মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা। মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের মতবাদ

ভিতরে মধ্যযুগীয় দর্শনঅস্তিত্ব, বা অস্তিত্ব (অস্তিত্ব), এবং সারমর্ম (সার) এর মধ্যে একটি পার্থক্য তৈরি করা হয়। সমস্ত মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের জন্য, প্রতিটি জিনিসের জ্ঞান চারটি প্রশ্নের উত্তর দিতে আসে: 1. একটি জিনিস আছে? 2. সে কি? 3. সে কেমন? 4. কেন (বা কি) এটি সেখানে আছে? প্রথম প্রশ্ন, যেমন আমরা দেখি, অস্তিত্ব প্রতিষ্ঠা করতে হবে, এবং দ্বিতীয় এবং পরবর্তী - জিনিসটির সারাংশ। অ্যারিস্টটল, যিনি বিস্তৃতভাবে সারাংশের বিভাগ অধ্যয়ন করেছিলেন, এখনও সারমর্ম এবং অস্তিত্বের মধ্যে এমন একটি নির্দিষ্ট পার্থক্য করতে পারেননি, যদিও এটির কিছু পদ্ধতির রূপরেখা দেওয়া হয়েছিল। এই ধারণাগুলির মধ্যে একটি স্পষ্ট পার্থক্য বোয়েথিয়াস (সি. 480-524) দ্বারা দেওয়া হয়েছে, যার যুক্তিবিদ্যার সমস্যাগুলির বিকাশ মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের পরবর্তী বিকাশের উপর একটি সিদ্ধান্তমূলক প্রভাব ফেলেছিল। ("স্কলাস্টিজম" শব্দটি গ্রীক থেকে এসেছে। স্কুল - "স্কুল"; "স্কলাস্টিজম" - মানে "স্কুল দর্শন")। বোয়েথিয়াসের মতে, অস্তিত্ব (অস্তিত্ব) এবং সারমর্ম এক জিনিস নয়; শুধুমাত্র ঈশ্বরের মধ্যে, যিনি সরল পদার্থ, সত্তা এবং সারমর্ম মিলে যায়। সৃষ্ট জিনিসগুলির জন্য, তারা সহজ নয়, কিন্তু জটিল, এবং এটি প্রাথমিকভাবে প্রকাশ করা হয় যে তাদের সত্তা এবং তাদের সারাংশ অভিন্ন নয়। এই বা সেই সত্তার অস্তিত্বের জন্য, এটি অবশ্যই সত্তার সাথে জড়িত হতে হবে, বা আরও সহজভাবে, ঐশ্বরিক ইচ্ছার দ্বারা সৃষ্ট হতে হবে।

একটি জিনিসের সারমর্ম তার সংজ্ঞায় প্রকাশ করা হয়, এই জিনিসটির ধারণায়, যা আমরা যুক্তি দ্বারা বুঝতে পারি। আমরা অভিজ্ঞতা থেকে জিনিসের অস্তিত্ব সম্পর্কে শিখি, অর্থাৎ জিনিসের সাথে সরাসরি যোগাযোগ থেকে, যেহেতু অস্তিত্ব কারণ থেকে নয়, বরং সৃষ্টিকর্তার সর্বশক্তিমান ইচ্ছার একটি ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়, এবং তাই কোনও জিনিসের ধারণার মধ্যে প্রবেশ করে না। . এইভাবে, অস্তিত্বের ধারণাটি সৃষ্টির মতবাদকে বোঝার জন্য একটি জিনিসের মূল সারাংশের অন্তর্গত নয়।

মধ্যযুগে প্রকৃতির প্রতি মনোভাব

মধ্যযুগে, প্রকৃতির একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছিল। পরেরটি আর স্বাধীন কিছু নয়, যেমনটি প্রাচীনকালে বেশিরভাগ অংশে ছিল। ঐশ্বরিক সর্বশক্তিমানতার মতবাদ প্রকৃতিকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করে, যেহেতু ঈশ্বর কেবল প্রকৃতিই সৃষ্টি করেন না, বরং প্রাকৃতিক নিয়মের বিপরীতেও কাজ করতে পারেন, অর্থাৎ অলৌকিক কাজ করে।

খ্রিস্টান মতবাদে, সৃষ্টির মতবাদ, একটি অলৌকিকতায় বিশ্বাস, এবং প্রত্যয় যে প্রকৃতি "নিজের জন্য অপর্যাপ্ত" (অগাস্টিনের অভিব্যক্তি) এবং মানুষকে তার কর্তা হিসাবে বলা হয়, "উপাদানগুলিকে আদেশ করুন" অভ্যন্তরীণভাবে আন্তঃসংযুক্ত। এই সমস্ত কারণে, মধ্যযুগে, প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছিল। প্রথমত, সে হওয়া বন্ধ করে দেয় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়জ্ঞান, যেমনটি প্রাচীনকালে ছিল (কিছু শিক্ষা বাদ দিয়ে, যেমন সোফিস্ট, সক্রেটিস এবং অন্যান্য); ফোকাস এখন ঈশ্বরের জ্ঞান এবং মানুষের আত্মার উপর। এই পরিস্থিতি কিছুটা পরিবর্তিত হয় শুধুমাত্র মধ্যযুগের শেষের সময়কালে - 13 তম এবং বিশেষত 14 শতকে। দ্বিতীয়ত, প্রাকৃতিক ঘটনার প্রতি আগ্রহ থাকলেও, তারা প্রধানত অন্য, উচ্চতর বাস্তবতার দিকে ইঙ্গিত করে এবং এটিকে নির্দেশ করে প্রতীক হিসাবে কাজ করে; এবং এটি একটি ধর্মীয়-নৈতিক বাস্তবতা। একটি একক ঘটনা নয়, একটি একক প্রাকৃতিক জিনিস এখানে নিজেকে প্রকাশ করে না, প্রতিটি অন্য জগতের অভিজ্ঞতামূলক প্রদত্ত অর্থের দিকে নির্দেশ করে, প্রতিটি একটি নির্দিষ্ট প্রতীক (এবং পাঠ)। পৃথিবীকে মধ্যযুগীয় মানুষকে দেওয়া হয়েছিল শুধুমাত্র ভালোর জন্য নয়, শিক্ষার জন্যও।

মধ্যযুগীয় চিন্তাধারার প্রতীকবাদ এবং রূপকতা, প্রাথমিকভাবে পবিত্র ধর্মগ্রন্থ এবং এর ব্যাখ্যার উপর উত্থাপিত হয়েছিল, সর্বোচ্চ ডিগ্রীপরিশীলিত এবং বিস্তৃত। এটা স্পষ্ট যে প্রকৃতির এই ধরনের প্রতীকী ব্যাখ্যা এর জন্য সামান্য অবদান রাখে বৈজ্ঞানিক জ্ঞান, এবং শুধুমাত্র মধ্যযুগের শেষের যুগে, প্রকৃতির প্রতি আগ্রহ যেমন বৃদ্ধি পায়, যা জ্যোতির্বিদ্যা, পদার্থবিদ্যা এবং জীববিজ্ঞানের মতো বিজ্ঞানের বিকাশকে অনুপ্রেরণা দেয়।

মধ্যযুগের সংস্কৃতির মানুষ

যদি গ্রীক দর্শন প্রাচীন দাস-মালিকানাধীন সমাজের মাটিতে বেড়ে ওঠে, তবে মধ্যযুগের দার্শনিক চিন্তা সামন্তবাদের যুগের (V-XV শতাব্দী) অন্তর্গত। যাইহোক, বিষয়টিকে এমনভাবে কল্পনা করা ভুল হবে যে একটি সামাজিক কাঠামো থেকে অন্য সামাজিক কাঠামোতে রূপান্তর ঘটেছে, তাই হঠাৎ করে বলতে গেলে: আসলে, একটি নতুন ধরণের সমাজ গঠনের সময়কাল খুব দীর্ঘ হতে চলেছে। . এবং যদিও প্রায়শই মধ্যযুগের সূচনা পশ্চিমী রোমান সাম্রাজ্যের (476) পতনের সাথে যুক্ত থাকে, তবে এই জাতীয় ডেটিং খুব নির্বিচারে। রোম বিজয় রাতারাতি সামাজিক ও অর্থনৈতিক সম্পর্ক, বা জীবনযাত্রা, বা প্রশ্নযুক্ত যুগের ধর্মীয় বিশ্বাস এবং দার্শনিক শিক্ষাকে পরিবর্তন করতে পারেনি। গঠনমূলক সময়কাল মধ্যযুগীয় সংস্কৃতি, একটি নতুন ধরনের ধর্মীয় বিশ্বাস এবং দার্শনিক চিন্তাভাবনা, এটি প্রথম-চতুর্থ শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ পর্যন্ত ন্যায্য হবে। e এই কয়েক শতাব্দীতে, স্টয়িক, এপিকিউরিয়ান, নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের দার্শনিক শিক্ষা, যারা পুরানো, পৌত্তলিক মাটিতে বেড়ে উঠেছিল এবং একটি নতুন বিশ্বাস এবং নতুন চিন্তার উদীয়মান কেন্দ্র, যা পরবর্তীতে মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ব ও দর্শনের ভিত্তি তৈরি করেছিল, প্রতিযোগিতা করেছিল। নিজেদের সাথে. একই সময়ে, খ্রিস্টান চিন্তাধারা প্রায়শই প্রাচীন দর্শনের কৃতিত্ব, বিশেষ করে নিওপ্ল্যাটোনিজম এবং স্টোইসিজমকে একটি নতুন, বিদেশী প্রেক্ষাপটে অন্তর্ভুক্ত করার চেষ্টা করেছিল।

গ্রীক দর্শন, যেমনটি আমরা দেখেছি, পৌত্তলিক বহুদেবতাবাদ (বহুদেবতাবাদ) এর সাথে যুক্ত ছিল এবং এটির প্রতিনিধিত্বকারী শিক্ষার সমস্ত পার্থক্যের সাথে, শেষ পর্যন্ত প্রকৃতিগতভাবে বিশ্বতাত্ত্বিক ছিল, যার মধ্যে সমস্ত কিছু অন্তর্ভুক্ত ছিল, যার মধ্যে মানুষ সহ বিদ্যমান সবকিছুই ছিল প্রকৃতি।

মধ্যযুগের দার্শনিক চিন্তার জন্য, এটি একেশ্বরবাদের (একত্ববাদ) ধর্মের শিকড় রয়েছে। ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম এই জাতীয় ধর্মগুলির অন্তর্গত এবং তাদের সাথে মধ্যযুগের ইউরোপীয় এবং আরবি উভয় দর্শনের বিকাশ জড়িত। তার সারাংশ মধ্যে মধ্যযুগীয় চিন্তা ধর্মকেন্দ্রিক:বাস্তবতা যা বিদ্যমান সবকিছু নির্ধারণ করে, তার জন্য প্রকৃতি নয়, ঈশ্বর।

খ্রিস্টান একেশ্বরবাদ দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতির উপর ভিত্তি করে যা ধর্মীয় এবং পৌরাণিক চেতনার জন্য বিদেশী এবং সেই অনুযায়ী, দার্শনিক চিন্তাপৌত্তলিক বিশ্ব: সৃষ্টির ধারণা এবং উদ্ঘাটনের ধারণা। তারা উভয়ই একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংযুক্ত, কারণ তারা একক ব্যক্তিগত ঈশ্বরকে অনুমান করে। সৃষ্টির ধারণা মধ্যযুগীয় অন্টোলজির অন্তর্গত, এবং উদ্ঘাটনের ধারণা জ্ঞানের মতবাদের ভিত্তি। তাই ধর্মতত্ত্বের উপর মধ্যযুগীয় দর্শনের এবং গির্জার উপর সমস্ত মধ্যযুগীয় প্রতিষ্ঠানের সর্বব্যাপী নির্ভরতা। এফ. এঙ্গেলস যেমন উল্লেখ করেছেন, “গির্জার মতবাদ ছিল সমস্ত চিন্তার সূচনা এবং ভিত্তি। আইনশাস্ত্র, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, দর্শন - এই বিজ্ঞানের সমস্ত বিষয়বস্তু চার্চের শিক্ষার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ করা হয়েছিল।

মধ্যযুগের দর্শনে মানুষ

একজন ব্যক্তি কী এই প্রশ্নের উত্তরে, মধ্যযুগীয় চিন্তাবিদরা প্রাচীন বা আধুনিক সময়ের দার্শনিকদের চেয়ে কম অসংখ্য এবং বৈচিত্রপূর্ণ উত্তর দেননি। যাইহোক, এই প্রতিক্রিয়াগুলির দুটি প্রাঙ্গণ সাধারণ থেকে যায়। প্রথমটি হল মানুষের সারাংশের বাইবেলের সংজ্ঞা "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সাদৃশ্য" - একটি উদ্ঘাটন যা সন্দেহের বিষয় ছিল না। দ্বিতীয়টি হল প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং তাদের অনুসারীদের দ্বারা বিকশিত একটি "যুক্তিসঙ্গত প্রাণী" হিসাবে মানুষকে বোঝা। এই উপলব্ধি থেকে এগিয়ে, মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা নিম্নলিখিত প্রশ্নগুলি উত্থাপন করেছিলেন: একজন ব্যক্তির মধ্যে আরও কী রয়েছে - যুক্তিবাদী নীতি বা প্রাণী নীতি? তাদের মধ্যে কোনটি তার অত্যাবশ্যকীয় সম্পত্তি, এবং কোনটি ছাড়া তিনি একজন মানুষ থাকতে পারেন? মন কি এবং জীবন (প্রাণী) কি? "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সদৃশ" হিসাবে মানুষের মূল সংজ্ঞাটিও এই প্রশ্নের জন্ম দিয়েছে: ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যগুলি ঠিক কী যা মানব প্রকৃতির সারাংশ তৈরি করে - সর্বোপরি, এটি স্পষ্ট যে অসীমতা বা অনাদি নয়, বা সর্বশক্তিমান মানুষকে দায়ী করা যায় না।

প্রথম যে জিনিসটি প্রাচীনতম খ্রিস্টান দার্শনিকদের নৃবিজ্ঞানকে প্রাচীন, পৌত্তলিকদের থেকে আলাদা করে তা হল মানুষের একটি অত্যন্ত দ্বিধাহীন মূল্যায়ন। এখন থেকে, মানুষ কেবল সমস্ত প্রকৃতিতে তার রাজা হিসাবে প্রথম স্থান দখল করে না - এই অর্থে, কিছু গ্রীক দার্শনিকও মানুষকে উচ্চ মর্যাদা দিয়েছেন - তবে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং উপমা হিসাবেও তিনি সাধারণভাবে প্রকৃতির বাইরে চলে যান, হয়ে ওঠেন এটা ছিল, তার উপরে (সর্বোপরি, ঈশ্বর অতিক্রান্ত, তিনি সৃষ্টি করেছেন জগত ছাড়িয়ে)। এবং এটি প্রাচীন নৃবিজ্ঞানের থেকে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য, যার দুটি প্রধান প্রবণতা - প্লেটোনিজম এবং অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম - কোনও ব্যক্তিকে অন্য প্রাণীর সিস্টেম থেকে বের করে দেয় না, প্রকৃতপক্ষে, তাকে কোনও সিস্টেমে নিরঙ্কুশ প্রাধান্যও দেয় না। প্ল্যাটোনিস্টদের জন্য, যারা একজন ব্যক্তির মধ্যে শুধুমাত্র তার যুক্তিবাদী আত্মাকে সত্য সারাংশ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, তিনি দীর্ঘতম সিঁড়িতে সর্বনিম্ন স্তর - যুক্তিবাদী প্রাণীদের শ্রেণিবিন্যাস - আত্মা, ফেরেশতা, দানব, দেবতা, "বিশুদ্ধতা" এর বিভিন্ন মাত্রার বিভিন্ন মন। , ইত্যাদি অ্যারিস্টটলের জন্য, মানুষ প্রথমত, একটি প্রাণী, অর্থাৎ, একটি জীবন্ত দেহ একটি আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ - শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে, প্রাণী এবং কীটপতঙ্গের বিপরীতে, আত্মাও যুক্তিবাদী।

মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের জন্য, আদিকাল থেকে শুরু করে, মানুষ এবং বাকি মহাবিশ্বের মধ্যে একটি দুর্ভেদ্য অতল গহ্বর রয়েছে। একজন ব্যক্তি অন্য জগতের একজন এলিয়েন (যাকে "স্বর্গীয় রাজ্য", "আধ্যাত্মিক বিশ্ব", "স্বর্গ", "স্বর্গ" বলা যেতে পারে) এবং তাকে আবার সেখানে ফিরে যেতে হবে। যদিও, বাইবেল অনুসারে, তিনি নিজেই মাটি এবং জল দিয়ে তৈরি, যদিও তিনি গাছপালাগুলির মতো বেড়ে ওঠেন এবং খান, প্রাণীর মতো অনুভব করেন এবং চলাফেরা করেন, তবে তিনি কেবল তাদেরই নয়, ঈশ্বরেরও অনুরূপ। এটি খ্রিস্টান ঐতিহ্যের কাঠামোর মধ্যে ছিল যে ধারণাগুলি গঠিত হয়েছিল যা পরে ক্লিশে পরিণত হয়েছিল: মানুষ প্রকৃতির রাজা, সৃষ্টির মুকুট ইত্যাদি।

কিন্তু থিসিস কিভাবে বোঝা যায় যে মানুষ ঈশ্বরের মূর্তি এবং উপমা? কোন ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্য মানুষের সারাংশ তৈরি করে? এখানে গির্জার একজন পিতা, নিসার গ্রেগরি কীভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেন। ঈশ্বর সর্বপ্রথম রাজা এবং সমস্ত কিছুর মালিক। একজন মানুষকে সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নিয়ে তাকে সমস্ত প্রাণীর রাজা এবং প্রভু বানাতে হয়েছিল। এবং রাজার দুটি জিনিস দরকার: প্রথমত, স্বাধীনতা, স্বাধীনতা বাইরের প্রভাব; দ্বিতীয়ত, কাউকে রাজত্ব করার জন্য। এবং ঈশ্বর মানুষকে যুক্তি ও স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী করেন, অর্থাৎ, ভাল এবং মন্দের মধ্যে বিচার এবং পার্থক্য করার ক্ষমতা: এটিই মানুষের সারমর্ম, তার মধ্যে ঈশ্বরের চিত্র। এবং তাকে শারীরিক জিনিস এবং প্রাণীর সমন্বয়ে একটি পৃথিবীতে রাজা হওয়ার জন্য, ঈশ্বর তাকে একটি দেহ এবং একটি প্রাণী আত্মা দেন - প্রকৃতির সাথে একটি লিঙ্ক হিসাবে, যার উপর তাকে শাসন করার জন্য বলা হয়।

যাইহোক, মানুষ কেবল সমস্ত জিনিসের প্রভু নয়, যিনি সমস্ত প্রকৃতিতে প্রথম স্থান অধিকার করেন। এটি সত্যের মাত্র একটি দিক। একই গ্রেগরিতে, বেগুনি সদগুণ পরিহিত একজন ব্যক্তির রাজকীয় জাঁকজমক, যুক্তির স্বর্ণ এবং সর্বোচ্চ ঐশ্বরিক দান-স্বাধীন ইচ্ছার সাথে সম্পৃক্ততার প্যানেজিরিকের পরপরই, ডুবে যাওয়া একজন ব্যক্তির সম্পর্কে অনুতপ্ত, দুঃখজনক বিলাপ অনুসরণ করে। যে কোন গবাদি পশুর নীচে, যারা তার আবেগ এবং প্রবণতার সবচেয়ে লজ্জাজনক দাসত্বের মধ্যে রয়েছে: সর্বোপরি, অবস্থান যত বেশি, পতন তত বেশি ভয়ঙ্কর। মানুষের মধ্যে একটি করুণ বিভাজন রয়েছে, যা তার স্বভাবের অন্তর্নিহিত।

1. মধ্যযুগীয় দর্শনে বিশ্ব এবং মানুষের সমস্যা।

3 পশ্চিম ইউরোপীয় শিক্ষাবাদ। টমাস অ্যাকুইনাস এবং তার বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের মতবাদ।

4. ইহুদি দর্শন।

মৌলিক পদ।

বিষয়ের প্রশ্ন এবং অ্যাসাইনমেন্ট নিয়ন্ত্রণ করুন।

1. মধ্যযুগীয় দর্শনে বিশ্ব এবং মানুষের সমস্যা

ঐতিহাসিক ধরনের দর্শন সর্বদা তার আর্থ-সামাজিক ব্যবস্থার সাথে সঙ্গতিপূর্ণ। গ্রীক দর্শন, যেমন আমরা দেখেছি, প্রাচীন গণতন্ত্রের মাটিতে বেড়ে উঠেছে, যখন মধ্যযুগের দর্শন সামন্তবাদের যুগের (5-15 শতক) অন্তর্গত। পশ্চিমী রোমান সাম্রাজ্যের (476) পতনের সময় থেকে মধ্যযুগ তার ইতিহাস শুরু করে, তবে এই যুগের দার্শনিক শিক্ষাগুলি ইতিমধ্যে 1 ম-4র্থ শতাব্দীতে রূপ নিতে শুরু করে, সেগুলি স্টোইকদের নৈতিক ধারণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। , Epicureans এবং Neoplatonists. মধ্যযুগীয় দর্শনে প্রাচীন দর্শনের মতো উজ্জ্বল ব্যক্তিদের আলাদা করা কঠিন, অর্থাৎ সক্রেটিস, প্লেটো, অ্যারিস্টটলের মতো, এই দর্শনটি আরও সমজাতীয়।

মধ্যযুগের দর্শনকে প্রায়শই এক কথায় বলা হয় - পাণ্ডিত্য 71 . সে মৌলিক বিশ্বদর্শন বৈশিষ্ট্য এই টাইপ দর্শন. মধ্যযুগের দর্শন, সারমর্মে, ধর্মকেন্দ্রিক . মধ্যযুগের দর্শনের জন্য, বাস্তবতা যা পৃথিবীতে বিদ্যমান সবকিছু নির্ধারণ করে তা প্রকৃতি নয় এবং মহাবিশ্ব নয়, প্রাচীন দর্শনের মতো, কিন্তু ঈশ্বর।

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ লক্ষণ ছিল "এর প্রভাব স্কুল ", যথা, ধর্মীয় বিদ্যালয়, অধীনতা ধর্মীয় কর্তৃত্ব তাদের প্রতি ভক্তি। এটা স্পষ্ট যে এটি সমস্যাগুলিকে প্রভাবিত করতে পারে না জ্ঞানতত্ত্বমধ্যযুগের দর্শন। "স্কুল" এর অন্তর্গত এবং সময়ের সাথে সাথে এর আদর্শ অনুসরণ করার প্রয়োজনীয়তা এই দর্শনের একটি নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের জন্ম দিয়েছে - আনুষ্ঠানিকতা, প্রাচীন দ্বান্দ্বিকতার বিপরীতে পেট্রিফাইড, হিমায়িত সূত্রগুলির জন্য একটি ঝোঁক। এটি, পরিবর্তে, মধ্যযুগীয় দর্শনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যের জন্ম দিয়েছে - এটি নৈর্ব্যক্তিক চরিত্র এই (বিমূর্ত-যৌক্তিক) চিন্তাধারার সাথে, ব্যক্তিগতটি বিমূর্ত-সাধারণের আগে হ্রাস পেয়েছে। মধ্যযুগীয় দর্শনে, স্কুলের আধিপত্য, এবং স্কুলে - বিমূর্ত কারণ।

মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষ তার পূর্বের মাহাত্ম্য এবং সর্বোচ্চ গুরুত্ব হারাচ্ছিল। মানুষের অস্তিত্বের সমস্যাগুলি পটভূমিতে ফিরে গেছে। "মানুষই সব কিছুর পরিমাপ", "মানুষই সর্বোচ্চ মূল্য" - এই ধরনের বিচার মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য নয়। তদুপরি, এই জাতীয় রায় তার জন্য বিরোধী। মানুষ নিজেকে পরমের কাছে উৎসর্গ করে, তাই সে পরম নয়, সে কিছুই নয়। মানুষ দাস, নিজেকে ঈশ্বরের সেবায় নিবেদন করলেই সে অর্থ অর্জন করে। এই অর্থ স্বাভাবিক জীবনের বাইরে, কিন্তু ধর্মীয় ও আধ্যাত্মিক ক্ষেত্রে। মূল্যবোধের শ্রেণিবিন্যাস পরিবর্তন হচ্ছে। যেখানে প্রাচীন দর্শন ব্যক্তির অধিকার এবং স্বাধীনতা সম্পর্কে কথা বলেছিল, চিন্তাবিদদের স্বাধীনতা সম্পর্কে, মধ্যযুগীয় দর্শন একজন খ্রিস্টানের কর্তব্য, নম্রতা এবং সামাজিক বৈষম্যের প্রতি আরও বেশি প্রতিফলিত করে, গির্জা দ্বারা পবিত্র।

মধ্যযুগীয় দর্শনে, প্রাচীনত্বের বিশ্বকেন্দ্রিকতা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হচ্ছে ধর্মকেন্দ্রিকতা . তার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত ধর্মতত্ত্বদর্শনের প্রধান প্রশ্ন হল সমস্যা অনুপাত বিশ্বাস এবং কারণ . একই সময়ে, বিশ্বাস অবশ্যই যুক্তিযুক্তভাবে ন্যায়সঙ্গত হতে হবে। স্কলাস্টিজম বিজ্ঞান ও দর্শনের বিরুদ্ধে এক ধরনের ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিক্রিয়া হয়ে ওঠে। দর্শন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল দাসী ধর্মতত্ত্ব .

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের উপর ভিত্তি করে ছিল দুই গুরুত্বপূর্ণ নীতিএকটি ধর্মতাত্ত্বিক বিশ্বদৃষ্টি থেকে আসছে। মূল নীতি অনটোলজিনীতি হয়ে ওঠে সৃষ্টিবাদ (বা সৃষ্টি)। এবং মূল নীতি জ্ঞানতত্ত্বনীতি হয়ে ওঠে উদ্ঘাটন . উভয় নীতিই ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত এবং একক ব্যক্তিগত ঈশ্বরের অস্তিত্ব অনুমান করে।

সুতরাং, গ্রীক দর্শন, যেমনটি আমরা দেখেছি, বহুদেবতার (বহুদেবতাবাদ) উপর নির্ভর করে, মধ্যযুগীয় দর্শন নির্ভর করে একেশ্বরবাদ(একত্ববাদ)। যাইহোক, প্রাচীন দর্শনের জন্য, ধর্মের প্রশ্নগুলি সর্বোপরি ছিল না। মধ্যযুগীয় দর্শনে তারা সামনে এসেছে। যদিও গ্রীক দর্শন, তার শিক্ষার সমস্ত পার্থক্য সহ, সাধারণত প্রকৃতিগত ছিল (একটি সমগ্র যা বিদ্যমান সবকিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে, মানুষ সহ, হল প্রকৃতি); তারপর মধ্যযুগীয় দর্শন অর্জিত ধর্মীয়চরিত্র (এক সত্তা ঈশ্বর)।

প্রথম থেকেই মধ্যযুগীয় দর্শন দুটি দিকে বিকশিত হয়েছিল: দেশপ্রেমিক এবং পাণ্ডিত্য .

প্যাট্রিস্টিকস প্রথম দিকের দিক। দেশপ্রেমিকদের সমর্থকরা প্রধানত খ্রিস্টান গির্জার ধর্মবিরোধী শিক্ষা এবং এর কৈফিয়ত (শিক্ষার বিকৃতি থেকে সুরক্ষা) সমালোচনায় নিযুক্ত ছিল। এই দিকটির মতাদর্শীরা "চার্চের পিতা" এর সংজ্ঞা পেয়েছিলেন এবং তাই এই দিকটিকেই দেশপ্রেমিক বলা শুরু হয়েছিল। অনেক চিন্তাবিদকে এই প্রবণতার জন্য দায়ী করা হয়েছিল, তাদের মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী হলেন অরিজেন এবং অগাস্টিন।

স্কলাস্টিজম - মধ্যযুগীয় দর্শনের একটি পরবর্তী দিক, এটি 12-13 শতকে গঠিত হয়েছিল। এর প্রধান সমস্যা, যেমনটি বলা হয়েছিল, বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা ছিল। এর প্রধান প্রতিনিধিরা ছিলেন P. Abelard, F. Aquinas, F. Assisi।

প্রারম্ভিক খ্রিস্টান দর্শন একচেটিয়াভাবে অগাস্টিনের শিক্ষার উপর নির্মিত, এবং পরবর্তী শিক্ষাবাদ সম্পূর্ণরূপে অগাস্টিন ঐতিহ্যের সাথে সত্য। টমাস অ্যাকুইনাস এরিস্টটলের শিক্ষার সাথে অগাস্টিনীয় শিক্ষাকে সংশ্লেষিত করেছেন।

অগাস্টিন (354-430) - মধ্যযুগীয় দর্শনের একজন বিশিষ্ট তাত্ত্বিক, ধর্মতত্ত্ববিদ এবং দার্শনিক। তাঁর দার্শনিক ধারণাগুলি "সত্য ধর্মের উপর", "অনফ উইল", "কনফেশন", "অন দ্য সিটি অফ গড" গ্রন্থে তুলে ধরা হয়েছে। শেষ কাজটি সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য; এতে, দার্শনিক দুটি বিপরীত ধরণের মানব সম্প্রদায়কে বিবেচনা করেছিলেন: "পৃথিবীর শহর", অর্থাৎ রাষ্ট্রীয়তা, যা আত্ম-প্রেমের উপর ভিত্তি করে, ঈশ্বরের প্রতি অবজ্ঞা এবং "ঈশ্বরের শহর", অর্থাৎ আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়। , যা ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসার উপর ভিত্তি করে, নিজের জন্য অবজ্ঞার দিকে নিয়ে আসে৷

1. অগাস্টিনের শিক্ষার প্রধান বিষয় ছিল মতবাদ সম্পর্কিত সৃষ্টিকর্তা . এটিই ছিল যা শিক্ষাবাদের উপর একটি নির্ধারক প্রভাব ফেলেছিল। ঈশ্বর হলেন সর্বোচ্চ সত্তা, তাঁর মধ্যে চিরন্তন এবং অপরিবর্তনীয় ধারণা রয়েছে যা বিশ্বব্যবস্থা নির্ধারণ করে। ঈশ্বর পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন শূন্য থেকে, এবং তাঁর ইচ্ছা অনুসারে, প্রয়োজনের বাইরে নয়। .

সৃষ্টির মতবাদ বিশ্বদৃষ্টিকে আমূল বদলে দিয়েছে। মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্র প্রাকৃতিক নীতি থেকে অতিপ্রাকৃত এবং অতিরিক্ত-প্রাকৃতিক নীতিতে স্থানান্তরিত হয়েছে। প্রাচীন দেবতারা প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত ছিল, যেখানে খ্রিস্টান ঈশ্বর প্রকৃতির ঊর্ধ্বে দাঁড়িয়েছিলেন, এর অপর দিকে, তিনি হয়েছিলেন অতিক্রান্ত ঈশ্বর 72 .

"অন দ্য সিটি অফ গড" গ্রন্থে অগাস্টিন লিখেছেন: "সময়ের অস্তিত্ব থাকত না যদি এমন কোন সৃষ্টি না থাকত যা কিছু আন্দোলনের মাধ্যমে কিছু পরিবর্তন করে ... এতে কোন সন্দেহ নেই যে পৃথিবীটি সময়ের সাথে তৈরি হয়নি, তবে সময়ের সাথে একসাথে" 73। এইভাবে, সক্রিয় সৃজনশীল নীতি প্রকৃতি থেকে, মহাজাগতিক থেকে প্রত্যাহার করা হয়েছিল এবং ঈশ্বরের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছিল। মধ্যযুগীয় দর্শনে, মহাবিশ্ব আর একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং চিরন্তন সত্তা ছিল না, একক সমগ্র।

2. অতিক্রান্ত মতবাদ অন্তর্ভুক্ত প্রতিনিধিত্ব সম্পর্কিত বিশ্ব কিভাবে দ্বিতীয় বাস্তবতা . অগাস্টিনের সাথে, প্রাচীন দ্বৈতবাদের (মন এবং পদার্থ) স্থানটি এসেছিল আদর্শবাদী অদ্বৈতবাদ , অর্থাৎ যে নীতি অনুসারে শুধুমাত্র একটি পরম সূচনা আছে - ঈশ্বর, বাকি সবকিছু গৌণ, তাঁর সৃষ্টি। দুটি বাস্তবতা: ঈশ্বর এবং তাঁর দ্বারা সৃষ্ট জগৎ সম্পূর্ণরূপে, অটোলজিক্যালভাবে পৃথক। ঈশ্বর হলেন সত্য সত্তা, তিনি চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, স্ব-অভিন্ন, কোন কিছুর উপর নির্ভর করেন না এবং তিনি সবকিছুর উৎস। এইভাবে, প্রাচীন দার্শনিকরা যে গুণাবলী দিয়েছিলেন তা ঈশ্বরের জন্য দায়ী করা হয়েছিল। "অন দ্য সিটি অফ গড" বইয়ে আমরা পড়ি: "এবং যদি (ঈশ্বর) তার জিনিসগুলি থেকে, তাই বলতে গেলে, উত্পাদন ক্ষমতা কেড়ে নেন, তবে তারাও হবে না, যেমন তারা সৃষ্টির আগে ছিল না" 74

3. ইতিমধ্যেই অগাস্টিনের প্যাট্রিস্টিক, এর মতবাদ পূর্বনির্ধারণ , খ্রিস্টান টেলিলজি 75 . এর সারমর্ম এই দাবির মধ্যে রয়েছে যে যদিও ব্যক্তিগতভাবে একজন ব্যক্তি স্বাধীনভাবে কাজ করে, তবে তিনি যা করেন তা ঈশ্বর তার মাধ্যমে করেন। তাঁর চিরন্তন সিদ্ধান্তের মাধ্যমে, ঈশ্বর কিছু লোককে পরিত্রাণের জন্য এবং অন্যকে শাস্তির নিন্দার জন্য বেছে নিয়েছিলেন। দৈব পূর্বনির্ধারণ গঠিত হয়, অগাস্টিন অনুযায়ী, সাহায্যে গীর্জাতার ধর্মতাত্ত্বিক লেখায়, অগাস্টিন বারবার গির্জার ধারণার উল্লেখ করেছেন, যা তার বিশ্বদর্শনের জন্য নির্ধারক গুরুত্ব বহন করে। পরে, শিক্ষাবিদদের জন্য, বিশেষ করে টমাস অ্যাকুইনাসের জন্য, এটি মৌলিক হয়ে ওঠে।

4. এর মতবাদ দর্শন কিভাবে ধর্মতত্ত্ব অগাস্টিনের ট্রান্সসেন্ডেন্সের ধারণাটি সম্পূর্ণ করেছেন। তিনি এভাবে লিখেছেন: দর্শন যদি জ্ঞানের প্রেম হয়, এবং জ্ঞান দ্বারা আমরা ঈশ্বরকে বুঝতে পারি, তাহলে ধর্মতত্ত্ব হবে প্রকৃত দর্শন, এবং ধর্মতত্ত্ববিদ হবেন প্রকৃত দার্শনিক। একজন দার্শনিক, অগাস্টিনের মতে, তিনি এমন নন যিনি "এই জগতের উপাদানের সাথে মিল রেখে দর্শন করেন" বরং "ঈশ্বরের সাথে সঙ্গতি রেখে, যাঁর দ্বারা পৃথিবী নিজেই সৃষ্টি হয়েছিল" ৭৬।

আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্য অগাস্টিনের নামের সাথে যুক্ত। তিনি অনেক মনোযোগ দিয়েছেন মনোবিজ্ঞান মানব আত্মা. খ্রিস্টান মনোবিজ্ঞান মানুষের আত্মার পাপপূর্ণতার ধারণার উপর ভিত্তি করে। একজন ব্যক্তির আত্মার গভীরতা তার জন্য ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট সবকিছুর মতো একই রহস্য। কিন্তু এই গভীরতার বোধগম্যতা "আত্মার পরিত্রাণের জন্য" অত্যাবশ্যক, পাপ থেকে পরিস্কার করার জন্য। এই কারণে, স্বীকারোক্তি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। ইউরোপীয় সংস্কৃতি দর্শনে স্বীকারোক্তিমূলক ধারার সূচনার জন্য অগাস্টিনের কাছে ঋণী। "স্বীকারোক্তি" F--F. রুশো, এল. টলস্টয়ের "স্বীকারোক্তি" তার সাধারণ শুরুতে ফিরে যায় - অগাস্টিনের "স্বীকারোক্তি"।

3. পশ্চিম ইউরোপীয় শিক্ষাবাদ। টমাস অ্যাকুইনাস এবং তার বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের মতবাদ।

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন একজন রোমান দার্শনিক এবং রাজনীতিবিদ থেকে বোয়েথিয়াস (480-424)। তিনি অ্যারিস্টটলের উপর অধ্যয়ন ও মন্তব্য করেছিলেন এবং বেশ কয়েকটি দার্শনিক গ্রন্থের লেখক ছিলেন, যার মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হল দ্য কনসোলেশন অফ ফিলোসফি। এতে, বোয়েথিয়াস দর্শনের সাথে একটি কথোপকথন পরিচালনা করেন, যা তাকে শেখায় যে পার্থিব সুখ পরিবর্তনশীল, এবং একজন জ্ঞানী ব্যক্তি কেবল গুণের মধ্যেই সান্ত্বনা পেতে পারেন, আবেগকে যুক্তির অধীন করা উচিত এবং প্রতিটি ব্যর্থতা ঈশ্বরের দ্বারা মানুষের মঙ্গলের জন্য পাঠানো হয়। বোয়েথিয়াস শিক্ষাগত নৈতিকতা এবং যুক্তিবিদ্যায় আদর্শ ছিলেন এবং আজ অবধি, ধর্মতত্ত্বে একটি স্বীকৃত কর্তৃপক্ষ।

বোয়েথিয়াসের শিক্ষার প্রধান বিধানগুলি, যা স্কলাস্টিজমের ভিত্তি ছিল, নিম্নরূপ। প্রথমত, অনটোলজিকালভাল মতবাদ. ঈশ্বরের সাথে যুক্ত হলেই হচ্ছে ভালো এবং মন্দ নয়। মানুষ যখন ঈশ্বর থেকে বিচ্যুত হয়, তখন তার সত্তা অ-সত্তায় পরিণত হয়। দ্বিতীয়ত, যুক্তিসঙ্গতবিশ্বাসের ন্যায্যতা। যখন একজন ব্যক্তি তার ভাগ্যে যুক্তি দ্বারা পরিচালিত হয়, এর অর্থ হল সে ঈশ্বরের সাথে বাস করে, কারণ ঈশ্বর যুক্তি দেন। এবং সেইজন্য, একজন ব্যক্তি ঈশ্বরের যত কাছের, তার ভাগ্য তত বেশি করুণাময়। অবশেষে, সবকিছু জ্ঞান- ঈশ্বরের কাছ থেকে, সহ - এবং গণিতের জ্ঞান। তাই আত্মপরিচয়ের নীতিতে অস্পষ্ট কিছু নেই ট্রিনিটি. বোয়েথিয়াস পরিচয়ের গাণিতিক সূত্রের সাহায্যে ট্রিনিটির সত্যতা প্রমাণ করেছিলেন। ঈশ্বর নিজের এবং ত্রিত্বের তিনটি হাইপোস্টেসের সাথে অভিন্ন।

মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের দ্বারা মোকাবিলা করা প্রধান সমস্যাটি ছিল বিশ্বাসের সাথে জ্ঞানের সম্পর্কের প্রশ্ন। এটা ছিল যুক্তির উপর বিশ্বাসের অগ্রাধিকারের সমস্যা। একটি দার্শনিক বিতর্কে, এই সমস্যাটি একটি সুপরিচিত রূপ নিয়েছে " স্পোর সম্পর্কিত সর্বজনীন ", বা সম্পর্কিত প্রকৃতি সাধারণ ধারণা . দুটি দৃষ্টিভঙ্গি আলাদা: 1. মানুষের চিন্তাভাবনা এবং বক্তৃতা নির্বিশেষে "সর্বজনীন" এর অস্তিত্বের বাস্তবতার দাবি; 2. বিপরীত বিবৃতি - "সর্বজনীন" মানুষের বাস্তব এবং স্বাধীন অস্তিত্বকে অস্বীকার করা।

প্রথম দৃষ্টিকোণ বলা হয় বাস্তববাদ "। এর সমর্থকরা বিশ্বাস করত যে সার্বজনীনও বিদ্যমান আগেসমস্ত জিনিসের চেহারা (এটা বোঝা সহজ যে এটি সমস্ত বিশ্বজনীনদের মধ্যে ঈশ্বরের সম্পর্কে ছিল)। দ্বিতীয় দৃষ্টিকোণ বলা হয়েছিল " নামকরণ "কারণ সে অস্তিত্ব অস্বীকার করেছিল সাধারণ ধারণাস্বাধীনভাবে মানুষের চিন্তাধারা থেকে, কিন্তু "নাম" এর অস্তিত্বকে জোর দিয়েছিলেন, অর্থাৎ পৃথক জিনিস (নামবাদ - ল্যাট থেকে। নাম - নাম)। নামবাদীরা যুক্তি দিয়েছিলেন যে সাধারণ ধারণাগুলি নিজেদের মধ্যে থাকতে পারে না, তবে শুধুমাত্র নির্দিষ্ট জিনিসগুলিতে। সুতরাং, একজন ব্যক্তি একটি সাধারণ ধারণা নয়, তবে এমন কিছু যা মানুষের মধ্যে রয়েছে।

মধ্যযুগীয় বাস্তববাদ প্লেটোনিজমের কাছাকাছি ছিল, যার জন্য চিরন্তন এবং স্ব-অভিন্ন ধারণাগুলি, এবং ক্ষণস্থায়ী নয়, কংক্রিট জিনিসগুলিও বাস্তব অস্তিত্বের অধিকারী ছিল। মধ্যযুগীয় বাস্তববাদ অনুসারে, সর্বজনীন জিনিসগুলির আগে বিদ্যমান ছিল, এগুলি ঐশ্বরিক মনের অন্তর্নিহিত ধারণা। ঈশ্বরের কৃপায় মানুষ জিনিসের সারমর্ম জানে। বাস্তববাদ অনুসারে, মঙ্গল, সত্য এবং ন্যায়বিচারের ধারণা বিদ্যমান, যেমন, প্রকৃতপক্ষে এবং ব্যক্তিগত কর্মের বাইরে। এই ধরনের বক্তব্যের সাহায্যে, অনটোলজিকাল প্রমাণ হচ্ছে সৃষ্টিকর্তা: একটি নিঃশর্ত নিখুঁত সত্তা হিসাবে ঈশ্বরের সর্বজনীন ধারণা থেকে, যা আমাদের মনের মধ্যে রয়েছে, এটি যৌক্তিক প্রয়োজনের সাথে অনুসরণ করেছে যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব রয়েছে।

XII শতাব্দীর পশ্চিমা শিক্ষাবাদের সবচেয়ে বড় দার্শনিক। ছিল পৃ . আবেলার্ড (1079-1142), সার্বজনীন সম্পর্কে একটি বিবাদে, যারা চরম নামবাদ এবং চরম বাস্তববাদ উভয়ের বিরুদ্ধে কথা বলেছেন। অ্যাবেলার্ডের মতে, শুধুমাত্র একক জিনিস ("পদার্থ") থাকতে পারে; এই জিনিসগুলি একে অপরের সাথে অভিন্ন হতে পারে, এবং সাধারণ ধারণার প্রকৃতি, সর্বজনীন এই পরিচয়ের উপর ভিত্তি করে। এভাবেই ন্যায্যতা ছিল। এর সাথে, অ্যাবেলার্ড ঈশ্বরের মনের সাধারণ ধারণা বা ধারণাগুলির বাস্তবতাকেও স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। এগুলি হল সেই নমুনা যার দ্বারা ঈশ্বর জিনিসগুলি তৈরি করেন৷ অ্যাবেলার্ড যুক্তির প্রতি আবেদন করেছিলেন এবং শিক্ষাবাদে মধ্যপন্থী বাস্তববাদের বিকাশে অবদান রেখেছিলেন, যা পণ্ডিতদের প্রতিক্রিয়াশীল অংশ থেকে তীব্র বিরোধিতার কারণ হয়েছিল।

অ্যাবেলার্ড তার নিজের স্কুল প্রতিষ্ঠা করেছিলেন এবং সেখানে প্রচুর সাফল্যের সাথে (প্রধানত প্যারিসে) পড়ান। সারা ইউরোপ থেকে ছাত্ররা তার কাছে ভিড় জমায়। যাইহোক, সরকারী ধর্মতত্ত্ব অ্যাবেলার্ডকে ধর্মদ্রোহী হিসাবে নিন্দা করেছিল এবং তার কাজগুলি প্রকাশ্যে পুড়িয়ে দেওয়া হয়েছিল। পি. অ্যাবেলার্ডের কাজের মধ্যে, তার আত্মজীবনী "আমার বিপর্যয়ের ইতিহাস" (1132-1136) সবচেয়ে বিখ্যাত, যে যুগে তিনি মানুষের মনকে আবেদন করেছিলেন সেই যুগের বেশ কয়েকটি আকর্ষণীয় আদর্শিক এবং দার্শনিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে। তিনি দার্শনিকের পক্ষে কর্তৃত্বের প্রতি নয়, জনগণের মতামতের প্রতি নয়, যুক্তির যুক্তিকে অনুসরণ করাকে প্রধান বিষয় বলে মনে করেছিলেন। কারণ অনুসরণ করে, তিনি লিখেছেন, একজন ব্যক্তি অনিবার্যভাবে নীতিশাস্ত্রে আসবেন। অন্যদিকে, নীতিশাস্ত্র, "সমস্ত বিজ্ঞানের লক্ষ্য, এবং সবকিছুর জন্যই চেষ্টা করা উচিত" 77। এখানে বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে অ্যাবেলার্ডের কিছু বক্তব্য রয়েছে, যা তার বিবেক বিচার করতে ব্যবহার করা যেতে পারে:

- "মূর্তিপূজক একটি পাথর বা একটি লগ বা যেকোন সৃষ্টি সম্পর্কে দাবি করে: ইনিই প্রকৃত ঈশ্বর, স্বর্গ ও পৃথিবীর স্রষ্টা। এবং সে যতই স্পষ্ট নির্বুদ্ধিতা প্রকাশ করুক না কেন, কে তাকে খণ্ডন করতে সক্ষম, যদি মন না থাকে। বিশ্বাস সম্পর্কে যুক্তি করার অনুমতি দেওয়া হয়।"

- "যাদের কর্তৃপক্ষ হিসাবে বিবেচনা করা হয় তাদের সম্পর্কে কী বলা যেতে পারে? তাদের কি অনেক ত্রুটি নেই? সর্বোপরি, সবাই একই কর্তৃপক্ষ ব্যবহার করলে বিশ্বাসের এত নির্দেশনা থাকবে না। কারণ, ব্যক্তিরা এমন কর্তৃপক্ষকে নির্বাচন করে যাদের অনুসরণ করা হয়।"

- "অধিকারের চেয়ে যুক্তি এতই প্রাধান্য পায় যে ... যেহেতু মানুষের মনের প্রয়োজন ছিল লেখার উদ্ভাবক, শেষোক্তটি তাদের কাছে সবচেয়ে কম প্রয়োজন যাদের এই প্রয়োজনটি একেবারেই গড়ে ওঠেনি। যে কোনও দার্শনিক আলোচনায়, কর্তৃত্ব হল শেষ স্থানে রাখা বা একেবারেই বিবেচনায় নেওয়া হয় না, যাতে তারা সাধারণত কোন জিনিসের অন্য কারোর রায় থেকে উদ্ভূত প্রমাণ যোগ করতে লজ্জিত হয়, অর্থাৎ কর্তৃপক্ষ থেকে। নিজস্ব বাহিনীঅন্য লোকেদের সাহায্যের আশ্রয়কে তুচ্ছ করা" 78।

সবচেয়ে প্রভাবশালী স্কলাস্টিক, আজ অবধি, অবশেষ ফ্রান্সিস আসিসি (1181-1226) - ফ্রান্সিসকান ধর্মীয় আদেশের প্রতিষ্ঠাতা। তিনি 1228 সালে ক্যানোনাইজড হন, তার প্রধান কাজ "ফুল"। তাঁর ধর্মোপদেশের চারা বোঝানো হয়েছিল বলেই এই কাজের নামকরণ। উপমা আকারে লেখা। এটি প্রায়ই "মানুষের গসপেল" হিসাবে উল্লেখ করা হয়।

F. Assisi-এর স্কলাস্টিকবাদের প্রধান ধারণাগুলি নিম্নলিখিত আদেশগুলির মধ্যে ছিল।

- "আদেশ আনন্দ"যীশু খ্রীষ্টের একজন অনুসারীর দুঃখ করা উচিত নয়, কিন্তু আনন্দ করা উচিত। এটি হবে খ্রিস্টের চুক্তির পরিপূর্ণতা। এই আনন্দটি আধ্যাত্মিক।

- "আদেশ গুণাবলী দারিদ্র্য"। দারিদ্র্য জীবনের একটি আদর্শ উপায় হয়ে উঠতে হবে। এই আদেশ এবং এটি অনুসরণ করার জন্য এফ. অ্যাসিসিকে "দরিদ্র মানুষ" বলা হয়েছিল। দারিদ্র্যের জন্য দুঃখ করা উচিত নয়, কিন্তু আনন্দ করা উচিত, কারণ "আমার জোয়াল এবং আমার বোঝা হালকা," তাই খ্রিস্ট বলেছিলেন .

- "আদেশ সর্বজনীন ভালবাসা". F. Assisi, তার সম্পর্কে কিংবদন্তি বলে, তার ভালবাসার সাথে শান্ত হয়েছিলেন শুধু মানুষই নয়, পশুপাখিও, যাদের মধ্যে তিনি বনে থাকতেন। আসিসি তার ধর্মোপদেশকে মানুষের কাছে এবং পৃথিবীতে বসবাসকারী সমস্ত কিছুর কাছে পরিণত করেছিলেন, "ফুল" সহ।

- "আদেশ সর্বজনীন গীর্জা". F. Assisi নিজেকে একজন পুরোহিত বা সন্ন্যাসী মনে করতেন না। তিনি বলেছিলেন যে খ্রিস্টধর্ম পৃথিবীর বাইরে নয়, বিশ্বের মধ্যে রয়েছে। তিনি সন্ন্যাস, সাম্প্রদায়িকতাকে অস্বীকার করেছিলেন এবং বিশ্বাস করেছিলেন যে সমগ্র বিশ্ব একটি গির্জা।

- "আদেশ নিখুঁত আনন্দ". তিনি আনন্দ করার ক্ষমতা শিখিয়েছেন, দুঃখ সত্ত্বেও, তিনি শুধুমাত্র আনন্দের জন্য নয়, পরীক্ষার জন্যও প্রভুর প্রতি কৃতজ্ঞ হতে শিখিয়েছেন। তিনি তার "ফুল"-এ লিখেছেন: "আমরা ক্ষুধায় ক্লান্ত হয়ে সেন্টে আসব। আমরা মঠের দরজায় নক করি। একজন রাগান্বিত দারোয়ান এসে বলবে: তুমি কে? ... তুমি সত্য বলছ না, তুমি দুই ভবঘুরে, তুমি সারা বিশ্বে ঘুরে বেড়াচ্ছ আর মানুষকে বোকা বানাও, গরীবদের কাছ থেকে ভিক্ষা নিও, বের হও। তিনি আমাদের খুলবেন না, তবে তুষার ও বৃষ্টির নীচে গেটের বাইরে দাঁড়াতে বাধ্য করবেন ... রাত না হওয়া পর্যন্ত। এবং আমরা ধৈর্য সহকারে দাঁড়িয়ে থাকি এবং বিড়বিড় করি না, সমস্ত অপমান, তার সমস্ত ক্রোধ সহ্য করে, এবং ভালবাসা এবং নম্রতার সাথে চিন্তা করি যে দারোয়ান আমাদের জানেন, এবং ঈশ্বরই তাকে আমাদের বিরুদ্ধে কথা বলতে বাধ্য করছেন... এবং এখানে আমাদের আছে নিখুঁত আনন্দ।এবং আবার আমরা নক করব, এবং আবার তিনি আমাদের তাড়িয়ে দেবেন ... এবং এটি নিখুঁত আনন্দ।তিনি আমাদের তুষার এবং কাদা মধ্যে নিক্ষেপ করা হবে. এবং আমরা এটি মাধ্যমে পেতে হবে. এবং এটা হবে নিখুঁত আনন্দ।এবং যদি আমরা ভিক্ষা করি, এবং সে বেরিয়ে আসে এবং আমাদের লাঠি দিয়ে মারতে থাকে। আমরা এটা কাটিয়ে উঠব এবং এটা হবে নিখুঁত আনন্দ।নিজেকে জয় করা এবং স্বেচ্ছায় যন্ত্রণা, বিরক্তি এবং তিরস্কার গ্রহণ করা - এটি হল নিখুঁত আনন্দ।"

পশ্চিম মধ্যযুগের সবচেয়ে বিশিষ্ট এবং প্রভাবশালী শিক্ষাবিদ দার্শনিক ছিলেন চ . অ্যাকুইনাস , ডোমিনিকান আদেশের সন্ন্যাসী এবং বিখ্যাত মধ্যযুগীয় ধর্মতত্ত্ববিদ এবং প্রকৃতিবিদ আলবার্ট দ্য গ্রেটের ছাত্র। থমাস অ্যাকুইনাস (1225/26-1274) পরবর্তীতে রোমান ক্যাথলিক চার্চ (3323) দ্বারা প্রমানিত হয়েছিল। টমাস আকভিপস্কির প্রধান ধর্মতাত্ত্বিক ও দার্শনিক কাজ হল "দ্য সাম অফ থিওলজি"। তিনি অ্যারিস্টটল এবং অন্যান্য দার্শনিকদের লেখার ভাষ্যের লেখকও ছিলেন। থমাস অ্যাকুইনাসের শিক্ষাগুলি বিংশ শতাব্দীতে এই নামে নতুনভাবে পুনরুজ্জীবিত হয়েছিল নিও-থমিজম - পশ্চিমে ক্যাথলিক দর্শনের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি, এর প্রভাব এখনও খুব তাৎপর্যপূর্ণ।

টমাস অ্যাকুইনাসের দর্শনের প্রধান বিধানগুলি বিবেচনা করুন।

1.যুক্তি প্রধান নীতি খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব মাধ্যমে যুক্তিএরিস্টটল। একই সময়ে, অ্যারিস্টটলীয় শিক্ষা এমনভাবে রূপান্তরিত হয়েছিল যে এটি সৃষ্টির মতবাদ এবং যীশু খ্রিস্টের ঈশ্বর-পুরুষত্বের মতবাদের সাথে বিরোধ করে না। সর্বোচ্চ নীতি হল স্বয়ং হচ্ছে, যা ঈশ্বর। এফ অ্যাকুইনাস "অজাতীদের বিরুদ্ধে সুমা" গ্রন্থে নিম্নলিখিতটি লিখেছেন।

- "দার্শনিক 79 সংজ্ঞায়িত করেছেন যে প্রথম দর্শন হল সত্যের জ্ঞান, কোন প্রকারের নয়, তবে সেই সত্যের যা সমস্ত সত্যের উত্স এবং যা সমস্ত কিছুর জন্য সত্তার প্রথম সূচনাকে নির্দেশ করে; যা থেকে এটি অনুসরণ করে যে এই সত্য হল সমস্ত সত্যের সূচনা, কারণ সত্যে জিনিসের ক্রম সত্তার মতোই...

ঈশ্বর সম্পর্কে কিছু সত্য আছে যা সমস্ত মানবিক কারণকে অতিক্রম করে, যেমন ঈশ্বর ত্রিগুণ এবং এক। যাইহোক, এমন কিছু সত্য আছে যা স্বাভাবিক মনও পৌঁছাতে পারে, যেমন, একজন ঈশ্বর আছেন, ঈশ্বর এক, ইত্যাদি। ...

অতএব, শুধুমাত্র অতি কষ্ট ও পরিশ্রমের মাধ্যমেই বলা যায় যে ঐশ্বরিক সত্যের অনুসন্ধানে আসা যায়, এবং অল্প সংখ্যক লোকই জ্ঞানের প্রেমের জন্য এই শ্রমটি গ্রহণ করতে ইচ্ছুক, তবে ঈশ্বর মানুষের মধ্যে যে প্রাকৃতিক আকর্ষণ স্থাপন করেছেন। মন, (...) অতএব ঐশ্বরিক করুণা প্রশংসনীয় দূরদর্শিতা দেখিয়েছে, মন যা পরীক্ষা করতে সক্ষম তা বিশ্বাস করার নির্দেশ দিয়েছে, যাতে, এইভাবে, প্রত্যেকে সহজেই সন্দেহ ও ত্রুটি ছাড়াই ঈশ্বরের স্বীকৃতিতে অংশগ্রহণ করতে পারে "80 .

সুতরাং, টমাস অ্যাকুইনাসের মতে সর্বোচ্চ সত্য হল ঈশ্বর, ঐশ্বরিক সত্য। এর জ্ঞান মানুষের মনের জন্য সম্পূর্ণরূপে অ্যাক্সেসযোগ্য নয়, কারণ এটি সীমিত; সুতরাং, একজন ব্যক্তিকে অবশ্যই বিশ্বাসের সাথে গ্রহণ করতে হবে সত্য যা মন জানতে সক্ষম এবং যা সাধারণত এটির কাছে অগম্য। অর্থাৎ বিশ্বাস ও যুক্তির অনুপাত এমন যে, বিশ্বাসকে শর্তহীন অগ্রাধিকার দেওয়া হয়। উপরে উদ্ধৃত এই অনুচ্ছেদের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ বিধানটি হল যে প্রথম দর্শনকে ঘোষণা করা হয়েছে যেটি মূল সত্যের জ্ঞানের সাথে ব্যাপৃত - ঐশ্বরিক, অর্থাৎ, ধর্মতত্ত্ব। তদুপরি, টমাস অ্যাকুইনাস, অগাস্টিনের মতো, দর্শনকে সাধারণভাবে ধর্মতত্ত্ব বা ধর্মতত্ত্বে হ্রাস করেছিলেন।

একই সময়ে, টমাস অ্যাকুইনাস বিশ্বাসের সাথে সম্পর্কিত যুক্তি এবং বিজ্ঞানের স্বাধীনতার কোনো ডিগ্রির অনুমতি দেননি, "এর মতবাদের বিরোধিতা করেছিলেন দ্বৈত সত্য"(এটি এই রূপে ছিল যে বিজ্ঞান মধ্যযুগে তার অস্তিত্ব বজায় রাখার চেষ্টা করেছিল: সত্যের সমান মানদণ্ড হিসাবে বিশ্বাস এবং যুক্তির স্বীকৃতির আকারে)।

2. যুক্তি প্রমান অস্তিত্ব সৃষ্টিকর্তা . টমাস অ্যাকুইনাস এর অন্তর্গত মহাজাগতিক (এবং টেলিলজিক্যাল)ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ, তিনি ঈশ্বরের ধারণা থেকে নয়, বরং প্রতিটি ঘটনারই নিজস্ব কারণ আছে এই সত্য থেকে প্রমাণ পান। একটি কারণ থেকে অন্য কারণ অনুসরণ করে, থমাস সমস্ত বাস্তব ঘটনা এবং প্রক্রিয়ার সর্বোচ্চ কারণ হিসাবে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তার ধারণার দিকে নিয়ে যায়।

আসুন আমরা তাঁর গ্রন্থ "ধর্মতত্ত্বের যোগফল" এর দিকে ফিরে যাই।

- "ঈশ্বরের অস্তিত্ব পাঁচটি উপায়ে প্রমাণ করা যেতে পারে, প্রথম এবং সবচেয়ে সুস্পষ্ট উপায়টি আসে আন্দোলনের ধারণা থেকে ... যা কিছু নড়ছে তার আন্দোলনের কারণ হিসাবে অন্য কিছু আছে ... অতএব, পৌঁছানো প্রয়োজন। কিছু প্রাইম মুভার, যা নিজে অন্য কিছু দ্বারা চালিত হয় না এবং তার দ্বারা সবাই ঈশ্বরকে বোঝে।

দ্বিতীয় উপায় একটি উত্পাদন কারণ ধারণা থেকে এগিয়ে. প্রকৃতপক্ষে, আমরা ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য জিনিসগুলির মধ্যে কারণগুলির একটি উত্তরাধিকার খুঁজে পাই; কিন্তু এটা পাওয়া যায় না এবং অসম্ভব যে একটি জিনিস তার নিজস্ব উত্পাদন কারণ; তাহলে এটি নিজেই আগে চলে যাবে, যা অসম্ভব ... তাই, কিছু প্রাথমিক উৎপাদন কারণ স্থাপন করা প্রয়োজন, যাকে সবাই ঈশ্বর বলে।

তৃতীয় উপায়টি সম্ভাবনা এবং প্রয়োজনীয়তার ধারণা থেকে এগিয়ে যায় এবং নিচের দিকে আসে। আমরা এমন জিনিসগুলির মধ্যে আবিষ্কার করি যার জন্য হওয়া এবং না হওয়া উভয়ই সম্ভব; এটি আবিষ্কৃত হয় যে তারা উত্থিত হয় এবং বিনষ্ট হয়, যা থেকে এটি স্পষ্ট যে তাদের পক্ষে থাকা এবং না হওয়া উভয়ই সম্ভব ... অতএব, বাহ্যিক কারণ না থাকা সত্ত্বেও কিছু প্রয়োজনীয় সারমর্ম স্থাপন করা প্রয়োজন। এর প্রয়োজনীয়তা, কিন্তু অন্য সকলের প্রয়োজনীয়তার সবচেয়ে গঠনমূলক কারণ; সব হিসাবে, এটা ঈশ্বর.

চতুর্থ উপায় জিনিস পাওয়া যায় যে বিভিন্ন ডিগ্রী থেকে এগিয়ে. আমরা কম বা কম নিখুঁত, বা সত্য, বা মহৎ জিনিসগুলির মধ্যে খুঁজে পাই; এবং তাই এটি একই ধরণের অন্যান্য সম্পর্কের সাথে... এর থেকে এটি অনুসরণ করে যে এমন কিছু সারমর্ম রয়েছে যা সমস্ত প্রাণীর জন্য কল্যাণ এবং সমস্ত পূর্ণতার কারণ; এবং আমরা তাকে ঈশ্বর বলে ডাকি।

পঞ্চম উপায় প্রকৃতির আদেশ থেকে আসে. আমরা দৃঢ়প্রত্যয়ী যে কারণ ছাড়া বস্তু, যেমন প্রাকৃতিক দেহ, সুবিধার সাপেক্ষে। যেহেতু তারা নিজেরাই বোধগম্য নয়, তাই তারা যুক্তি ও বুদ্ধিসম্পন্ন কারো দ্বারা পরিচালিত হলেই তারা সমীচীনতা মানতে পারে, যেমন একজন তীরন্দাজ তীর নির্দেশ করে। অতএব, একটি যুক্তিবাদী সত্তা আছে যিনি প্রকৃতিতে যা কিছু ঘটে তার জন্য একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করেন; এবং আমরা তাকে ঈশ্বর বলে ডাকি।"

3. যুক্তি সর্বোপরি তাৎপর্য "পবিত্র ধর্মগ্রন্থ ". আমরা "ধর্মতত্ত্বের সংক্ষিপ্তসার" এ এটি সম্পর্কেও পড়ি: "পবিত্র মতবাদটি হল মাকড়সা। তবে, এটি জানা উচিত যে বিজ্ঞানের প্রকৃতি দ্বিগুণ। তাদের মধ্যে কিছু এমন যে তারা সরাসরি প্রাপ্ত নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে প্রাকৃতিক জ্ঞানীয় অনুষদ, যেমন: পাটিগণিত, জ্যামিতি, এবং একই বংশের অন্যান্য। অন্যগুলি এমন যে তারা অন্যের মাধ্যমে আবিষ্কৃত নীতির উপর ভিত্তি করে, এবং উপরন্তু, একটি উচ্চ শৃঙ্খলা ... পবিত্র বাইবেলদ্বিতীয় ধরনের একটি বিজ্ঞান আছে; কারণ এটি একটি ভিন্ন, উচ্চ বিজ্ঞান দ্বারা স্পষ্ট করা নীতির উপর ভিত্তি করে; পরেরটি হল সেই জ্ঞান যা ঈশ্বরের অধিকারী, সেইসাথে যারা আশীর্বাদপ্রাপ্ত।" 82.

টমাস অ্যাকুইনাস একটি দুর্দান্ত কাজ করেছেন তাত্ত্বিক প্রমাণ ক্যাথলিক ধর্ম, যার জন্য তাকে (মরণোত্তর) "দেবদূত ডাক্তার" উপাধিতে ভূষিত করা হয়েছিল।

4. অবশেষে, সামাজিক সমস্যা এছাড়াও যুক্তি এবং বিশ্বাসের মধ্যে সম্পর্কের খ্রিস্টান মতবাদের চেতনায় তার দ্বারা সমাধান করা হয়েছিল। রাষ্ট্র ক্ষমতা ঈশ্বরের কাছ থেকে, প্রতিটি ক্ষেত্রে সরকারের ফর্ম পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হতে হবে। টমাস অ্যাকুইনাসের জন্য, একটি রাজতন্ত্র পছন্দনীয় ছিল। সুশীল সমাজে চার্চকে প্রথম ভূমিকা দেওয়া উচিত। রাজ্যে পার্থিব জীবন ভবিষ্যৎ, আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য একটি প্রস্তুতি মাত্র। সার্বভৌম ক্ষমতা অবশ্যই সর্বোচ্চ, আধ্যাত্মিক কর্তৃত্বের অধীনস্থ হতে হবে। স্বর্গে এর মাথায় খ্রিস্ট এবং পৃথিবীতে পোপ।

টমাস অ্যাকুইনাসের শিক্ষা, বলা হয় থোমিজম(এর প্রতিষ্ঠাতার নামে নামকরণ করা হয়েছে), পরবর্তীকালে - নিও-থমিজম. এমনকি এখন এটি ক্যাথলিক ধর্মের আদর্শগত সমর্থন এবং তাত্ত্বিক হাতিয়ার।

মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যে সামাজিক ও সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, একজনের এই বিশ্বের অসারতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত নয়, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণের বিষয়ে। মধ্যযুগীয় মানুষ বিশ্বাস করতেন যে তার সারা জীবন, তার বিরুদ্ধে প্রমাণ জমা হয় - তিনি যে পাপ করেছিলেন এবং যা তিনি স্বীকার করেননি এবং অনুতপ্ত হননি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি যা করেছিলেন তা দেওয়া হয়েছিল:

"ফরেন্সিক চিন্তা" মধ্যযুগীয় মানুষপার্থিব জগতের বাইরে তার সম্প্রসারণ করেছে। ঈশ্বর, স্রষ্টা বিচারক হিসাবে বোঝা ছিল. তদুপরি, যদি মধ্যযুগের প্রথম পর্যায়ে তিনি একটি ভারসাম্যপূর্ণ, তীব্র নমনীয়তা এবং পৈতৃক প্রবৃত্তির বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ হন, তবে এই যুগের শেষে, এটি ইতিমধ্যেই একজন নির্দয় এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ প্রভু। কেন? মধ্যযুগের শেষের দিকের দার্শনিকরা ক্রান্তিকালের গভীর আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সংকটের দ্বারা ভয়ঙ্কর দেবতার প্রচারের চরম তীব্রতা ব্যাখ্যা করেছিলেন।

ঈশ্বরের বিচারের একটি দ্বৈত চরিত্র ছিল, একটির জন্য, ব্যক্তিগত, বিচার হয়েছিল যখন কেউ মারা যায়, অন্যটি। সর্বজনীন, মানব জাতির ইতিহাসের শেষে সঞ্চালিত হওয়া উচিত। স্বাভাবিকভাবেই, এটি ইতিহাসের অর্থ বোঝার জন্য দার্শনিকদের ব্যাপক আগ্রহ জাগিয়েছিল।

সর্বাধিক কঠিন সমস্যা, কখনও কখনও আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা ছিল।

মধ্যযুগীয় মানুষ বেঁচে ছিলেন, যেমনটি ছিল, সময়ের বাইরে, অনন্তকালের ধ্রুবক অর্থে। তিনি স্বেচ্ছায় দৈনন্দিন রুটিন সহ্য করেছিলেন, শুধুমাত্র দিন এবং ঋতু পরিবর্তন লক্ষ্য করেছিলেন। তার সময় প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি, পার্থিব এবং নিরর্থক, কাজ থেকে বিভ্রান্ত, যা নিজেই প্রধান ঘটনা - ঈশ্বরের বিচারের আগে একটি অবকাশ ছিল।

ধর্মতাত্ত্বিকরা ঐতিহাসিক সময়ের রৈখিক গতিপথকে যুক্তি দিয়েছিলেন। পবিত্র ইতিহাসের ধারণায় (ল্যাটিন সাকার থেকে - পবিত্র, ধর্মীয় আচারের সাথে যুক্ত), সময় খ্রীষ্টের আবেগের মাধ্যমে সৃষ্টির কাজ থেকে বিশ্বের শেষ এবং দ্বিতীয় আগমন পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই স্কিম অনুসারে, তারা XIII শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। এবং পার্থিব ইতিহাসের ধারণা (উদাহরণস্বরূপ, বিউভাইসের ভিনসেন্ট)।

দার্শনিকরা ঐতিহাসিক সময় ও অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছেন। এবং এই সমস্যাটি সহজ ছিল না, কারণ, সমস্ত মধ্যযুগীয় চেতনার মতো, এটিও একটি নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: ইতিহাসের সমাপ্তির প্রত্যাশা এবং একই সাথে এর অনন্তকালের স্বীকৃতি। একদিকে, একটি eschatological মনোভাব রয়েছে (গ্রীক eschatos থেকে - শেষ, চূড়ান্ত), অর্থাৎ, বিশ্বের শেষের প্রত্যাশা, অন্যদিকে, ইতিহাসকে উপস্থাপিত হয়েছিল সুপার-টেম্পোরাল, সুপার-হিস্টোরিক্যালের প্রতিফলন হিসাবে। "পবিত্র ঘটনা": "খ্রিস্ট একবার জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং আবার জন্মগ্রহণ করতে পারবেন না।"

এই সমস্যার বিকাশে একটি মহান অবদান অগাস্টিন দ্য ব্লেসড দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে প্রায়শই ইতিহাসের প্রথম দার্শনিকদের একজন বলা হয়। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত হিসাবে সময়ের এই ধরনের বিভাগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তার মতে, কেবল বর্তমানই সত্য, অতীত মানুষের স্মৃতির সাথে যুক্ত, এবং ভবিষ্যত আশায় নিহিত। পরম অনন্তকাল হিসাবে ঈশ্বরের মধ্যে সবকিছু একবার এবং সকলের জন্য একত্রিত হয়। ঈশ্বরের পরম অনন্ততা এবং বস্তুগত ও মানব জগতের প্রকৃত পরিবর্তনশীলতার এই ধরনের উপলব্ধি দীর্ঘকাল ধরে খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হয়ে উঠেছে।

অগাস্টিন "মানবজাতির নিয়তি" নিয়ে কাজ করেন, যাহোক, বাইবেলের ইতিহাসগ্রন্থ দ্বারা পরিচালিত, যা দাবি করে যে বহু শতাব্দী ধরে নবীদের দ্বারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল তা যথাসময়ে সত্য হয়। তাই এই বিশ্বাস যে ইতিহাস, এমনকি তার সমস্ত ঘটনার অনন্যতা সহ, মৌলিকভাবে অনুমানযোগ্য, এবং তাই, অর্থে পূর্ণ। এই অর্থপূর্ণতার ভিত্তি দৈব প্রভিডেন্স, প্রোভিডেন্স, মানবতার ঐশ্বরিক যত্নের মধ্যে নিহিত। যা কিছু ঘটতে হবে তা আসল ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপলব্ধি করে:

মূল পাপের জন্য মানুষকে শাস্তি দেওয়া; মানুষের মন্দ প্রতিহত করার ক্ষমতা পরীক্ষা করা এবং ভালোর জন্য তাদের ইচ্ছার পরীক্ষা করা; মূল পাপের প্রায়শ্চিত্ত; ধার্মিকদের একটি পবিত্র সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য মানবতার সেরা অংশকে আহ্বান করা; পাপীদের থেকে ধার্মিকদের আলাদা করা এবং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা অনুযায়ী চূড়ান্ত পুরস্কার। এই পরিকল্পনার কাজ অনুসারে, ইতিহাসকে ছয়টি যুগে (যুগ) ভাগ করা হয়েছে। অগাস্টিন, একটি নিয়ম হিসাবে, প্রতিটি পিরিয়ডের সময়কাল সম্পর্কে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন এবং সমস্ত বাইবেলের এস্ক্যাটোলজিকাল পিরিয়ডকে সম্পূর্ণরূপে প্রতীকী বিবেচনা করেন।

তার খ্রিস্টান পূর্বসূরি এবং মধ্যযুগীয় অনুসারীদের বিপরীতে, অগাস্টিন কালানুক্রমিক বিষয়ে নয়, ইতিহাসের যুক্তিতে বেশি আগ্রহী, যেটি ছিল তার প্রধান কাজ, ডি সিভিটাফে দেই (ঈশ্বরের শহরের উপর)। বইয়ে আমরা কথা বলছিবিশ্বব্যাপী জনগণের সম্প্রদায় সম্পর্কে, রাজনৈতিক সম্প্রদায় নয়, একটি আদর্শিক, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়।

5. থমাস অ্যাকুইনাস - মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের একটি পদ্ধতিগত

পরিপক্ক শিক্ষাবাদের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধিদের মধ্যে একজন, সন্ন্যাসী থমাস অ্যাকুইনাস (1225/26-1274), বিখ্যাত ধর্মতত্ত্ববিদ, দার্শনিক এবং প্রকৃতিবিদ আলবার্ট দ্য গ্রেট (1193-1280) এর ছাত্র, তাঁর শিক্ষকের মতো, মৌলিকটিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের নীতি, অ্যারিস্টটলের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে। একই সময়ে, পরবর্তীটি এমনভাবে রূপান্তরিত হয়েছিল যে এটি শূন্য থেকে বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদের সাথে এবং যীশু খ্রীষ্টের ঈশ্বর-পুরুষত্বের শিক্ষার সাথে বিরোধ করে না।

টমাসের জন্য, সর্বোচ্চ নীতি হচ্ছে। হওয়ার মাধ্যমে, থমাস খ্রিস্টান ঈশ্বরকে বোঝেন যিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি ওল্ড টেস্টামেন্টে বর্ণিত হয়েছে। সত্তা এবং সারমর্মকে আলাদা করে, টমাস তাদের বিরোধিতা করেন না, তবে বিপরীতে, (অ্যারিস্টটলের অনুসরণ করে) তাদের সাধারণ মূলের উপর জোর দেন। থমাসের মতে এসেন্স বা পদার্থের একটি স্বাধীন অস্তিত্ব আছে, দুর্ঘটনার বিপরীতে (বৈশিষ্ট্য, গুণাবলী), যা শুধুমাত্র পদার্থের কারণেই বিদ্যমান। তাই সারগর্ভ এবং দুর্ঘটনাজনিত ফর্মের মধ্যে পার্থক্য উদ্ভূত হয়। সারগর্ভ রূপ প্রতিটি জিনিসের সাথে একটি সাধারণ সত্তার সাথে যোগাযোগ করে, এবং তাই, যখন এটি প্রদর্শিত হয়, আমরা বলি যে কিছু উত্থিত হয়েছে, এবং যখন এটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন কিছু ধ্বংস হয়ে গেছে। আকস্মিক রূপ হল কিছু গুণের উৎস, বস্তুর অস্তিত্ব নয়। অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, প্রকৃত এবং সম্ভাব্য রাজ্যগুলির পার্থক্য করে, টমাস প্রকৃত রাষ্ট্রগুলির মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করেন। থমাস বিশ্বাস করেন, প্রতিটি জিনিসের মধ্যে যতটা বাস্তবতা আছে ততটাই আছে। এই ভিত্তিতে, তিনি বস্তুর সত্তার চারটি স্তরকে আলাদা করেন, তাদের প্রাসঙ্গিকতার মাত্রার উপর নির্ভর করে।

1. সত্তার সর্বনিম্ন স্তরে, থমাসের মতে, রূপটি কেবলমাত্র একটি জিনিসের বাহ্যিক নিশ্চিততা (causa formalis); এর মধ্যে রয়েছে অজৈব উপাদান এবং খনিজ।

2. পরবর্তী পর্যায়ে, ফর্মটি একটি জিনিসের চূড়ান্ত কারণ (causa finalis) হিসাবে আবির্ভূত হয়, যার ফলে একটি অভ্যন্তরীণ সুবিধা রয়েছে, যাকে অ্যারিস্টটল "উদ্ভিদ-আত্মা" বলে অভিহিত করেছেন, যেন শরীরকে ভেতর থেকে গঠন করে। যেমন, অ্যারিস্টটল (এবং, সেই অনুযায়ী, টমাস), গাছপালা অনুসারে।

3. তৃতীয় স্তর - প্রাণী, এখানে ফর্মটি একটি কার্যকর কারণ (কারণ কার্যকর), অতএব, সত্তার নিজের মধ্যে কেবল একটি লক্ষ্য নয়, ক্রিয়াকলাপ, আন্দোলনের সূচনাও রয়েছে। তিনটি স্তরেই, ফর্মটি বিভিন্ন উপায়ে পদার্থে রূপান্তরিত হয়, এটিকে সংগঠিত করে এবং অ্যানিমেশন করে।

4. শেষ, চতুর্থ পর্যায়ে, ফর্মটি আর পদার্থের সংগঠিত নীতি হিসাবে উপস্থিত হয় না, তবে নিজেই, পদার্থ থেকে স্বাধীনভাবে (ফরমা পার সে, ফর্মা সেপারাটা)। এটি হল আত্মা, বা মন, যুক্তিবাদী আত্মা, সৃষ্ট প্রাণীদের মধ্যে সর্বোচ্চ। পদার্থের সাথে সম্পর্কহীন, দেহের মৃত্যুর সাথে মানুষের আত্মা বিনষ্ট হয় না।

অবশ্যই, টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা নির্মিত মডেলটিতে কিছু যুক্তি আছে, তবে আমার মতে তার মতামত 13 শতকে মানবজাতির অধিকারী জ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আমি বিশ্বাস করতে আগ্রহী যে উদ্ভিদ এবং প্রাণীর মধ্যে কোনও মৌলিক পার্থক্য নেই, অন্তত জীববিজ্ঞানের জ্ঞানের ভিত্তিতে। অবশ্যই, তাদের মধ্যে কিছু লাইন আছে, কিন্তু এটা খুবই শর্তসাপেক্ষ। একটি খুব সক্রিয় মোটর জীবনধারা নেতৃত্ব যে গাছপালা আছে. গাছপালা পরিচিত যে, এক স্পর্শে, অবিলম্বে একটি কুঁড়ি মধ্যে ভাঁজ। বিপরীতভাবে, প্রাণীগুলি পরিচিত যেগুলি খুব নিষ্ক্রিয়। এই দিকটিতে, কার্যকর কারণ হিসাবে আন্দোলনের নীতি লঙ্ঘন করা হয়।

জেনেটিক্স প্রমাণ করেছে (প্রসঙ্গক্রমে, এমন একটি সময় ছিল যখন জেনেটিক্সকে একটি ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করা হত) যে উদ্ভিদ এবং প্রাণী উভয়ই একই বিল্ডিং উপাদান থেকে তৈরি - জৈব, এবং তারা উভয়ই কোষ নিয়ে গঠিত (কেন কোষটিকে প্রথম ধাপে রাখবে না? সম্ভবত, কারণ তখন এ সম্পর্কে কিছুই জানা ছিল না), উভয়েরই একটি জেনেটিক কোড, ডিএনএ রয়েছে। এই তথ্যের উপর ভিত্তি করে, গাছপালা এবং প্রাণীকে একটি শ্রেণীতে একত্রিত করার সমস্ত পূর্বশর্ত রয়েছে এবং প্রকৃতপক্ষে, যাতে পরবর্তীতে সমস্ত জীবন্ত বস্তুর মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব না থাকে। তবে আপনি যদি আরও গভীরে যান, তবে জীবিত কোষ নিজেই জৈব উপাদান নিয়ে গঠিত, যা নিজেরাই পরমাণু নিয়ে গঠিত। পুনরাবৃত্তের সেই গভীরতায় নামবে না কেন? কিছু সময়ে, এই সমাধানটি কেবল আদর্শ হত, যখন এটি বিশ্বাস করা হত যে পরমাণু একটি অবিভাজ্য কণা। যাইহোক, পারমাণবিক পদার্থবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের জ্ঞান ইঙ্গিত দেয় যে পরমাণুটি ক্ষুদ্রতম অবিভাজ্য কণা নয় - এটি এমনকি আরও ছোট কণা নিয়ে গঠিত, যা এক সময় প্রাথমিক বলা হত, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এর আগে আর কোথাও যাওয়ার নেই। সময় কেটে গেছে। বিজ্ঞান মোটামুটি বড় সংখ্যায় সচেতন হয়েছে প্রাথমিক কণা; তারপরে প্রশ্ন করা হয়েছিল: প্রাথমিক কণাগুলি কি সত্যিই নিজের মধ্যে প্রাথমিক? দেখা গেল যে না: আরও ছোট "হাইপারলিমেন্টারি কণা" আছে। এখন কেউ গ্যারান্টি দেয় না যে কোনও দিন আরও "প্রাথমিক" কণা আবিষ্কৃত হবে না। হয়তো আবর্তনের গভীরতা চিরন্তন? অতএব, আমি মনে করি এটি একটি নির্দিষ্ট মঞ্চে বাস করা এবং এটিকে ভিত্তি হিসাবে মনোনীত করা উপযুক্ত নয়। আমি নিম্নলিখিত তিনটি শ্রেণীতে বিদ্যমান সবকিছু বিভক্ত করব:

1. শূন্যতা (ব্যাপার নয়)।

2. বস্তু (শূন্যতা নয়)।

3. আত্মা, যদি এটি বিদ্যমান থাকে।

বেশ সম্প্রতি এখানে একটি ক্ষেত্র (ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক, গ্র্যাভিটেশনাল, ইত্যাদি) যোগ করা সম্ভব হবে, কিন্তু এখন এটি ইতিমধ্যেই জানা গেছে যে ক্ষেত্রটি সেই "প্রাথমিক" কণাগুলি নিয়ে গঠিত যা বাসা বাঁধার ক্ষেত্রে প্রাথমিকগুলিকে অনুসরণ করে।

বস্তুর সত্তার শ্রেণীবিভাগের চতুর্থ পর্যায়ে ফিরে আসা যাক। থমাসের যুক্তিবাদী আত্মাকে "স্ব-অস্তিত্বশীল" বলা হয়। এর বিপরীতে, প্রাণীদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আত্মা স্ব-অস্তিত্বশীল নয়, এবং সেইজন্য তাদের যুক্তিবাদী আত্মার জন্য নির্দিষ্ট ক্রিয়া নেই, যা কেবল আত্মার দ্বারা পরিচালিত হয়, শরীর থেকে আলাদাভাবে - চিন্তাভাবনা এবং উত্তেজনা; প্রাণীদের সমস্ত ক্রিয়া, যেমন অনেক মানুষের ক্রিয়া (চিন্তা এবং ইচ্ছার কাজ ব্যতীত), শরীরের সাহায্যে সঞ্চালিত হয়। অতএব, প্রাণীদের আত্মা দেহের সাথে বিনষ্ট হয়, যখন মানুষের আত্মা অমর, এটি সৃষ্ট প্রকৃতির সর্বশ্রেষ্ঠ জিনিস।

অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, টমাস যুক্তিকে মানুষের ক্ষমতার মধ্যে সর্বোচ্চ হিসাবে বিবেচনা করেন, ইচ্ছার মধ্যেই দেখেন, প্রথমত, এর যুক্তিসঙ্গত সংজ্ঞা, যা তিনি ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা বিবেচনা করেন। অ্যারিস্টটলের মতো, টমাস ইচ্ছার মধ্যে ব্যবহারিক কারণ দেখেন, অর্থাৎ, কর্মের দিকে নির্দেশিত কারণ, জ্ঞানের দিকে নয়, আমাদের কর্মকে, আমাদের জীবন আচরণকে নির্দেশিত করে, এবং তাত্ত্বিক মনোভাব নয়, চিন্তাভাবনা নয়।

থমাসের জগতে, এমন ব্যক্তিরা যারা সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান। এই অদ্ভুত ব্যক্তিত্ব থমিস্ট অন্টোলজি এবং মধ্যযুগীয় প্রাকৃতিক বিজ্ঞান উভয়েরই নির্দিষ্টতা, যার বিষয় হল পৃথক "লুকানো সত্তা", আত্মা, আত্মা, শক্তির ক্রিয়া। ঈশ্বরের সাথে শুরু করে, যিনি সত্তার একটি বিশুদ্ধ কাজ, এবং সৃষ্ট ক্ষুদ্রতম সত্তার সাথে শেষ, প্রতিটি সত্তার একটি আপেক্ষিক স্বাধীনতা রয়েছে, যা নিম্নগামী হওয়ার সাথে সাথে হ্রাস পায়, অর্থাৎ ক্রমানুসারে অবস্থিত সত্তার অস্তিত্বের বাস্তবতা হিসাবে মই কমে যায়।

টমাসের শিক্ষাগুলি মধ্যযুগে দুর্দান্ত প্রভাব উপভোগ করেছিল, রোমান চার্চ আনুষ্ঠানিকভাবে তাকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। পশ্চিমা ক্যাথলিক দর্শনের অন্যতম উল্লেখযোগ্য প্রবণতা নব্য-থমিজম নামে এই শিক্ষাটি 20 শতকেও পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে।

উপসংহার

মধ্যযুগের দর্শনের প্রধান বিধানগুলি বিশ্লেষণ করার পরে, আমরা বলতে পারি যে মধ্যযুগীয় দর্শন সামগ্রিকভাবে ধর্মকেন্দ্রিক: মধ্যযুগীয় চিন্তাধারার সমস্ত মৌলিক ধারণাগুলি ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং তার মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির সমস্ত জটিলতার জন্য, এটির গুরুতর ত্রুটি ছিল: বিরল লোক ছিল যারা পাটিগণিতের চারটি নিয়ম জানত, কারণ যদি কেউ কীভাবে ভাগ করতে জানে তবে তাকে কেবল সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত। এই অপছন্দ, গণিতের প্রতি অবজ্ঞা, এমনকি পাটিগণিতও অন্যদের জন্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞান - বৈশিষ্ট্যমধ্যযুগীয় জীবন জুড়ে।

3. মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা

মধ্যযুগের দর্শন 5 ম থেকে 15 শতকের সময়কালকে জুড়ে। এই সময়কাল খ্রিস্টধর্মের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। প্রধান প্রশ্নগুলি ঈশ্বরের সমস্যার সাথে সম্পর্কিত, যা দর্শনের প্রবণতাকে প্রতিফলিত করে স্যাক্রালাইজেশন (ধর্মীয় শিক্ষার সাথে মিলিত হওয়া) এবং নৈতিকতার (নৈতিকতার সাথে সম্পর্ক)।
দর্শনকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে:
বাইবেলের ঐতিহ্যবাদ, পূর্ববর্তীতা;
বিশেষ তাৎপর্য exegetics - টেস্টামেন্টের বিধানগুলির সঠিক ব্যাখ্যা এবং স্পষ্টীকরণের শিল্প;
শিক্ষাদান, শিক্ষাদানের প্রবণতা;
ধর্মকেন্দ্রিকতা - বিশ্বের কেন্দ্রে ঈশ্বর;
সৃষ্টিবাদ
বিষয়বাদ
এই সময়কালে, আত্মার অমরত্বের ধারণাটি নিশ্চিত করা হয়েছিল। ধারণাগুলি উপস্থিত হয়েছিল: "ব্যক্তিগত ঈশ্বর", "ব্যক্তিগত প্রেম", "স্বতন্ত্র অমরত্ব", "পতন"। প্রকৃত ইতিহাস হল মানুষ এবং ঈশ্বরের মধ্যে সম্পর্কের ইতিহাস। ঈশ্বর পূর্বনির্ধারিত বিশ্বের ভাগ্য / প্রভিডেনশিয়ালিজম /, তিনি সবকিছুর স্রষ্টা / সৃষ্টিবাদের নীতি /। মানুষ ঈশ্বরের হাতে একটি অন্ধ অস্ত্র, সে শুধুমাত্র ঐশ্বরিক ইচ্ছা পূরণ করে।

মধ্যযুগীয় দর্শনের সমস্ত অভ্যন্তরীণ অখণ্ডতার সাথে, দেশতত্ত্বের পর্যায়গুলি (1ম-6ম শতাব্দী) এবং বৃত্তিবাদ (11শ-15শ শতাব্দী) এতে স্পষ্টভাবে আলাদা করা হয়েছে।
প্যাট্রিস্টিক হল "চার্চের পিতাদের" ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি সেট, যারা প্রাচীন দর্শনের উপর নির্ভর করে এবং সর্বোপরি প্লেটোর ধারণার উপর নির্ভর করে খ্রিস্টধর্মের ন্যায্যতা গ্রহণ করেছিলেন। অগাস্টিন দ্য ব্লেসড বৃহত্তম প্রতিনিধিদেশপ্রেমিক যুগ।
প্যাট্রিস্টিক নিজেই তিনটি পর্যায় আছে:
1) apologetics (II-III সেঞ্চুরি), যা খেলেছে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাখ্রিস্টান বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গির নকশা এবং প্রতিরক্ষায়, এর প্রতিনিধিদের ক্ষমাপ্রার্থী বলা হত। তারা এই নামটি পেয়েছে কারণ তাদের লেখায় প্রায়শই ক্ষমা প্রার্থনার নাম এবং চরিত্র রয়েছে, অর্থাৎ, খ্রিস্টান মতবাদ এবং খ্রিস্টানদের কার্যকলাপকে রক্ষা এবং ন্যায্যতা দেওয়ার লক্ষ্যে রচনাগুলি।
খ্রিস্টান অপোলজিস্টদের বোঝার উদ্দেশ্য ছিল বহু পৌরাণিক চিত্র এবং অভিজ্ঞতামূলক ধর্মীয় চেতনার ধারণা, যা আংশিকভাবে মধ্যপ্রাচ্য, গ্রীক এবং রোমান ধর্ম থেকে ধার করা হয়েছিল, আংশিকভাবে নতুন সামাজিক ও আধ্যাত্মিক কারণের প্রভাবে খ্রিস্টীয় চেতনায় পুনরায় গঠিত হয়েছিল।
2) ধ্রুপদী প্যাট্রিস্টিকস (৪র্থ-৫ম শতাব্দী), যা খ্রিস্টান শিক্ষাকে পদ্ধতিগত করে তোলে;
3) চূড়ান্ত সময়কাল (VI-VIII শতাব্দী), যা গোঁড়ামিকে স্থিতিশীল করেছিল।

স্কলাস্টিজম হল এক ধরণের দার্শনিকতা যেখানে মানুষের মনের উপায়গুলি বিশ্বাসের উপর গৃহীত ধারণা এবং সূত্রগুলিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করে। মধ্যযুগে শিক্ষাবাদ তার বিকাশের তিনটি ধাপ অতিক্রম করেছে:
1) প্রাথমিক ফর্ম (XI-XII শতাব্দী);
2) পরিপক্ক ফর্ম (XII-XIII শতাব্দী);
3) দেরী শিক্ষাবাদ (XIII-XIV শতাব্দী)।
শিক্ষাবাদের প্রধান স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্য হল যে এটি সচেতনভাবে নিজেকে ধর্মতত্ত্বের সেবায় স্থাপিত একটি বিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করে। টমাস অ্যাকুইনাস - মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের শিখর। এই পর্যায়ে, অ্যারিস্টটলের উত্তরাধিকারের প্রভাবে খ্রিস্টান দর্শনের একটি পদ্ধতিগত বিকাশ রয়েছে।

টমাস অ্যাকুইনাস। থমিজম। ঈশ্বরের অস্তিত্বের পাঁচটি প্রমাণ প্রণয়ন করেছেন। প্রাকৃতিক সত্তা এবং মানুষের যুক্তির আপেক্ষিক স্বাধীনতাকে স্বীকৃতি দিয়ে, তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রকৃতি অনুগ্রহে, যুক্তিতে - বিশ্বাস, দার্শনিক জ্ঞান এবং প্রাকৃতিক ধর্মতত্ত্বে, সত্তার সাদৃশ্যের উপর ভিত্তি করে, - অতিপ্রাকৃত উদ্ঘাটনে শেষ হয়।
সত্তা সম্পর্কে

সত্তার কাজ, কার্যের একটি ক্রিয়া এবং পরিপূর্ণতার পরিপূর্ণতা, প্রতিটি "বিদ্যমান" এর মধ্যে তার অন্তর্নিহিত গভীরতা হিসাবে, এর সত্য বাস্তবতা হিসাবে অবস্থান করে।

প্রতিটি জিনিসের জন্য, অস্তিত্ব তার সারাংশের চেয়ে অতুলনীয়ভাবে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। একটি একক জিনিস তার সারমর্মের কারণে বিদ্যমান নয়, কারণ সারমর্ম কোনোভাবেই অস্তিত্বকে বোঝায় না, বরং সৃষ্টির কাজে অংশগ্রহণের কারণে, অর্থাৎ ঈশ্বরের ইচ্ছা।

পৃথিবী হল ঈশ্বরের উপর তাদের অস্তিত্বের জন্য নির্ভরশীল পদার্থের একটি সংগ্রহ। শুধুমাত্র ঈশ্বরের মধ্যে সারমর্ম এবং অস্তিত্ব অবিচ্ছেদ্য এবং অভিন্ন।

টমাস অ্যাকুইনাস দুটি ধরণের অস্তিত্বের মধ্যে পার্থক্য করেছেন:

* অস্তিত্ব স্ব-অস্তিত্বশীল বা শর্তহীন।
* অস্তিত্ব দুর্ঘটনাজনিত বা নির্ভরশীল।

একমাত্র ঈশ্বরই খাঁটি, সত্য সত্তা। পৃথিবীতে যা কিছু আছে তার একটি অসত্য অস্তিত্ব রয়েছে (এমনকি ফেরেশতারাও, যারা সমস্ত সৃষ্টির শ্রেণিবিন্যাসের সর্বোচ্চ স্তরে দাঁড়িয়ে আছে)। "সৃষ্টি" যত উঁচুতে দাঁড়াবে, অনুক্রমের ধাপে, তত বেশি স্বায়ত্তশাসন এবং স্বাধীনতা তাদের অধিকারী হবে।

ভগবান সত্তা সৃষ্টি করেন না যাতে তারা পরে থাকতে বাধ্য করে, তবে বিদ্যমান বিষয় (ভিত্তি) যা তাদের স্বতন্ত্র প্রকৃতি (সার) অনুসারে বিদ্যমান।

মানুষ এবং তার আত্মা সম্পর্কে

একজন ব্যক্তির স্বতন্ত্রতা হল আত্মা এবং শরীরের ব্যক্তিগত ঐক্য।

আত্মা মানব জীবের জীবনদাতা শক্তি; এটা জড় এবং স্ব-অস্তিত্বশীল; এটি এমন একটি পদার্থ যা কেবলমাত্র দেহের সাথে একতার সাথে এর পূর্ণতা অর্জন করে, এর জন্য ধন্যবাদ, শারীরিকতা তাত্পর্য অর্জন করে - একজন ব্যক্তি হয়ে উঠছে। আত্মা এবং দেহের ঐক্যে চিন্তা, অনুভূতি এবং লক্ষ্য নির্ধারণের জন্ম হয়। মানুষের আত্মা অমর।

টমাস অ্যাকুইনাস বিশ্বাস করতেন যে আত্মাকে বোঝার ক্ষমতা (অর্থাৎ এর দ্বারা ঈশ্বরের জ্ঞানের মাত্রা) মানবদেহের সৌন্দর্য নির্ধারণ করে।

মানুষের জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য হল পরকালের ঈশ্বরের ধ্যানে অর্জিত আনন্দের অর্জন।

তার অবস্থান অনুসারে, মানুষ জীব (প্রাণী) এবং ফেরেশতাদের মধ্যে একটি মধ্যবর্তী সত্তা। শারীরিক প্রাণীদের মধ্যে, তিনি সর্বোচ্চ সত্তা, তিনি একটি যুক্তিবাদী আত্মা এবং স্বাধীন ইচ্ছা দ্বারা আলাদা। পরেরটির গুণে, একজন ব্যক্তি তার কর্মের জন্য দায়ী। আর তার স্বাধীনতার মূলে রয়েছে যুক্তি।

জানার ক্ষমতা এবং এর ভিত্তিতে মুক্ত করার ক্ষমতার উপস্থিতিতে মানুষ প্রাণীজগত থেকে আলাদা। সচেতন পছন্দ: এটি বুদ্ধি এবং মুক্ত (কোন বাহ্যিক প্রয়োজন থেকে) ইচ্ছা যা নৈতিক ক্ষেত্রের অন্তর্গত সত্যিকারের মানুষের ক্রিয়াকলাপ (মানুষ এবং প্রাণী উভয়ের বৈশিষ্ট্যের বিপরীতে) কমিশনের ভিত্তি। দুটি সর্বোচ্চ মানবিক ক্ষমতা - বুদ্ধি এবং ইচ্ছার মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে, সুবিধাটি বুদ্ধির অন্তর্গত (একটি পরিস্থিতি যা থমিস্ট এবং স্কটিস্টদের মধ্যে বিতর্ক সৃষ্টি করেছিল), যেহেতু ইচ্ছা অবশ্যই বুদ্ধিকে অনুসরণ করে, এটির জন্য এটি বা এটির প্রতিনিধিত্ব করে। ভালো থাকা; যাইহোক, যখন একটি কর্ম নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে এবং নির্দিষ্ট উপায়ের সাহায্যে সম্পাদিত হয়, তখন স্বেচ্ছাকৃত প্রচেষ্টা সামনে আসে।

জ্ঞান সম্পর্কে

টমাস অ্যাকুইনাস বিশ্বাস করতেন যে বিশ্বজনীন (অর্থাৎ জিনিসের ধারণা) তিনটি উপায়ে বিদ্যমান:

* "বিষয়গুলির আগে", প্রত্নতত্ত্ব হিসাবে - ঐশ্বরিক বুদ্ধিতে জিনিসগুলির চিরন্তন আদর্শ নমুনা হিসাবে (প্ল্যাটোনিজম, চরম বাস্তববাদ)।
* "জিনিসগুলিতে" বা পদার্থ, তাদের সারমর্ম হিসাবে (অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম, মধ্যপন্থী বাস্তববাদ)।
* "আফটার জিনিস" - বিমূর্ততা এবং সাধারণীকরণের ক্রিয়াকলাপের ফলে মানুষের চিন্তাধারায় (নামবাদ, ধারণাবাদ)
বাহ্যিক বস্তুর কর্মের অধীনে সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা দিয়ে জ্ঞান শুরু হয়। বস্তুগুলি সম্পূর্ণরূপে নয়, আংশিকভাবে একজন ব্যক্তির দ্বারা অনুভূত হয়। জ্ঞানীর আত্মায় প্রবেশ করার সময়, জ্ঞাত তার বস্তুগততা হারিয়ে ফেলে এবং শুধুমাত্র একটি "প্রজাতি" হিসাবে প্রবেশ করতে পারে। একটি বস্তুর "দৃষ্টি" হল তার জ্ঞানীয় চিত্র। জিনিসটি একই সাথে আমাদের বাইরে তার সমস্ত সত্তায় এবং আমাদের ভিতরে একটি প্রতিমূর্তি হিসাবে বিরাজমান।

সত্য হল "বুদ্ধি এবং জিনিসের সঙ্গতি।" অর্থাৎ, মানুষের বুদ্ধি দ্বারা গঠিত ধারণাগুলি ঈশ্বরের বুদ্ধিতে পূর্ববর্তী তাদের ধারণাগুলির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ পরিমাণে সত্য।
তিনটি মানসিক-জ্ঞানগত অপারেশন:

* একটি ধারণা তৈরি করা এবং এর বিষয়বস্তুর উপর মনোযোগ ধরে রাখা (চিন্তা)।
* বিচার (ইতিবাচক, নেতিবাচক, অস্তিত্বগত) বা ধারণার তুলনা;
* অনুমান - একে অপরের সাথে রায় লিঙ্ক করা।

জ্ঞান তিন প্রকারঃ

* মন - আধ্যাত্মিক ক্ষমতার পুরো ক্ষেত্র।
* বুদ্ধিমত্তা - মানসিক জ্ঞানের ক্ষমতা।
* মন - যুক্তি করার ক্ষমতা।

জ্ঞান হল মানুষের সর্বশ্রেষ্ঠ ক্রিয়াকলাপ: তাত্ত্বিক মন, সত্যকে উপলব্ধি করে, পরম সত্যকে, অর্থাৎ ঈশ্বরকে উপলব্ধি করে।

টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য 5 প্রমাণ

1. গতি দ্বারা প্রমাণের অর্থ হল যে সমস্ত কিছু যা নড়াচড়া করে তা অন্য কিছু দ্বারা গতিতে সেট করা হয়েছিল, যার ফলস্বরূপ এক তৃতীয়াংশ দ্বারা গতিতে সেট করা হয়েছিল। এইভাবে, "ইঞ্জিন" এর একটি শৃঙ্খল স্থাপন করা হয়েছে, যা অসীম হতে পারে না, এবং ফলস্বরূপ, আপনাকে একটি "ইঞ্জিন" খুঁজে বের করতে হবে যা অন্য সবকিছু চালিত করে, কিন্তু নিজে অন্য কিছু দ্বারা চালিত হয় না। ঈশ্বরই সমস্ত আন্দোলনের মূল কারণ হয়ে ওঠেন।
2. একটি উত্পাদন কারণের মাধ্যমে প্রমাণ - এই প্রমাণটি প্রথমটির মতো। শুধুমাত্র এই ক্ষেত্রে আন্দোলনের কারণ নয়, কিন্তু কারণ যা কিছু তৈরি করে। যেহেতু কোন কিছুই নিজে উৎপন্ন করতে পারে না, তাই এমন কিছু আছে যা সবকিছুর মূল কারণ - এই ঈশ্বর।
3. প্রয়োজনীয়তার মাধ্যমে প্রমাণ - প্রতিটি জিনিসেরই সম্ভাব্যতা এবং বাস্তব সত্তা উভয়েরই সম্ভাবনা রয়েছে। আমরা যদি ধরে নিই যে সমস্ত জিনিসই সম্ভাবনাময়, তাহলে কিছুই হবে না। এমন কিছু থাকতে হবে যা জিনিসটিকে সম্ভাবনা থেকে প্রকৃত অবস্থায় স্থানান্তর করতে অবদান রাখে। যে কিছু ঈশ্বর.
4. সত্তার ডিগ্রি থেকে প্রমাণ - চতুর্থ প্রমাণটি বলে যে লোকেরা কেবলমাত্র সবচেয়ে নিখুঁতটির সাথে তুলনা করার মাধ্যমে একটি বস্তুর সম্পূর্ণতার বিভিন্ন ডিগ্রি সম্পর্কে কথা বলে। এর অর্থ হল সবচেয়ে সুন্দর, সর্বশ্রেষ্ঠ, সর্বোত্তম - সেই ঈশ্বর।
5. লক্ষ্য কারণ মাধ্যমে প্রমাণ. যুক্তিসঙ্গত এবং অযৌক্তিক প্রাণীর জগতে, কার্যকলাপের সুবিধা পরিলক্ষিত হয়, যার অর্থ হল একটি যুক্তিসঙ্গত সত্তা আছে যিনি বিশ্বের সমস্ত কিছুর জন্য একটি লক্ষ্য নির্ধারণ করেন - আমরা এই সত্তাকে ঈশ্বর বলি।

মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যে সামাজিক ও সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, এই বিশ্বের অসারতা নয় যে যত্ন নেওয়া প্রয়োজন, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণ। মধ্যযুগীয় মানুষ বিশ্বাস করতেন যে তার সারা জীবন, তার বিরুদ্ধে প্রমাণ জমা হয় - তিনি যে পাপ করেছিলেন এবং যা তিনি স্বীকার করেননি এবং অনুতপ্ত হননি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি যা করেছিলেন তা দেওয়া হয়েছিল:
মধ্যযুগীয় মানুষের "বিচারিক চিন্তা" পার্থিব জগতের সীমা ছাড়িয়ে তার বিস্তৃতি ঘটিয়েছে। ঈশ্বর, স্রষ্টা বিচারক হিসাবে বোঝা ছিল. তদুপরি, যদি মধ্যযুগের প্রথম পর্যায়ে তিনি একটি ভারসাম্যপূর্ণ, তীব্র নমনীয়তা এবং পৈতৃক প্রবৃত্তির বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ হন, তবে এই যুগের শেষে, এটি ইতিমধ্যেই একজন নির্দয় এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ প্রভু। কেন? মধ্যযুগের শেষের দিকের দার্শনিকরা ক্রান্তিকালের গভীর আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সংকটের দ্বারা ভয়ঙ্কর দেবতার প্রচারের চরম তীব্রতা ব্যাখ্যা করেছিলেন।
ঈশ্বরের বিচারের একটি দ্বৈত চরিত্র ছিল, একটির জন্য, ব্যক্তিগত, বিচার হয়েছিল যখন কেউ মারা যায়, অন্যটি। বিশ্বজনীন অবশ্যই মানব জাতির ইতিহাসের শেষে সঞ্চালিত হবে। স্বাভাবিকভাবেই, এটি ইতিহাসের অর্থ বোঝার জন্য দার্শনিকদের ব্যাপক আগ্রহ জাগিয়েছিল।

ইতিহাসের দর্শন
সবচেয়ে কঠিন সমস্যা, কখনও কখনও আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ছিল ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা।
মধ্যযুগীয় মানুষ বেঁচে ছিলেন, যেমনটি ছিল, সময়ের বাইরে, অনন্তকালের ধ্রুবক অর্থে। তিনি স্বেচ্ছায় দৈনন্দিন রুটিন সহ্য করেছিলেন, শুধুমাত্র দিন এবং ঋতু পরিবর্তন লক্ষ্য করেছিলেন। তার সময় প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি, পার্থিব এবং নিরর্থক, কাজ থেকে বিভ্রান্ত, যা নিজেই প্রধান ঘটনা - ঈশ্বরের বিচারের আগে একটি অবকাশ ছিল।
ধর্মতত্ত্ববিদরা ঐতিহাসিক সময়ের রৈখিক প্রবাহ বজায় রেখেছেন। পবিত্র ইতিহাসের ধারণায় (ল্যাটিন সাকার থেকে - পবিত্র, ধর্মীয় আচারের সাথে যুক্ত), সময় খ্রীষ্টের আবেগের মাধ্যমে সৃষ্টির কাজ থেকে বিশ্বের শেষ এবং দ্বিতীয় আগমন পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই স্কিম অনুসারে, XIII শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। এবং পার্থিব ইতিহাসের ধারণা (উদাহরণস্বরূপ, বিউভাইসের ভিনসেন্ট)।
দার্শনিকরা ঐতিহাসিক সময় ও অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছেন। এবং এই সমস্যাটি সহজ ছিল না, কারণ, সমস্ত মধ্যযুগীয় চেতনার মতো, এটিও একটি নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: ইতিহাসের সমাপ্তির প্রত্যাশা এবং একই সাথে এর অনন্তকালের স্বীকৃতি। একদিকে, একটি eschatological সেটিং আছে (গ্রীক eschatos থেকে - শেষ, চূড়ান্ত), অর্থাৎ, বিশ্বের শেষের প্রত্যাশা, অন্যদিকে, ইতিহাসকে অতি-সাময়িক, অতি-ঐতিহাসিকতার প্রতিফলন হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল। "পবিত্র ঘটনা": "খ্রিস্ট একবার জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং আবার জন্মগ্রহণ করতে পারবেন না"।
এই সমস্যার বিকাশে একটি মহান অবদান অগাস্টিন দ্য ব্লেসড দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে প্রায়শই ইতিহাসের প্রথম দার্শনিকদের একজন বলা হয়। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত হিসাবে সময়ের এই ধরনের বিভাগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তার মতে, কেবল বর্তমানই সত্য, অতীত মানুষের স্মৃতির সাথে যুক্ত, এবং ভবিষ্যত আশায় নিহিত। পরম অনন্তকাল হিসাবে ঈশ্বরের মধ্যে সবকিছু একবার এবং সকলের জন্য একত্রিত হয়। ঈশ্বরের পরম অনন্ততা এবং বস্তুগত ও মানব জগতের প্রকৃত পরিবর্তনশীলতার এই ধরনের উপলব্ধি দীর্ঘকাল ধরে খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হয়ে উঠেছে।
অগাস্টিন "মানবজাতির নিয়তি" নিয়ে কাজ করেন, যাহোক, বাইবেলের ইতিহাসগ্রন্থ দ্বারা পরিচালিত, যা দাবি করে যে বহু শতাব্দী ধরে নবীদের দ্বারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল তা যথাসময়ে সত্য হয়। তাই এই দৃঢ় প্রত্যয় যে ইতিহাস, এমনকি তার সমস্ত ঘটনার অনন্যতা সহ, মৌলিকভাবে অনুমানযোগ্য, এবং তাই, অর্থে পরিপূর্ণ। এই অর্থপূর্ণতার ভিত্তি দৈব প্রভিডেন্স, প্রোভিডেন্স, মানবতার ঐশ্বরিক যত্নের মধ্যে নিহিত। যা কিছু ঘটতে হবে তা আসল ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপলব্ধি করে:
মূল পাপের জন্য মানুষকে শাস্তি দেওয়া; মানুষের মন্দ প্রতিহত করার ক্ষমতা পরীক্ষা করা এবং ভালোর প্রতি তাদের ইচ্ছার পরীক্ষা করা; মূল পাপের প্রায়শ্চিত্ত; ধার্মিকদের একটি পবিত্র সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য মানবতার সেরা অংশকে আহ্বান করা; পাপীদের থেকে ধার্মিকদের আলাদা করা এবং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা অনুযায়ী চূড়ান্ত পুরস্কার। এই পরিকল্পনার কাজ অনুসারে, ইতিহাসকে ছয়টি যুগে (যুগ) ভাগ করা হয়েছে। অগাস্টিন, একটি নিয়ম হিসাবে, প্রতিটি পিরিয়ডের সময়কাল সম্পর্কে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন এবং সমস্ত বাইবেলের এস্ক্যাটোলজিকাল পিরিয়ডকে সম্পূর্ণরূপে প্রতীকী বিবেচনা করেন।

উপদেশবাদ, শিক্ষা সে যুগের দর্শনের গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য। উপদেশবাদের একটি উদাহরণ হল অ্যাবেলার্ডের হ্যাঁ এবং না। এই কাজটি এমন একটি প্রশ্নের সমষ্টি ছিল যার উত্তর শিক্ষার্থীরা খুঁজে পায়নি।

মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল খ্রিস্টান মতবাদ এবং গির্জার বিশেষ ভূমিকা। রোমান সাম্রাজ্যের ধ্বংসের পরপরই সংস্কৃতির সাধারণ পতনের প্রেক্ষাপটে, শুধুমাত্র গির্জাই অনেক ইউরোপীয় রাষ্ট্রের জন্য একমাত্র সামাজিক প্রতিষ্ঠান থেকে যায়। দারিদ্র্য, কঠোর নগণ্য জীবনের পটভূমিতে, খ্রিস্টধর্ম মানুষকে বিশ্ব সম্পর্কে, এর গঠন সম্পর্কে, এতে পরিচালিত বাহিনী এবং আইন সম্পর্কে জ্ঞানের একটি সুসংগত ব্যবস্থা প্রদান করেছিল।

বিশ্বাসী গ্রামবাসী এবং শহরের মানুষদের বিশ্বের চিত্রটি বাইবেলের চিত্র এবং ব্যাখ্যাগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। জগতকে ব্যাখ্যা করার সূচনা বিন্দু ছিল প্রকৃতি এবং ঈশ্বর, স্বর্গ ও পৃথিবী, আত্মা এবং দেহের সম্পূর্ণ নিঃশর্ত বিরোধিতা।

মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় একজন গভীরভাবে ধার্মিক ব্যক্তি ছিলেন, তার মনে বিশ্বকে স্বর্গ এবং নরক, ভাল এবং মন্দের শক্তির মধ্যে সংঘর্ষের এক ধরণের ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হয়েছিল। মানুষের চেতনা গভীরভাবে জাদুকরী ছিল, প্রত্যেকেই অলৌকিক ঘটনার সম্ভাবনা সম্পর্কে একেবারে নিশ্চিত ছিল, তারা বাইবেল যা আক্ষরিকভাবে রিপোর্ট করেছে তা গ্রহণ করেছিল। বাইবেল পড়া এবং শোনা খবরের কাগজ এবং পত্রিকা আজ পড়া হয়.

একজন মধ্যযুগীয় ব্যক্তি তার চারপাশে যা কিছু দেখেছেন এবং অনুভব করেছেন, প্রকৃতির যে কোনও ঘটনা এবং তার নিজের জীবনের ঘটনাগুলি, তিনি একই সাথে দুটি পরিকল্পনায় উপলব্ধি করতে চেয়েছিলেন: প্রাকৃতিক ঘটনা এবং ঘটনাগুলি এখানে, নীচের বিশ্বে ঘটছে এবং প্রতীকী হিসাবে। ঈশ্বরের উপস্থিতি, সৃষ্টিকর্তার জ্ঞান এবং ইচ্ছার প্রকাশ, সর্বদা ভালোর দিকে পরিচালিত হয়, যদিও মানুষের মনের জন্য রহস্যময় উপায়ে কাজ করে। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির সমস্ত ক্ষেত্রে, প্রতীক এবং রূপকগুলির ভাষা ব্যবহার করা হয়: স্থাপত্য, চিত্রকলা, আধ্যাত্মিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্য, ফলিত শিল্পে; দর্শন ও ধর্মতত্ত্বে, প্রতীকী জ্ঞানের ঐতিহ্য, যা পিতৃতন্ত্রের সময়কালে গঠিত হয়েছিল, বিকাশ করছে।

মধ্যযুগের প্রতীকবাদ সমস্ত মধ্যযুগীয় জীবন ও সংস্কৃতির প্রতীক। মধ্যযুগে মানুষ শুধু প্রতীকেই কথা বলত না, প্রতীকী ছাড়া অন্য কোনো বক্তৃতাও বুঝত না।

বিশ্বকে প্রতীকী হিসাবে চিত্রিত করা হয়নি, এটি এমনভাবে অনুভূত হয়েছিল। পার্থিব জগত স্বর্গীয় একটি প্রতীক, প্রথম জিনিস শুধুমাত্র দ্বিতীয় বস্তুর প্রতীক, এবং কারণ এটি মানুষের দ্বারা অনুমিত হয় না, কিন্তু কারণ অনুমানমূলক উদ্দেশ্যকে বশীভূত করে এবং এটি নিয়ন্ত্রণ করে। একজন ব্যক্তি প্রতীকীকরণের প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত নয়, তিনি কেবল প্রতীকটির পিছনে কী রয়েছে তা খুঁজে পেতে পারেন। জিনিসগুলি "কেবল প্রতীক হিসাবে পরিবেশন করতে পারে না, আমরা তাদের মধ্যে প্রতীকী বিষয়বস্তু রাখি না: তারা প্রতীক, এবং জ্ঞানী বিষয়ের কাজ তাদের প্রকাশ করা। প্রকৃত মূল্য"। প্রতীক উদ্ঘাটনের প্রক্রিয়া এবং এর বোধগম্যতা অফুরন্ত।

একজন ব্যক্তি কী এই প্রশ্নের উত্তরে, মধ্যযুগীয় চিন্তাবিদরা প্রাচীন বা আধুনিক সময়ের দার্শনিকদের চেয়ে কম অসংখ্য এবং বৈচিত্রপূর্ণ উত্তর দেননি। যাইহোক, এই প্রতিক্রিয়াগুলির দুটি প্রাঙ্গণ সাধারণ থেকে যায়।

প্রথমটি হল মানুষের সারাংশের বাইবেলের সংজ্ঞা "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সদৃশ" - সন্দেহের বাইরে একটি উদ্ঘাটন। দ্বিতীয়টি হল প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং তাদের অনুসারীদের দ্বারা বিকশিত একটি "যুক্তিসঙ্গত প্রাণী" হিসাবে মানুষকে বোঝা।

এই বোঝার উপর ভিত্তি করে, মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা নিম্নলিখিত প্রশ্নগুলি উত্থাপন করেছিলেন: একজন ব্যক্তির মধ্যে আরও কী আছে - যুক্তিবাদী নীতি বা পশু নীতি? তাদের মধ্যে কোনটি তার অত্যাবশ্যকীয় সম্পত্তি, এবং কোনটি ছাড়া তিনি একজন মানুষ থাকতে পারেন? মন কি এবং জীবন (প্রাণী) কি? "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সদৃশ" হিসাবে মানুষের মূল সংজ্ঞাটিও এই প্রশ্নের জন্ম দিয়েছে: ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যগুলি ঠিক কী যা মানব প্রকৃতির সারাংশ তৈরি করে - এটি স্পষ্ট যে অসীমতা, শুরুহীনতা বা সর্বশক্তিমানতা কোনটিই পারে না। মানুষের জন্য দায়ী করা হবে।

প্রথম যে জিনিসটি প্রাথমিক খ্রিস্টান দার্শনিকদের নৃবিজ্ঞানকে প্রাচীন, পৌত্তলিকদের থেকে আলাদা করে তা হল মানুষের একটি অত্যন্ত দ্বিধাহীন মূল্যায়ন।

এখন থেকে, মানুষ কেবল সমস্ত প্রকৃতিতে তার রাজা হিসাবে প্রথম স্থান দখল করে না - এই অর্থে, কিছু গ্রীক দার্শনিকও মানুষকে উচ্চ মূল্য দিয়েছেন - কিন্তু ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং উপমা হিসাবেও তিনি সাধারণভাবে প্রকৃতির বাইরে চলে যান, হয়ে ওঠেন এটা ছিল, তার উপরে (সর্বশেষে, ঈশ্বর অতিক্রান্ত, তিনি সৃষ্টি করেছেন পৃথিবীর বাইরে)। এবং এটি প্রাচীন নৃতত্ত্ব থেকে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য, যার দুটি প্রধান প্রবণতা - প্লেটোনিজম এবং অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম - কোনও ব্যক্তিকে অন্য প্রাণীর সিস্টেম থেকে বের করে দেয় না, প্রকৃতপক্ষে, তাকে কোনও সিস্টেমে নিখুঁত প্রাধান্যও দেয় না।

প্ল্যাটোনিস্টদের জন্য, যারা একজন ব্যক্তির মধ্যে শুধুমাত্র তার যুক্তিবাদী আত্মাকে সত্য সারাংশ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, তিনি দীর্ঘতম মইয়ের সর্বনিম্ন স্তর - যুক্তিবাদী প্রাণীদের শ্রেণিবিন্যাস - আত্মা, দানব, দেবতা, "বিশুদ্ধতা" এর বিভিন্ন মাত্রার বিভিন্ন মন ইত্যাদি। . অ্যারিস্টটলের জন্য, মানুষ প্রাথমিকভাবে একটি প্রাণী, অর্থাৎ,

একটি জীবন্ত দেহ একটি আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ - শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে, প্রাণী এবং পোকামাকড়ের বিপরীতে, আত্মাও যুক্তিযুক্ত।

মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের জন্য, প্রাচীনতম থেকে শুরু করে, মানুষ এবং সমগ্র মহাবিশ্বের মধ্যে একটি দুর্গম অতল গহ্বর রয়েছে। মানুষ অন্য জগতের একজন এলিয়েন (যাকে "স্বর্গীয় রাজ্য", "আধ্যাত্মিক বিশ্ব", "স্বর্গ", "স্বর্গ" বলা যেতে পারে) এবং সেখানে আবার ফিরে আসতে হবে। যদিও, বাইবেল অনুসারে, তিনি নিজেই মাটি এবং জল দিয়ে তৈরি, যদিও তিনি গাছপালাগুলির মতো বেড়ে ওঠেন এবং খান, প্রাণীর মতো অনুভব করেন এবং চলাফেরা করেন, তবে তিনি কেবল তাদেরই নয়, ঈশ্বরেরও অনুরূপ। এটি খ্রিস্টান ঐতিহ্যের কাঠামোর মধ্যে ছিল যে ধারণাগুলি গঠিত হয়েছিল যা পরে ক্লিশে পরিণত হয়েছিল: মানুষ প্রকৃতির রাজা, সৃষ্টির মুকুট ইত্যাদি।

কিন্তু থিসিস কিভাবে বোঝা যায় যে মানুষ ঈশ্বরের মূর্তি এবং উপমা? কোন ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্য মানুষের সারাংশ তৈরি করে?

এখানে গির্জার একজন পিতা, নিসার গ্রেগরি কীভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেন। ঈশ্বর সব কিছুর উপরে রাজা ও প্রভু। মানুষ সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নিয়ে তাকে সমস্ত প্রাণীর উপর রাজা করতে হয়েছিল। এবং রাজার দুটি জিনিসের প্রয়োজন: প্রথমত, এটি স্বাধীনতা (রাজা যদি স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হয়, তবে তিনি কেমন রাজা?), দ্বিতীয়ত, কাউকে রাজত্ব করার জন্য। এবং ঈশ্বর মানুষকে যুক্তি ও স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী করেন, অর্থাৎ যুক্তি এবং ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা: এটিই মানুষের সারমর্ম, তার মধ্যে ঈশ্বরের চিত্র। এবং তাকে শারীরিক জিনিস এবং প্রাণীর সমন্বয়ে পৃথিবীতে রাজা হওয়ার জন্য, ঈশ্বর তাকে একটি দেহ এবং একটি প্রাণী আত্মা দেন - প্রকৃতির সাথে একটি লিঙ্ক হিসাবে, যার উপরে তাকে রাজত্ব করার জন্য বলা হয়।