মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা

মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যতই সামাজিক এবং সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, একজনের এই বিশ্বের অসারতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত নয়, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণের বিষয়ে। মধ্যযুগীয় মানুষবিশ্বাস করতেন যে তার সারা জীবন, তার বিরুদ্ধে প্রমাণ জমা হচ্ছে - সে যে পাপ করেছে এবং যা সে স্বীকার করেনি এবং অনুতপ্ত হয়নি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি কী করেছিলেন:

মধ্যযুগীয় মানুষের "বিচারিক চিন্তা" পার্থিব জগতের সীমা ছাড়িয়ে তার বিস্তৃতি ঘটিয়েছে। ঈশ্বর, স্রষ্টাকে বিচারক হিসাবে বোঝানো হয়েছিল। তদুপরি, যদি মধ্যযুগের প্রথম পর্যায়ে তিনি একটি ভারসাম্যপূর্ণ, তীব্র নমনীয়তা এবং পৈতৃক প্রবৃত্তির বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ হন, তবে এই যুগের শেষে, এটি ইতিমধ্যেই একজন নির্দয় এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ প্রভু। কেন? মধ্যযুগের শেষের দিকের দার্শনিকরা ক্রান্তিকালের গভীর আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সংকটের দ্বারা ভয়ঙ্কর দেবতার প্রচারের চরম তীব্রতা ব্যাখ্যা করেছিলেন।

ঈশ্বরের বিচারের একটি দ্বৈত চরিত্র ছিল, একটির জন্য, ব্যক্তিগত, বিচার হয়েছিল যখন কেউ মারা যায়, অন্যটি। সার্বজনীন, মানব জাতির ইতিহাসের শেষে স্থান নেওয়া উচিত। স্বাভাবিকভাবেই, এটি ইতিহাসের অর্থ বোঝার জন্য দার্শনিকদের ব্যাপক আগ্রহ জাগিয়েছিল।

সর্বাধিক কঠিন সমস্যা, কখনও কখনও আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা ছিল।

মধ্যযুগীয় মানুষ বেঁচে ছিলেন, যেমনটি ছিল, সময়ের বাইরে, অনন্তকালের ধ্রুবক অর্থে। তিনি স্বেচ্ছায় দৈনন্দিন রুটিন সহ্য করেছিলেন, শুধুমাত্র দিন এবং ঋতু পরিবর্তন লক্ষ্য করেছিলেন। তার সময় প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি, পার্থিব এবং নিরর্থক, কাজ থেকে বিক্ষিপ্ত, যা নিজেই প্রধান ঘটনা - ঈশ্বরের বিচারের আগে একটি অবকাশ ছিল।

ধর্মতাত্ত্বিকরা ঐতিহাসিক সময়ের রৈখিক গতিপথকে যুক্তি দিয়েছিলেন। পবিত্র ইতিহাসের ধারণায় (ল্যাটিন স্যাসার থেকে - পবিত্র, ধর্মীয় আচারের সাথে যুক্ত), সময় খ্রীষ্টের আবেগের মাধ্যমে সৃষ্টির কাজ থেকে বিশ্বের শেষ এবং দ্বিতীয় আগমন পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই স্কিম অনুসারে, তারা XIII শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। এবং পার্থিব ইতিহাসের ধারণা (উদাহরণস্বরূপ, ভিনসেন্ট অফ বেউভাইস)।

দার্শনিকরা ঐতিহাসিক সময় ও অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছেন। এবং এই সমস্যাটি সহজ ছিল না, কারণ, সমস্ত মধ্যযুগীয় চেতনার মতো, এটিও একটি নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: ইতিহাসের সমাপ্তির প্রত্যাশা এবং একই সাথে এর অনন্তকালের স্বীকৃতি। একদিকে, একটি eschatological সেটিং আছে (গ্রীক eschatos থেকে - শেষ, চূড়ান্ত), অর্থাৎ, বিশ্বের শেষের প্রত্যাশা, অন্যদিকে, ইতিহাসকে উপস্থাপিত করা হয়েছিল সুপার-টেম্পোরাল, সুপার-হিস্টোরিক্যালের প্রতিফলন হিসাবে। "পবিত্র ঘটনা": "খ্রিস্ট একবার জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং আবার জন্মগ্রহণ করতে পারবেন না।"

এই সমস্যার বিকাশে একটি মহান অবদান অগাস্টিন দ্য ব্লেসড দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে প্রায়শই ইতিহাসের প্রথম দার্শনিকদের একজন বলা হয়। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত হিসাবে সময়ের এই ধরনের বিভাগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তার মতে, কেবল বর্তমানই সত্য, অতীত মানুষের স্মৃতির সাথে যুক্ত এবং ভবিষ্যত আশায় নিহিত। পরম অনন্তকাল হিসাবে ঈশ্বরের মধ্যে সবকিছু একবার এবং সব জন্য একত্রিত হয়। ঈশ্বরের পরম শাশ্বততা এবং বস্তুগত ও মানব জগতের প্রকৃত পরিবর্তনশীলতা সম্পর্কে এই ধরনের উপলব্ধি দীর্ঘকাল ধরে খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হয়ে উঠেছে।

অগাস্টিন "মানবজাতির নিয়তি" নিয়ে কাজ করেন, যাহোক, বাইবেলের ইতিহাসগ্রন্থ দ্বারা পরিচালিত, যা দাবি করে যে বহু শতাব্দী ধরে নবীদের দ্বারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল তা যথাসময়ে সত্য হয়। তাই এই বিশ্বাস যে ইতিহাস, এমনকি তার সমস্ত ঘটনার স্বতন্ত্রতা সহ, মৌলিকভাবে অনুমানযোগ্য, এবং তাই, অর্থে পূর্ণ। এই অর্থপূর্ণতার ভিত্তি দৈব প্রভিডেন্স, প্রোভিডেন্স, মানবতার ঐশ্বরিক যত্নের মধ্যে নিহিত। যা কিছু ঘটতে হবে তা মূল ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপলব্ধি করে:

মূল পাপের জন্য মানুষকে শাস্তি দেওয়া; মানুষের মন্দ প্রতিহত করার ক্ষমতা পরীক্ষা করা এবং ভালোর জন্য তাদের ইচ্ছার পরীক্ষা করা; মূল পাপের প্রায়শ্চিত্ত; ধার্মিকদের একটি পবিত্র সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য মানবতার সেরা অংশকে আহ্বান করা; পাপীদের থেকে ধার্মিকদের আলাদা করা এবং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা অনুযায়ী চূড়ান্ত পুরস্কার। এই পরিকল্পনার কাজ অনুসারে, ইতিহাসকে ছয়টি যুগে (যুগ) ভাগ করা হয়েছে। অগাস্টিন, একটি নিয়ম হিসাবে, প্রতিটি পিরিয়ডের সময়কাল সম্পর্কে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন এবং সমস্ত বাইবেলের এস্ক্যাটোলজিকাল পিরিয়ডকে বিশুদ্ধভাবে প্রতীকী বিবেচনা করেন।

তার খ্রিস্টান পূর্বসূরি এবং মধ্যযুগীয় অনুসারীদের বিপরীতে, অগাস্টিন কালপঞ্জিতে নয়, ইতিহাসের যুক্তিতে বেশি আগ্রহী, যেটি ছিল তার প্রধান কাজ, ডি সিভিটাফে দেই (ঈশ্বরের নগরীতে)। বইয়ে আমরা কথা বলছিবিশ্বব্যাপী জনগণের সম্প্রদায় সম্পর্কে, রাজনৈতিক সম্প্রদায় নয়, একটি আদর্শিক, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়।

5. থমাস অ্যাকুইনাস - মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের একটি পদ্ধতিগত

পরিপক্ক শিক্ষাবাদের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধিদের মধ্যে একজন, সন্ন্যাসী টমাস অ্যাকুইনাস (1225/26-1274), বিখ্যাত ধর্মতত্ত্ববিদ, দার্শনিক এবং প্রকৃতিবিদ আলবার্ট দ্য গ্রেট (1193-1280) এর ছাত্র, তাঁর শিক্ষকের মতো, মৌলিকটিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের নীতি, অ্যারিস্টটলের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে। একই সময়ে, পরবর্তীটি এমনভাবে রূপান্তরিত হয়েছিল যে এটি শূন্য থেকে বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদের সাথে এবং যীশু খ্রীষ্টের ঈশ্বর-পুরুষত্বের শিক্ষার সাথে বিরোধ করে না।

টমাসের জন্য, সর্বোচ্চ নীতি হচ্ছে। হওয়ার মাধ্যমে, টমাস খ্রিস্টান ঈশ্বরকে বোঝেন যিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, যেমন বর্ণনা করা হয়েছে পুরনো উইল. সত্তা এবং সারমর্মকে আলাদা করে, টমাস তাদের বিরোধিতা করেন না, তবে বিপরীতে, (অ্যারিস্টটলের অনুসরণ করে) তাদের সাধারণ মূলের উপর জোর দেন। থমাসের মতে এসেন্স বা পদার্থের একটি স্বাধীন অস্তিত্ব আছে, দুর্ঘটনার বিপরীতে (বৈশিষ্ট্য, গুণাবলী), যা শুধুমাত্র পদার্থের কারণেই বিদ্যমান। তাই সারগর্ভ এবং দুর্ঘটনাজনিত ফর্মের মধ্যে পার্থক্য উদ্ভূত হয়। সারগর্ভ রূপ প্রতিটি জিনিসের সাথে একটি সাধারণ সত্তার সাথে যোগাযোগ করে, এবং তাই, যখন এটি প্রদর্শিত হয়, আমরা বলি যে কিছু উত্থিত হয়েছে, এবং যখন এটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন কিছু ধ্বংস হয়ে গেছে। আকস্মিক রূপ হল নির্দিষ্ট গুণাবলীর উৎস, বস্তুর অস্তিত্ব নয়। অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, প্রকৃত এবং সম্ভাব্য রাজ্যগুলির পার্থক্য করে, টমাস প্রকৃত রাষ্ট্রগুলির মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করেন। থমাস বিশ্বাস করেন প্রতিটি জিনিসের মধ্যে যতটা বাস্তবতা আছে ততটা সত্তা আছে। এই ভিত্তিতে, তিনি বস্তুর সত্তার চারটি স্তরকে আলাদা করেন, তাদের প্রাসঙ্গিকতার মাত্রার উপর নির্ভর করে।

1. সত্তার সর্বনিম্ন স্তরে, থমাসের মতে, রূপটি কেবলমাত্র একটি জিনিসের বাহ্যিক নিশ্চিততা (causa formalis); এর মধ্যে রয়েছে অজৈব উপাদান এবং খনিজ।

2. পরবর্তী পর্যায়ে, ফর্মটি একটি জিনিসের চূড়ান্ত কারণ (causa finalis) হিসাবে আবির্ভূত হয়, যার ফলে একটি অভ্যন্তরীণ সুবিধা রয়েছে, যাকে অ্যারিস্টটল "উদ্ভিদ-আত্মা" বলে অভিহিত করেছেন, যেন শরীরকে ভেতর থেকে গঠন করে। যেমন, অ্যারিস্টটল (এবং, সেই অনুযায়ী, টমাস), গাছপালা অনুসারে।

3. তৃতীয় স্তর - প্রাণী, এখানে ফর্মটি একটি কার্যকর কারণ (কারণ কার্যকর), অতএব, সত্তার নিজের মধ্যে কেবল একটি লক্ষ্য নয়, ক্রিয়াকলাপ, আন্দোলনের সূচনাও রয়েছে। তিনটি স্তরেই, ফর্মটি বিভিন্ন উপায়ে পদার্থে রূপান্তরিত হয়, এটিকে সংগঠিত করে এবং অ্যানিমেশন করে।

4. শেষ, চতুর্থ পর্যায়ে, ফর্মটি আর পদার্থের সংগঠিত নীতি হিসাবে উপস্থিত হয় না, তবে নিজেই, পদার্থ থেকে স্বাধীনভাবে (ফরমা পার সে, ফর্মা সেপারাটা)। এটি হল আত্মা, বা মন, যুক্তিবাদী আত্মা, সৃষ্ট প্রাণীদের মধ্যে সর্বোচ্চ। পদার্থের সাথে সম্পর্কহীন, দেহের মৃত্যুর সাথে মানুষের আত্মা বিনষ্ট হয় না।

অবশ্যই, টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা নির্মিত মডেলটিতে কিছু যুক্তি আছে, তবে আমার মতে তার মতামত 13 শতকে মানবজাতির অধিকারী জ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আমি বিশ্বাস করতে আগ্রহী যে উদ্ভিদ এবং প্রাণীর মধ্যে কোনও মৌলিক পার্থক্য নেই, অন্তত জীববিজ্ঞানের জ্ঞানের ভিত্তিতে। অবশ্যই, তাদের মধ্যে কিছু লাইন আছে, কিন্তু এটি খুবই শর্তসাপেক্ষ। একটি খুব সক্রিয় মোটর জীবনধারা নেতৃত্ব যে গাছপালা আছে। গাছপালা পরিচিত যে, এক স্পর্শে, অবিলম্বে একটি কুঁড়ি মধ্যে ভাঁজ। বিপরীতভাবে, প্রাণীগুলি পরিচিত যেগুলি খুব নিষ্ক্রিয়। এই দিকটিতে, কার্যকর কারণ হিসাবে আন্দোলনের নীতি লঙ্ঘন করা হয়।

জেনেটিক্স প্রমাণ করেছে (প্রসঙ্গক্রমে, এমন একটি সময় ছিল যখন জেনেটিক্সকে একটি ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করা হত) যে উদ্ভিদ এবং প্রাণী উভয়ই একই বিল্ডিং উপাদান থেকে তৈরি - জৈব, এবং তারা উভয়ই কোষ নিয়ে গঠিত (কেন কোষটিকে প্রথম ধাপে রাখবেন না? সম্ভবত, কারণ তখন এটি সম্পর্কে কিছুই জানা ছিল না), উভয়েরই একটি জেনেটিক কোড, ডিএনএ রয়েছে। এই তথ্যের উপর ভিত্তি করে, উদ্ভিদ এবং প্রাণীকে একটি শ্রেণীতে একত্রিত করার সমস্ত পূর্বশর্ত রয়েছে এবং প্রকৃতপক্ষে, যাতে পরবর্তীতে সমস্ত জীবন্ত বস্তুর মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব না থাকে। তবে আপনি যদি আরও গভীরে যান, তবে জীবিত কোষ নিজেই জৈব উপাদান নিয়ে গঠিত, যা নিজেরাই পরমাণু নিয়ে গঠিত। পুনরাবৃত্তের সেই গভীরতায় নামবে না কেন? কিছু সময়ে, এই সমাধানটি কেবল আদর্শ হত, যখন এটি বিশ্বাস করা হত যে পরমাণু একটি অবিভাজ্য কণা। যাইহোক, পারমাণবিক পদার্থবিদ্যার ক্ষেত্রের জ্ঞান ইঙ্গিত দেয় যে পরমাণুটি ক্ষুদ্রতম অবিভাজ্য কণা নয় - এটি আরও ছোট কণা নিয়ে গঠিত, যাকে এক সময় প্রাথমিক বলা হত, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এর আগে আর কোথাও যাওয়ার নেই। সময় কেটে গেছে। বিজ্ঞান যথেষ্ট জানে প্রচুর পরিমাণে প্রাথমিক কণা; তারপরে প্রশ্ন করা হয়েছিল: প্রাথমিক কণাগুলি কি সত্যিই নিজের মধ্যে প্রাথমিক? দেখা গেল যে না: আরও ছোট "হাইপারলিমেন্টারি কণা" আছে। এখন কেউ গ্যারান্টি দেয় না যে কোনও দিন আরও "প্রাথমিক" কণা আবিষ্কৃত হবে না। হয়তো আবর্তনের গভীরতা চিরন্তন? অতএব, আমি মনে করি এটি একটি নির্দিষ্ট মঞ্চে বাস করা এবং এটিকে ভিত্তি হিসাবে মনোনীত করা উপযুক্ত নয়। আমি নিম্নলিখিত তিনটি শ্রেণীতে বিদ্যমান সবকিছু বিভক্ত করব:

1. শূন্যতা (ব্যাপার নয়)।

2. বস্তু (শূন্যতা নয়)।

3. আত্মা, যদি এটি বিদ্যমান থাকে।

বেশ সম্প্রতি এখানে একটি ক্ষেত্র (ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক, গ্র্যাভিটেশনাল, ইত্যাদি) যোগ করা সম্ভব হবে, কিন্তু এখন এটি ইতিমধ্যেই জানা গেছে যে ক্ষেত্রটি সেই "প্রাথমিক" কণাগুলি নিয়ে গঠিত যা বাসা বাঁধার ক্ষেত্রে প্রাথমিকগুলিকে অনুসরণ করে।

বস্তুর সত্তার শ্রেণীবিভাগের চতুর্থ পর্যায়ে ফিরে আসা যাক। থমাসের যুক্তিবাদী আত্মাকে "স্ব-অস্তিত্বশীল" বলা হয়। এর বিপরীতে, প্রাণীদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আত্মা স্ব-অস্তিত্বশীল নয়, এবং সেইজন্য তাদের যুক্তিবাদী আত্মার জন্য নির্দিষ্ট ক্রিয়া নেই, যা শুধুমাত্র আত্মা দ্বারা পরিচালিত হয়, শরীর থেকে আলাদাভাবে - চিন্তাভাবনা এবং উত্তেজনা; প্রাণীদের সমস্ত ক্রিয়া, যেমন অনেক মানুষের ক্রিয়া (চিন্তা এবং ইচ্ছার কাজ ব্যতীত), শরীরের সাহায্যে সঞ্চালিত হয়। অতএব, প্রাণীদের আত্মা দেহের সাথে বিনষ্ট হয়, যখন মানুষের আত্মা অমর, এটি সৃষ্ট প্রকৃতির সর্বশ্রেষ্ঠ জিনিস।

অ্যারিস্টটলের অনুসরণে, টমাস যুক্তিকে মানুষের ক্ষমতার মধ্যে সর্বোচ্চ বলে মনে করেন, ইচ্ছার মধ্যেই দেখেন, প্রথমত, এর যুক্তিসঙ্গত সংজ্ঞা, যা তিনি ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা বিবেচনা করেন। অ্যারিস্টটলের মতো, টমাস ইচ্ছার মধ্যে ব্যবহারিক কারণ দেখেন, অর্থাৎ, কর্মের দিকে নির্দেশিত কারণ, জ্ঞানের দিকে নয়, আমাদের কর্মকে, আমাদের জীবন আচরণকে নির্দেশিত করে, এবং তাত্ত্বিক মনোভাব নয়, চিন্তাভাবনা নয়।

থমাসের বিশ্বে, এটি এমন ব্যক্তি যারা সত্যই বিদ্যমান। এই অদ্ভুত ব্যক্তিত্ব থমিস্ট অন্টোলজি এবং মধ্যযুগীয় প্রাকৃতিক বিজ্ঞান উভয়েরই নির্দিষ্টতা, যার বিষয় পৃথক "লুকানো সত্তা", আত্মা, আত্মা, শক্তির ক্রিয়া। ঈশ্বরের সাথে শুরু করে, যিনি সত্তার একটি বিশুদ্ধ কাজ, এবং সৃষ্ট ক্ষুদ্রতম সত্ত্বার সাথে শেষ, প্রতিটি সত্তার একটি আপেক্ষিক স্বাধীনতা রয়েছে, যা নিম্নগামী হওয়ার সাথে সাথে হ্রাস পায়, অর্থাৎ ক্রমানুসারে অবস্থিত প্রাণীদের অস্তিত্বের বাস্তবতা হিসাবে মই কমে যায়।

টমাসের শিক্ষাগুলি মধ্যযুগে দুর্দান্ত প্রভাব উপভোগ করেছিল, রোমান চার্চ আনুষ্ঠানিকভাবে তাকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। এই শিক্ষাটি 20 শতকে নব্য-থমিজম নামে পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে, যা পশ্চিমা ক্যাথলিক দর্শনের অন্যতম উল্লেখযোগ্য প্রবণতা।

উপসংহার

মধ্যযুগের দর্শনের প্রধান বিধানগুলি বিশ্লেষণ করার পরে, আমরা বলতে পারি যে সামগ্রিকভাবে মধ্যযুগীয় দর্শনটি ধর্মকেন্দ্রিক: মধ্যযুগের চিন্তাধারার সমস্ত মৌলিক ধারণাগুলি ঈশ্বরের সাথে সম্পর্কযুক্ত এবং তাঁর মাধ্যমে নির্ধারিত হয়। সমস্ত জটিলতার জন্য মধ্যযুগীয় সংস্কৃতি, এটির গুরুতর ত্রুটি ছিল: একটি বিরলতা এমন লোক ছিল যারা পাটিগণিতের চারটি নিয়ম জানত, কারণ কেউ যদি ভাগ করতে জানত, তবে তাকে কেবল সবচেয়ে শিক্ষিত ব্যক্তি হিসাবে বিবেচনা করা হত। এই অপছন্দ, গণিতের প্রতি অবজ্ঞা, এমনকি পাটিগণিতও অন্যদের জন্য প্রাকৃতিক বিজ্ঞান - বৈশিষ্ট্যমধ্যযুগীয় জীবন জুড়ে।

- 105.50 Kb

ভূমিকা

1. মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান দর্শনের সাধারণ বৈশিষ্ট্য

2. পিতৃতান্ত্রিক সময়কালে খ্রিস্টধর্মের একজন ব্যক্তির চিত্র

3. মানুষের ইমেজ সম্পর্কে পাণ্ডিত্যের সময়কালের দার্শনিকদের মতামত

উপসংহার

ভূমিকা

মধ্যযুগের যুগটি ছিল অতি সুনির্দিষ্ট এবং প্রাচীনকাল বা আধুনিক সময়ের থেকে সম্পূর্ণ ভিন্ন। মধ্যযুগীয় দর্শন হল ইউরোপীয় দর্শনের ইতিহাসের সেই দীর্ঘ সময়, যা সরাসরি খ্রিস্টান ধর্মের সাথে যুক্ত।

মধ্যযুগে চিন্তা ও দর্শনের প্রতিটি বিকাশ একটি ধর্মীয়-ধর্মতাত্ত্বিক কাঠামোর মধ্যে ঘটে। এই বিকাশ সামাজিক এবং আধ্যাত্মিক প্রক্রিয়াগুলির অভ্যন্তরীণ জটিলতা এবং অসঙ্গতিগুলিকে প্রতিফলিত করে।

এই সময়ের দর্শনটি সত্তার ভিত্তির স্থায়ী মূল্যবোধ এবং সার্বজনীন প্রশ্নগুলিকে নির্দেশ করে এবং এই জাতীয় প্রশ্নগুলির ক্ষেত্রে নিঃসন্দেহে, মানুষের চিত্রের প্রশ্নটি অন্তর্গত। যেহেতু মানুষ তার চারপাশের বিশ্বের গঠন সম্পর্কে চিন্তা করতে শুরু করে, সে নিজেকে বুঝতে শুরু করে, তাই মানুষ সম্পর্কে চিন্তা করা সর্বদা দর্শনের মূল বিষয়।

ধর্ম বা দর্শনের উদ্ভবের আগেও মানুষ সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণা তৈরি হয়েছিল, কিন্তু মধ্যযুগীয় খ্রিস্টধর্মের সময়কাল মানুষের বোঝার ক্ষেত্রে একটি মৌলিকভাবে নতুন সময় ছিল।

খ্রিস্টীয় মধ্যযুগের সময়কালে, একজন ব্যক্তির সত্তা হিসাবে একটি আদর্শ ধারণার জন্ম হয়েছিল, যেখানে শারীরিক-সংবেদনশীল পদার্থটি জীবন দ্বারা সজীব, আধ্যাত্মিকতায় সমৃদ্ধ। এখন তিনি ব্যক্তিগত পরম ঈশ্বরের ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিলেন এবং মহাবিশ্বের কেন্দ্র এবং সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসাবে বিবেচিত হন।

খ্রিস্টীয় মধ্যযুগের সময়কালে প্রকৃতি, স্থান, সামাজিক বাস্তবতা একটি নির্দিষ্ট সেটিং এর মাধ্যমে বোঝা হয়েছিল - একজন ব্যক্তিকে মহাবিশ্বের কেন্দ্রে স্থাপন করে। বিশ্বের সমস্ত ঘটনা মানুষের অভিজ্ঞতা এবং মূল্যবোধের দৃষ্টিকোণ থেকে অনুভূত হয়।

সমস্ত খ্রিস্টান নৃতত্ত্বের ভিত্তি ছিল জেনেসিস বইয়ের বাক্যাংশ: "আসুন আমরা মানুষকে আমাদের প্রতিমূর্তি এবং সাদৃশ্যে তৈরি করি।" এটি ছিল প্রতিমা এবং সাদৃশ্যের ধর্মতত্ত্ব, যা সৃষ্টির মতবাদের প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করা হয়েছিল, পতন, অবতার, মুক্তি এবং পুনরুত্থান, যা খ্রিস্টান নৃতত্ত্বের ভিত্তি হয়ে উঠেছে। এবং মধ্যযুগীয় লেখকদের নৃতাত্ত্বিক শিক্ষায়, স্রষ্টা এবং মানুষের সৃষ্ট প্রকৃতির মধ্যে বিরোধিতা উভয়ই, পতনের ধর্মতত্ত্ব দ্বারা জোর দেওয়া এবং ঈশ্বরের কাছ থেকে মানুষের বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে ওঠার উপায় বোঝানো হয়েছিল।

1. মধ্যযুগীয় খ্রিস্টান দর্শনের সাধারণ বৈশিষ্ট্য

মধ্যযুগীয় দর্শনের উত্থান প্রায়শই পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের (476 খ্রিস্টাব্দ) পতনের সাথে জড়িত, তবে সেই সময়ে গ্রীক দর্শন এখনও আধিপত্য বিস্তার করে এবং এর দৃষ্টিকোণ থেকে, প্রকৃতি সবকিছুর শুরু। মধ্যযুগীয় দর্শনে, বিপরীতে, ঈশ্বর হল বাস্তবতা যা বিদ্যমান সবকিছু নির্ধারণ করে।

মধ্যযুগীয় ধর্মতাত্ত্বিক দর্শন হল নেতৃস্থানীয় দার্শনিক প্রবণতা, যা ইউরোপে 5 ম - 16 শতকে বিস্তৃত, যা ঈশ্বরকে সর্বোচ্চ বিদ্যমান নীতি হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছে এবং সমগ্র আশেপাশের বিশ্ব - তাঁর সৃষ্টি।

মধ্যযুগীয় ধর্মতাত্ত্বিক দর্শনকে তার নিজের উপর বিচ্ছিন্নতা, ঐতিহ্যবাদ, অতীতের দিকে ফিরে যাওয়া, বাস্তব জগত থেকে বিচ্ছিন্নতা, জঙ্গিবাদ, গোঁড়ামি, উন্নয়ন এবং শিক্ষার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল।

মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্যগুলি হল:

ধর্মকেন্দ্রিকতা - সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়জ্ঞান হল ঈশ্বর, মানুষের আত্মা;
সৃষ্টিবাদ - শূন্য থেকে ঈশ্বরের দ্বারা বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদ;
ভবিষ্যতবাদ - ঈশ্বরের ইচ্ছার প্রকাশ হিসাবে ইতিহাসের বোঝা;
eschatology - বিশ্ব এবং মানুষের চূড়ান্ত ভাগ্যের মতবাদ;
সোটেরিওলজি - স্বর্গীয় সুখ অর্জন এবং ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার উপায়গুলির মতবাদ;
থিওডিসি - ঈশ্বর যদি ভাল এবং ন্যায়পরায়ণ হন তবে কেন মন্দ পৃথিবীতে বিদ্যমান তার একটি ব্যাখ্যা;
ব্যাখ্যা হল ধর্মীয় গ্রন্থের ব্যাখ্যা করার শিল্প।

মধ্যযুগীয় দর্শনের মতাদর্শ খ্রিস্টধর্ম এবং প্রাচীন দর্শনের দৃষ্টিভঙ্গির উপর গঠিত হয়েছিল, যদিও পরবর্তীতে খ্রিস্টধর্ম সমগ্র ইউরোপীয় সভ্যতার বিশ্বদর্শন ব্যবস্থার ভিত্তি হয়ে ওঠে এবং দ্বৈতবাদ অদ্বৈতবাদী নীতি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়: শুধুমাত্র একটি পরম সূচনা আছে - ঈশ্বর, আর বাকি সবই তাঁর সৃষ্টি।

খ্রিস্টান মতাদর্শটি বিদ্যমান সমস্ত কিছুর স্রষ্টা হিসাবে এক ঈশ্বরের অস্তিত্বের রহস্যময় ধারণার উপর ভিত্তি করে, যিনি বিশ্ব সৃষ্টির আগে মন এবং আত্মা তৈরি করেছিলেন। কেন্দ্রীয় ধারণা হল ঈশ্বর কোন কিছু থেকে জগত সৃষ্টি করেছেন। নতুন আদর্শের মৌলিক মুহূর্তটি ছিল ঈশ্বরের পুত্র খ্রীষ্টের মতবাদ, যিনি তাঁর ব্যক্তিত্বে স্রষ্টার একক সারাংশকে মূর্ত করেছিলেন। অতএব, তিনি হলেন পিতা ঈশ্বরের বাহক, তিনি ঐশ্বরিক মনের বাহক, তিনি আবার পবিত্র আত্মা, কিন্তু উপরন্তু, তিনি এমন একজন ব্যক্তি যিনি তাঁর শিক্ষার মাধ্যমে আমাদের কাছে পৌঁছে দেন, ঈশ্বরের কাছ থেকে একটি বার্তা হিসাবে পিতা, সৃষ্টিকর্তা ঈশ্বরের প্রকৃত সারমর্ম, পবিত্র ধর্মগ্রন্থে নিহিত - ওল্ড এবং নিউ টেস্টামেন্ট।

নতুন মতাদর্শ এবং বিশ্বদৃষ্টির প্রথম বিতরণকারীরা ছিল নতুন খ্রিস্টান চার্চের জনক, তাই বিশ্বাসের দাবি, গির্জার নতুন মতাদর্শ এবং শক্তির দাবি ছিল সম্পূর্ণ এবং অসংলগ্ন চরিত্রের।

খ্রিস্টান একেশ্বরবাদ দুটি প্রধান নীতির উপর ভিত্তি করে যা ধর্মীয় এবং পৌরাণিক চেতনা থেকে বিদেশী এবং সেই অনুযায়ী, পৌত্তলিক বিশ্বের দার্শনিক চিন্তাধারা: সৃষ্টির ধারণা এবং উদ্ঘাটনের ধারণা। সৃষ্টির ধারণা মধ্যযুগীয় অন্টোলজির অন্তর্গত, এবং উদ্ঘাটনের ধারণা জ্ঞানের মতবাদের ভিত্তি।

সৃষ্টির মতবাদ অনুসারে:

সৃষ্টিকর্তা বিশ্বকিছুই থেকে;
জগতের সৃষ্টি ঐশ্বরিক ইচ্ছার একটি কর্মের ফল;
বিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে ঈশ্বরের সর্বশক্তির জন্য ধন্যবাদ;
প্রকৃতি নিজেকে তৈরি করতে পারে না;
মহাবিশ্বের একমাত্র সৃষ্টিশীল নীতি হল ঈশ্বর;
ঈশ্বর চিরন্তন, স্থির এবং সর্বব্যাপী;
একমাত্র ঈশ্বরই প্রকৃত সত্তা;
ঈশ্বরের দ্বারা সৃষ্ট জগত একটি সত্য সত্তা নয়, এটা ঈশ্বরের সম্পর্ক গৌণ;
যেহেতু জগতের স্বয়ংসম্পূর্ণতা নেই এবং অন্য (ঈশ্বরের) ইচ্ছায় উদ্ভূত হয়েছে, তাই এটি অস্থায়ী, পরিবর্তনশীল এবং অস্থায়ী;
ঈশ্বর এবং তাঁর সৃষ্টির মধ্যে কোন স্পষ্ট সীমানা নেই।

উদ্ঘাটনের মতবাদ অনুসারে:

ঈশ্বরকে জানার মাধ্যমেই জগৎকে জানা যায়;
ঈশ্বর জ্ঞানের অগম্য;
ঈশ্বর অজ্ঞাত হওয়া সত্ত্বেও, তিনি নিজেই নিজেকে জানার অনুমতি দিয়েছেন (নিজের সম্পর্কে তথ্য দিয়েছেন) উদ্ঘাটনের মাধ্যমে - বাইবেল;
ঈশ্বর এবং সবকিছু জানার একমাত্র উপায় হল বাইবেলের ব্যাখ্যা করা;

ঈশ্বরকে শুধুমাত্র একটি অতিপ্রাকৃত উপায়ে জানা যায়, একটি বিশেষ মানবিক ক্ষমতা - বিশ্বাসের জন্য ধন্যবাদ। এই বিশ্বদর্শন মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য এবং একে সৃষ্টিবাদ বলা হয়।

প্রাচীন দেবতাদের বিপরীতে, যারা প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত ছিল, খ্রিস্টান ঈশ্বর প্রকৃতির উর্ধ্বে, এর অন্য দিকে দাঁড়িয়ে আছেন, এবং সেইজন্য একজন অতিক্রান্ত ঈশ্বর। যদিও এটি নিজেই জ্ঞানের অগম্য, তবুও এটি মানুষের কাছে নিজেকে প্রকাশ করে এবং এর প্রকাশ বাইবেলের পবিত্র গ্রন্থে প্রকাশিত হয়েছে, যার ব্যাখ্যা ঈশ্বরের জ্ঞানের প্রধান পথ।

খ্রিস্টান দর্শন মূল্যায়নের অভ্যন্তরীণ ব্যক্তিগত প্রক্রিয়াগুলি বোঝার চেষ্টা করে - বিবেক, ধর্মীয় উদ্দেশ্য, আত্ম-চেতনা। আত্মার পরিত্রাণের জন্য একজন ব্যক্তির সমগ্র জীবনের অভিযোজন খ্রিস্টধর্মের দ্বারা প্রচারিত একটি নতুন মূল্য।

খ্রিস্টধর্ম দার্শনিক পরিবেশে ইতিহাসের রৈখিকতার ধারণা নিয়ে আসে। ইতিহাস এগিয়ে যায় বিচার দিবসের দিকে। ইতিহাস ঈশ্বরের ইচ্ছার প্রকাশ হিসাবে বোঝা যায়, মানুষের পরিত্রাণের জন্য পূর্বনির্ধারিত ঐশ্বরিক পরিকল্পনার বাস্তবায়ন হিসাবে (প্রাভিডেনশিয়ালিজম)।

মধ্যযুগীয় দর্শনে, এর গঠনের অন্তত দুটি পর্যায়কে আলাদা করা যেতে পারে - দেশতত্ত্ব এবং শিক্ষাবাদ, তাদের মধ্যে একটি স্পষ্ট রেখা আঁকা বরং কঠিন।

প্যাট্রিস্টিকস হল "চার্চের পিতাদের" ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি সেট, যারা প্রাচীন দর্শনের উপর নির্ভর করে এবং সর্বোপরি প্লেটোর ধারণার উপর নির্ভর করে খ্রিস্টধর্মের ন্যায্যতা গ্রহণ করেছিলেন। প্যাট্রিস্টিক বিকাশের প্রধান সময় হল তৃতীয় - অষ্টম শতাব্দী।

দেশতত্ত্বে আলোচিত দার্শনিক এবং ধর্মতাত্ত্বিক প্রকৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলি হল:

ঈশ্বরের ত্রিত্ব এবং ঐশ্বরিক হাইপোস্টেসের মধ্যে সম্পর্ক;

খ্রীষ্টের প্রকৃতি - ঐশ্বরিক, মানব বা ঐশ্বরিক-মানব

স্বাধীনতা এবং অনুগ্রহের পারস্পরিক সম্পর্ক;

বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্ক।

স্কলাস্টিজম হল এক ধরণের দার্শনিকতা যেখানে মানুষের মনের উপায়গুলি বিশ্বাসের উপর নেওয়া ধারণা এবং সূত্রগুলিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করে।

স্কলাস্টিজম হল মধ্যযুগীয় ধর্মতাত্ত্বিক দর্শনের প্রভাবশালী প্রকার, যার স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি ছিল বাস্তবতা থেকে বিচ্ছিন্নতা, বিচ্ছিন্নতা, রক্ষণশীলতা, চরম গোঁড়ামি, ধর্মীয় ধারণার প্রতি সম্পূর্ণ এবং প্রশ্নাতীত আনুগত্য, স্কেচিং, সংশোধন, শিক্ষা।

শিক্ষাবিদরা জ্ঞানকে দুই প্রকারে ভাগ করেছেন:

অলৌকিক, উদ্ঘাটনে দেওয়া হয়েছে (অর্থাৎ, বাইবেলে এই বা সেই চিন্তাটি রাখার সময় ঈশ্বরের মনে কী ছিল);
প্রাকৃতিক, মানুষের মন দ্বারা চাওয়া (অর্থাৎ, একজন ব্যক্তি বাইবেলের পাঠ্য থেকে "পদ্ধতি" করতে সক্ষম হয়েছিল, কারণ সে ঈশ্বরের ধারণাগুলি বুঝতে পেরেছিল)।

2. পিতৃতান্ত্রিক সময়কালে খ্রিস্টধর্মের একজন ব্যক্তির চিত্র

মধ্যযুগীয় খ্রিস্টধর্মের সময়কাল মানুষের বোঝার একটি মৌলিকভাবে নতুন সময় ছিল। পিতৃতত্ত্বের মধ্যযুগীয় দর্শনের সময়কালে, প্রাচীন বিশ্বকেন্দ্রিকতা খ্রিস্টান ধর্মকেন্দ্রিকতা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল।

ধর্মকেন্দ্রিকতা বিষয়ের প্রকাশের একটি ঐতিহাসিক রূপ, মহাবিশ্বে তার বিশেষ স্থান। এমন পরিস্থিতিতে যখন একজন ব্যক্তি এখনও সমস্ত প্রাকৃতিক বাস্তবতা এবং উপজাতীয় সম্পর্কের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক দ্বারা সংযুক্ত থাকে, কিন্তু ইতিমধ্যে তার নির্দিষ্টতা উপলব্ধি করতে শুরু করে, একমাত্র গ্রহণযোগ্য নীতি হল পরম ব্যক্তিত্বের নীতি, ঈশ্বরের নীতি। বিষয়ের ভূমিকা ইতিমধ্যে একক করা হয়েছে, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে পৃথক ব্যক্তিদের জন্য দায়ী করা যেতে পারে এমন পরিমাণে নয়।

এটি ছিল জনসচেতনতার একটি আমূল পরিবর্তন, যার সাথে একটি উল্লেখযোগ্য "মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়ন" ছিল। আগে যদি কোনো ব্যক্তিকে মহাবিশ্বের কণা হিসেবে বিবেচনা করা হতো, এখন তাকে ব্যক্তিগত পরম ঈশ্বরের ধারণা দিয়ে ধর্মের মৌলিক নীতির মাধ্যমে পরিমাপ করা হতো। একই সময়ে, একজন ব্যক্তির মধ্যে একটি আদর্শ ধারণা জন্ম নেয় এমন একটি সত্তা হিসাবে যার মধ্যে শারীরিক-সংবেদনশীল পদার্থ জীবন দ্বারা সজীব হয়, আধ্যাত্মিকতায় সমৃদ্ধ হয়।

একজন ব্যক্তি কী এই প্রশ্নে, মধ্যযুগীয় চিন্তাবিদরা অসংখ্য এবং বৈচিত্র্যময় উত্তর দিয়েছেন, কিন্তু এই উত্তরগুলির জন্য দুটি পূর্বশর্ত ছিল:

এটি "ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং উপমা" হিসাবে মানুষের সারাংশের বাইবেলের সংজ্ঞা। ঈশ্বর সব কিছুর উপরে রাজা ও প্রভু। মানুষকে সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নেওয়ার পরে, ঈশ্বর তাকে যুক্তি এবং স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী করেছেন, অর্থাৎ, যুক্তি এবং ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা: এটিই মানুষের সারাংশ, তার মধ্যে ঈশ্বরের চিত্র। এবং তাকে শারীরিক জিনিস এবং প্রাণীর সমন্বয়ে পৃথিবীতে রাজা হওয়ার জন্য, ঈশ্বর তাকে একটি দেহ এবং একটি প্রাণী আত্মা দেন - প্রকৃতির সাথে একটি লিঙ্ক হিসাবে, যার উপরে তাকে রাজত্ব করার জন্য বলা হয়।
প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং তাদের অনুগামীদের দ্বারা বিকশিত, একটি "যুক্তিসঙ্গত প্রাণী" হিসাবে মানুষের বোঝার।

প্ল্যাটোনিজম এবং অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম - একজন ব্যক্তিকে অন্য প্রাণীর সিস্টেমের বাইরে নিয়ে যাবেন না, আসলে, এমনকি তাকে কোনও সিস্টেমে নিখুঁত প্রাধান্য দেবেন না।

প্লেটো মানুষকে একটি স্ব-চলমান, অমর, নিরীহ আত্মা হিসাবে বিবেচনা করেন যা একটি শরীরের মালিক। পরেরটি একটি অবমাননাকর মনোভাব প্রাপ্য। প্লেটোনিস্টদের জন্য, মানুষ হল দীর্ঘতম মইয়ের সর্বনিম্ন ধাপ - যুক্তিবাদী প্রাণীদের শ্রেণিবিন্যাস - আত্মা, দানব, দেবতা, "বিশুদ্ধতা" এর বিভিন্ন মাত্রার বিভিন্ন মন ইত্যাদি।

অ্যারিস্টটলের জন্য, একজন ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে একটি প্রাণী, অর্থাৎ, একটি জীবন্ত দেহ একটি আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ - শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে, প্রাণী এবং পোকামাকড়ের বিপরীতে, আত্মাও যুক্তিযুক্ত। আত্মা হল দেহের বস্তু বা রূপ।

পিতৃতান্ত্রিক সময়ের মধ্যযুগীয় চিন্তাধারা নিশ্চিত যে একজন ব্যক্তি, যখন সময় আসে, তার শারীরিক আকারে সম্পূর্ণরূপে পুনরুত্থিত হবে, কারণ খ্রিস্টান শিক্ষা অনুসারে, আত্মা শরীরের বাইরে থাকতে পারে না।

অরিজেন (তৃতীয় শতাব্দী) দার্শনিকদের মধ্যে প্রথম যিনি খ্রিস্টান মতবাদকে একটি ব্যবস্থায় আনার এবং তাদের ভিত্তিতে মানুষের মতবাদ তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন। অরিজেন বিশ্বাস করতেন যে মানুষ আত্মা, আত্মা এবং দেহের সমন্বয়ে গঠিত।

আত্মাটি ব্যক্তির নিজের নয়, এটি যেমন ছিল, ঈশ্বর তাকে প্রদত্ত এবং সর্বদা মঙ্গল ও সত্যের দিকে প্রয়াসী। অন্যদিকে, আত্মা গঠন করে, যেমনটি ছিল, আমাদের নিজস্ব "আমি", এটি ব্যক্তিত্বের সূচনা, এবং তাই এটি আত্মা, অরিজেনের মতে, ভাল এবং মন্দের মধ্যে বেছে নেয়। প্রকৃতির দ্বারা, আত্মাকে অবশ্যই আত্মাকে মানতে হবে, এবং দেহকে অবশ্যই আত্মাকে মানতে হবে। তবে আত্মার দ্বৈততার কারণে, প্রায়শই এর নীচের অংশটি উচ্চতরের চেয়ে অগ্রাধিকার পায়, যা একজন ব্যক্তিকে প্রবণতা এবং আবেগ অনুসরণ করতে প্ররোচিত করে। এটি একটি অভ্যাসে পরিণত হওয়ার সাথে সাথে একজন ব্যক্তি একজন পাপী সত্তায় পরিণত হয়, স্রষ্টার দ্বারা সৃষ্ট প্রাকৃতিক নিয়মকে উল্টে দেয়: সে উচ্চতরকে নিম্নের অধীন করে, এবং এইভাবে পৃথিবীতে মন্দ আসে। সুতরাং, মন্দ ঈশ্বরের কাছ থেকে আসে না এবং প্রকৃতি থেকে নয়, বরং মানুষের কাছ থেকে বা স্বাধীনতার অপব্যবহার থেকে আসে।

উপসংহার
গ্রন্থপঞ্জি

মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হল খ্রিস্টান মতবাদ এবং গির্জার বিশেষ ভূমিকা। রোমান সাম্রাজ্যের ধ্বংসের পরপরই সংস্কৃতির সাধারণ পতনের প্রেক্ষাপটে, শুধুমাত্র গির্জাই অনেক ইউরোপীয় রাষ্ট্রের জন্য একমাত্র সামাজিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে রয়ে গেছে। দারিদ্র্য, কঠিন নগণ্য জীবনের পটভূমিতে, খ্রিস্টধর্ম মানুষকে বিশ্ব, এর গঠন, এতে পরিচালিত বাহিনী এবং আইন সম্পর্কে জ্ঞানের একটি সুসংগত ব্যবস্থা প্রদান করেছিল।

বিশ্বাসী গ্রামবাসী এবং শহরের মানুষদের বিশ্বের চিত্রটি বাইবেলের চিত্র এবং ব্যাখ্যাগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। জগতকে ব্যাখ্যা করার সূচনা বিন্দু ছিল প্রকৃতি এবং ঈশ্বর, স্বর্গ ও পৃথিবী, আত্মা এবং দেহের সম্পূর্ণ নিঃশর্ত বিরোধিতা।

মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় একজন গভীরভাবে ধার্মিক ব্যক্তি ছিলেন, তার মনে বিশ্বকে স্বর্গ এবং নরক, ভাল এবং মন্দের শক্তির মধ্যে সংঘর্ষের এক ধরণের ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হয়েছিল। মানুষের চেতনা গভীরভাবে যাদুকরী ছিল, প্রত্যেকেই অলৌকিক ঘটনার সম্ভাবনা সম্পর্কে পুরোপুরি নিশ্চিত ছিল, তারা বাইবেল যা আক্ষরিকভাবে রিপোর্ট করেছে তা গ্রহণ করেছিল। বাইবেল পড়া এবং শোনা খবরের কাগজ এবং পত্রিকা আজ পড়া হয়.

একজন মধ্যযুগীয় ব্যক্তি তার চারপাশে যা কিছু দেখেছেন এবং অনুভব করেছেন, প্রকৃতির যে কোনও ঘটনা এবং তার নিজের জীবনের ঘটনাগুলি, তিনি একই সাথে দুটি পরিকল্পনায় উপলব্ধি করতে চেয়েছিলেন: প্রাকৃতিক ঘটনা এবং ঘটনাগুলি এখানে, নীচের বিশ্বে ঘটছে এবং প্রতীকী হিসাবে। ঈশ্বরের উপস্থিতি, সৃষ্টিকর্তার জ্ঞান এবং ইচ্ছার প্রকাশ, সর্বদা ভালোর দিকে পরিচালিত হয়, যদিও মানুষের মনের জন্য রহস্যময় উপায়ে কাজ করে। মধ্যযুগীয় সংস্কৃতির সমস্ত ক্ষেত্রে, প্রতীক এবং রূপকগুলির ভাষা ব্যবহার করা হয়: স্থাপত্য, চিত্রকলা, আধ্যাত্মিক এবং ধর্মনিরপেক্ষ সাহিত্য, ফলিত শিল্পে; দর্শন ও ধর্মতত্ত্বে, সাংকেতিক জ্ঞানের ঐতিহ্য, যা পিতৃতন্ত্রের সময়কালে গঠিত হয়েছিল, বিকাশ করছে।

মধ্যযুগের প্রতীকবাদ সমস্ত মধ্যযুগীয় জীবন ও সংস্কৃতির প্রতীক। মধ্যযুগে মানুষ শুধু প্রতীকে কথা বলতেন না, তারা প্রতীকী ছাড়া অন্য কোনো বক্তৃতা বুঝত না।

বিশ্বকে প্রতীকী হিসাবে চিত্রিত করা হয়নি, এটি এমনভাবে অনুভূত হয়েছিল। পার্থিব জগৎ স্বর্গীয় একটি প্রতীক, প্রথম জিনিস শুধুমাত্র দ্বিতীয় বস্তুর প্রতীক, এবং কারণ এটি মানুষের দ্বারা অনুমিত হয় না, কিন্তু কারণ অনুমানমূলক উদ্দেশ্যকে বশীভূত করে এবং এটি নিয়ন্ত্রণ করে। একজন ব্যক্তি প্রতীকীকরণের প্রক্রিয়ার সাথে জড়িত নয়, তিনি কেবল প্রতীকটির পিছনে কী রয়েছে তা খুঁজে পেতে পারেন। জিনিসগুলি "কেবল প্রতীক হিসাবে পরিবেশন করতে পারে না, আমরা তাদের মধ্যে প্রতীকী বিষয়বস্তু রাখি না: তারা প্রতীক, এবং জ্ঞানী বিষয়ের কাজ তাদের প্রকাশ করা। প্রকৃত মূল্য"। প্রতীক উদ্ঘাটন করার প্রক্রিয়া এবং এর বোধগম্যতা অফুরন্ত।

একজন ব্যক্তি কী এই প্রশ্নের উত্তরে, মধ্যযুগীয় চিন্তাবিদরা প্রাচীন বা আধুনিক সময়ের দার্শনিকদের চেয়ে কম অসংখ্য এবং বৈচিত্রপূর্ণ উত্তর দেননি। যাইহোক, এই প্রতিক্রিয়াগুলির দুটি প্রাঙ্গন সাধারণ থেকে যায়।

প্রথমটি হল মানুষের সারাংশের বাইবেলের সংজ্ঞা "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সদৃশ" - সন্দেহের বাইরে একটি উদ্ঘাটন। দ্বিতীয়টি হল প্লেটো, অ্যারিস্টটল এবং তাদের অনুসারীদের দ্বারা বিকশিত একটি "যুক্তিসঙ্গত প্রাণী" হিসাবে মানুষকে বোঝা।

এই বোঝার উপর ভিত্তি করে, মধ্যযুগীয় দার্শনিকরা নিম্নলিখিত প্রশ্নগুলি উত্থাপন করেছিলেন: একজন ব্যক্তির মধ্যে আরও কী রয়েছে - যুক্তিবাদী নীতি বা প্রাণী নীতি? তাদের মধ্যে কোনটি তার অত্যাবশ্যকীয় সম্পত্তি, এবং কোনটি ছাড়া তিনি একজন মানুষ থাকতে পারেন? মন কি এবং জীবন (প্রাণী) কি? "ঈশ্বরের মূর্তি এবং সদৃশ" হিসাবে মানুষের মূল সংজ্ঞাটিও এই প্রশ্নের জন্ম দিয়েছে: ঈশ্বরের বৈশিষ্ট্যগুলি ঠিক কী যা মানব প্রকৃতির সারাংশ তৈরি করে - এটি স্পষ্ট যে অসীমতা, শুরুহীনতা বা সর্বশক্তিমান কেউই পারে না। মানুষের জন্য দায়ী করা হবে।

প্রথম যে জিনিসটি প্রাথমিক খ্রিস্টান দার্শনিকদের নৃবিজ্ঞানকে প্রাচীন, পৌত্তলিকদের থেকে আলাদা করে তা হল মানুষের একটি অত্যন্ত দ্বিধাহীন মূল্যায়ন।

এখন থেকে, মানুষ কেবল সমস্ত প্রকৃতিতে তার রাজা হিসাবে প্রথম স্থান দখল করে না - এই অর্থে, কিছু গ্রীক দার্শনিকও মানুষকে উচ্চ মূল্যায়ন করেন - তবে ঈশ্বরের প্রতিমূর্তি এবং উপমা হিসাবেও তিনি সাধারণভাবে প্রকৃতির বাইরে চলে যান, হয়ে ওঠেন এটা ছিল, তার উপরে (সর্বশেষে, ঈশ্বর অতিক্রান্ত, তিনি সৃষ্টি করেছেন পৃথিবীর বাইরে)। এবং এটি প্রাচীন নৃবিজ্ঞানের থেকে একটি উল্লেখযোগ্য পার্থক্য, যার দুটি প্রধান প্রবণতা - প্লেটোনিজম এবং অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজম - কোনও ব্যক্তিকে অন্য প্রাণীর সিস্টেম থেকে বের করে দেয় না, প্রকৃতপক্ষে, তাকে কোনও সিস্টেমে নিরঙ্কুশ আদিমতাও দেয় না।

প্লেটোনিস্টদের জন্য, যারা একজন ব্যক্তির মধ্যে শুধুমাত্র তার যুক্তিবাদী আত্মাকে সত্য সারাংশ হিসাবে স্বীকৃতি দেয়, তিনি দীর্ঘতম মইয়ের সর্বনিম্ন স্তর - যুক্তিবাদী প্রাণীদের শ্রেণিবিন্যাস - আত্মা, দানব, দেবতা, "বিশুদ্ধতা" এর বিভিন্ন মাত্রার বিভিন্ন মন ইত্যাদি। . অ্যারিস্টটলের জন্য, মানুষ প্রাথমিকভাবে একটি প্রাণী, অর্থাৎ,

একটি জীবন্ত দেহ একটি আত্মা দ্বারা সমৃদ্ধ - শুধুমাত্র মানুষের মধ্যে, প্রাণী এবং পোকামাকড়ের বিপরীতে, আত্মাও যুক্তিযুক্ত।

মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের জন্য, প্রাচীনতম থেকে শুরু করে, মানুষ এবং সমগ্র মহাবিশ্বের মধ্যে একটি দুর্গম অতল গহ্বর রয়েছে। মানুষ অন্য জগতের একজন এলিয়েন (যাকে "স্বর্গীয় রাজ্য", "আধ্যাত্মিক বিশ্ব", "স্বর্গ", "স্বর্গ" বলা যেতে পারে) এবং তাকে আবার সেখানে ফিরে যেতে হবে। যদিও, বাইবেল অনুসারে, তিনি নিজেই মাটি এবং জল দিয়ে তৈরি, যদিও তিনি গাছপালাগুলির মতো বেড়ে ওঠেন এবং খান, প্রাণীর মতো অনুভব করেন এবং চলাফেরা করেন, তবে তিনি কেবল তাদেরই নয়, ঈশ্বরেরও অনুরূপ। এটি খ্রিস্টান ঐতিহ্যের কাঠামোর মধ্যে ছিল যে ধারণাগুলি গঠিত হয়েছিল যা পরে ক্লিশে পরিণত হয়েছিল: মানুষ প্রকৃতির রাজা, সৃষ্টির মুকুট ইত্যাদি।

কিন্তু থিসিস কিভাবে বুঝবেন যে মানুষ ঈশ্বরের মূর্তি ও সাদৃশ্য? কোন ঐশ্বরিক বৈশিষ্ট্য মানুষের সারাংশ তৈরি করে?

এখানে গির্জার একজন পিতা, নিসার গ্রেগরি কীভাবে এই প্রশ্নের উত্তর দেন। ঈশ্বর সব কিছুর উপরে রাজা ও প্রভু। মানুষ সৃষ্টি করার সিদ্ধান্ত নিয়ে তাকে সমস্ত প্রাণীর উপর রাজা করতে হয়েছিল। এবং রাজার দুটি জিনিস প্রয়োজন: প্রথমত, এটি স্বাধীনতা (রাজা যদি স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত হয়, তবে তিনি কী ধরনের রাজা?), দ্বিতীয়ত, কাউকে রাজত্ব করতে হবে। এবং ঈশ্বর মানুষকে যুক্তি ও স্বাধীন ইচ্ছার অধিকারী করেন, অর্থাৎ যুক্তি এবং ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা: এটিই মানুষের সারাংশ, তার মধ্যে ঈশ্বরের চিত্র। এবং তাকে শারীরিক জিনিস এবং প্রাণীর সমন্বয়ে পৃথিবীতে রাজা হওয়ার জন্য, ঈশ্বর তাকে একটি দেহ এবং একটি প্রাণী আত্মা দেন - প্রকৃতির সাথে একটি লিঙ্ক হিসাবে, যার উপরে তাকে রাজত্ব করার জন্য বলা হয়।

মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যতই সামাজিক এবং সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, একজনের এই বিশ্বের অসারতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত নয়, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণের বিষয়ে। মধ্যযুগীয় মানুষ বিশ্বাস করতেন যে তার সারা জীবন ধরে, তার বিরুদ্ধে প্রমাণ জমা হয় - তিনি যে পাপ করেছিলেন এবং যা তিনি স্বীকার করেননি এবং অনুতপ্ত হননি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি কী করেছিলেন:

সবচেয়ে কঠিন সমস্যা, কখনো কখনো আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ছিল ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা।

তার খ্রিস্টান পূর্বসূরি এবং মধ্যযুগীয় অনুসারীদের বিপরীতে, অগাস্টিন কালপঞ্জিতে নয়, ইতিহাসের যুক্তিতে বেশি আগ্রহী, যেটি ছিল তার প্রধান কাজ, ডি সিভিটাফে দেই (ঈশ্বরের নগরীতে)। বইটি বিশ্বব্যাপী জনগণের একটি সম্প্রদায় সম্পর্কে, একটি রাজনৈতিক সম্প্রদায় নয়, একটি আদর্শিক, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়।

5. থমাস অ্যাকুইনাস - মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের একটি পদ্ধতিগত

টমাসের জন্য, সর্বোচ্চ নীতি হচ্ছে। হওয়ার মাধ্যমে, থমাস খ্রিস্টান ঈশ্বরকে বোঝেন যিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, যেমনটি ওল্ড টেস্টামেন্টে বর্ণিত হয়েছে। সত্তা এবং সারমর্মকে আলাদা করে, টমাস তাদের বিরোধিতা করেন না, তবে বিপরীতে, (অ্যারিস্টটলের অনুসরণ করে) তাদের সাধারণ মূলের উপর জোর দেন। থমাসের মতে এসেন্স বা পদার্থের একটি স্বাধীন অস্তিত্ব আছে, দুর্ঘটনার বিপরীতে (বৈশিষ্ট্য, গুণাবলী), যা শুধুমাত্র পদার্থের কারণেই বিদ্যমান। তাই সারগর্ভ এবং দুর্ঘটনাজনিত ফর্মের মধ্যে পার্থক্য উদ্ভূত হয়। সারগর্ভ রূপ প্রতিটি জিনিসের সাথে একটি সাধারণ সত্তার সাথে যোগাযোগ করে, এবং তাই, যখন এটি প্রদর্শিত হয়, আমরা বলি যে কিছু উত্থিত হয়েছে, এবং যখন এটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন কিছু ধ্বংস হয়ে গেছে। আকস্মিক রূপ হল নির্দিষ্ট গুণাবলীর উৎস, বস্তুর অস্তিত্ব নয়। অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, প্রকৃত এবং সম্ভাব্য রাজ্যগুলির পার্থক্য করে, টমাস প্রকৃত রাষ্ট্রগুলির মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করেন। থমাস বিশ্বাস করেন প্রতিটি জিনিসের মধ্যে যতটা বাস্তবতা আছে ততটা সত্তা আছে। এই ভিত্তিতে, তিনি বস্তুর সত্তার চারটি স্তরকে আলাদা করেন, তাদের প্রাসঙ্গিকতার মাত্রার উপর নির্ভর করে।

জেনেটিক্স প্রমাণ করেছে (প্রসঙ্গক্রমে, এমন একটি সময় ছিল যখন জেনেটিক্সকে একটি ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করা হত) যে উদ্ভিদ এবং প্রাণী উভয়ই একই বিল্ডিং উপাদান থেকে তৈরি - জৈব, এবং তারা উভয়ই কোষ নিয়ে গঠিত (কেন কোষটিকে প্রথম ধাপে রাখবেন না? সম্ভবত, কারণ তখন এটি সম্পর্কে কিছুই জানা ছিল না), উভয়েরই একটি জেনেটিক কোড, ডিএনএ রয়েছে। এই তথ্যের উপর ভিত্তি করে, উদ্ভিদ এবং প্রাণীকে একটি শ্রেণীতে একত্রিত করার সমস্ত পূর্বশর্ত রয়েছে এবং প্রকৃতপক্ষে, যাতে পরবর্তীতে সমস্ত জীবন্ত বস্তুর মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব না থাকে। তবে আপনি যদি আরও গভীরে যান, তবে জীবিত কোষ নিজেই জৈব উপাদান নিয়ে গঠিত, যা নিজেরাই পরমাণু নিয়ে গঠিত। পুনরাবৃত্তের সেই গভীরতায় নামবে না কেন? কিছু সময়ে, এই সমাধানটি কেবল আদর্শ হত, যখন এটি বিশ্বাস করা হত যে পরমাণু একটি অবিভাজ্য কণা। যাইহোক, পারমাণবিক পদার্থবিদ্যার ক্ষেত্রের জ্ঞান ইঙ্গিত দেয় যে পরমাণুটি ক্ষুদ্রতম অবিভাজ্য কণা নয় - এটি আরও ছোট কণা নিয়ে গঠিত, যাকে এক সময় প্রাথমিক বলা হত, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এর আগে আর কোথাও যাওয়ার নেই। সময় কেটে গেছে। বিজ্ঞান পর্যাপ্ত সংখ্যক প্রাথমিক কণা সম্পর্কে সচেতন হয়েছে; তারপরে প্রশ্ন করা হয়েছিল: প্রাথমিক কণাগুলি কি সত্যিই নিজের মধ্যে প্রাথমিক? দেখা গেল যে না: আরও ছোট "হাইপারলিমেন্টারি কণা" আছে। এখন কেউ গ্যারান্টি দেয় না যে কোনও দিন আরও "প্রাথমিক" কণা আবিষ্কৃত হবে না। হয়তো আবর্তনের গভীরতা চিরন্তন? অতএব, আমি মনে করি এটি একটি নির্দিষ্ট মঞ্চে বাস করা এবং এটিকে ভিত্তি হিসাবে মনোনীত করা উপযুক্ত নয়। আমি নিম্নলিখিত তিনটি শ্রেণীতে বিদ্যমান সবকিছু বিভক্ত করব:

1. শূন্যতা (ব্যাপার নয়)।

2. বস্তু (শূন্যতা নয়)।

3. আত্মা, যদি এটি বিদ্যমান থাকে।

প্রাপ্ত উপাদান দিয়ে আমরা কী করব:

যদি এই উপাদানটি আপনার জন্য উপযোগী হয়ে ওঠে, আপনি সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে আপনার পৃষ্ঠায় এটি সংরক্ষণ করতে পারেন:

বিমূর্ত

মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষ এবং বিশ্ব

1. মধ্যযুগীয় দর্শনের উদ্ভব 3

2. দর্শনের ইতিহাসে মানুষের সমস্যা 8

3. মানুষ এবং সমাজ: নৃ-কেন্দ্রিকতা বা সমাজকেন্দ্রিকতা? দশ

4. দর্শনে ব্যক্তিত্বের সমস্যা 12

তথ্যসূত্র 14

1. মধ্যযুগীয় দর্শনের উদ্ভব

মধ্যযুগীয় দর্শনের উত্থান প্রায়শই পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের (476 খ্রিস্টাব্দ) পতনের সাথে জড়িত, তবে এই ডেটিংটি পুরোপুরি সঠিক নয়।

এই সময়ে, গ্রীক দর্শন এখনও আধিপত্য বিস্তার করে এবং তার দৃষ্টিকোণ থেকে, সবকিছুর শুরু প্রকৃতি।

মধ্যযুগীয় দর্শনে, বিপরীতে, ঈশ্বর হল বাস্তবতা যা বিদ্যমান সবকিছু নির্ধারণ করে। অতএব, চিন্তাভাবনার এক উপায় থেকে অন্য দিকে রূপান্তর তাত্ক্ষণিকভাবে ঘটতে পারে না: রোম বিজয় অবিলম্বে পরিবর্তন করতে পারে না সামাজিক সম্পর্ক(সর্বশেষে, গ্রীক দর্শন প্রাচীন দাসত্বের যুগের অন্তর্গত, এবং মধ্যযুগীয় দর্শন সামন্তবাদের যুগের অন্তর্গত), না মানুষের অভ্যন্তরীণ বিশ্বদর্শন, না ধর্মীয় বিশ্বাসশতাব্দী ধরে নির্মিত।

একটি নতুন ধরনের সমাজ গঠনে অনেক সময় লাগে। খ্রিস্টীয় I - IV শতাব্দীতে। e স্টোইক, এপিকিউরিয়ান, নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের দার্শনিক শিক্ষা একে অপরের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে এবং একই সময়ে, একটি নতুন বিশ্বাস এবং চিন্তার কেন্দ্র গঠিত হয়, যা পরবর্তীতে মধ্যযুগীয় দর্শনের ভিত্তি তৈরি করবে।

সুতরাং, মধ্যযুগীয় দর্শনের উত্থানের সময়কাল I - IV শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ। e

মধ্যযুগের দর্শনের শিকড় একেশ্বরবাদের (একত্ববাদ) ধর্মে ফিরে যায়।

ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম এই জাতীয় ধর্মগুলির অন্তর্গত এবং তাদের সাথে মধ্যযুগের ইউরোপীয় এবং আরবি উভয় দর্শনের বিকাশ জড়িত। মধ্যযুগীয় চিন্তাভাবনা হল ধর্মকেন্দ্রিক: ঈশ্বর হল বাস্তবতা যা সমস্ত কিছু নির্ধারণ করে। খ্রিস্টান একেশ্বরবাদ দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতির উপর ভিত্তি করে যা ধর্মীয় এবং পৌরাণিক চেতনা থেকে বিদেশী এবং সেই অনুযায়ী, দার্শনিক চিন্তাপৌত্তলিক বিশ্ব: সৃষ্টির ধারণা এবং উদ্ঘাটনের ধারণা। তারা উভয়ই একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, কারণ তারা একক ব্যক্তিগত ঈশ্বরকে অনুমান করে। সৃষ্টির ধারণা মধ্যযুগীয় অন্টোলজির অন্তর্গত, এবং উদ্ঘাটনের ধারণা জ্ঞানের মতবাদের ভিত্তি।

মধ্যযুগ ইউরোপের ইতিহাসে 5ম শতাব্দীতে রোমান সাম্রাজ্যের পতন থেকে রেনেসাঁ (XIV-XV শতাব্দী) পর্যন্ত একটি দীর্ঘ সময় জুড়ে রয়েছে। এই সময়কালে যে দর্শনের আকার ধারণ করেছিল তার গঠনের দুটি প্রধান উৎস ছিল। এর মধ্যে প্রথমটি হল প্রাচীন গ্রীক দর্শন, প্রাথমিকভাবে এর প্লেটোনিক এবং অ্যারিস্টটলীয় ঐতিহ্যে। দ্বিতীয় উৎপত্তি - পবিত্র বাইবেলযিনি এই দর্শনকে খ্রিস্টধর্মের মূলধারায় পরিণত করেছেন।

মধ্যযুগের বেশিরভাগ দার্শনিক ব্যবস্থার আদর্শিক অভিমুখীকরণ খ্রিস্টধর্মের প্রধান নীতি দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল, যার মধ্যে সর্বোচ্চ মানযেমন ঈশ্বরের ব্যক্তিগত রূপের মতবাদ ছিল - স্রষ্টা, এবং ঈশ্বরের বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদ "কিছুর বাইরে"। এই ধরনের একটি নিষ্ঠুর ধর্মীয় হুকুমের শর্তে, দ্বারা সমর্থিত রাষ্ট্রশক্তি, দর্শনকে "ধর্মের সেবক" হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, যেখানে সমস্ত দার্শনিক সমস্যাগুলি ঈশ্বরকেন্দ্রিকতা, সৃষ্টিবাদ, ভবিষ্যতবাদের অবস্থান থেকে সমাধান করা হয়েছিল।

খ্রিস্টান মতবাদ অনুসারে, ঈশ্বর শূন্য থেকে পৃথিবী সৃষ্টি করেছেন, তাঁর ইচ্ছার প্রভাবে এটি সৃষ্টি করেছেন, তাঁর সর্বশক্তিমানের জন্য ধন্যবাদ, যা প্রতি মুহূর্তে বিশ্বের অস্তিত্ব রক্ষা করে এবং সমর্থন করে। এই ধরনের বিশ্বদর্শন মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য এবং একে সৃষ্টিবাদ (সৃজনবাদ - সৃষ্টি, সৃষ্টি) বলা হয়। সৃষ্টির মতবাদ মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্রকে প্রাকৃতিক থেকে অতিপ্রাকৃতের দিকে স্থানান্তরিত করে। প্রাচীন দেবতাদের বিপরীতে, যারা প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত ছিল, খ্রিস্টান ঈশ্বর প্রকৃতির উর্ধ্বে, এর অন্য দিকে দাঁড়িয়ে আছেন, এবং সেইজন্য একজন অতিক্রান্ত ঈশ্বর। সক্রিয় সৃজনশীল নীতি হল, যেমনটি ছিল, প্রকৃতি থেকে, মহাজাগতিক থেকে প্রত্যাহার করা হয়েছে এবং ঈশ্বরের কাছে স্থানান্তরিত হয়েছে; মধ্যযুগীয় দর্শনে, মহাজাগতিক, তাই, আর একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং শাশ্বত সত্তা নয়, একটি জীবন্ত এবং অ্যানিমেটেড সমগ্র নয়, যেমনটি অনেক গ্রীক দার্শনিক এটিকে বলে মনে করেছিলেন। সৃষ্টিবাদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পরিণতি হল বিপরীত নীতির দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করা, সক্রিয় এবং নিষ্ক্রিয়, প্রাচীন দর্শনের বৈশিষ্ট্য: ধারণা বা রূপ, একদিকে, বস্তু, অন্যদিকে। দ্বৈতবাদের জায়গায় অদ্বৈতবাদী নীতি আসে: শুধুমাত্র একটি পরম সূচনা - ঈশ্বর, এবং অন্য সবকিছু - তার সৃষ্টি। ঈশ্বর এবং সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য বিশাল: তারা দুটি বাস্তব ভিন্ন পদ. শুধুমাত্র ঈশ্বরেরই সত্য সত্তা আছে, তিনি সেই গুণাবলীর সাথে কৃতিত্ব পেয়েছেন যা প্রাচীন দার্শনিকরা সত্তা দিয়েছিলেন। তিনি চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, স্ব-অভিন্ন, অন্য কিছু থেকে স্বাধীন এবং সকল কিছুর উৎস।

আপনি যদি মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের মূল স্রোতগুলিকে কোনওভাবে হাইলাইট করার চেষ্টা করেন তবে আপনি নিম্নলিখিতগুলি পাবেন:

থিওসেন্ট্রিজম - (গ্রীক থিওস - ঈশ্বর), বিশ্বের এমন একটি উপলব্ধি যেখানে ঈশ্বর সমস্ত কিছুর উত্স এবং কারণ। তিনি মহাবিশ্বের কেন্দ্র, এর সক্রিয় এবং সৃজনশীল শুরু। থিওসেন্ট্রিজমের নীতি জ্ঞান পর্যন্ত প্রসারিত, যেখানে ধর্মতত্ত্বকে জ্ঞান ব্যবস্থার সর্বোচ্চ স্তরে রাখা হয়; নীচে ধর্মতত্ত্বের সেবায় দর্শন; এমনকি নিম্ন - বিভিন্ন ব্যক্তিগত এবং ফলিত বিজ্ঞান।

সৃষ্টিবাদ - (ল্যাট. ক্রিয়েটিও - সৃষ্টি, সৃষ্টি), সেই নীতি যা অনুসারে ঈশ্বর জীবন্ত এবং জড় প্রকৃতি সৃষ্টি করেছেন কিছুই থেকে, ধ্বংসাত্মক, ক্ষণস্থায়ী, অবিরাম পরিবর্তনে।

প্রভিডেনশিয়ালিজম - (ল্যাট। প্রোভিডেন্টিয়া - প্রোভিডেন্স), দৃষ্টিভঙ্গির একটি ব্যবস্থা, যার অনুসারে সমস্ত বিশ্ব ঘটনা, যার মধ্যে ব্যক্তিদের ইতিহাস এবং আচরণ, ঐশ্বরিক প্রভিডেন্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় (প্রভিডেন্স - ধর্মীয় ধারণাগুলিতে: ঈশ্বর, একজন উচ্চতর সত্তা বা তার ক্রিয়াকলাপ )

প্যাট্রিস্টিকস হল "চার্চের পিতাদের" ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি সেট, যারা প্রাচীন দর্শনের উপর নির্ভর করে এবং সর্বোপরি প্লেটোর ধারণার উপর নির্ভর করে খ্রিস্টধর্মের ন্যায্যতা গ্রহণ করেছিলেন। পিতৃবিদ্যায় তিনটি পর্যায় রয়েছে:

1. Apologetics (II-III সেঞ্চুরি), যা খেলেছে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাখ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের নকশা এবং প্রতিরক্ষায়;

2. ধ্রুপদী প্যাট্রিস্টিকস (IV-V শতাব্দী), যা খ্রিস্টান শিক্ষাকে পদ্ধতিগত করেছে;

3. চূড়ান্ত সময়কাল (VI-VIII শতাব্দী), যা গোঁড়ামিকে স্থিতিশীল করে।

স্কলাস্টিজম হল এক ধরণের দার্শনিকতা যেখানে মানুষের মনের উপায়গুলি বিশ্বাসের উপর নেওয়া ধারণা এবং সূত্রগুলিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করে। মধ্যযুগে শিক্ষাবাদ তার বিকাশের একটি শুটিং পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে:

1. প্রারম্ভিক ফর্ম (XI-XII শতাব্দী);

2. পরিপক্ক ফর্ম (XII-XIII শতাব্দী);

3. দেরী শিক্ষাবাদ (XIII-XIV শতাব্দী)।

আত্মা এবং বস্তুর মধ্যে দার্শনিক বিবাদ, বাস্তববাদী এবং নামমাত্রবাদীদের মধ্যে বিরোধের দিকে নিয়ে যায়। বিবাদ ছিল সার্বজনীন প্রকৃতির, অর্থাৎ সাধারণ ধারণার প্রকৃতি নিয়ে, কিনা সাধারণ ধারণাগৌণ, যে, চিন্তার কার্যকলাপের একটি পণ্য, বা তারা প্রাথমিক, বাস্তব, স্বাধীনভাবে বিদ্যমান প্রতিনিধিত্ব করে।

নামবাদিতা বস্তুবাদী দিকনির্দেশের সূচনাকে প্রতিনিধিত্ব করে। বস্তু ও প্রাকৃতিক ঘটনার বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বের নামমাত্রবাদীদের মতবাদ আধ্যাত্মিক এবং উপাদানের গৌণ প্রকৃতি সম্পর্কে গির্জার মতবাদকে অবমূল্যায়ন করে, চার্চ এবং পবিত্র ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্বকে দুর্বল করে দেয়।

বাস্তববাদীরা দেখিয়েছেন যে প্রকৃতির স্বতন্ত্র জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত সাধারণ ধারণাগুলি প্রাথমিক এবং প্রকৃতপক্ষে নিজেরাই বিদ্যমান। তারা সাধারণ ধারণাগুলিকে একটি স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য দায়ী করে, স্বতন্ত্র জিনিস এবং মানুষ থেকে স্বাধীন। প্রকৃতির বস্তু, তাদের মতে, সাধারণ ধারণার প্রকাশের রূপ মাত্র।

মধ্যযুগীয় দার্শনিক চিন্তাধারার জন্য, দুটি স্রোত (উপরে উল্লিখিত) খুবই চরিত্রগত: বাস্তববাদী এবং নামমাত্রবাদী। তখন ‘বাস্তববাদ’ শব্দের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক ছিল না আধুনিক অর্থএই শব্দ. বাস্তববাদ বলতে সেই মতবাদকে বোঝানো হয়েছে যা অনুসারে শুধুমাত্র সাধারণ ধারণা বা সার্বজনীন, এবং পৃথক বস্তু নয়, প্রকৃত বাস্তবতা রয়েছে।

মধ্যযুগীয় বাস্তববাদীদের মতে, সার্বজনীন জিনিসগুলির আগে বিদ্যমান, চিন্তাভাবনাকে প্রতিনিধিত্ব করে, ঐশ্বরিক মনের ধারণা। এবং শুধুমাত্র এটির জন্য ধন্যবাদ, মানুষের মন জিনিসগুলির সারমর্ম উপলব্ধি করতে সক্ষম, কারণ এই সারাংশটি একটি সর্বজনীন ধারণা ছাড়া আর কিছুই নয়। বিপরীত দিক যুক্তির চেয়ে ইচ্ছার অগ্রাধিকারকে জোর দেওয়ার সাথে যুক্ত ছিল এবং তাকে নামবাদ বলা হত।

"নামবাদ" শব্দটি ল্যাটিন "নাম" - "নাম" থেকে এসেছে। নামধারীদের মতে, সাধারণ ধারণা শুধুমাত্র নাম; তাদের কোন স্বাধীন অস্তিত্ব নেই এবং আমাদের মনের দ্বারা গঠিত হয় কিছু বৈশিষ্ট্যকে বিমূর্ত করে যা অনেকগুলি জিনিসের জন্য সাধারণ।

উদাহরণস্বরূপ, "মানুষ" ধারণাটি প্রতিটি ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যগুলিকে পৃথকভাবে বাদ দিয়ে এবং সকলের কাছে যা সাধারণ তা কেন্দ্রীভূত করে প্রাপ্ত করা হয়: একজন ব্যক্তি এমন একটি জীব যা প্রাণীদের চেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত জীব।

সুতরাং, নামধারীদের শিক্ষা অনুসারে, সার্বজনীন জিনিসগুলির আগে নয়, বস্তুর পরে। কিছু নামধারী এমনকি যুক্তি দিয়েছেন যে সাধারণ ধারণাগুলি মানুষের কণ্ঠস্বরের ধ্বনি ছাড়া আর কিছুই নয়। এই ধরনের নামধারীরা, উদাহরণস্বরূপ, রোসেলিনের (XI-XII শতাব্দী) অন্তর্গত।

মধ্যযুগে প্রকৃতির একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছিল। একটি নতুন চেহারাপ্রকৃতির উপর এটিকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করে, যেমনটি প্রাচীনকালে ছিল, যেহেতু ঈশ্বর কেবল প্রকৃতিই সৃষ্টি করেন না, তবে জিনিসগুলির স্বাভাবিক গতিবিধির বিপরীতেও কাজ করতে পারেন (অলৌকিক কাজগুলি সম্পাদন করুন)। খ্রিস্টান মতবাদে, সৃষ্টির মতবাদ, একটি অলৌকিকতায় বিশ্বাস, এবং প্রত্যয় যে প্রকৃতি "নিজের জন্য অপর্যাপ্ত" এবং মানুষকে তার প্রভু বলা হয়, "উপাদানগুলিকে আদেশ করা" অভ্যন্তরীণভাবে আন্তঃসংযুক্ত। এই সমস্ত কারণে, মধ্যযুগে, প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছিল।