মধ্যযুগীয় পাশ্চাত্য দর্শনে, প্রাচীন বিশ্বকেন্দ্রিকতা খ্রিস্টান ধর্মকেন্দ্রিকতা দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছিল। এটি একটি আমূল পরিবর্তন ছিল জনসচেতনতা, যা একটি উল্লেখযোগ্য "মূল্যের পুনর্মূল্যায়ন" দ্বারা অনুষঙ্গী ছিল। আগে যদি একজন ব্যক্তিকে মহাবিশ্বের একটি কণা হিসাবে বিবেচনা করা হত, এখন তাকে ব্যক্তিগত পরম ঈশ্বরের ধারণার সাথে ধর্মের মৌলিক নীতির মাধ্যমে মূল্যায়ন করা হয় এবং পরিমাপ করা হয়, যিনি প্রকাশের মাধ্যমে নিজের সম্পর্কে জ্ঞানের যোগাযোগ করেন। সুতরাং, মানুষের সারাংশ এবং উদ্দেশ্য সম্পর্কে ঐতিহ্যগত দৃষ্টিভঙ্গির সম্পূর্ণরূপে বোধগম্য সংশোধন, প্রাচীন ঐতিহ্যের পুনর্বিবেচনা।
"সকলের ভিত্তিতে খ্রিস্টান নৃতত্ত্ব"জেনেসিস" বইয়ের বাক্যাংশটি স্থাপন করা হয়েছিল: "আসুন আমরা মানুষকে আমাদের প্রতিমূর্তি এবং সাদৃশ্যে তৈরি করি" (জেনারেল 1.26), যা প্রেরিত পলের চিঠিতে পুনর্ব্যাখ্যা করা হয়েছে। এটি ইমেজ এবং সাদৃশ্যের ধর্মতত্ত্ব, যা সৃষ্টির মতবাদ, পতন, অবতার, মুক্তি এবং পুনরুত্থানের প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করা হয়, যা খ্রিস্টান নৃতত্ত্বের ভিত্তি হয়ে উঠেছে। এবং মধ্যযুগীয় লেখকদের নৃতাত্ত্বিক শিক্ষায়, স্রষ্টার বিরোধিতা এবং মানুষের সৃষ্ট প্রকৃতি উভয়ই, পতনের ধর্মতত্ত্ব দ্বারা জোর দেওয়া হয়েছে এবং ঈশ্বরের কাছ থেকে মানুষের বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে ওঠার উপায়, বিশেষত, ধর্মতত্ত্ব দ্বারা নির্ধারিত হয়েছে। অবতার এবং মুক্তির, বোঝা হয়েছিল।
বাইজেন্টাইন নৃতত্ত্ব
রাশিয়ান ইতিহাসগ্রন্থে, বিপরীতভাবে, আমরা সাধারণত প্রাচীনত্ব থেকে অবিলম্বে মধ্যযুগে এবং তারপরে রেনেসাঁতে যাই। এইভাবে, ইতিহাসের একটি খুব গুরুত্বপূর্ণ সময়, অর্থোডক্সির জন্মের সাথে সরাসরি যুক্ত, এই ধরনের বিভাজনের সীমার বাইরে থেকে যায়। বাইজেন্টিয়ামের নৃতাত্ত্বিক চিন্তা তার মৌলিকত্ব দ্বারা আলাদা।
"বাইজান্টাইন চিন্তাবিদদের লেখায়, দার্শনিক এবং বিশেষ করে, নৃতাত্ত্বিক সমস্যাগুলি সাধারণত ধর্মতাত্ত্বিক মধ্যে নিমজ্জিত ছিল। গ্রীক দর্শনের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি ভিন্ন হতে পারে: প্লেটো এবং নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের দ্বারা অনুপ্রাণিত, Psellus বা Pletho এর মতো উভয়ই শ্রদ্ধাশীল, এবং বরখাস্তকারী, চরিত্রগত , উদাহরণস্বরূপ, সিমিওন দ্য নিউ থিওলজিয়ার, এবং উপযোগবাদী, মতবাদের ট্যাক্সোনমিস্টদের মত, যার সাথে অ্যারিস্টটলকে বাইজেন্টিয়ামের লিওন্টি এবং দামেস্কের জন এর সময় থেকে বেছে নেওয়া হয়েছিল। সবচেয়ে গুরুতর দার্শনিক সংজ্ঞা।
বাইজেন্টিয়ামের নৃতাত্ত্বিক সমস্যাগুলি ব্যাপক। সুতরাং, এমেসার নেমেসিয়াস আত্মা এবং জড় দেহের মিলন কীভাবে ঘটে তা প্রতিফলিত করে। ম্যাক্সিমাস কনফেসার বিশ্বের ঐক্য সম্পর্কে কথা বলেছেন, যা কিছু পরিমাণে মানুষের ঐক্যের সাথে অভিন্ন। দামেস্কের জন এর মতে, দুটি প্রকৃতি থেকে একটি জটিল প্রকৃতির সৃষ্টি হওয়া একেবারেই অসম্ভব। Psellus মনের মধ্যে আত্মার সবচেয়ে নিখুঁত অবস্থা দেখেন। গ্রেগরি পালামাস বিশ্বাস করেন যে বোধগম্য বিশ্বকে দেবতা করা অসম্ভব।
এম এ গারতসেভ উল্লেখ করেছেন যে খ্রিস্টান ধর্মের গোঁড়ামিপূর্ণ স্ব-নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়াটি কেবল ধর্মের অনুমোদনের সাথেই জড়িত ছিল না, বরং গোঁড়ামির সমস্ত ধরণের বিকৃতির বিরোধিতার সাথেও জড়িত ছিল। তাই অনেক কাজের বিতর্কিত অভিযোজন - "আরিয়ানদের বিরুদ্ধে", "নেস্টোরিয়ানদের বিরুদ্ধে"। এটি আমাদের বুঝতে দেয় যে কীভাবে ত্রিত্ববাদী ধর্মতত্ত্বের ভিত্তি (অর্থাৎ, ট্রিনিটির মতবাদ), খ্রিস্টবিদ্যাকে ধর্মতাত্ত্বিক নৃতত্ত্বের উপর অভিক্ষিপ্ত করা হয়েছিল।
বাইজেন্টাইন ধর্মতাত্ত্বিক ঐতিহ্যে, ব্যাপক অস্বীকারকে শুধুমাত্র একটি তাত্ত্বিক পদ্ধতি হিসাবে নয়, তপস্বী-অতীন্দ্রিয় কর্মের উদ্দেশ্যপূর্ণতা হিসাবেও ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। এতে ম্যাক্সিমাস দ্য কনফেসার যাকে "মানবতা" বলে তার বিরুদ্ধে লড়াইও অন্তর্ভুক্ত ছিল। এটি ছিল আত্মত্যাগ এবং আধ্যাত্মিক তপস্যার প্রবণতার যুক্তি, যা সাধারণ ধর্মীয় অভিজ্ঞতার সীমা ছাড়িয়ে গিয়েছিল।
আত্মা এবং শরীরের সমস্যা
মধ্যযুগীয় দর্শনের ঐতিহ্যগত নৃতাত্ত্বিক বিষয়গুলির মধ্যে আত্মা এবং দেহের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা রয়েছে। এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এই যুগের চিন্তাবিদরা প্রাচীন দার্শনিকদের দ্বারা প্রাথমিকভাবে প্লেটো এবং অ্যারিস্টটল দ্বারা তৈরি সিদ্ধান্তগুলিকে উপেক্ষা করতে পারেননি। প্রথমটি, যেমনটি ইতিমধ্যে উল্লিখিত হয়েছে, মানুষকে একটি স্ব-চলমান, অমর, আত্ম-চিন্তাশীল, নিরীহ আত্মা হিসাবে বিবেচনা করে যা একটি দেহের মালিক। পরেরটি অবজ্ঞার যোগ্য। "এই মডেলের কেন্দ্রে রয়েছে আত্মার অন্তর্দৃষ্টি একটি নিরাকার পদার্থ এবং জীবন হিসাবে, এবং দেহ একটি মৃতদেহ, জীবিতদের জন্য এটি ভবিষ্যতের ক্ষয়ের প্রিজমের মাধ্যমে বিবেচনা করা হয়... এবং ইতিমধ্যেই ব্যক্তির অবস্থা পরস্পর বিরোধী, এখানে, নৃবিজ্ঞানে, এমনকি কিছু নেতিবাচক অর্থও অর্জন করে: একটি কংক্রিট, স্বতন্ত্র ব্যক্তি হল শরীর এবং আত্মার দুঃখজনক মিলনের ফল, আত্মার স্ব-ইচ্ছা এবং আত্মার নিম্ন অংশের উচ্চতর অংশের অবাধ্যতার ফল। তাই আত্মা একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ আধ্যাত্মিক পদার্থ।
অ্যারিস্টটল মূল নৃতাত্ত্বিক অন্তর্দৃষ্টি পুনর্বিবেচনা করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে আত্মা এবং দেহ মোটেই পদার্থ নয়, যার একটি নিরাকার এবং শাশ্বত এবং অন্যটি যৌগিক এবং ধ্বংসাত্মক। এটা মানুষের দৃষ্টিকোণ থেকে বেশি। এই পদ্ধতির সাথে, কিছু ভিত্তি হিসাবে শরীরের ব্যাখ্যা মুছে ফেলা হয়। দেহ যে আত্মাকে অধিকার করেছে সেই প্রশ্নও উধাও। অ্যারিস্টটলের ধারণাটি সংজ্ঞার সাথে খাপ খায়: "মানুষ একটি জীবিত প্রাণী যা যুক্তি দিয়ে সমৃদ্ধ।" মানুষ, অতএব, একটি কংক্রিট সংবেদনশীল শরীর. আত্মা হল দেহের বস্তু বা রূপ।
এই দুটি ধারণা একটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্র তৈরি করেছিল, যার মধ্যে অনেকগুলি মধ্যবর্তী ব্যাখ্যা ছিল। উদাহরণস্বরূপ, প্রাথমিক শিক্ষাবাদের প্রতিনিধিরা প্লেটোকে পছন্দ করতেন, একজন ব্যক্তির মধ্যে আত্মা এবং দেহ কীভাবে সম্পর্কযুক্ত তার চেয়ে আধ্যাত্মিক এবং শারীরিক মধ্যে পার্থক্যের দিকে বেশি মনোযোগ দিতেন। একই সময়ে, অগ্রাধিকার একজন ব্যক্তির সেরা অংশ হিসাবে আত্মার জন্য সংরক্ষিত ছিল, ব্যক্তির নিজের একটি নির্দিষ্ট মূর্ত রূপ। এটি ব্যক্তির ব্যক্তিগত বিষয়বস্তুর অভিব্যক্তি। যেমন, বিশেষ করে, সেন্ট-ভিক্টরের হিউজের দৃষ্টিকোণ।
"অন দ্য সোল" (538) একটি ছোট প্রবন্ধে, ক্যাসিওডোরাস অরেলিয়াস অগাস্টিন, ক্লডিয়ান ম্যামার্ট এবং অন্যান্য খ্রিস্টান লেখকদের লেখায় এই বিষয়ে যা প্রকাশ করা হয়েছিল তা সংক্ষিপ্ত করেছেন। দার্শনিক মনে করতেন যে আত্মা একটি অসম্পূর্ণ এবং অমর পদার্থ, অপরিবর্তনীয় বোধগম্য সত্তার জগতে অংশগ্রহণ করে, তবে, তার নিজস্ব সৃষ্টির কারণে, এটি তাদের সাথে অভিন্ন নয়।
13 শতকে, যখন অ্যারিস্টটল একজন খুব ফ্যাশনেবল এবং আকর্ষণীয় চিন্তাবিদ হিসাবে পরিণত হয়েছিল, তখন এই বিষয়টির পুনর্বিবেচনা হয়েছিল। এই সমস্যার কিছু ব্যাখ্যাকারী এই সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছেন যে যদিও আত্মা সম্পূর্ণরূপে শরীরের উপর নির্ভরশীল নয়, তবে একই সাথে এটি থেকে মুক্ত নয়। এইভাবে একটি আধ্যাত্মিক পদার্থ হিসাবে চিন্তার আত্মার ব্যাখ্যা এবং দেহের রূপ হিসাবে আত্মাকে বোঝার মধ্যে একটি মধ্যম লাইনের সন্ধান শুরু হয়েছিল। থমিস্ট এবং অগাস্টিয়ানদের মধ্যে একটি বিবাদ শুরু হয়। প্রথমটি থমাস অ্যাকুইনাসের দাবি থেকে এগিয়েছিল যে চিন্তাশীল আত্মা একটি অ-যৌগিক এবং মানুষের মধ্যে একমাত্র সারগর্ভ রূপ। তাদের বিরোধীরা বিশ্বাস করত যে একজন ব্যক্তির মধ্যে বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য রূপ পাওয়া যায়।
এই মতামতগুলির উপলব্ধিতে, যুক্তি এবং বিশ্বাসের প্রাথমিক বিরোধিতাও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। ত্রয়োদশ শতাব্দীর শিক্ষাবিদ এতে কোন সন্দেহ নেই যে নৃবিজ্ঞানের বিভিন্ন সমস্যা যুক্তিসঙ্গতভাবে বলা এবং প্রমাণ করা যেতে পারে। চতুর্দশ শতাব্দীর শিক্ষাবাদে পরিস্থিতি ভিন্ন। (বলুন, ওকামের স্কুলে), যেখানে এটাও ধরে নেওয়া হয়েছিল যে যুক্তি নয়, কিন্তু বিশ্বাস আমাদের আত্মাকে শরীরের একটি রূপ হিসাবে বুঝতে প্ররোচিত করে।
অনুরূপ তথ্য.
মানুষ সম্পর্কে মধ্যযুগীয় ধারণার ভিত্তি ছিল ধর্মীয়(ধর্মকেন্দ্রিক) দৃষ্টিভঙ্গি, যার সারমর্ম হল যে একজন ব্যক্তির উৎপত্তি, প্রকৃতি, উদ্দেশ্য এবং সমগ্র জীবন ঈশ্বর দ্বারা পূর্বনির্ধারিত ঈশ্বরই সমস্ত কিছুর শুরু।
অগাস্টিন ধন্য. মানুষ হল সেই আত্মা যা ঈশ্বর তার মধ্যে ফুঁকে দিয়েছেন। দেহ, মাংস - ঘৃণ্য ও পাপী। শুধু মানুষেরই আত্মা আছে, পশুদের নেই। একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে এবং সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল, তিনি মুক্ত নন এবং কিছুতেই মুক্ত নন। মানুষ ঈশ্বরের দ্বারা একটি স্বাধীন সত্তা হিসাবে সৃষ্টি হয়েছিল, কিন্তু পাপে পতিত হয়ে সে নিজেই মন্দকে বেছে নিয়েছিল এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার বিরুদ্ধে গিয়েছিল। মূল উদ্দেশ্যমানুষ - শেষ বিচারের আগে পরিত্রাণ, মানব জাতির পাপ থেকে মুক্তি, "ঈশ্বরের শহর" হিসাবে গির্জার প্রতি প্রশ্নহীন আনুগত্য।
থমাস আকুইনা - ঈশ্বর হলেন জগতের সক্রিয় এবং চূড়ান্ত কারণ, বিশ্ব ঈশ্বরের দ্বারা "শূন্যের বাইরে" সৃষ্টি হয়েছিল; মানুষের আত্মা অমর, তার চূড়ান্ত লক্ষ্য আনন্দ; মানুষ নিজেও ঈশ্বরের সৃষ্টি, এবং তার অবস্থানে তিনি জীব (প্রাণী) এবং ফেরেশতাদের মধ্যে মধ্যবর্তী সত্তা। মধ্যযুগে মানুষের মতবাদে ধর্মকেন্দ্রিক মনোভাব রেনেসাঁর দর্শনে ধীরে ধীরে পরাস্ত হয়েছিল। জগৎ ও মানুষ সৃষ্টির বিষয়ে দেবতাবাদী ও সর্বৈশ্বরবাদী ধারণার আবির্ভাব ঘটে।
পিকো ডেলা মিরান্ডোল (1463-1494), মানুষ মহাবিশ্বের একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে। পছন্দের স্বাধীনতা এবং সৃজনশীল ক্ষমতা নির্ধারণ করে যে প্রত্যেকে নিজেই তার নিজের সুখ বা দুর্ভাগ্যের স্রষ্টা এবং প্রাণী উভয় অবস্থায় পৌঁছাতে এবং ঈশ্বরের মতো সত্ত্বাতে উঠতে সক্ষম।
একটি ব্যাপকভাবে বিকশিত সুরেলা ব্যক্তিত্বের ধারণা ব্যাপক হয়ে উঠছে। শিল্পের বিকাশ একটি অভূতপূর্ব ফুলে পৌঁছায়। এটি ছিল শিল্পের ভাষা, শৈল্পিক চিত্রগুলির আকারে, যা রেনেসাঁর সমস্ত প্রধান নৃতাত্ত্বিক ধারণাগুলিকে প্রকাশ করেছিল, যা মধ্যযুগের সংশ্লিষ্ট ধারণাগুলির থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে পৃথক ছিল। N. Machiavelli এবং F. Guicciardini-এর মতো চিন্তাবিদরা তাদের লেখনীতে সামাজিক জীবনকে descralized এবং detheologized করেছেন, প্রাকৃতিক কারণে এর বিকাশ এবং প্রয়োজনীয় বিষয়বস্তু ব্যাখ্যা করেছেন। এই সময়ের দার্শনিক নৃতত্ত্বে, উদীয়মান পুঁজিবাদী সামাজিক সম্পর্ক এবং ব্যক্তিগত স্বার্থের আধিপত্যের সাথে যুক্ত ব্যক্তিবাদ, অহংবোধ এবং উপযোগবাদের কাছে আসার উদ্দেশ্যগুলি ইতিমধ্যে বেশ স্পষ্টভাবে শ্রবণযোগ্য।
এইভাবে, লোরেঞ্জো ভাল্লা সমস্ত নিশ্চিততার সাথে বলেছেন যে বিচক্ষণতা এবং ন্যায়বিচার ব্যক্তির উপকারের জন্য নেমে আসে, প্রথমে তাদের নিজস্ব স্বার্থ থাকা উচিত এবং শেষ পর্যন্ত - স্বদেশ।
10. আধুনিক ইউরোপীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা।
একজন ব্যক্তির সম্পর্কে ধারণার উপর ব্যক্তিগত স্বার্থের আধিপত্যের প্রভাব, তার আচরণের উদ্দেশ্য এবং জীবনের মনোভাব ধারণায় স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়। টি. হবস(1588-1679)। এরিস্টটলের বিপরীতে, তিনি যুক্তি দেন যে মানুষ প্রকৃতিগতভাবে সামাজিক জীব নয়। বিপরীতে, "মানুষ মানুষের কাছে নেকড়ে" (হোমো হোমিনি লুপাস এস্ট), এবং "সবার বিরুদ্ধে সবার যুদ্ধ" হল সমাজের স্বাভাবিক অবস্থা। প্যাসকেল: তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তির সমস্ত মহত্ত্ব এবং মর্যাদা "তার চিন্তা করার ক্ষমতাতে।" I. ডেকার্টেস . তার মতে, চিন্তাই মানুষের অস্তিত্বের একমাত্র নির্ভরযোগ্য প্রমাণ, যা ইতিমধ্যে ফরাসি দার্শনিকের মৌলিক থিসিস থেকে অনুসরণ করে: "আমি মনে করি, তাই আমি।" আত্মা এবং শরীরের একটি নৃতাত্ত্বিক দ্বৈতবাদ রয়েছে, তাদের দুটি ভিন্ন মানের পদার্থ হিসাবে বিবেচনা করে, যা সাইকোফিজিকাল সমস্যার বিকাশের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল। দেকার্তের মতে, শরীর হল এক ধরনের যন্ত্র, যখন মন এটির উপর কাজ করে এবং ফলস্বরূপ, এটি দ্বারা প্রভাবিত হয়। I. কান্ট বিশ্বাস করতেন যে দর্শনের বিষয় শুধু প্রজ্ঞা নয়, মানুষকে সম্বোধন করা জ্ঞান। একটি ব্যক্তি কি প্রশ্নের উত্তর. কান্ট উল্লেখ করেছেন যে একজন ব্যক্তি স্বভাবগতভাবে মন্দ, তবে তার ভালোর শুরু রয়েছে। হেগেল মানুষের বিবেচনায় ঐতিহাসিকতার নীতি প্রবর্তন করে। আগে যদি একজন ব্যক্তিকে একটি বিমূর্ত সত্তা হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা সারাংশে অপরিবর্তিত ছিল, তাহলে জি. হেগেল মানব সারাংশ অধ্যয়ন করার সময়, সেই নির্দিষ্ট সামাজিক-ঐতিহাসিক পরিস্থিতিগুলি যেখানে একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির গঠন সংঘটিত হয়েছিল সেগুলিকে বিবেচনায় নেওয়ার প্রয়োজনীয়তা নির্দেশ করেছিলেন।
আপনার ভাল কাজ পাঠান জ্ঞান ভাণ্ডার সহজ. নীচের ফর্ম ব্যবহার করুন
ছাত্র, স্নাতক ছাত্র, তরুণ বিজ্ঞানী যারা তাদের অধ্যয়ন এবং কাজে জ্ঞানের ভিত্তি ব্যবহার করেন তারা আপনার কাছে খুব কৃতজ্ঞ হবেন।
পোস্ট করা হয়েছে http://www.allbest.ru/
বিমূর্ত
" মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা"
ছাত্র দ্বারা সম্পন্ন: Rodionova E.A.
মস্কো 2015
ভূমিকা
1. টমাস অ্যাকুইনাস এবং মধ্যযুগীয় দর্শনের বিকাশের শিক্ষাগত পর্যায়
2. মধ্যযুগীয় দর্শনে সত্তা, সারমর্ম এবং অস্তিত্বের সমস্যা
3. মধ্যযুগীয় দর্শনের প্রধান সমস্যা
4. মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা
5. মধ্যযুগীয় দর্শনে বিশ্বাস এবং যুক্তির সমস্যা
6. মৌলিক ধারণা
উপসংহার
ব্যবহৃত উৎসের তালিকা
ভূমিকা
ঐতিহাসিক স্থানের আরও ভাল দিকনির্দেশের জন্য, বিজ্ঞানীরা যুগগুলিকে কয়েকটি পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন। মধ্যযুগ ছিল প্রাচীনতার পরের সময় এবং আধুনিক সময় পর্যন্ত অব্যাহত ছিল। আরও স্পষ্ট করে বললে, খ্রিস্টীয় 1 ম থেকে 15 শতকের মধ্যে। মধ্যযুগ হল ইউরোপে সামন্তবাদ, দাসত্ব এবং খ্রিস্টধর্মের সম্পূর্ণ আধিপত্যের সময়কাল। এটি দুটি বৈশিষ্ট্য ছিল - সামন্তবাদ এবং খ্রিস্টধর্ম - যা মধ্যযুগের দর্শনের বিষয়বস্তু এবং অবস্থা নির্ধারণ করেছিল। এই দর্শন হল ধর্মতত্ত্ব। মধ্যযুগীয় দর্শন ইতিহাসে অত্যন্ত অর্থবহ এবং দীর্ঘ পর্যায়। দার্শনিক চিন্তার আন্দোলন ধর্মের সমস্যাগুলির সাথে মিশে আছে।
1 . টমাস অ্যাকুইনাস এবং স্কলাস্টিকসউন্নয়নের কোন পর্যায়েমধ্যযুগীয়দর্শন
রহস্যবাদ, স্কলাস্টিকিজমের সাথে, একটি দর্শন যা জনসাধারণকে খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের মূল বিষয়গুলি শেখানোর জন্য অভিযোজিত হয়েছিল, মধ্যযুগীয় দর্শনে প্রচুর প্রভাব উপভোগ করেছিল। এটি পশ্চিম ইউরোপের জনজীবনের সকল ক্ষেত্রে খ্রিস্টান মতাদর্শের নিরঙ্কুশ আধিপত্যের সময় গঠিত হয়েছিল এবং খ্রিস্টান কৈফিয়তবাদের ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী ছিল, বিশেষ করে অগাস্টিনের দর্শন। এর প্রতিনিধিরা খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের একটি সুসংগত ব্যবস্থা তৈরি করতে চেয়েছিল। এতে সত্তার ক্ষেত্রগুলির একটি শ্রেণিবিন্যাস রয়েছে, যার শীর্ষে ছিল গির্জা। দার্শনিকতার শিক্ষামূলক পদ্ধতির অন্যতম বৈশিষ্ট্য ছিল কর্তৃত্ববাদ। স্কলাস্টিকরা, বিশেষ করে, কিছু নির্দিষ্ট বিধানের উৎপত্তি সম্পর্কে পরোয়া করেনি যার সাথে তারা কাজ করে। তাদের জন্য, প্রধান জিনিসটি ছিল গির্জার কর্তৃপক্ষের দ্বারা এই বিধানগুলির অনুমোদন।
স্কলাস্টিকবাদকে তিনটি পর্বে বিভক্ত করা হয়েছে:
1) প্রারম্ভিক স্কলাস্টিজম (400 থেকে 1200 এর দশক) বিভিন্ন উপায়ে, এই সময়কালটি অগাস্টিন এবং তার নিকটবর্তী নিওপ্ল্যাটোনিজমের সাথে জড়িত। এর অসামান্য ব্যক্তিত্ব ছিলেন আইরিশ সন্ন্যাসী জন স্কটাস এরিউজেনা, ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম, যিনি ঈশ্বরের অস্তিত্বের তথাকথিত অন্টোলজিক্যাল প্রমাণের জন্য পরিচিত, সেইসাথে সন্দেহপ্রবণ এবং মুক্ত-চিন্তাকারী ফরাসি পিটার অ্যাবেলার্ড, যিনি বিশেষভাবে অবদান রেখেছিলেন। দার্শনিক প্রশ্ন উত্থাপন এবং আলোচনার শিক্ষামূলক পদ্ধতির সম্মান।
2) পরিপক্ক শিক্ষাবাদ (প্রায় 1200 থেকে 14 শতকের প্রথম দশক পর্যন্ত)। গ্র্যান্ডিওজ সিস্টেম এবং সংশ্লেষণের এই যুগের অসামান্য প্রতিনিধিরা হলেন আলবার্ট দ্য গ্রেট, তার ছাত্র টমাস অ্যাকুইনাস এবং টমাসের প্রধান প্রতিপক্ষ জন ডানস।
3) দেরী শিক্ষাবাদ (চতুর্দশ শতাব্দীর শুরু থেকে রেনেসাঁর শেষ দিন পর্যন্ত)। এর নেতৃস্থানীয় উদ্যোক্তা ছিলেন ওকহামের ইংরেজ উইলিয়াম। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বিশ্বাস এবং যুক্তি মূলত একে অপরের থেকে আলাদা এবং প্রমাণিত নামবাদ এবং অভিজ্ঞতার দিকে যুক্তির পালা। এইভাবে, তার শিক্ষা আধুনিক সময়ের দর্শনে একটি উত্তরণ চিহ্নিত করেছে।
অর্থোডক্স শিক্ষাবাদের পদ্ধতিগতকরণে একটি গুরুত্বপূর্ণ অবদান একজন সন্ন্যাসী, অর্ডার অফ দ্য ডোমিনিকানদের প্রতিনিধি টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা তৈরি হয়েছিল।
2. মধ্যযুগীয় দর্শনে সত্তা, সারমর্ম এবং অস্তিত্বের সমস্যা
টমাস অ্যাকুইনাসের আগে, প্রভাবশালী ধারণা যার সাহায্যে ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিকরা ঐশ্বরিক সত্তার ধারণাটিকে যুক্তিসঙ্গতভাবে বোঝার চেষ্টা করেছিলেন তা ছিল সারাংশের ধারণা। ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম অনুসারে, উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বর, i.e. "প্রকৃতি" (সারাংশ) যা সবকিছুর সাথে সত্তাকে যোগাযোগ করে।
এই ধরনের ব্যাখ্যার সাথে, ঈশ্বরের সত্তা, সসীম জিনিসের অন্তর্নিহিত থাকার মতো, একটি বৈশিষ্ট্য যা সারাংশের সাথে যুক্ত - সত্তার বাহক, ঠিক যেমন "হয়" সর্বদা বিচারের কিছু বিষয়ের জন্য দায়ী করা হয়।
উভয় প্রাচীন এবং মধ্যযুগীয় শিক্ষাএকটি সত্তা হিসাবে টমাস অ্যাকুইনাস পর্যন্ত, যেমন অস্তিত্বের স্থিতিশীল একক সর্বদা দাঁড়িয়েছে যা বিশেষ্যের সাথে মিলে যায়; শুধুমাত্র একটি বিন্দু মতানৈক্য সৃষ্টি করেছে: এই সত্তাটি একটি সাধারণ বা স্বতন্ত্র পদার্থ কিনা। অন্টোলজির মৌলিক নীতি হিসাবে ফোমা সেই সত্তাকে বেছে নেয় যা ক্রিয়াটির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যথা, ক্রিয়াপদটি "হতে"। আলাদাভাবে নেওয়া হলে, "হতে হবে" ক্রিয়াটি সত্তার একটি কাজকে নির্দেশ করে, কোনো সত্তার সত্তা নয়, বরং বিশুদ্ধ সত্তা, যা হওয়ার জন্য কোনো সত্তাকে দায়ী করার প্রয়োজন নেই। এই ধরনের বিশুদ্ধ সত্তা সসীম বস্তুর বৈশিষ্ট্য নয়, কেবলমাত্র ঈশ্বরই এর অধিকারী, বা তার অধিকারী নন, এবং তিনি নিজেই সত্তা ছাড়া আর কিছুই নন। থমাসের মতে, ঈশ্বর হল একটি সত্তার কাজ, যার কারণে সমস্ত জিনিস অস্তিত্বে আসে, অর্থাৎ যা বলা যেতে পারে
ঈশ্বরের মধ্যে এমন কিছু নেই যার অস্তিত্বকে দায়ী করা যেতে পারে, টমাস দাবি করেন, তাঁর নিজের সত্তা ঈশ্বর যা। এই ধরনের সত্তা কোনো সম্ভাব্য ধারণার বাইরে মিথ্যা. আমরা ঈশ্বরের অস্তিত্বকে প্রতিষ্ঠিত করতে পারি, কিন্তু আমরা জানতে পারি না যে তিনি আছেন, কারণ তাঁর মধ্যে "কি" নেই; এবং যেহেতু আমাদের সমস্ত অভিজ্ঞতা এমন জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত যেগুলির অস্তিত্ব রয়েছে, তাই আমরা এমন একটি সত্তাকে কল্পনা করতে পারি না যার একমাত্র সারমর্মই হবে৷ অতএব, আমরা ঈশ্বরের অস্তিত্বের বক্তব্যের সত্যতা প্রমাণ করতে পারি, কিন্তু এই একক ক্ষেত্রে আমরা ক্রিয়ার অর্থ জানতে পারি না।
যেহেতু ভগবান একটি শুদ্ধ কর্ম, তাই তিনি বস্তু ও রূপের সমন্বয়ে গঠিত নন। যেহেতু ঈশ্বরই সকল প্রাণীরই আছে, তাই সত্তার কার্যের সাথে একাত্ম হওয়ার জন্য তাঁর মধ্যে আলাদা কোনো সত্তা নেই। ঈশ্বরের পরম সরলতা মহাবিশ্বের গঠনে তাঁর "স্থান" থেকে অনুসরণ করে। তিনিই সমস্ত কিছুর প্রথম কারণ, এবং তাই সরল নীতির সংমিশ্রণের ফলাফল নয়। সমস্ত স্বতন্ত্র প্রাণী তাদের অস্তিত্বকে প্রথম কারণের কাছে ঋণী করে। তাই তারা তাদের অস্তিত্ব লাভ করে। তাদের সারমর্ম (তারা কী) ঈশ্বরের কাছ থেকে এর অস্তিত্ব লাভ করে। বিপরীতে, যেহেতু প্রথম কারণটি তার অস্তিত্ব প্রাপ্ত করে না, তাই বলা যায় না যে এটি তার থেকে আলাদা।
ঈশ্বরের বিপরীতে, সমস্ত সৃষ্ট প্রাণী সরল নয়। এমনকি নিরাকার ফেরেশতারাও, যদিও বস্তু ও রূপের সমন্বয়ে গঠিত নয়, সমস্ত প্রাণীর মতোই সার ও অস্তিত্বের সমন্বয়ে গঠিত। তাদের আছে যা সত্তা গ্রহণ করে, যথা, সারমর্ম, এবং ঈশ্বরের দ্বারা তাদের সাথে যোগাযোগ করা হচ্ছে। সৃষ্টির শ্রেণিবিন্যাসে, মানুষই প্রথম দ্বৈত রচনা দ্বারা আলাদা। প্রথমত, এটি একটি আত্মা এবং একটি দেহ নিয়ে গঠিত, যা সহজ বিশেষ মামলাসমস্ত দৈহিক প্রাণীর অন্তর্নিহিত ফর্ম এবং পদার্থের সংমিশ্রণ। ফর্ম (আত্মার যুক্তিসঙ্গত অংশ) একজন ব্যক্তি কী তা নির্ধারণ করে। দ্বিতীয়ত, যেহেতু মানুষ একটি সৃষ্ট সত্তা, তাই তার মধ্যে আরেকটি রচনা রয়েছে: সার ও অস্তিত্ব থেকে
"আত্মা" অস্তিত্বের রূপের মাধ্যমে সবার সাথে যোগাযোগ করা হয় উপাদান উপাদানমানুষ.
এইভাবে, টমাস অ্যাকুইনাসের শিক্ষায়, "হতে" ক্রিয়াপদের সাথে মিল রেখে সত্তার বিশুদ্ধ কাজটি এক বা অন্য সত্তার পূর্বে। সারাংশের একটি চিহ্ন হওয়া বন্ধ করে, নির্ভুলতা, ধারণাগত এবং শব্দার্থিক নিশ্চিততার মুহূর্ত থেকে আলাদা করে, যা সারমর্ম এবং ফর্মের ধারণাগুলি দ্বারা প্রকাশ করা হয়। থমাস অ্যাকুইনাসকে শিক্ষাগত দর্শনের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমস্যাগুলি সমাধান করার জন্য একটি নতুন পদ্ধতি গ্রহণ করার অনুমতি দেওয়ার আইনের ধারণার প্রবর্তন। এর সাথে কিছু দার্শনিক বিষয়ে দ্বন্দ্ব দেখা দেয়।
ইউরোপীয় মধ্যযুগের বৃহত্তম দার্শনিক, যিনি এমন একটি ব্যবস্থা তৈরি করেছিলেন যা শিক্ষাবাদের সমস্ত অর্জনকে শোষণ করেছিল, তিনি ছিলেন টমাস অ্যাকুইনাস (1225 -1274)। টমাস অ্যাকুইনাসের দর্শন হল বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্য স্থাপনের জন্য খ্রিস্টান অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজমের চূড়ান্ত পদ্ধতিগতকরণ। এই লক্ষ্যের উপলব্ধি আমরা প্রধান রচনাগুলিতে পাই - "ধর্মতত্ত্বের সমষ্টি" এবং "অজাতীদের বিরুদ্ধে সমষ্টি"। থমাস অ্যাকুইনাস-এ, প্রথম দর্শন বা অধিবিদ্যার লক্ষ্য হল ঈশ্বরের জ্ঞানকে চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য হিসাবে, সেইসাথে সার্বজনীন, প্রয়োজনীয়, ব্যক্তিগত এবং কার্যকর কারণ, প্রকৃতি এবং মানব জগতে তার কাজ "সেকেন্ডারি কারণসমূহ". মধ্যযুগীয় দর্শন আইনকে বস্তুজগতের ঘটনার মধ্যে একটি প্রয়োজনীয় সংযোগ হিসাবে নয়, বরং ঐশ্বরিক ইচ্ছার প্রকাশ হিসাবে বিবেচনা করেছিল। টমাস অ্যাকুইনাসের মতে, তারা একটি নির্দিষ্ট লক্ষ্যের জন্য সংগ্রাম করার প্রবণতা, যা ঈশ্বর জিনিসগুলিতে রেখেছেন। থমাস অ্যাকুইনাসের দর্শনের প্রধান প্রবণতাগুলির মধ্যে একটি হল ঈশ্বরের অস্তিত্ব এবং জিনিসের জগতের অস্তিত্বের "লিঙ্ক" করার ইচ্ছা। স্বীকৃত যে ঈশ্বর তার সমস্ত পূর্ণতা সীমিত মানুষের মনের অগম্য, অ্যাকুইনাস বিশ্বাস করেন যে মন এবং করতে পারে। জানতে হবে "ঈশ্বর তার দেবত্বের দিক থেকে।" অস্তিত্ব এবং সারমর্মের মধ্যে পার্থক্যের কারণে এই সম্ভাবনা। ঈশ্বর, একজন ব্যক্তি হিসাবে নয়, কিন্তু একটি পরম সত্তা হিসাবে বোঝা, যৌক্তিক বোঝার বিষয় হতে পারে, বস্তুর সত্তার ভিত্তিতে তার সত্তা প্রমাণ করা যেতে পারে। টমাস অ্যাকুইনাস ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য পাঁচটি প্রমাণ পেশ করেছেন, প্রতিটি এই নীতির উপর ভিত্তি করে।
খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্ব, একটি অতিক্রান্ত ঈশ্বরের মতবাদের সাথে, বিশ্বের এক ধরণের ধর্মীয় চিত্র তৈরি করে, যেখানে ঈশ্বরকেন্দ্রিকতা তার মূর্ত রূপ খুঁজে পায়।
ঈশ্বরকেন্দ্রিকতার নীতি অনুসারে, ঈশ্বর হলেন সমস্ত সত্তা, মঙ্গল ও সৌন্দর্যের উৎস। ঈশ্বরের সেবায় জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য দেখা যায়। বহু দেবতার অস্তিত্বের প্রাচীন স্বীকৃতি, অর্থাৎ বহুশ্বরবাদের অবসান ঘটছে। ইহুদি, খ্রিস্টান, ইসলাম একেশ্বরবাদের উপর জোর দেয়। এই ধরনের শিক্ষা একেশ্বরবাদী। কি দার্শনিক অর্থধর্মকেন্দ্রিকতা? সম্ভবত, এটি কোনভাবেই আকস্মিক নয় যে দর্শন একটি ভূকেন্দ্রিক রূপ অর্জন করে। আমাদের প্রধান কাজ হল ধর্মকেন্দ্রিকতার অর্থ বোঝা, এর গুরুত্বপূর্ণ শিকড়।
ধর্মকেন্দ্রিকতা হল বিষয়ের প্রকাশের একটি ঐতিহাসিক রূপ, মহাবিশ্বে তার বিশেষ স্থান। এমন পরিস্থিতিতে যখন একজন ব্যক্তি এখনও সমস্ত প্রাকৃতিক বাস্তবতা এবং উপজাতীয় সম্পর্কের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক দ্বারা সংযুক্ত থাকে, কিন্তু ইতিমধ্যেই তার নির্দিষ্টতা উপলব্ধি করতে শুরু করে, একমাত্র গ্রহণযোগ্য নীতি হল পরম ব্যক্তিত্বের নীতি, ঈশ্বরের নীতি। বিষয়ের ভূমিকা ইতিমধ্যে একক করা হয়েছে, তবে এটি সম্পূর্ণরূপে পৃথক ব্যক্তিদের জন্য দায়ী করা যেতে পারে এমন পরিমাণে নয়। পরম ব্যক্তিত্বের নীতি প্রাচীনত্বের তুলনায় বিষয়গত গভীর উপলব্ধির ফলাফল।
এটি তাৎপর্যপূর্ণ যে প্রাচীন চিন্তাবিদরা, খ্রিস্টধর্মের সমসাময়িকরা পরবর্তীটি উপলব্ধি করেননি। ইহুদি খ্রিস্টকে ঈশ্বরের পুত্র হিসাবে গণ্য করা তাদের কাছে ভয়ঙ্কর বলে মনে হয়েছিল। তারা একই খ্রিস্টধর্মে খুঁজে পেয়েছিল (স্মরণ করুন যে ওল্ড টেস্টামেন্ট আমাদের যুগের আগে লেখা হয়েছিল, এবং নববিধান- 1-11 শতাব্দীতে। AD) অনেক দ্বন্দ্ব। কিন্তু এমনকি পরেরটির প্রকৃত উপস্থিতিও বিষয়ের নীতির মূল শক্তিশালীকরণকে থামাতে পারেনি, যা কেবলমাত্র ভূকেন্দ্রিকতায় এর মূর্ত রূপ খুঁজে পেয়েছিল। যাইহোক, এটি প্রমাণিত হয়েছিল যে প্রাচীন চিন্তাবিদরাই ভূকেন্দ্রিক ধারণাগুলির ভিত্তি তৈরি করেছিলেন। এটি, বিশেষ করে, চিন্তার একটি মোটামুটি কঠোর শৈলীর বিকাশ, একটি একক যৌক্তিক নীতি বিকাশ করার ক্ষমতা, যা ছাড়া একেশ্বরবাদ, স্পষ্টতই, করতে পারে না, পাশাপাশি একককে ভাল হিসাবে বোঝার জন্য। যখন ধর্মতত্ত্ববিদরা খ্রিস্টধর্মকে একটি কঠোর যৌক্তিক রূপ দিতে শুরু করেছিলেন, তখন তারা সরাসরি প্রাচীন দর্শনের ধারণার অস্ত্রাগারের দিকে ফিরেছিল।
অবশ্যই, বিষয়ের নীতিটি জীবনের বাস্তবতার বিষয়বস্তু ব্যতীত মধ্যযুগে বাহিত হতে পারেনি: এমনকি বৈজ্ঞানিক গ্রন্থেও, ঈশ্বর একজন প্রভু, একজন সামন্ত প্রভু, একজন রাজা হিসাবে উপস্থিত হন। অগাস্টিন বিশ্বাস করতেন যে "স্রষ্টাকে তার সৃষ্টির সম্পর্কে স্রষ্টা বলা হয়, ঠিক যেমন মালিককে তার ভৃত্যদের সম্পর্কে গুরু বলা হয়।" এই ধারণাটি বারবার পুনরুত্পাদিত হয়েছিল যে ফেরেশতা, সন্ন্যাসী, সাধারণ মানুষ ঈশ্বরের ভাসাল। সোনার ফরাসি ভাষায়, খ্রিস্টের চিত্রটি শিলালিপির সাথে ছিল: "খ্রিস্ট হলেন বিজয়ী, খ্রিস্ট হলেন রাজা, খ্রিস্ট হলেন সম্রাট।" একই সময়ে, ঈশ্বর পুত্র তার শক্তিশালী পিতার চেয়ে সাধারণের কাছাকাছি।
খ্রীষ্ট ঈশ্বর-মানুষ হিসাবে আবির্ভূত হন, একজন মানুষ, একজন শিক্ষক, একজন পরামর্শদাতা হিসাবে, যিনি আশ্চর্যজনক সূক্ষ্মতার সাথে একজন অশিক্ষিত কৃষকের নম্র আত্মাকে বোঝেন। খ্রিস্টের মানব প্রকৃতি মধ্যযুগীয় মানবতাবাদের প্রকৃত ভিত্তি।
ধর্মকেন্দ্রিকতার নীতি তার অন্তর্ভুক্তি সহ মধ্যযুগীয় দার্শনিকদের সত্তা, সারমর্ম, অস্তিত্ব, সম্পত্তি, গুণের মতো ধারণাগুলি বিবেচনা করতে এবং স্পষ্ট করতে বাধ্য করেছিল।
মধ্যযুগীয় মানব জ্ঞান তাদের সারমর্ম সম্পর্কে ধর্মীয় (ধর্মকেন্দ্রিক) মনোভাবের উপর ভিত্তি করে ছিল যে ঈশ্বরই সমস্ত কিছুর শুরু। তিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, মানুষ, নিয়ম সংজ্ঞায়িত করেছেন মানুষের আচরণ. প্রথম লোকেরা (আদম এবং ইভ), তবে, ঈশ্বরের সামনে পাপ করেছিল, তাঁর নিষেধাজ্ঞা লঙ্ঘন করেছিল, নিজের জন্য কী ভাল এবং মন্দ তা নির্ধারণ করার জন্য তাঁর সাথে সমান হতে চেয়েছিল।
এটি মানবজাতির আসল পাপ, যা খ্রিস্টের দ্বারা আংশিকভাবে মুক্তি পেয়েছিল, কিন্তু যা অনুতাপ এবং দাতব্য আচরণের মাধ্যমে প্রত্যেক ব্যক্তির দ্বারা প্রায়শ্চিত্ত করা উচিত। মধ্যযুগীয় দর্শন সারমর্ম এবং অস্তিত্ব সম্পর্কে মৌলিক প্রশ্ন উত্থাপন করেছিল, ঈশ্বর, মানুষ এবং সত্য সম্পর্কে, এর অর্থ অনন্তকাল, শহরগুলির সম্পর্ক "পার্থিব" এবং "ঈশ্বরের" (অগাস্টিন, বোয়েথিয়াস, এরিউজেনা, অ্যালবার্ট দ্য গ্রেট, ইত্যাদি)।
টমাস অ্যাকুইনাস মধ্যযুগীয় বুদ্ধিবৃত্তিক চিন্তার শিখরে দাঁড়িয়েছেন। টমাস অ্যাকুইনাসের মতে, "এমন কিছু সত্য আছে যা যেকোনো শক্তিশালী মনকে ছাড়িয়ে যায়: উদাহরণস্বরূপ, ঈশ্বর তিনজনের মধ্যে একজন। অন্যান্য সত্যগুলি মনের কাছে বেশ অ্যাক্সেসযোগ্য: উদাহরণস্বরূপ, যে ঈশ্বর আছেন, যে ঈশ্বর এক এবং অনুরূপ। "
টমাস অ্যাকুইনাস সর্বপ্রথম সত্য ও বিশ্বাসের মধ্যে পার্থক্য প্রবর্তন করেন, যা ধর্মীয় দর্শনে ব্যাপক হয়ে উঠেছে।
ঈশ্বর হলেন জগতের সক্রিয় এবং চূড়ান্ত কারণ, জগৎ ঈশ্বরের দ্বারা "কিছুতেই" সৃষ্টি হয়েছে; মানুষের আত্মা অমর, তার চূড়ান্ত লক্ষ্য হল পরমানন্দ, পরকালে ঈশ্বরের চিন্তায় অর্জিত; মানুষ নিজেও ঈশ্বরের সৃষ্টি, এবং তার অবস্থানে তিনি জীব (প্রাণী) এবং ফেরেশতাদের মধ্যে মধ্যবর্তী সত্তা।
সাধারণভাবে, ইউরোপীয় সংস্কৃতিতে টমাস অ্যাকুইনাসের প্রভাবকে খুব কমই আঁচ করা যায়, কারণ তিনিই খ্রিস্টধর্ম এবং অ্যারিস্টটলের ধারণাগুলিকে সংশ্লেষিত করেছিলেন, বিশ্বাস এবং জ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ককে সামঞ্জস্য করেছিলেন। তার ধারণায়, তারা একে অপরের বিরোধিতা করে না, তবে একটি সম্পূর্ণরূপে একত্রিত হয়, যা স্রষ্টার দ্বারা সৃষ্ট মহাবিশ্বের সারাংশের যুক্তিসঙ্গত বোঝার সম্ভাবনা অনুমান করে অর্জন করা হয়।
অগাস্টিন দ্য ব্লেসডের রচনায় মধ্যযুগের সবচেয়ে সুগভীর দার্শনিক এবং নৃতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি উপস্থাপন করা হয়েছে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে মানুষ হল সেই আত্মা যা ঈশ্বর তার মধ্যে ফুঁকে দিয়েছেন।
দেহ, মাংস - ঘৃণ্য ও পাপী। শুধু মানুষেরই আত্মা আছে, পশুদের নেই। একজন ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে এবং সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরের উপর নির্ভরশীল, তিনি মুক্ত নন এবং কিছুতেই মুক্ত নন। মানুষ ঈশ্বরের দ্বারা একটি স্বাধীন সত্তা হিসাবে সৃষ্টি হয়েছিল, কিন্তু পাপে পতিত হয়ে সে নিজেই মন্দকে বেছে নিয়েছিল এবং ঈশ্বরের ইচ্ছার বিরুদ্ধে গিয়েছিল। এভাবেই মন্দ উৎপন্ন হয়, এভাবেই মানুষ মুক্ত হয়। পতনের মুহূর্ত থেকে, লোকেরা মন্দের জন্য পূর্বনির্ধারিত হয়, তারা ভাল করার চেষ্টা করলেও তা করে।
মানুষের প্রধান লক্ষ্য, অগাস্টিন বিশ্বাস করেছিলেন, শেষ বিচারের আগে পরিত্রাণ, মানব জাতির পাপের প্রায়শ্চিত্ত, "ঈশ্বরের শহর" হিসাবে গির্জার প্রতি প্রশ্নহীন আনুগত্য।
এইভাবে, মধ্যযুগীয় দর্শনে, মানুষের ধর্মকেন্দ্রিক উপলব্ধি প্রাধান্য পায়, যার সারমর্ম হল যে একজন ব্যক্তির উত্স, প্রকৃতি, উদ্দেশ্য এবং সমগ্র জীবন ঈশ্বর দ্বারা পূর্বনির্ধারিত। দেহ (প্রাকৃতিক) এবং আত্মা (আধ্যাত্মিক) একে অপরের বিরোধী। পরবর্তীকালে, তাদের সম্পর্কের প্রশ্নটি দার্শনিক নৃতত্ত্বের অন্যতম প্রধান হয়ে উঠেছে।
4 . মধ্যযুগীয় দর্শনের প্রধান সমস্যা
পশ্চিম ইউরোপের দেশগুলিতে 12 তম এবং 13 শতকের শেষের দিকে বিকাশমান বৌদ্ধিক আন্দোলন, যার দার্শনিক অনুপ্রেরণা ছিল অ্যারিস্টটলীয় শিক্ষা, বিজ্ঞানকে ধর্মতত্ত্ব থেকে, বিশ্বাস থেকে যুক্তিকে আলাদা করার প্রবণতা বৃদ্ধির দিকে পরিচালিত করেছিল। এই দৃষ্টিকোণটি চার্চের স্বার্থের সাথে সুস্পষ্ট বিরোধী ছিল, এবং তাই ধর্মতত্ত্ব এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা সমাধানের উপায়গুলি সন্ধান করা প্রয়োজন ছিল। এটি একটি সহজ কাজ ছিল না, কারণ এটি এমন একটি পদ্ধতি তৈরি করার বিষয় ছিল যা জ্ঞানের প্রতি সম্পূর্ণ উপেক্ষা না করে একই সাথে পরাধীন করতে সক্ষম হবে। যুক্তিসঙ্গত ভাবনাউদ্ঘাটনের মতবাদ, অর্থাৎ যুক্তির উপর বিশ্বাসের প্রাধান্য রক্ষা করা। বিজ্ঞানের অ্যারিস্টটলীয় ধারণার ক্যাথলিক ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করে টমাস এই কাজটি সম্পন্ন করেছিলেন। অতএব, দর্শনের ক্যাথলিক ইতিহাসবিদরা নিশ্চিত যে টমাস অ্যাকুইনাস বিজ্ঞানকে স্বায়ত্তশাসিত করেছেন, এটিকে ধর্মতত্ত্ব থেকে সম্পূর্ণ স্বাধীন একটি ক্ষেত্রে পরিণত করেছেন। ধর্মতত্ত্ব দর্শন স্কলাস্টিক
এই সত্যের কারণে যে ধর্মতত্ত্ব হল সর্বোচ্চ জ্ঞান, যার চূড়ান্ত বস্তু একচেটিয়াভাবে মহাবিশ্বের "প্রথম কারণ" হিসাবে ঈশ্বর, অন্যান্য সমস্ত জ্ঞানের থেকে স্বাধীন জ্ঞান, টমাস বিজ্ঞানকে ধর্মতত্ত্ব থেকে আলাদা করেন না। মোটকথা, বিজ্ঞান সম্পর্কে অ্যাকুইনাসের ধারণাটি ছিল যুক্তিবাদী প্রবণতার একটি আদর্শিক প্রতিক্রিয়া যার লক্ষ্য বিজ্ঞানকে ধর্মতত্ত্বের প্রভাব থেকে মুক্ত করা। সত্য, এটা বলা যেতে পারে যে তিনি জ্ঞানতাত্ত্বিক অর্থে ধর্মতত্ত্বকে বিজ্ঞান থেকে আলাদা করেছেন, অর্থাৎ তিনি বিশ্বাস করেন যে ধর্মতত্ত্ব তার সত্যগুলি দর্শন থেকে নয়, বিশেষ শাখা থেকে নয়, তবে একচেটিয়াভাবে উদ্ঘাটন থেকে। টমাস এখানে থামতে পারেননি, কারণ এটি ধর্মতত্ত্বের প্রয়োজন ছিল না। এই ধরনের দৃষ্টিভঙ্গি শুধুমাত্র ধর্মতত্ত্বের শ্রেষ্ঠত্ব, এবং অন্যান্য বিজ্ঞান থেকে এর স্বাধীনতা নিশ্চিত করেছে, কিন্তু এটি সেই সময়ের জন্য সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কাজটি সমাধান করতে পারেনি যা রোমান কুরিয়ার মুখোমুখি হয়েছিল, বিশেষত ধর্মতত্ত্বের বিকাশমান বৈজ্ঞানিক প্রবণতাকে অধীনস্থ করার প্রয়োজন। প্রাকৃতিক বিজ্ঞান অভিযোজন সঙ্গে প্রবণতা. এটি ছিল, সর্বপ্রথম, বিজ্ঞানের অ-স্বায়ত্তশাসন প্রমাণ করা, এটিকে ধর্মতত্ত্বের "সেবক" হিসাবে পরিণত করা, জোর দেওয়া যে কোনও মানবিক ক্রিয়াকলাপ, তাত্ত্বিক এবং ব্যবহারিক উভয়ই, শেষ পর্যন্ত ধর্মতত্ত্ব থেকে আসে এবং এটিতে নেমে আসে।
এই প্রয়োজনীয়তা অনুসারে, অ্যাকুইনাস নিম্নলিখিত তাত্ত্বিক নীতিগুলি বিকাশ করে যা ধর্মতত্ত্ব এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্কের বিষয়ে গির্জার সাধারণ লাইন নির্ধারণ করে:
1. দর্শন এবং বিশেষ বিজ্ঞান ধর্মতত্ত্বের সাথে সম্পর্কিত সহায়ক কার্য সম্পাদন করে। এই নীতির অভিব্যক্তি হল থমাসের সুপরিচিত অবস্থান যে ধর্মতত্ত্ব "অন্যান্য বিজ্ঞানগুলিকে এর সাথে সম্পর্কিত হিসাবে উচ্চতর অনুসরণ করে না, তবে তাদের অধীনস্থ সেবকদের হিসাবে অবলম্বন করে।" তাদের ব্যবহার, তার মতে, স্বয়ংসম্পূর্ণতা বা ধর্মতত্ত্বের দুর্বলতার প্রমাণ নয়, বরং, বিপরীতভাবে, মানুষের মনের হীনমন্যতা থেকে অনুসরণ করে। যৌক্তিক জ্ঞান একটি গৌণ উপায়ে বিশ্বাসের সুপরিচিত মতবাদকে বোঝার সুবিধা দেয়, মহাবিশ্বের "প্রথম কারণ" অর্থাৎ ঈশ্বরের জ্ঞানের কাছাকাছি নিয়ে আসে;
2. ধর্মতত্ত্বের সত্যের উৎস রয়েছে উদ্ঘাটনে, বিজ্ঞানের সত্য - সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা এবং যুক্তি। টমাস দাবি করেন যে সত্য প্রাপ্তির পদ্ধতির দৃষ্টিকোণ থেকে, জ্ঞানকে 2 প্রকারে বিভক্ত করা যেতে পারে: কারণের প্রাকৃতিক আলো দ্বারা আবিষ্কৃত জ্ঞান, উদাহরণস্বরূপ, পাটিগণিত এবং জ্ঞান যা উদ্ঘাটন থেকে এর ভিত্তি তৈরি করে;
3. ধর্মতত্ত্ব এবং বিজ্ঞানের সাধারণ কিছু বস্তুর একটি ক্ষেত্র রয়েছে। ফোমা বিশ্বাস করে যে একই সমস্যা বিভিন্ন বিজ্ঞানের অধ্যয়নের বিষয় হিসাবে কাজ করতে পারে। কিন্তু কিছু কিছু সত্য আছে যা যুক্তি দ্বারা প্রমাণ করা যায় না, এবং তাই সেগুলি একচেটিয়াভাবে ধর্মতত্ত্বের অন্তর্গত। এই সত্যগুলির জন্য, অ্যাকুইনাস বিশ্বাসের নিম্নলিখিত মতবাদগুলি উল্লেখ করেছেন: পুনরুত্থানের মতবাদ, অবতারের ইতিহাস, পবিত্র ত্রিত্ব, সময়মতো বিশ্বের সৃষ্টি ইত্যাদি;
4. বিজ্ঞানের বিধান বিশ্বাসের মতবাদের বিরোধী হতে পারে না। বিজ্ঞানকে অবশ্যই পরোক্ষভাবে ধর্মতত্ত্ব পরিবেশন করতে হবে, মানুষকে তার নীতির ন্যায়বিচার সম্পর্কে বোঝাতে হবে। ঈশ্বরকে জানার ইচ্ছাই প্রকৃত জ্ঞান। আর জ্ঞান হল ধর্মতত্ত্বের সেবক মাত্র। দর্শন, উদাহরণস্বরূপ, পদার্থবিদ্যার উপর ভিত্তি করে, ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ তৈরি করতে হবে, জীবাশ্মবিদ্যার কাজ হল জেনেসিস বইকে নিশ্চিত করা এবং আরও অনেক কিছু।
এগুলির সাথে সম্পর্কিত, অ্যাকুইনাস লিখেছেন: "আমি আত্মা সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য দেহ সম্পর্কে চিন্তা করি, এবং আমি একটি পৃথক পদার্থ সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য এটি সম্পর্কে চিন্তা করি, আমি ঈশ্বর সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য এটি সম্পর্কে চিন্তা করি।"
যৌক্তিক জ্ঞান যদি এই কাজটি পূরণ না করে, তবে এটি অকেজো হয়ে যায়, উপরন্তু, এটি বিপজ্জনক যুক্তিতে পরিণত হয়। দ্বন্দ্বের ক্ষেত্রে, নির্ণায়ক মাপকাঠি হল উদ্ঘাটনের সত্য, যা তাদের সত্যকে ছাড়িয়ে যায় এবং যেকোন যৌক্তিক প্রমাণকে মূল্য দেয়।
এইভাবে, টমাস বিজ্ঞানকে ধর্মতত্ত্ব থেকে আলাদা করেননি, বরং, বিপরীতভাবে, এটিকে সম্পূর্ণরূপে ধর্মতত্ত্বের অধীনস্থ করেছিলেন।
অ্যাকুইনাস, গির্জা এবং সামন্ত স্তরের স্বার্থ প্রকাশ করে, বিজ্ঞানকে একটি গৌণ ভূমিকা অর্পণ করেছিলেন। ফোমা তার দিনের বৈজ্ঞানিক জীবনকে সম্পূর্ণরূপে পঙ্গু করে দেয়।
রেনেসাঁর সময় এবং পরবর্তী সময়ে, থমাস দ্বারা সৃষ্ট বিজ্ঞানের ধর্মতাত্ত্বিক ধারণাটি বৈজ্ঞানিক অগ্রগতিতে একটি প্রাক-ক্রিনাল এবং আদর্শিক ব্রেক হয়ে ওঠে।
সর্বাধিক সম্পর্কে স্কলাস্টিকিজম এবং রহস্যবাদের প্রতিনিধিদের মধ্যে বিরোধ কার্যকর উপায়দর্শন ও ধর্মতত্ত্বের স্তরে মানুষকে ধর্মের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়া নিয়ে বিতর্কের সৃষ্টি হয় সেরা ফর্মএবং প্রতিরক্ষার পদ্ধতি এবং খ্রিস্টান বিশ্বদর্শনের ন্যায্যতা। এই সমস্যাগুলি সমাধানের জন্য বিভিন্ন পন্থা দুটি প্রধান প্রবণতা তৈরি করেছে: ধর্মীয় বুদ্ধিবৃত্তিকতা এবং ধর্মীয় বুদ্ধিবৃত্তি বিরোধী।
ধর্মীয় বুদ্ধিবৃত্তিতে, মানব চেতনায় যুক্তিবাদী নীতির উপর নির্ভর করার আকাঙ্ক্ষা, সামাজিক ও বুদ্ধিবৃত্তিক অভিজ্ঞতা এবং সাধারণ জ্ঞানকে আপীল করার ইচ্ছা স্পষ্টভাবে প্রকাশ করা হয়েছে। বুদ্ধিবৃত্তিকতার লক্ষ্য হল একজন ব্যক্তির মধ্যে ধর্মীয় মতবাদের একটি সচেতন উপলব্ধি গড়ে তোলা, যা শুধুমাত্র কর্তৃত্বের উপর ভিত্তি করে নয়, যুক্তিসঙ্গত যুক্তি দ্বারা সমর্থিত। বুদ্ধিবৃত্তিকতার প্রতিনিধিরা, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, মানুষের ধর্মীয় জীবনে যুক্তি এবং এর সাথে সম্পর্কিত তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ এবং মূল্যায়নের উপায়গুলির অংশগ্রহণের অনুমতি দেয়। তারা বিশ্বাসের সেবায় যুক্তি স্থাপন করার জন্য, বিজ্ঞান এবং ধর্মের সমন্বয় সাধনের জন্য, একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করার যৌক্তিক উপায়গুলির সম্ভাবনার সর্বাধিক ব্যবহার করার জন্য প্রচেষ্টা করে।
ধর্মীয় বুদ্ধিবৃত্তিকতার বিপরীতে, ধর্মবিরোধী বুদ্ধিবৃত্তিকতার প্রতিনিধিরা বিশ্বাস করেন যে ধর্মের প্রতি যুক্তিবাদী দৃষ্টিভঙ্গি, যা ঈশ্বরের জন্য জবরদস্তি এবং বাধ্যবাধকতার মুহূর্ত ধারণ করে, এতে সৃজনশীলতা, স্বাধীনতা, স্বেচ্ছাচারিতা, সর্বশক্তিমানতাকে বাদ দেয়। কর্ম
ঈশ্বর, বুদ্ধিবৃত্তি বিরোধীদের দৃষ্টিকোণ থেকে, যুক্তির আইনের অধীন নয়। ঈশ্বর একেবারে মুক্ত, তাঁর কর্ম একেবারে অপ্রত্যাশিত। ঈশ্বরের পথে, যুক্তি একটি বাধা। ঈশ্বরের কাছে আসার জন্য, একজনকে যা জানত তার সবকিছু ভুলে যেতে হবে, এমনকি সাধারণভাবে ভুলে যেতে হবে যে জ্ঞান থাকতে পারে। বুদ্ধিবৃত্তি বিরোধীতা ধর্মের অনুসারীদের মধ্যে অন্ধ ও অচিন্তনীয় বিশ্বাসের জন্ম দেয়।
মধ্যযুগীয় দর্শনের সমগ্র ইতিহাসের মধ্য দিয়ে ধর্মীয় বুদ্ধিবৃত্তিকতা এবং ধর্মবিরোধী বুদ্ধিবৃত্তিকতার মধ্যে লড়াই লাল সুতোর মতো চলে।
যাইহোক, ইতিহাসের প্রতিটি নির্দিষ্ট ঐতিহাসিক পর্যায়ে, এই সংগ্রামের নিজস্ব বৈশিষ্ট্য ছিল।
খ্রিস্টান কৈফিয়ত গঠনের সময়, এটি সাধারণভাবে প্রাচীন সংস্কৃতির প্রতি এবং প্রাচীন দর্শনের প্রতি মনোভাবের প্রশ্নে পরিচালিত হয়েছিল, বিশেষ করে এই সংস্কৃতির তাত্ত্বিক অভিব্যক্তি হিসাবে; বুদ্ধিবৃত্তি বিরোধীদের প্রতিনিধিরা প্রাচীন সংস্কৃতির ব্যাপারে নেতিবাচক অবস্থান নিয়েছিল। তারা তাদের অনুগামীদের দৃষ্টিতে এটিকে মিথ্যা, প্রকৃতির দৃষ্টিভঙ্গিতে পরস্পরবিরোধী বলে, মানুষকে তাদের আসল উদ্দেশ্য থেকে দূরে সরিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেছিল - "তাদের আত্মার পরিত্রাণ।"
প্রাচীন সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত বুদ্ধিবৃত্তি বিরোধীদের নেতিবাচক অবস্থানটি আংশিকভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল যে প্রথম পর্যায়ে খ্রিস্টান সম্প্রদায়গুলিতে, নিরঙ্কুশ সংখ্যাগরিষ্ঠরা ছিল অশিক্ষিত, স্বল্প শিক্ষিত মানুষ। খ্রিস্টধর্মে যে সত্য ঘোষণা করা হয়েছে তা সম্পূর্ণ এবং চূড়ান্ত, মানব অস্তিত্বের সমস্ত সমস্যা সমাধানের জন্য যথেষ্ট, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে এর অনুগামীদের সন্তুষ্ট করেছে এবং সমাজে খ্রিস্টধর্মের কার্যকারিতা নিশ্চিত করেছে। যাইহোক, খ্রিস্টধর্মের আদর্শবাদীরা ক্রমাগত নতুন ধর্মের সামাজিক ভিত্তি প্রসারিত করার চেষ্টা করেছিল। তারা রোমান সমাজের শিক্ষিত স্তরকে জয় করতে চেয়েছিল: প্যাট্রিশিয়ান, বুদ্ধিজীবীরা। এই সমস্যার সমাধানের জন্য প্রয়োজন প্রাচীন সংস্কৃতির প্রতি নীতির পরিবর্তন, সংঘাত থেকে আত্তীকরণে রূপান্তর।
বুদ্ধিবৃত্তির প্রতিনিধিরা বিশ্বাস করতেন যে ধারণাগতভাবে যুক্তিযুক্ত প্রভাবের উপায়গুলিকে একপাশে ফেলে দেওয়া উচিত নয়, শত্রুদের হাতে অনেক কম বাকি। তাদের অবশ্যই খ্রিস্টধর্মের সেবায় নিযুক্ত করা উচিত। ভি. ভি. সোকোলভ যেমন উল্লেখ করেছেন, জাস্টিন ইতিমধ্যেই হেলেনিস্টিক দর্শনের সাথে একটি সমঝোতামূলক লাইনের রূপরেখা দিয়েছেন (দেখুন: সোকোলভ ভি. ভি. মধ্যযুগীয় দর্শন। - এম., 1979। - পৃ. 40)।
প্রাচীন সংস্কৃতির সাথে পরিচিতির দিকে অভিযোজন বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্য সম্পর্কে অগাস্টিন দ্বারা বিকশিত তত্ত্বে তার সর্বোচ্চ অভিব্যক্তি খুঁজে পায়।
অগাস্টিন মানুষকে ধর্মের সাথে পরিচয় করিয়ে দেওয়ার দুটি উপায়ের স্বীকৃতি দাবি করেছেন: ধারণাগতভাবে যুক্তিযুক্ত (যৌক্তিক চিন্তাভাবনা, বিজ্ঞান এবং দর্শনের অর্জন) এবং অযৌক্তিক (গির্জার "পবিত্র ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্ব, আবেগ এবং অনুভূতি)। কিন্তু তার দৃষ্টিকোণ থেকে এই পথগুলো অসম। অগাস্টিন যুক্তিহীন উপায়ে অনস্বীকার্য অগ্রাধিকার দেন। "মানুষের শিক্ষার দ্বারা নয়, কিন্তু অভ্যন্তরীণ আলোর দ্বারা, সেইসাথে সর্বোচ্চ প্রেমের শক্তি দ্বারা, খ্রীষ্ট মানুষকে রক্ষাকারী বিশ্বাসে পরিণত করতে পারেন।" অগাস্টিনের মতামত অনুসারে, ধর্মীয় বিশ্বাস এই অর্থে যুক্তিযুক্ত ন্যায্যতা বোঝায় না যে ধর্মের কিছু বিধান গ্রহণ করার জন্য, জানা, বোঝা এবং প্রমাণ থাকা প্রয়োজন।
ধর্মীয় জীবনের পরিমন্ডলে, কোন প্রমাণের প্রয়োজন ছাড়াই কেবল বিশ্বাস করা উচিত।
যাইহোক, অগাস্টিন স্পষ্টভাবে তা স্বীকার করে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকাপ্রভাবের যুক্তিসঙ্গত উপায় দ্বারা খেলা. অতএব, তিনি যুক্তির প্রমাণ দিয়ে বিশ্বাসকে শক্তিশালী করা প্রয়োজন বলে মনে করেন, তিনি বিশ্বাস এবং জ্ঞানের মধ্যে একটি অভ্যন্তরীণ সংযোগের পরামর্শ দেন। আত্মার নিরাময়, তার মতে, কর্তৃত্ব এবং যুক্তিতে ভেঙ্গে যায়। কর্তৃত্বের জন্য বিশ্বাসের প্রয়োজন হয় এবং একজন ব্যক্তিকে যুক্তির জন্য প্রস্তুত করে। যুক্তি বোঝার এবং জ্ঞান বাড়ে. যদিও যুক্তি সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব নয়, জ্ঞাত ও স্পষ্ট সত্যই সর্বোচ্চ কর্তৃপক্ষ। যুক্তিসঙ্গত যুক্তি দ্বারা সমর্থিত ধর্ম এবং বিশ্বাসের প্রতি আনুগত্য - এটিই অগাস্টিনিয়ান এপোলোজেটিক্সের আদর্শ। যাইহোক, এটি লক্ষ করা উচিত যে অগাস্টিন দ্বারা উপস্থাপিত বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের তত্ত্বটি বিশ্বাসকে যুক্তির উপর নির্ভরশীল করার সম্ভাবনাকে অন্তত কিছু পরিমাণে অনুমোদন করে না। কোনো সন্দেহ ছাড়াই তাঁর ব্যবস্থায় সিদ্ধান্তমূলক গুরুত্ব ওহীকে দেওয়া হয়।
অগাস্টিন IV-V শতাব্দীতে বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। খ্রিস্টীয় ইতিহাসের প্রথম দিকে। একাদশ-দ্বাদশ শতাব্দীতে। সমাজে আদর্শিক আধিপত্যের সংগ্রামে, মুক্ত-চিন্তা, যা সামন্ত সংস্কৃতির গভীরতায় উদ্ভূত হয়েছিল, একটি ক্রমবর্ধমান প্রভাব প্রয়োগ করতে শুরু করে। মধ্যযুগীয় মুক্তচিন্তার উত্থানটি বেশ কয়েকটি উদ্দেশ্যমূলক কারণের সাথে জড়িত: কৃষক অর্থনীতি থেকে কারুশিল্পের বিচ্ছিন্নতা এবং এই ভিত্তিতে শহরগুলির বিকাশ, যা ধীরে ধীরে মধ্যযুগীয় জীবনের একটি অপরিহার্য কারণ হয়ে ওঠে। একটি ধর্মনিরপেক্ষ সংস্কৃতি শহরগুলিতে রূপ নিতে শুরু করে। এই ফ্যাক্টরের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফলাফলগুলির মধ্যে একটি হল জামাত শিক্ষা ও শিক্ষার পরম ধারক হওয়া বন্ধ করে দিয়েছে। শহুরে জনসংখ্যার মধ্যে কারুশিল্প এবং ব্যবসার বিকাশের সাথে সম্পর্কিত, আইন, চিকিৎসা এবং প্রযুক্তির জ্ঞানের প্রয়োজনীয়তা বাড়ছে। বেসরকারী আইন স্কুল আছে যেগুলো চার্চ, সিটি গভর্নমেন্টের নিয়ন্ত্রণে।
মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের পতনের সময়, "দুটি সত্য" এর তথাকথিত তত্ত্বের উদ্ভব হয়, যার অনুসারে বিশ্বাস এবং যুক্তি দুটি স্বাধীন ক্ষেত্র হিসাবে পরিণত হয়, যার মধ্যে পার্থক্যগুলি এতটাই মৌলবাদী যে সেগুলি কখনই অতিক্রম করা যায় না। এই তত্ত্বের সমর্থকদের জন্য, ব্রাবান্টের সিগার (আনুমানিক 1240 - 1281), উইলিয়াম অফ ওকহাম (সি. 1300 - সি. 1350), বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে পার্থক্য প্রকৃতপক্ষে দর্শনের মুক্তির জন্য একটি প্রয়োজনীয়তা, এটি থেকে মুক্তি। ধর্মের নিয়ন্ত্রণ।
একাদশ-দ্বাদশ শতাব্দীতে। বেশিরভাগ শিক্ষাবিদরা ছিলেন "বাস্তববাদী" - জন স্কট এরিউজেনা, কেনগারবারির আনসেলম (1033 - 1109), টমাস অ্যাকুইনাস। ভিন্নধর্মী হওয়ার কারণে, এই দিকটি বেশ কয়েকটি ধারণায় উদ্ভাসিত হয়েছিল।
এইভাবে, চরম বাস্তববাদীরা ধারণার প্লেটোনিক মতবাদকে মেনে চলেন, যার সারাংশ এই সত্যে হ্রাস করা হয়েছিল যে একটি সাধারণ (অর্থাৎ, ধারণা) রয়েছে যা পৃথক জিনিসের আগে এবং তাদের বাইরে বিদ্যমান। উদাহরণস্বরূপ, প্রথমে একটি টেবিলের ধারণা উপস্থিত হয় এবং বিদ্যমান, এবং তারপর নির্দিষ্ট টেবিল ইতিমধ্যে তৈরি করা হয়; প্রথমে ধার্মিকতার ধারণা, অতঃপর সুনির্দিষ্ট সৎকাজ ইত্যাদি। এছাড়া পৃথিবী সৃষ্টির পূর্বে এগুলো সাধারণ ধারণা, বা "সর্বজনীন" যেমন মধ্যযুগীয় লেখকদের বলা হয়, তারা ঐশ্বরিক মনের মধ্যে রয়েছে। প্রকৃতি, তাদের মতে, ঈশ্বরের প্রকাশের পদক্ষেপগুলির একটি ক্রম, যিনি "সর্বজনীন" অনুসারে মডেল অনুসারে, বিশ্ব তৈরি করেন। শেষ পর্যন্ত, চরম বাস্তববাদীদের দৃষ্টিকোণ থেকে আসল, সত্য সত্তা বাস্তব (ভৌত) জগতে নয়, বরং সাধারণ ধারণা, ধারণার জগতের অধিকারী।
4. মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষের সমস্যা
মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যে সামাজিক ও সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, একজনের এই বিশ্বের অসারতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত নয়, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণের বিষয়ে। মধ্যযুগীয় মানুষ বিশ্বাস করতেন যে তার বিরুদ্ধে সারা জীবন প্রমাণ জমা হয়েছে - সে যে পাপ করেছে এবং যা সে স্বীকার করেনি এবং অনুতাপ করেনি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি যা করেছিলেন তা দেওয়া হয়েছিল:
মধ্যযুগীয় মানুষের "বিচারিক চিন্তা" পার্থিব জগতের সীমা ছাড়িয়ে তার বিস্তৃতি ঘটিয়েছে। ঈশ্বর, স্রষ্টা বিচারক হিসাবে বোঝা ছিল. তদুপরি, যদি মধ্যযুগের প্রথম পর্যায়ে তিনি একটি ভারসাম্যপূর্ণ, তীব্র নমনীয়তা এবং পৈতৃক প্রবৃত্তির বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ হন, তবে এই যুগের শেষে, এটি ইতিমধ্যেই একজন নির্দয় এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ প্রভু। কেন? মধ্যযুগের শেষের দিকের দার্শনিকরা ক্রান্তিকালের গভীর আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সংকটের দ্বারা ভয়ঙ্কর দেবতার প্রচারের চরম তীব্রতা ব্যাখ্যা করেছিলেন।
ঈশ্বরের বিচারের একটি দ্বৈত চরিত্র ছিল, একটির জন্য, ব্যক্তিগত, বিচার হয়েছিল যখন কেউ মারা যায়, অন্যটি। সর্বজনীন, মানব জাতির ইতিহাসের শেষে সঞ্চালিত হওয়া উচিত। স্বাভাবিকভাবেই, এটি ইতিহাসের অর্থ বোঝার জন্য দার্শনিকদের ব্যাপক আগ্রহ জাগিয়েছিল।
সবচেয়ে কঠিন সমস্যা, কখনও কখনও আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ছিল ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা।
মধ্যযুগীয় মানুষ বেঁচে ছিলেন, যেমনটি ছিল, সময়ের বাইরে, অনন্তকালের ধ্রুবক অর্থে। তিনি স্বেচ্ছায় দৈনন্দিন রুটিন সহ্য করেছিলেন, শুধুমাত্র দিন এবং ঋতু পরিবর্তন লক্ষ্য করেছিলেন। তার সময় প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি, পার্থিব এবং নিরর্থক, কাজ থেকে বিভ্রান্ত, যা নিজেই প্রধান ঘটনা - ঈশ্বরের বিচারের আগে একটি অবকাশ ছিল।
ধর্মতাত্ত্বিকরা ঐতিহাসিক সময়ের রৈখিক গতিপথকে যুক্তি দিয়েছিলেন। পবিত্র ইতিহাসের ধারণায়, সময় খ্রিস্টের আবেগের মাধ্যমে সৃষ্টির কাজ থেকে বিশ্বের শেষ এবং দ্বিতীয় আগমন পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই স্কিম অনুসারে, তারা XIII শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। এবং পার্থিব ইতিহাসের ধারণা (উদাহরণস্বরূপ, বিউভাইসের ভিনসেন্ট)।
দার্শনিকরা ঐতিহাসিক সময় ও অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছেন। এবং এই সমস্যাটি সহজ ছিল না, কারণ, সমস্ত মধ্যযুগীয় চেতনার মতো, এটিও একটি নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: ইতিহাসের সমাপ্তির প্রত্যাশা এবং একই সাথে এর অনন্তকালের স্বীকৃতি। একদিকে, একটি eschatological মনোভাব আছে, অর্থাৎ, বিশ্বের শেষের প্রত্যাশা, অন্যদিকে, ইতিহাসকে অতি-সাময়িক, অতি-ঐতিহাসিক "পবিত্র ঘটনাগুলির" প্রতিফলন হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল: "খ্রিস্ট একবার জন্মগ্রহণ করেছিলেন। এবং নতুন করে জন্ম নেওয়া যায় না।"
এই সমস্যার বিকাশে একটি মহান অবদান অগাস্টিন দ্য ব্লেসড দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে প্রায়শই ইতিহাসের প্রথম দার্শনিকদের একজন বলা হয়। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত হিসাবে সময়ের এই ধরনের বিভাগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তার মতে, কেবল বর্তমানই সত্য, অতীত মানুষের স্মৃতির সাথে যুক্ত, এবং ভবিষ্যত আশায় নিহিত। পরম অনন্তকাল হিসাবে ঈশ্বরের মধ্যে সবকিছু একবার এবং সকলের জন্য একত্রিত হয়। ঈশ্বরের পরম অনন্ততা এবং বস্তুগত ও মানব জগতের প্রকৃত পরিবর্তনশীলতার এই ধরনের উপলব্ধি দীর্ঘকাল ধরে খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হয়ে উঠেছে।
অগাস্টিন "মানবজাতির নিয়তি" নিয়ে কাজ করেন, যাহোক, বাইবেলের ইতিহাসগ্রন্থ দ্বারা পরিচালিত, যা দাবি করে যে বহু শতাব্দী ধরে নবীদের দ্বারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল তা যথাসময়ে সত্য হয়। তাই এই বিশ্বাস যে ইতিহাস, এমনকি তার সমস্ত ঘটনার অনন্যতা সহ, মৌলিকভাবে অনুমানযোগ্য, এবং তাই, অর্থে পূর্ণ। এই অর্থপূর্ণতার ভিত্তি দৈব প্রভিডেন্স, প্রোভিডেন্স, মানবতার ঐশ্বরিক যত্নের মধ্যে নিহিত। যা কিছু ঘটতে হবে তা আসল ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপলব্ধি করে: আসল পাপের জন্য মানুষের শাস্তি; মানুষের মন্দ প্রতিহত করার ক্ষমতা পরীক্ষা করা এবং ভালোর জন্য তাদের ইচ্ছার পরীক্ষা করা; মূল পাপের প্রায়শ্চিত্ত; ধার্মিকদের একটি পবিত্র সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য মানবতার সেরা অংশকে আহ্বান করা; পাপীদের থেকে ধার্মিকদের আলাদা করা এবং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা অনুযায়ী চূড়ান্ত পুরস্কার।
এই পরিকল্পনার কাজ অনুসারে, ইতিহাসকে ছয়টি যুগে (যুগ) ভাগ করা হয়েছে। অগাস্টিন, একটি নিয়ম হিসাবে, প্রতিটি পিরিয়ডের সময়কাল সম্পর্কে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন এবং সমস্ত বাইবেলের এস্ক্যাটোলজিকাল পিরিয়ডকে সম্পূর্ণরূপে প্রতীকী বিবেচনা করেন।
তার খ্রিস্টান পূর্বসূরি এবং মধ্যযুগীয় অনুসারীদের বিপরীতে, অগাস্টিন কালানুক্রমিক বিষয়ে নয়, বরং ইতিহাসের যুক্তিতে বেশি আগ্রহী, যার প্রতি তার প্রধান কাজ, অন দ্য সিটি অফ গড, নিবেদিত ছিল। বইয়ে আমরা কথা বলছিবিশ্বব্যাপী জনগণের সম্প্রদায় সম্পর্কে, রাজনৈতিক সম্প্রদায় নয়, একটি আদর্শিক, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়।
5. মধ্যযুগীয় দর্শনে বিশ্বাস ও যুক্তির সমস্যা
দর্শন তৈরি করে তাত্ত্বিক ভিত্তিবিশ্বদর্শন, বা এর তাত্ত্বিক মূল, যার চারপাশে পার্থিব জ্ঞানের সাধারণ দৈনন্দিন দৃষ্টিভঙ্গির এক ধরণের আধ্যাত্মিক মেঘ তৈরি হয়েছে, যা বিশ্বদর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্তর গঠন করে। কিন্তু বিশ্বদর্শন আছে সর্বোচ্চ স্তর- বিজ্ঞান, শিল্পকলা, ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি এবং অভিজ্ঞতার মৌলিক নীতিগুলির পাশাপাশি সমাজের নৈতিক জীবনের সূক্ষ্ম ক্ষেত্রের অর্জনগুলির একটি সাধারণীকরণ। সাধারণভাবে, বিশ্বদৃষ্টিকে নিম্নরূপ সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে: এটি সমগ্র বিশ্বে একজন ব্যক্তির (এবং সমাজ) দৃষ্টিভঙ্গির একটি সাধারণ ব্যবস্থা, এতে তার নিজের অবস্থানে, তার অর্থের একজন ব্যক্তির দ্বারা বোঝা এবং মূল্যায়ন। জীবন এবং কার্যকলাপ, মানবজাতির ভাগ্য; সাধারণীকৃত বৈজ্ঞানিক, দার্শনিক, সামাজিক-রাজনৈতিক, আইনি, নৈতিক, ধর্মীয়, নান্দনিক মান অভিযোজন, বিশ্বাস, বিশ্বাস এবং মানুষের আদর্শের একটি সেট।
আত্মা এবং বস্তুর মধ্যে সম্পর্কের প্রশ্ন কীভাবে সমাধান করা হয় তার উপর নির্ভর করে, বিশ্বদর্শন আদর্শবাদী বা বস্তুবাদী, ধর্মীয় বা নাস্তিক হতে পারে। বস্তুবাদ একটি দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি যা পদার্থকে স্বীকৃতি দেয়, সত্তার অপরিহার্য ভিত্তি, বস্তু। বস্তুবাদের মতে, জগৎ একটি চলমান বস্তু। আধ্যাত্মিক নীতি, চেতনা, অত্যন্ত সংগঠিত পদার্থের একটি সম্পত্তি - মস্তিষ্ক।
আদর্শবাদ একটি দার্শনিক বিশ্বদৃষ্টি, যার মতে সত্য সত্তা বস্তুর অন্তর্গত নয়, তবে আধ্যাত্মিক নীতি - কারণ, ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত। মানুষের আধ্যাত্মিকতার অখণ্ডতা বিশ্বদর্শনে তার পূর্ণতা খুঁজে পায়। একটি একক-অখণ্ড বিশ্বদৃষ্টি হিসাবে দর্শন শুধুমাত্র প্রতিটি চিন্তাশীল ব্যক্তির কাজ নয়, বরং সমগ্র মানবজাতির কাজ, যা একজন ব্যক্তির মতো, কখনও বাস করেনি এবং শুধুমাত্র বিশুদ্ধভাবে যৌক্তিক বিচারের দ্বারা বাঁচতে পারে না, কিন্তু তার আধ্যাত্মিক জীবনকে তার সর্বত্র পরিচালনা করে। রঙিন পূর্ণতা এবং সততা. তার অনেক মুহূর্ত. বিশ্বদর্শন মূল্যবোধ, আদর্শ, বিশ্বাস এবং প্রত্যয়, সেইসাথে একজন ব্যক্তি এবং সমাজের জীবনযাত্রার একটি পদ্ধতির আকারে বিদ্যমান।
বিশ্বদর্শনের অংশ হিসাবে মূল্যবোধের সমস্যাটি বিশ্বাস, আদর্শ এবং বিশ্বাসের মতো আত্মার এই জাতীয় ঘটনার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। বিশ্বাস, আত্মার গভীর নৈতিক প্রয়োজনের উপর ভিত্তি করে, "অনুভূতির উষ্ণ নিঃশ্বাস" দ্বারা সুন্দরভাবে জীবিত করা, মানুষ এবং মানবজাতির আধ্যাত্মিক জগতের অন্যতম মূল ভিত্তি। এটা হতে পারে. যাতে একজন ব্যক্তি সারা জীবন কিছুতে বিশ্বাস না করে? এটি হতে পারে না: যদিও একটি সুপ্ত বিশ্বাস, আত্মার মধ্যে অবশ্যই এমন একজন ব্যক্তি রয়েছে যার সম্পর্কে তারা বলে যে তিনি একজন অবিশ্বাসী টমাস।
বিশ্বাস হল চেতনার একটি ঘটনা যা অপরিবর্তনীয়তার শক্তি এবং মহান অত্যাবশ্যক তাৎপর্য: একজন ব্যক্তি বিশ্বাস ছাড়া একেবারেই বাঁচতে পারে না। ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে সাধারণভাবে বিশ্বাসকে চিহ্নিত করা অসম্ভব।
আদর্শ বিশ্বদর্শনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। তার জীবনে একজন ব্যক্তি, তার ভবিষ্যতের ধ্রুবক মডেলিংয়ে, আদর্শের জন্য প্রচেষ্টা না করে করতে পারে না। একজন ব্যক্তি আদর্শ উদ্ভাবনের প্রয়োজনীয়তা অনুভব করেন: তাদের ছাড়া পৃথিবীতে একজন যুক্তিবাদী ব্যক্তি বা সমাজ নেই; তাদের ছাড়া, মানবজাতির অস্তিত্ব থাকতে পারে না।
বিশ্বাস বিশ্বদর্শনের মূল এবং ব্যক্তিত্বের আধ্যাত্মিক মূল গঠন করে। গভীর বিশ্বাস ছাড়া একজন ব্যক্তি এখনও শব্দের উচ্চ অর্থে একজন ব্যক্তি নয়; এটা একজন খারাপ অভিনেতার মত যে তার উপর আরোপিত ভূমিকা পালন করে এবং শেষ পর্যন্ত তার নিজের নিজেকে হারায়।
6. মৌলিক ধারণা
নামবাদ একটি দার্শনিক মতবাদ যা দাবি করে যে সার্বজনীন বাস্তবে বিদ্যমান নয়, তবে শুধুমাত্র চিন্তাভাবনায়। মধ্যযুগীয় নামবাদ 14 শতকে বিকাশ লাভ করে। এই সময়ের সবচেয়ে বিশিষ্ট নামধারী হলেন ওকাম, যিনি যুক্তি দেন যে শুধুমাত্র স্বতন্ত্র ব্যক্তি জ্ঞানের বিষয় হতে পারে।
বাস্তববাদ হল একটি ধর্মীয় এবং দার্শনিক মতবাদ যা অতিসংবেদনশীল সাধারণ ধারণাগুলির (ঈশ্বর, বিশ্ব আত্মা) আদিমতা থেকে আগত।
স্কলাস্টিজম হল একটি মধ্যযুগীয় "স্কুল দর্শন", যার প্রতিনিধিরা - "স্কলাস্টিকস" - খানের মতবাদকে যৌক্তিকভাবে প্রমাণিত এবং পদ্ধতিগত করতে চেয়েছিলেন। এটি করার জন্য, তারা প্রাচীন দর্শনের ধারণাগুলি ব্যবহার করেছিল।
থিওসেন্ট্রিজম হল একটি দার্শনিক ধারণা, যা ঈশ্বরকে পরম, নিখুঁত, সর্বোচ্চ সত্তা, সমস্ত জীবনের উত্স এবং যে কোনও ভাল হিসাবে বোঝার উপর ভিত্তি করে। একই সময়ে, নৈতিকতার ভিত্তি হল ঈশ্বরের প্রতি শ্রদ্ধা ও সেবা, এবং তাঁর অনুকরণ ও সাদৃশ্যকে সর্বোচ্চ লক্ষ্য হিসেবে বিবেচনা করা হয়। মানব জীবন. ধর্মকেন্দ্রিকতা আস্তিকতা এবং এর নীতির সাথে সম্পর্কিত। থিওকেন্দ্রিকতা বিশ্বকেন্দ্রিকতা এবং নৃ-কেন্দ্রিকতার বিরোধী।
মধ্যযুগে ঈশ্বরকেন্দ্রিকতা সবচেয়ে বেশি বিস্তৃত ছিল, ধর্মতাত্ত্বিক ধারণা, যা অনুসারে ঈশ্বর, একটি পরম, নিখুঁত সত্তা এবং সর্বোচ্চ ভাল হিসাবে বোঝা, সমস্ত সত্তা এবং ভালর উত্স। একই সময়ে, ঈশ্বরের অনুকরণ এবং উপমাকে মানব জীবনের সর্বোচ্চ লক্ষ্য এবং প্রধান অর্থ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, ঈশ্বরের প্রতি শ্রদ্ধা এবং নৈতিকতার ভিত্তি হিসাবে তাঁর সেবা করা।
মধ্যযুগীয় দর্শনের ধর্মকেন্দ্রিকতা ধর্মের সাথে একত্রিত হওয়ার উপর নির্ভর করে এবং বিশ্বের মানুষের খ্রিস্টান আচরণের জন্য সমর্থন প্রদান করে।
বাইবেলকে পৃথিবী, প্রকৃতি এবং মানব ইতিহাস সম্পর্কে সমস্ত জ্ঞানের উত্স হিসাবে দেখা হয়েছিল। এটি থেকে এগিয়ে গিয়ে, বাইবেলের সঠিক ব্যাখ্যার একটি সম্পূর্ণ বিজ্ঞানের উদ্ভব হয়েছিল - ব্যাখ্যা।
তদনুসারে, মধ্যযুগীয় দর্শন, থিওসেন্ট্রিজম ছিল সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যামূলক।
এডিফাইং। শিক্ষা ও লালন-পালনের মূল্য তখনই ছিল যখন তারা ঈশ্বরের জ্ঞান এবং মানুষের আত্মার পরিত্রাণের লক্ষ্যে ছিল। প্রশিক্ষণটি শিক্ষকের সংলাপ, পাণ্ডিত্য এবং বিশ্বকোষীয় জ্ঞানের নীতির উপর ভিত্তি করে ছিল।
মধ্যযুগীয় দর্শনের ধর্মকেন্দ্রিকতা ছিল সংশয়বাদ ও অজ্ঞেয়বাদ বর্জিত। ঐশ্বরিক দিকনির্দেশ এবং উদ্ঘাটনগুলি অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে, বিশ্বাসের মাধ্যমে জানা যেতে পারে। ভৌত জগত বিজ্ঞানের সাহায্যে অধ্যয়ন করা হয়েছিল, এবং ঐশ্বরিক প্রকৃতি - ঐশ্বরিক উদ্ঘাটনের সাহায্যে। দুটি মৌলিক সত্য দাঁড়িয়েছে: ঐশ্বরিক এবং জাগতিক, যা মধ্যযুগীয় দর্শনের ধর্মকেন্দ্রিকতা সিম্বিওটিকভাবে একত্রিত। ব্যক্তিগত পরিত্রাণ এবং খ্রিস্টীয় সত্যের জয় সর্বজনীন স্কেলে ন্যায়সঙ্গত ছিল।
সার্বজনীন - মধ্যযুগীয় দর্শনের শব্দ, বোঝানো সাধারণ ধারণা. সার্বজনীন সমস্যাটি প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের দার্শনিক ধারণাগুলিতে ফিরে যায় এবং এটি শিক্ষাবাদের প্রধান থিমগুলির মধ্যে একটি, বিশেষ করে এর প্রাথমিক যুগের। সার্বজনীনদের থিম মধ্যযুগীয় দর্শনে আসে সরাসরি প্রাচীন দার্শনিকদের কাজ থেকে নয়, তাদের কাজের উপর মন্তব্যের মাধ্যমে। বিশেষ করে, অ্যারিস্টটলের "বিভাগগুলি" সম্পর্কে পোরফিরির মন্তব্যের মাধ্যমে।
এইভাবে মধ্যযুগীয় দর্শনে সাধারণ ধারণাগুলিকে মনোনীত করা হয়েছিল। সার্বজনীন সম্পর্কে বিতর্ক ছিল যে তারা বস্তুনিষ্ঠ, বাস্তব, নাকি জিনিসের নাম মাত্র। প্রথম দৃষ্টিকোণ অনুসারে, সর্বজনীন "বিষয়গুলির আগে" বিদ্যমান, আদর্শভাবে (এরিউজেনার চরম বাস্তববাদের দৃষ্টিকোণ) বা বিদ্যমান "জিনিস" (থমাস অ্যাকুইনাসের মধ্যপন্থী বাস্তববাদের আকাঙ্ক্ষা)।
বিপরীত দৃষ্টিভঙ্গি: সার্বজনীনতা শুধুমাত্র মনের মধ্যে বিদ্যমান, "বিষয়টির পরে", মানসিক গঠনের আকারে (ধারণাবাদ) বা এমনকি শত শব্দ (চরম নামবাদ)।
উপসংহার
সুতরাং, মধ্যযুগীয় দর্শন জ্ঞানবিজ্ঞানের আরও বিকাশে, যৌক্তিকভাবে সবকিছুর বিকাশ ও স্পষ্টকরণে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রেখেছিল। সম্ভাব্য বিকল্পযৌক্তিক, অভিজ্ঞতামূলক এবং অগ্রাধিকারের অনুপাত, অনুপাত, যা পরবর্তীতে কেবল শিক্ষাগত বিরোধের বিষয় নয়, প্রাকৃতিক বিজ্ঞান এবং দার্শনিক জ্ঞানের ভিত্তি গঠনের ভিত্তি হয়ে উঠবে।
সঙ্গেব্যবহৃত উৎসের তালিকা
1. ভি.এ. কাঁকে। দর্শন। ঐতিহাসিক এবং পদ্ধতিগত কোর্স: বিশ্ববিদ্যালয়ের জন্য পাঠ্যপুস্তক। ৪র্থ সংস্করণ। এম.: "লোগোস" 2002 - 344 পি।
2. A.A. রাডুগিন। দর্শন। বক্তৃতা কোর্স। এম.: "সেন্টার" 1999 - 269 পি।
3. ইউ.ভি. টিখোনরাভভ। দর্শন। টিউটোরিয়াল. এম.: সিজেএসসি "বিজনেস স্কুল" ইন্টেল-সিন্টেজ "", 1998 - 304 পি।
4. দর্শনের মৌলিক বিষয়: বিশ্ববিদ্যালয়গুলির জন্য পাঠ্যপুস্তক। / এডি পপোভা ই.ভি./ - এম.: মানবিক। এড. কেন্দ্র VLADOS, 320 পি।
5. দর্শন: উচ্চতর জন্য একটি পাঠ্যপুস্তক শিক্ষা প্রতিষ্ঠান. - রোস্টভ এন / এ।: "ফিনিক্স", 1999 - 576 পি।
6. দর্শনের ইতিহাস: বিশ্ববিদ্যালয়ের পাঠ্যপুস্তক / A.N. ভলকোভা, ভি.এস. গর্নেভ এবং অন্যান্য; এড ভি.এম. ম্যাপেলম্যান এবং ই.এম. পেনকভ। - এম।: "প্রিয়র পাবলিশিং হাউস", 1997। - 464 পি।
7. Agafonov V.P., Kazakov D.F., Rachinsky D.D. দর্শন। এম.: এমএসএইচএ, 2003.-718 পি।
8. আলেকসিভ পি.ভি., প্যানিন এ.ভি. দর্শন। এম।: প্রসপেক্ট, 2003। - 648 পি।
Allbest.ru এ হোস্ট করা হয়েছে
অনুরূপ নথি
সাধারণ বিবরণএবং মধ্যযুগীয় দর্শনে বিশ্বাস ও যুক্তির প্রধান সমস্যা। টমাস অ্যাকুইনাসের কাজের উদাহরণে বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের সমস্যাগুলি বিবেচনা করা। মধ্যযুগীয় দর্শনের ধর্মকেন্দ্রিকতা, বিজ্ঞানের ইতিহাসে এর নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য এবং তাৎপর্য।
পরীক্ষা, 10/17/2010 যোগ করা হয়েছে
মধ্যযুগীয় দর্শনে থিওসেট্রিজম এবং দেরী এন্টিক দর্শনের দার্শনিক ধারণার বৈশিষ্ট্য। থমাস অ্যাকুইনাস স্কলাস্টিক দর্শনের একজন সিস্টেমেটাইজার হিসাবে। একটি আধুনিক ব্যাখ্যায় সার্বজনীন, বাস্তববাদ এবং নামবাদ সম্পর্কে বিরোধের একটি অধ্যয়ন।
বিমূর্ত, 04/10/2015 যোগ করা হয়েছে
পশ্চিম ইউরোপীয় মধ্যযুগীয় সমাজের জীবনে চার্চের ভূমিকা, বিশ্বাস এবং যুক্তি, দর্শন এবং ধর্মতত্ত্বের মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা, টমাস অ্যাকুইনাসের দর্শনে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ। ধর্মকেন্দ্রিকতা হিসাবে প্রধান বৈশিষ্ট্যইউরোপীয় মধ্যযুগীয় দর্শন।
পরীক্ষা, যোগ করা হয়েছে 10/22/2010
বিশ্বাস এবং যুক্তির মধ্যে সম্পর্কের উপর মধ্যযুগীয় দর্শনের দৃষ্টিভঙ্গির পর্যালোচনা। সত্তার গঠন এবং জ্ঞানের প্রক্রিয়ায় সর্বজনীনদের স্থান এবং ভূমিকা অধ্যয়ন। ধর্মকেন্দ্রিকতা, সৃষ্টিবাদ, ভবিষ্যতবাদ, ব্যক্তিত্ববাদের নীতিগুলির সারাংশের অধ্যয়ন।
বিমূর্ত, 04/23/2013 যোগ করা হয়েছে
মধ্যযুগীয় স্কলাস্টিক দর্শনের বিকাশের সামাজিক সাংস্কৃতিক প্রসঙ্গ। বিশ্বাস এবং যুক্তির পারস্পরিক সম্পর্ক এবং আন্তঃসংযোগের সমস্যা। খ্রিস্টধর্মের উত্থানের সাথে ব্যক্তিগত পরিচয়ের গঠন। খ্রিস্টান দার্শনিক প্রতীকবাদের সাধারণ বৈশিষ্ট্য।
বিমূর্ত, 09/22/2011 যোগ করা হয়েছে
মধ্যযুগীয় দর্শনের মূলনীতি। শিক্ষাগত দর্শনের উত্থান পশ্চিম ইউরোপ. স্কলাস্টিকবাদের প্রধান দিন। আধ্যাত্মিক সংস্কৃতি। আলবার্ট দ্য গ্রেট এবং টমাস অ্যাকুইনাস। বিজ্ঞান এবং বিশ্বাসের প্রশ্ন। সার্বজনীন ধারণা। মানুষের আত্মার সমস্যা।
বিমূর্ত, 03/09/2012 যোগ করা হয়েছে
মধ্যযুগের দার্শনিক চিন্তাধারার বৈশিষ্ট্য। বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণ থেকে খ্রিস্টধর্মের বিবেচনা। অসামান্য প্রতিনিধিযুগের ধর্মতাত্ত্বিক দর্শন। অগাস্টিনের শিক্ষায় যুক্তি এবং বিশ্বাসের সমস্যা। থমাস অ্যাকুইনাস মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের একটি পদ্ধতিগত হিসাবে।
নিয়ন্ত্রণ কাজ, যোগ করা হয়েছে 12/12/2010
থিসিসে মধ্যযুগ। মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য। ঐতিহাসিক সময়ের বৈশিষ্ট্য। মধ্যযুগীয় দর্শনের মূলনীতি। ধর্মকেন্দ্রিকতা। সৃষ্টিবাদ। প্রাদেশিকতাবাদ। প্যাট্রিস্টিকস। স্কলাস্টিজম। মধ্যযুগীয় দর্শনের ধারণা।
টার্ম পেপার, 06/14/2003 যোগ করা হয়েছে
মধ্যযুগীয় দর্শনের প্রধান বিভাগগুলি হল দেশতত্ত্ব এবং শিক্ষাবাদ। অগাস্টিনের তত্ত্ব - ঈশ্বর, মানুষ এবং সময় সম্পর্কে ইতিহাসের ধর্মতাত্ত্বিক অর্থপূর্ণ দ্বান্দ্বিকতার প্রতিষ্ঠাতা। মানুষ এবং স্বাধীনতার উপর টমাস অ্যাকুইনাস, ঈশ্বরের অস্তিত্বের জন্য তার প্রমাণ।
উপস্থাপনা, 07/17/2012 যোগ করা হয়েছে
ধারণা, বিশ্বদর্শন এবং সাধারণ নীতিদর্শন মধ্যযুগীয় দর্শন এবং ধর্মের বৈশিষ্ট্য। খ্রিস্টান মতবাদের মৌলিক, দর্শন এবং খ্রিস্টধর্মের বিকাশের সময়কাল। পিতৃবিদ্যা এবং শিক্ষাবাদের সময়কাল। মধ্যযুগের দর্শনে বাস্তববাদ এবং নামবাদ।
মধ্যযুগীয় চেতনার জন্য, মানব জীবনের সমগ্র অর্থ তিনটি শব্দে গঠিত: বাঁচুন, মরুন এবং বিচার করুন। একজন ব্যক্তি যে সামাজিক ও সম্পত্তির উচ্চতায় পৌঁছান না কেন, তিনি ঈশ্বরের সামনে নগ্ন হয়ে হাজির হবেন। অতএব, একজনের এই বিশ্বের অসারতা সম্পর্কে চিন্তা করা উচিত নয়, কিন্তু আত্মার পরিত্রাণের বিষয়ে। মধ্যযুগীয় মানুষ বিশ্বাস করতেন যে তার সারা জীবন ধরে, তার বিরুদ্ধে প্রমাণ জমা হয় - তিনি যে পাপ করেছিলেন এবং যা তিনি স্বীকার করেননি এবং অনুতাপ করেননি। অন্যদিকে, স্বীকারোক্তির জন্য একটি দ্বৈততা প্রয়োজন যাতে মধ্যযুগের বৈশিষ্ট্য - একজন ব্যক্তি একই সাথে দুটি ভূমিকায় অভিনয় করেছিলেন: অভিযুক্তের ভূমিকায়, কারণ তিনি তার কাজের জন্য দায়বদ্ধ ছিলেন এবং অভিযুক্তের ভূমিকায়, যেহেতু তিনি নিজেকে ঈশ্বরের প্রতিনিধি - স্বীকারকারীর মুখে তার আচরণ বিশ্লেষণ করতে হয়েছিল। ব্যক্তিত্বটি তার সম্পূর্ণতা তখনই পেয়েছিল যখন ব্যক্তির জীবনের চূড়ান্ত মূল্যায়ন এবং এটি জুড়ে তিনি যা করেছিলেন তা দেওয়া হয়েছিল:
মধ্যযুগীয় মানুষের "বিচারিক চিন্তা" পার্থিব জগতের সীমা ছাড়িয়ে তার বিস্তৃতি ঘটিয়েছে। ঈশ্বর, স্রষ্টা বিচারক হিসাবে বোঝা ছিল. তদুপরি, যদি মধ্যযুগের প্রথম পর্যায়ে তিনি একটি ভারসাম্যপূর্ণ, তীব্র নমনীয়তা এবং পৈতৃক প্রবৃত্তির বৈশিষ্ট্যে সমৃদ্ধ হন, তবে এই যুগের শেষে, এটি ইতিমধ্যেই একজন নির্দয় এবং প্রতিহিংসাপরায়ণ প্রভু। কেন? মধ্যযুগের শেষের দিকের দার্শনিকরা ক্রান্তিকালের গভীর আর্থ-সামাজিক ও ধর্মীয় সংকটের দ্বারা ভয়ঙ্কর দেবতার প্রচারের চরম তীব্রতা ব্যাখ্যা করেছিলেন।
ঈশ্বরের বিচারের একটি দ্বৈত চরিত্র ছিল, একটির জন্য, ব্যক্তিগত, বিচার হয়েছিল যখন কেউ মারা যায়, অন্যটি। সর্বজনীন, মানব জাতির ইতিহাসের শেষে সঞ্চালিত হওয়া উচিত। স্বাভাবিকভাবেই, এটি ইতিহাসের অর্থ বোঝার জন্য দার্শনিকদের ব্যাপক আগ্রহ জাগিয়েছিল।
সবচেয়ে কঠিন সমস্যা, কখনও কখনও আধুনিক চেতনার কাছে বোধগম্য নয়, ছিল ঐতিহাসিক সময়ের সমস্যা।
মধ্যযুগীয় মানুষ বেঁচে ছিলেন, যেমনটি ছিল, সময়ের বাইরে, অনন্তকালের ধ্রুবক অর্থে। তিনি স্বেচ্ছায় দৈনন্দিন রুটিন সহ্য করেছিলেন, শুধুমাত্র দিন এবং ঋতু পরিবর্তন লক্ষ্য করেছিলেন। তার সময় প্রয়োজন ছিল না, কারণ এটি, পার্থিব এবং নিরর্থক, কাজ থেকে বিভ্রান্ত, যা নিজেই প্রধান ঘটনা - ঈশ্বরের বিচারের আগে একটি অবকাশ ছিল।
ধর্মতাত্ত্বিকরা ঐতিহাসিক সময়ের রৈখিক গতিপথকে যুক্তি দিয়েছিলেন। পবিত্র ইতিহাসের ধারণায় (ল্যাটিন সাকার থেকে - পবিত্র, ধর্মীয় আচারের সাথে যুক্ত), সময় খ্রীষ্টের আবেগের মাধ্যমে সৃষ্টির কাজ থেকে বিশ্বের শেষ এবং দ্বিতীয় আগমন পর্যন্ত প্রবাহিত হয়। এই স্কিম অনুসারে, তারা XIII শতাব্দীতে নির্মিত হয়েছিল। এবং পার্থিব ইতিহাসের ধারণা (উদাহরণস্বরূপ, বিউভাইসের ভিনসেন্ট)।
দার্শনিকরা ঐতিহাসিক সময় ও অনন্তকালের সমস্যা সমাধানের চেষ্টা করেছেন। এবং এই সমস্যাটি সহজ ছিল না, কারণ, সমস্ত মধ্যযুগীয় চেতনার মতো, এটিও একটি নির্দিষ্ট দ্বৈতবাদ দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছে: ইতিহাসের সমাপ্তির প্রত্যাশা এবং একই সাথে এর অনন্তকালের স্বীকৃতি। একদিকে, একটি eschatological মনোভাব রয়েছে (গ্রীক eschatos থেকে - শেষ, চূড়ান্ত), অর্থাৎ, বিশ্বের শেষের প্রত্যাশা, অন্যদিকে, ইতিহাসকে উপস্থাপিত হয়েছিল সুপার-টেম্পোরাল, সুপার-হিস্টোরিক্যালের প্রতিফলন হিসাবে। "পবিত্র ঘটনা": "খ্রিস্ট একবার জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং আবার জন্মগ্রহণ করতে পারবেন না।"
এই সমস্যার বিকাশে একটি মহান অবদান অগাস্টিন দ্য ব্লেসড দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল, যাকে প্রায়শই ইতিহাসের প্রথম দার্শনিকদের একজন বলা হয়। তিনি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যত হিসাবে সময়ের এই ধরনের বিভাগ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন। তার মতে, কেবল বর্তমানই সত্য, অতীত মানুষের স্মৃতির সাথে যুক্ত, এবং ভবিষ্যত আশায় নিহিত। পরম অনন্তকাল হিসাবে ঈশ্বরের মধ্যে সবকিছু একবার এবং সকলের জন্য একত্রিত হয়। ঈশ্বরের পরম অনন্ততা এবং বস্তুগত ও মানব জগতের প্রকৃত পরিবর্তনশীলতার এই ধরনের উপলব্ধি দীর্ঘকাল ধরে খ্রিস্টীয় মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের ভিত্তি হয়ে উঠেছে।
অগাস্টিন "মানবজাতির নিয়তি" নিয়ে কাজ করেন, যাহোক, বাইবেলের ইতিহাসগ্রন্থ দ্বারা পরিচালিত, যা দাবি করে যে বহু শতাব্দী ধরে নবীদের দ্বারা যা ভবিষ্যদ্বাণী করা হয়েছিল তা যথাসময়ে সত্য হয়। তাই এই বিশ্বাস যে ইতিহাস, এমনকি তার সমস্ত ঘটনার অনন্যতা সহ, মৌলিকভাবে অনুমানযোগ্য, এবং তাই, অর্থে পূর্ণ। এই অর্থপূর্ণতার ভিত্তি দৈব প্রভিডেন্স, প্রোভিডেন্স, মানবতার ঐশ্বরিক যত্নের মধ্যে নিহিত। যা কিছু ঘটতে হবে তা আসল ঐশ্বরিক পরিকল্পনার উপলব্ধি করে:
মূল পাপের জন্য মানুষকে শাস্তি দেওয়া; মানুষের মন্দ প্রতিহত করার ক্ষমতা পরীক্ষা করা এবং ভালোর জন্য তাদের ইচ্ছার পরীক্ষা করা; মূল পাপের প্রায়শ্চিত্ত; ধার্মিকদের একটি পবিত্র সম্প্রদায় গড়ে তোলার জন্য মানবতার সেরা অংশকে আহ্বান করা; পাপীদের থেকে ধার্মিকদের আলাদা করা এবং প্রত্যেককে তার যোগ্যতা অনুযায়ী চূড়ান্ত পুরস্কার। এই পরিকল্পনার কাজ অনুসারে, ইতিহাসকে ছয়টি যুগে (যুগ) ভাগ করা হয়েছে। অগাস্টিন, একটি নিয়ম হিসাবে, প্রতিটি পিরিয়ডের সময়কাল সম্পর্কে কথা বলা থেকে বিরত থাকেন এবং সমস্ত বাইবেলের এস্ক্যাটোলজিকাল পিরিয়ডকে সম্পূর্ণরূপে প্রতীকী বিবেচনা করেন।
তার খ্রিস্টান পূর্বসূরি এবং মধ্যযুগীয় অনুসারীদের বিপরীতে, অগাস্টিন কালানুক্রমিক বিষয়ে নয়, ইতিহাসের যুক্তিতে বেশি আগ্রহী, যেটি ছিল তার প্রধান কাজ, ডি সিভিটাফে দেই (ঈশ্বরের শহরের উপর)। বইটি বিশ্বব্যাপী জনগণের একটি সম্প্রদায় সম্পর্কে, একটি রাজনৈতিক সম্প্রদায় নয়, একটি আদর্শিক, আধ্যাত্মিক সম্প্রদায়।
5. থমাস অ্যাকুইনাস - মধ্যযুগীয় শিক্ষাবাদের একটি পদ্ধতিগত
পরিপক্ক শিক্ষাবাদের সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধিদের মধ্যে একজন, সন্ন্যাসী থমাস অ্যাকুইনাস (1225/26-1274), বিখ্যাত ধর্মতত্ত্ববিদ, দার্শনিক এবং প্রকৃতিবিদ আলবার্ট দ্য গ্রেট (1193-1280) এর ছাত্র, তাঁর শিক্ষকের মতো, মৌলিকটিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করেছিলেন। খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের নীতি, অ্যারিস্টটলের শিক্ষার উপর ভিত্তি করে। একই সময়ে, পরবর্তীটি এমনভাবে রূপান্তরিত হয়েছিল যে এটি শূন্য থেকে বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদের সাথে এবং যীশু খ্রীষ্টের ঈশ্বর-পুরুষত্বের শিক্ষার সাথে বিরোধ করে না।
টমাসের জন্য, সর্বোচ্চ নীতি হচ্ছে। হওয়ার মাধ্যমে, টমাস খ্রিস্টান ঈশ্বরকে বোঝেন যিনি বিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, যেমন বর্ণনা করা হয়েছে ওল্ড টেস্টামেন্ট. সত্তা এবং সারমর্মকে আলাদা করে, টমাস তাদের বিরোধিতা করেন না, তবে বিপরীতে, (অ্যারিস্টটলের অনুসরণ করে) তাদের সাধারণ মূলের উপর জোর দেন। থমাসের মতে এসেন্স বা পদার্থের একটি স্বাধীন অস্তিত্ব আছে, দুর্ঘটনার বিপরীতে (বৈশিষ্ট্য, গুণাবলী), যা শুধুমাত্র পদার্থের কারণেই বিদ্যমান। তাই সারগর্ভ এবং দুর্ঘটনাজনিত ফর্মের মধ্যে পার্থক্য উদ্ভূত হয়। সারগর্ভ রূপ প্রতিটি জিনিসের সাথে একটি সাধারণ সত্তার সাথে যোগাযোগ করে, এবং তাই, যখন এটি প্রদর্শিত হয়, আমরা বলি যে কিছু উত্থিত হয়েছে, এবং যখন এটি অদৃশ্য হয়ে যায়, তখন কিছু ধ্বংস হয়ে গেছে। আকস্মিক রূপ হল কিছু গুণের উৎস, বস্তুর অস্তিত্ব নয়। অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, প্রকৃত এবং সম্ভাব্য রাজ্যগুলির পার্থক্য করে, টমাস প্রকৃত রাষ্ট্রগুলির মধ্যে প্রথম হিসাবে বিবেচনা করেন। থমাস বিশ্বাস করেন, প্রতিটি জিনিসের মধ্যে যতটা বাস্তবতা আছে ততটাই আছে। এই ভিত্তিতে, তিনি বস্তুর সত্তার চারটি স্তরকে আলাদা করেন, তাদের প্রাসঙ্গিকতার মাত্রার উপর নির্ভর করে।
1. সত্তার সর্বনিম্ন স্তরে, থমাসের মতে, রূপটি কেবলমাত্র একটি জিনিসের বাহ্যিক নিশ্চিততা (causa formalis); এর মধ্যে রয়েছে অজৈব উপাদান এবং খনিজ।
2. পরবর্তী পর্যায়ে, ফর্মটি একটি জিনিসের চূড়ান্ত কারণ (causa finalis) হিসাবে আবির্ভূত হয়, যার ফলে একটি অভ্যন্তরীণ সুবিধা রয়েছে, যাকে অ্যারিস্টটল "উদ্ভিদ-আত্মা" বলে অভিহিত করেছেন, যেন শরীরকে ভেতর থেকে গঠন করে। যেমন, অ্যারিস্টটল (এবং, সেই অনুযায়ী, টমাস), গাছপালা অনুসারে।
3. তৃতীয় স্তর - প্রাণী, এখানে ফর্মটি একটি কার্যকর কারণ (কারণ কার্যকর), অতএব, সত্তার নিজের মধ্যে কেবল একটি লক্ষ্য নয়, ক্রিয়াকলাপ, আন্দোলনের সূচনাও রয়েছে। তিনটি স্তরেই, ফর্মটি বিভিন্ন উপায়ে পদার্থে রূপান্তরিত হয়, এটিকে সংগঠিত করে এবং অ্যানিমেশন করে।
4. শেষ, চতুর্থ পর্যায়ে, ফর্মটি আর পদার্থের সংগঠিত নীতি হিসাবে উপস্থিত হয় না, তবে নিজেই, পদার্থ থেকে স্বাধীনভাবে (ফরমা পার সে, ফর্মা সেপারাটা)। এটি হল আত্মা, বা মন, যুক্তিবাদী আত্মা, সৃষ্ট প্রাণীদের মধ্যে সর্বোচ্চ। পদার্থের সাথে সম্পর্কহীন, দেহের মৃত্যুর সাথে মানুষের আত্মা বিনষ্ট হয় না।
অবশ্যই, টমাস অ্যাকুইনাস দ্বারা নির্মিত মডেলটিতে কিছু যুক্তি আছে, তবে আমার মতে তার মতামত 13 শতকে মানবজাতির অধিকারী জ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। উদাহরণস্বরূপ, আমি বিশ্বাস করতে আগ্রহী যে উদ্ভিদ এবং প্রাণীর মধ্যে কোনও মৌলিক পার্থক্য নেই, অন্তত জীববিজ্ঞানের জ্ঞানের ভিত্তিতে। অবশ্যই, তাদের মধ্যে কিছু লাইন আছে, কিন্তু এটা খুবই শর্তসাপেক্ষ। একটি খুব সক্রিয় মোটর জীবনধারা নেতৃত্ব যে গাছপালা আছে. গাছপালা পরিচিত যে, এক স্পর্শে, অবিলম্বে একটি কুঁড়ি মধ্যে ভাঁজ। বিপরীতভাবে, প্রাণীগুলি পরিচিত যেগুলি খুব নিষ্ক্রিয়। এই দিকটিতে, কার্যকর কারণ হিসাবে আন্দোলনের নীতি লঙ্ঘন করা হয়।
জেনেটিক্স প্রমাণ করেছে (প্রসঙ্গক্রমে, এমন একটি সময় ছিল যখন জেনেটিক্সকে একটি ছদ্মবিজ্ঞান হিসাবে বিবেচনা করা হত) যে উদ্ভিদ এবং প্রাণী উভয়ই একই বিল্ডিং উপাদান থেকে তৈরি - জৈব, এবং তারা উভয়ই কোষ নিয়ে গঠিত (কেন কোষটিকে প্রথম ধাপে রাখবে না? সম্ভবত, কারণ তখন এ সম্পর্কে কিছুই জানা ছিল না), উভয়েরই একটি জেনেটিক কোড, ডিএনএ রয়েছে। এই তথ্যের উপর ভিত্তি করে, গাছপালা এবং প্রাণীকে একটি শ্রেণীতে একত্রিত করার সমস্ত পূর্বশর্ত রয়েছে এবং প্রকৃতপক্ষে, যাতে পরবর্তীতে সমস্ত জীবন্ত বস্তুর মধ্যে কোন দ্বন্দ্ব না থাকে। তবে আপনি যদি আরও গভীরে যান, তবে জীবিত কোষ নিজেই জৈব উপাদান নিয়ে গঠিত, যা নিজেরাই পরমাণু নিয়ে গঠিত। পুনরাবৃত্তের সেই গভীরতায় নামবে না কেন? কিছু সময়ে, এই সমাধানটি কেবল আদর্শ হত, যখন এটি বিশ্বাস করা হত যে পরমাণু একটি অবিভাজ্য কণা। যাইহোক, পারমাণবিক পদার্থবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের জ্ঞান ইঙ্গিত দেয় যে পরমাণুটি ক্ষুদ্রতম অবিভাজ্য কণা নয় - এটি এমনকি আরও ছোট কণা নিয়ে গঠিত, যা এক সময় প্রাথমিক বলা হত, কারণ এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে এর আগে আর কোথাও যাওয়ার নেই। সময় কেটে গেছে। বিজ্ঞান মোটামুটি বড় সংখ্যায় সচেতন হয়েছে প্রাথমিক কণা; তারপরে প্রশ্ন করা হয়েছিল: প্রাথমিক কণাগুলি কি সত্যিই নিজের মধ্যে প্রাথমিক? দেখা গেল যে না: আরও ছোট "হাইপারলিমেন্টারি কণা" আছে। এখন কেউ গ্যারান্টি দেয় না যে কোনও দিন আরও "প্রাথমিক" কণা আবিষ্কৃত হবে না। হয়তো আবর্তনের গভীরতা চিরন্তন? অতএব, আমি মনে করি এটি একটি নির্দিষ্ট মঞ্চে বাস করা এবং এটিকে ভিত্তি হিসাবে মনোনীত করা উপযুক্ত নয়। আমি নিম্নলিখিত তিনটি শ্রেণীতে বিদ্যমান সবকিছু বিভক্ত করব:
1. শূন্যতা (ব্যাপার নয়)।
2. বস্তু (শূন্যতা নয়)।
3. আত্মা, যদি এটি বিদ্যমান থাকে।
বেশ সম্প্রতি এখানে একটি ক্ষেত্র (ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক, গ্র্যাভিটেশনাল, ইত্যাদি) যোগ করা সম্ভব হবে, কিন্তু এখন এটি ইতিমধ্যেই জানা গেছে যে ক্ষেত্রটি সেই "প্রাথমিক" কণাগুলি নিয়ে গঠিত যা বাসা বাঁধার ক্ষেত্রে প্রাথমিকগুলিকে অনুসরণ করে।
বস্তুর সত্তার শ্রেণীবিভাগের চতুর্থ পর্যায়ে ফিরে আসা যাক। থমাসের যুক্তিবাদী আত্মাকে "স্ব-অস্তিত্বশীল" বলা হয়। এর বিপরীতে, প্রাণীদের ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য আত্মা স্ব-অস্তিত্বশীল নয়, এবং সেইজন্য তাদের যুক্তিবাদী আত্মার জন্য নির্দিষ্ট ক্রিয়া নেই, যা কেবল আত্মার দ্বারা পরিচালিত হয়, শরীর থেকে আলাদাভাবে - চিন্তাভাবনা এবং উত্তেজনা; প্রাণীদের সমস্ত ক্রিয়া, যেমন অনেক মানুষের ক্রিয়া (চিন্তা এবং ইচ্ছার কাজ ব্যতীত), শরীরের সাহায্যে সঞ্চালিত হয়। অতএব, প্রাণীদের আত্মা দেহের সাথে বিনষ্ট হয়, যখন মানুষের আত্মা অমর, এটি সৃষ্ট প্রকৃতির সর্বশ্রেষ্ঠ জিনিস।
অ্যারিস্টটলকে অনুসরণ করে, টমাস যুক্তিকে মানুষের ক্ষমতার মধ্যে সর্বোচ্চ হিসাবে বিবেচনা করেন, ইচ্ছার মধ্যেই দেখেন, প্রথমত, এর যুক্তিসঙ্গত সংজ্ঞা, যা তিনি ভাল এবং মন্দের মধ্যে পার্থক্য করার ক্ষমতা বিবেচনা করেন। অ্যারিস্টটলের মতো, টমাস ইচ্ছার মধ্যে ব্যবহারিক কারণ দেখেন, অর্থাৎ, কর্মের দিকে নির্দেশিত কারণ, জ্ঞানের দিকে নয়, আমাদের কর্মকে, আমাদের জীবন আচরণকে নির্দেশিত করে, এবং তাত্ত্বিক মনোভাব নয়, চিন্তাভাবনা নয়।
থমাসের জগতে, এমন ব্যক্তিরা যারা সত্যিকার অর্থে বিদ্যমান। এই অদ্ভুত ব্যক্তিত্ব থমিস্ট অন্টোলজি এবং মধ্যযুগীয় প্রাকৃতিক বিজ্ঞান উভয়েরই নির্দিষ্টতা, যার বিষয় হল পৃথক "লুকানো সত্তা", আত্মা, আত্মা, শক্তির ক্রিয়া। ঈশ্বরের সাথে শুরু করে, যিনি সত্তার একটি বিশুদ্ধ কাজ, এবং সৃষ্ট ক্ষুদ্রতম সত্তার সাথে শেষ, প্রতিটি সত্তার একটি আপেক্ষিক স্বাধীনতা রয়েছে, যা নিম্নগামী হওয়ার সাথে সাথে হ্রাস পায়, অর্থাৎ ক্রমানুসারে অবস্থিত প্রাণীদের অস্তিত্বের বাস্তবতা হিসাবে মই কমে যায়।
টমাসের শিক্ষাগুলি মধ্যযুগে দুর্দান্ত প্রভাব উপভোগ করেছিল, রোমান চার্চ আনুষ্ঠানিকভাবে তাকে স্বীকৃতি দিয়েছিল। পশ্চিমা ক্যাথলিক দর্শনের অন্যতম উল্লেখযোগ্য প্রবণতা নব্য-থমিজম নামে এই শিক্ষাটি 20 শতকেও পুনরুজ্জীবিত হচ্ছে।
প্রাপ্ত উপাদান দিয়ে আমরা কী করব:
যদি এই উপাদানটি আপনার জন্য উপযোগী হয়ে ওঠে, আপনি সামাজিক নেটওয়ার্কগুলিতে আপনার পৃষ্ঠায় এটি সংরক্ষণ করতে পারেন:
বিমূর্ত
মধ্যযুগীয় দর্শনে মানুষ এবং বিশ্ব
1. মধ্যযুগীয় দর্শনের উদ্ভব 3
2. দর্শনের ইতিহাসে মানুষের সমস্যা 8
3. মানুষ এবং সমাজ: নৃ-কেন্দ্রিকতা বা সমাজকেন্দ্রিকতা? দশ
4. দর্শনে ব্যক্তিত্বের সমস্যা 12
তথ্যসূত্র 14
1. মধ্যযুগীয় দর্শনের আবির্ভাব
মধ্যযুগীয় দর্শনের উত্থান প্রায়শই পশ্চিম রোমান সাম্রাজ্যের (476 খ্রিস্টাব্দ) পতনের সাথে জড়িত, তবে এই ডেটিংটি পুরোপুরি সঠিক নয়।
এই সময়ে, গ্রীক দর্শন এখনও আধিপত্য বিস্তার করে, এবং তার দৃষ্টিকোণ থেকে, সবকিছুর শুরু প্রকৃতি।
মধ্যযুগীয় দর্শনে, বিপরীতে, ঈশ্বর হল বাস্তবতা যা বিদ্যমান সবকিছু নির্ধারণ করে। অতএব, চিন্তাভাবনার এক উপায় থেকে অন্য দিকে রূপান্তর তাত্ক্ষণিকভাবে ঘটতে পারে না: রোমের বিজয় অবিলম্বে সামাজিক সম্পর্ককে পরিবর্তন করতে পারেনি (সর্বশেষে, গ্রীক দর্শন প্রাচীন দাসত্বের যুগের অন্তর্গত, এবং মধ্যযুগীয় দর্শন সামন্তবাদের যুগের অন্তর্গত। ), না মানুষের অভ্যন্তরীণ বিশ্বদর্শন, না ধর্মীয় বিশ্বাসশতাব্দী ধরে নির্মিত।
একটি নতুন ধরনের সমাজ গঠনে অনেক সময় লাগে। খ্রিস্টীয় প্রথম - চতুর্থ শতাব্দীতে। e স্টোইক, এপিকিউরিয়ান, নিওপ্ল্যাটোনিস্টদের দার্শনিক শিক্ষা একে অপরের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করে এবং একই সময়ে, একটি নতুন বিশ্বাস এবং চিন্তার কেন্দ্র গঠিত হয়, যা পরবর্তীতে মধ্যযুগীয় দর্শনের ভিত্তি তৈরি করবে।
সুতরাং, মধ্যযুগীয় দর্শনের উত্থানের সময়কাল I - IV শতাব্দী খ্রিস্টাব্দ। e
মধ্যযুগের দর্শনের শিকড় একেশ্বরবাদের (একত্ববাদ) ধর্মে ফিরে যায়।
ইহুদি, খ্রিস্টান এবং ইসলাম এই জাতীয় ধর্মগুলির অন্তর্গত এবং তাদের সাথে মধ্যযুগের ইউরোপীয় এবং আরবি উভয় দর্শনের বিকাশ জড়িত। মধ্যযুগীয় চিন্তাভাবনা হল ধর্মকেন্দ্রিক: ঈশ্বর হল বাস্তবতা যা সমস্ত কিছু নির্ধারণ করে। খ্রিস্টান একেশ্বরবাদ দুটি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ নীতির উপর ভিত্তি করে যা ধর্মীয় এবং পৌরাণিক চেতনার জন্য বিদেশী এবং সেই অনুযায়ী, দার্শনিক চিন্তাপৌত্তলিক বিশ্ব: সৃষ্টির ধারণা এবং উদ্ঘাটনের ধারণা। তারা উভয়ই একে অপরের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত, কারণ তারা একক ব্যক্তিগত ঈশ্বরকে অনুমান করে। সৃষ্টির ধারণা মধ্যযুগীয় অন্টোলজির অন্তর্গত, এবং উদ্ঘাটনের ধারণা জ্ঞানের মতবাদের ভিত্তি।
মধ্যযুগ ইউরোপের ইতিহাসে 5ম শতাব্দীতে রোমান সাম্রাজ্যের পতন থেকে রেনেসাঁ (XIV-XV শতাব্দী) পর্যন্ত একটি দীর্ঘ সময় জুড়ে রয়েছে। এই সময়কালে যে দর্শনের আকার ধারণ করেছিল তার গঠনের দুটি প্রধান উৎস ছিল। এর মধ্যে প্রথমটি হল প্রাচীন গ্রীক দর্শন, প্রাথমিকভাবে এর প্লেটোনিক এবং অ্যারিস্টটলীয় ঐতিহ্যে। দ্বিতীয় উৎপত্তি - পবিত্র বাইবেলযিনি এই দর্শনকে খ্রিস্টধর্মের মূলধারায় পরিণত করেছেন।
মধ্যযুগের বেশিরভাগ দার্শনিক ব্যবস্থার আদর্শিক অভিমুখীকরণ খ্রিস্টধর্মের প্রধান নীতি দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল, যার মধ্যে সর্বোচ্চ মানযেমন ঈশ্বরের ব্যক্তিগত রূপের মতবাদ ছিল - স্রষ্টা, এবং ঈশ্বরের বিশ্ব সৃষ্টির মতবাদ "কিছুর বাইরে"। রাষ্ট্রীয় শক্তি দ্বারা সমর্থিত এই ধরনের নিষ্ঠুর ধর্মীয় হুকুমের শর্তে, দর্শনকে "ধর্মের সেবক" হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছিল, যেখানে সমস্ত দার্শনিক সমস্যাগুলি থিওসেন্ট্রিজম, সৃষ্টিবাদ, প্রভিডেন্টিয়ালিজমের অবস্থান থেকে সমাধান করা হয়েছিল।
খ্রিস্টান মতবাদ অনুসারে, ঈশ্বর বিশ্বকে শূন্য থেকে সৃষ্টি করেছেন, তাঁর ইচ্ছার প্রভাবে এটি সৃষ্টি করেছেন, তাঁর সর্বশক্তিমানের জন্য ধন্যবাদ, যা প্রতি মুহূর্তে বিশ্বের অস্তিত্ব রক্ষা করে এবং সমর্থন করে। এই ধরনের বিশ্বদর্শন মধ্যযুগীয় দর্শনের বৈশিষ্ট্য এবং একে সৃষ্টিবাদ (সৃজন - সৃষ্টি, সৃষ্টি) বলা হয়। সৃষ্টির মতবাদ মাধ্যাকর্ষণ কেন্দ্রকে প্রাকৃতিক থেকে অতিপ্রাকৃতের দিকে স্থানান্তরিত করে। প্রাচীন দেবতাদের বিপরীতে, যারা প্রকৃতির সাথে সম্পর্কিত ছিল, খ্রিস্টান ঈশ্বর প্রকৃতির উর্ধ্বে, এর অন্য দিকে দাঁড়িয়ে আছেন, এবং সেইজন্য একজন অতিক্রান্ত ঈশ্বর। সক্রিয় সৃজনশীল নীতি হল, যেমনটি ছিল, প্রকৃতি থেকে, মহাজাগতিক থেকে প্রত্যাহার করা হয়েছে এবং ঈশ্বরের কাছে স্থানান্তর করা হয়েছে; মধ্যযুগীয় দর্শনে, মহাজাগতিক, তাই, আর একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ এবং চিরন্তন সত্তা নয়, একটি জীবন্ত এবং অ্যানিমেটেড সমগ্র নয়, যেমনটি অনেক গ্রীক দার্শনিক এটিকে বলে মনে করেছিলেন। সৃষ্টিবাদের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ পরিণতি হল বিপরীত নীতির দ্বৈতবাদকে অতিক্রম করা, সক্রিয় এবং নিষ্ক্রিয়, প্রাচীন দর্শনের বৈশিষ্ট্য: ধারণা বা রূপ, একদিকে, বস্তু, অন্যদিকে। দ্বৈতবাদের জায়গায় অদ্বৈতবাদী নীতি আসে: শুধুমাত্র একটি পরম সূচনা - ঈশ্বর, এবং অন্য সবকিছু - তার সৃষ্টি। ঈশ্বর এবং সৃষ্টির মধ্যে পার্থক্য বিশাল: তারা ভিন্ন পদের দুটি বাস্তবতা। শুধুমাত্র ঈশ্বরেরই সত্য সত্তা আছে, তিনি সেই গুণাবলীর সাথে কৃতিত্ব পেয়েছেন যা প্রাচীন দার্শনিকরা সত্তা দিয়েছিলেন। তিনি চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, স্ব-অভিন্ন, অন্য কিছু থেকে স্বাধীন এবং সকল কিছুর উৎস।
আপনি যদি মধ্যযুগীয় বিশ্বদর্শনের প্রধান স্রোতগুলিকে কোনওভাবে হাইলাইট করার চেষ্টা করেন তবে আপনি নিম্নলিখিতগুলি পাবেন:
থিওসেন্ট্রিজম - (গ্রীক থিওস - ঈশ্বর), বিশ্বের এমন একটি উপলব্ধি যেখানে ঈশ্বরই সমস্ত কিছুর উত্স এবং কারণ৷ তিনি মহাবিশ্বের কেন্দ্র, এর সক্রিয় এবং সৃজনশীল শুরু। ধর্মকেন্দ্রিকতার নীতি জ্ঞানের মধ্যেও প্রসারিত, যেখানে ধর্মতত্ত্বকে জ্ঞান ব্যবস্থার সর্বোচ্চ স্তরে রাখা হয়; এর নীচে ধর্মতত্ত্বের সেবায় দর্শন; এমনকি নিম্ন - বিভিন্ন ব্যক্তিগত এবং ফলিত বিজ্ঞান।
সৃষ্টিবাদ - (lat. creatio - সৃষ্টি, সৃষ্টি), সেই নীতি যা অনুসারে ঈশ্বর জীবন্ত এবং জড় প্রকৃতিকে কিছুই থেকে, ধ্বংসাত্মক, ক্ষণস্থায়ী, স্থির পরিবর্তনে সৃষ্টি করেছেন।
প্রভিডেনশিয়ালিজম - (ল্যাট। প্রোভিডেন্টিয়া - প্রোভিডেন্স), দৃষ্টিভঙ্গির একটি ব্যবস্থা, যার অনুসারে সমস্ত বিশ্ব ঘটনা, যার মধ্যে ব্যক্তিদের ইতিহাস এবং আচরণ সহ, ঐশ্বরিক প্রভিডেন্স দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয় (প্রভিডেন্স - ধর্মীয় ধারণাগুলিতে: ঈশ্বর, একটি উচ্চতর সত্তা বা তার ক্রিয়াকলাপ )
মধ্যযুগীয় দর্শনে, এর গঠনের অন্তত দুটি পর্যায়কে আলাদা করা যেতে পারে - দেশতত্ত্ব এবং শিক্ষাবাদ, তাদের মধ্যে একটি স্পষ্ট রেখা আঁকা বরং কঠিন।
প্যাট্রিস্টিক হল "চার্চের পিতাদের" ধর্মতাত্ত্বিক এবং দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গির একটি সেট, যারা প্রাচীন দর্শনের উপর নির্ভর করে এবং সর্বোপরি প্লেটোর ধারণার উপর নির্ভর করে খ্রিস্টধর্মের ন্যায্যতা গ্রহণ করেছিলেন। পিতৃবিদ্যায় তিনটি পর্যায় রয়েছে:
1. Apologetics (II-III শতাব্দী), যা খ্রিস্টান বিশ্বদর্শন গঠন ও সুরক্ষায় গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল;
2. ধ্রুপদী প্যাট্রিস্টিক (IV-V শতাব্দী), যা খ্রিস্টান শিক্ষাকে পদ্ধতিগত করেছে;
3. চূড়ান্ত সময়কাল (VI-VIII শতাব্দী), যা গোঁড়ামিকে স্থিতিশীল করে।
স্কলাস্টিজম হল এক ধরণের দার্শনিকতা যেখানে মানুষের মনের উপায়গুলি বিশ্বাসের উপর গৃহীত ধারণা এবং সূত্রগুলিকে প্রমাণ করার চেষ্টা করে। মধ্যযুগে শিক্ষাবাদ তার বিকাশের একটি শুটিং পর্যায়ের মধ্য দিয়ে গেছে:
1. প্রারম্ভিক ফর্ম (XI-XII শতাব্দী);
2. পরিপক্ক ফর্ম (XII-XIII শতাব্দী);
3. দেরী শিক্ষাবাদ (XIII-XIV শতাব্দী)।
আত্মা এবং বস্তুর মধ্যে দার্শনিক বিবাদ, বাস্তববাদী এবং নামমাত্রবাদীদের মধ্যে বিরোধের দিকে পরিচালিত করে। বিবাদটি ছিল সার্বজনীন প্রকৃতি সম্পর্কে, অর্থাৎ, সাধারণ ধারণাগুলির প্রকৃতি সম্পর্কে, সাধারণ ধারণাগুলি গৌণ কিনা, অর্থাৎ, চিন্তাভাবনার ক্রিয়াকলাপের ফল, বা সেগুলি প্রাথমিক, বাস্তব, স্বাধীনভাবে বিদ্যমান কিনা।
নামবাদ বস্তুবাদী দিকনির্দেশের সূচনাকে প্রতিনিধিত্ব করে। বস্তু ও প্রাকৃতিক ঘটনার বস্তুনিষ্ঠ অস্তিত্বের নামমাত্রবাদীদের মতবাদ আধ্যাত্মিক এবং উপাদানের গৌণ প্রকৃতির বিষয়ে গির্জার মতবাদকে অবমূল্যায়ন করে, গির্জা এবং পবিত্র ধর্মগ্রন্থের কর্তৃত্বকে দুর্বল করে দেয়।
বাস্তববাদীরা দেখিয়েছিলেন যে প্রকৃতির পৃথক জিনিসগুলির সাথে সম্পর্কিত সাধারণ ধারণাগুলি প্রাথমিক এবং বাস্তবে তাদের নিজস্বভাবে বিদ্যমান। তারা সাধারণ ধারণাগুলিকে একটি স্বাধীন অস্তিত্বের জন্য দায়ী করে, স্বতন্ত্র জিনিস এবং মানুষ থেকে স্বাধীন। প্রকৃতির বস্তু, তাদের মতে, সাধারণ ধারণার প্রকাশের রূপ মাত্র।
মধ্যযুগীয় দার্শনিক চিন্তাধারার জন্য, দুটি স্রোত (উপরে উল্লিখিত) খুবই চরিত্রগত: বাস্তববাদী এবং নামমাত্রবাদী। সে সময় "বাস্তববাদ" শব্দের আধুনিক অর্থের সাথে কোনো সম্পর্ক ছিল না। বাস্তববাদ বলতে সেই মতবাদকে বোঝানো হয়েছে যা অনুসারে শুধুমাত্র সাধারণ ধারণা বা সার্বজনীন, এবং পৃথক বস্তু নয়, প্রকৃত বাস্তবতা রয়েছে।
মধ্যযুগীয় বাস্তববাদীদের মতে, সার্বজনীন জিনিসগুলির আগে বিদ্যমান, চিন্তাভাবনাকে প্রতিনিধিত্ব করে, ঐশ্বরিক মনের ধারণা। এবং শুধুমাত্র এই জন্য ধন্যবাদ, মানুষের মন জিনিসের সারমর্ম উপলব্ধি করতে সক্ষম, কারণ এই সারাংশটি একটি সর্বজনীন ধারণা ছাড়া আর কিছুই নয়। বিপরীত দিকটি যুক্তির চেয়ে ইচ্ছার অগ্রাধিকারকে জোর দেওয়ার সাথে যুক্ত ছিল এবং একে নামবাদ বলা হত।
"নামবাদ" শব্দটি ল্যাটিন "নাম" - "নাম" থেকে এসেছে। নামধারীদের মতে, সাধারণ ধারণা শুধুমাত্র নাম; তাদের কোন স্বাধীন অস্তিত্ব নেই এবং আমাদের মনের দ্বারা গঠিত হয় কিছু বৈশিষ্ট্যকে বিমূর্ত করে যা অনেকগুলি জিনিসের জন্য সাধারণ।
উদাহরণস্বরূপ, "মানুষ" ধারণাটি প্রতিটি ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যগুলিকে পৃথকভাবে বাদ দিয়ে এবং সকলের কাছে যা সাধারণ তা কেন্দ্রীভূত করার মাধ্যমে প্রাপ্ত হয়: একজন ব্যক্তি এমন একটি জীব যা প্রাণীদের চেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত জীব।
সুতরাং, নামধারীদের শিক্ষা অনুসারে, সার্বজনীন জিনিসগুলির আগে নয়, বস্তুর পরে। কিছু নামধারী এমনকি যুক্তি দিয়েছেন যে সাধারণ ধারণাগুলি মানুষের কণ্ঠস্বরের ধ্বনি ছাড়া আর কিছুই নয়। এই ধরনের নামধারীরা, উদাহরণস্বরূপ, রোসেলিনের (XI-XII শতাব্দী) অন্তর্গত।
মধ্যযুগে, প্রকৃতির একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি হয়েছিল। প্রকৃতির একটি নতুন দৃষ্টিভঙ্গি এটিকে স্বাধীনতা থেকে বঞ্চিত করে, যেমনটি প্রাচীনকালে ছিল, যেহেতু ঈশ্বর কেবল প্রকৃতিই সৃষ্টি করেন না, তবে জিনিসগুলির স্বাভাবিক গতিপথের বিপরীতেও কাজ করতে পারেন (অলৌকিক কাজগুলি সম্পাদন করুন)। খ্রিস্টান মতবাদে, সৃষ্টির মতবাদ, একটি অলৌকিকতায় বিশ্বাস, এবং প্রত্যয় যে প্রকৃতি "নিজের জন্য অপর্যাপ্ত" এবং মানুষকে তার প্রভু বলা হয়, "উপাদানগুলিকে আদেশ করা" অভ্যন্তরীণভাবে আন্তঃসংযুক্ত। এই সমস্ত কারণে, মধ্যযুগে, প্রকৃতির প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়েছিল।