রাশিয়ান ফেডারেশনের শিক্ষা ও বিজ্ঞান মন্ত্রণালয়
নিজনি তাগিল স্টেট সোসিও-পেডাগোজিকাল একাডেমি
উঃ এনিকিভ
ধারণাগত দর্শন
টিউটোরিয়াল
শিক্ষাগত এবং পদ্ধতিগত সমিতি দ্বারা অনুমোদিত
শিক্ষাগত শিক্ষার ক্ষেত্রে
শিক্ষার্থীরা ০৫০৪০০ সামাজিক ও অর্থনৈতিক শিক্ষার দিকে
নিজনি তাগিল
দার্শনিক বিজ্ঞান বিভাগের সিদ্ধান্ত দ্বারা মুদ্রিত NTGSPA (প্রটোকল নং 2 তারিখ 01.01.01)
এনিকিভ দর্শন: পাঠ্যপুস্তক। ভাতা. - নিজনি তাগিল: নিজনি তাগিল স্টেট সোশ্যাল অ্যান্ড পেডাগোজিকাল একাডেমি, 2009। - 104 পি।
আইএসবিএন 0159-2
পর্যালোচক:
দর্শনের ডাক্তার, অধ্যাপক, ইউরাল একাডেমি অফ পাবলিক অ্যাডমিনিস্ট্রেশনের শাখার পরিচালক, নিজনি তাগিল।
দার্শনিক বিজ্ঞানের ডক্টর, নিজনি তাগিল স্টেট সোশ্যাল অ্যান্ড পেডাগোজিকাল একাডেমির দার্শনিক বিজ্ঞান বিভাগের অধ্যাপক।
পাঠ্যপুস্তক "ধারণাগত দর্শন" নিঝনি তাগিল স্টেট সোশ্যাল অ্যান্ড পেডাগোজিকাল একাডেমির স্নাতকদের প্রশিক্ষণের সমস্ত ক্ষেত্রে অধ্যয়নরত শিক্ষার্থীদের উদ্দেশ্যে। ম্যানুয়াল প্রধান পন্থা বর্ণনা করে আধুনিক দর্শনশাস্ত্রীয় দার্শনিক সমস্যার জন্য। বিবেচনাধীন বিষয়গুলির ধারণাগত দিক এবং আধুনিক দর্শনের অগ্রণী দিক হিসাবে উত্তর আধুনিকতার পদ্ধতিগত ভিত্তিগুলির উপর জোর দেওয়া হয়।
© নিজনি তাগিল রাজ্য
সামাজিক-শিক্ষাগত একাডেমি, 2010
ব্যাখ্যামূলক টীকা ................................................ ................................................ 5
ধারণাগত দর্শনের ভূমিকা (দর্শনের চিত্র)................ 7
বিষয় 1. ধারণা তৈরির শিল্প হিসাবে দর্শন ............................ 15
বিষয় 2. দর্শনের ভাষা এবং ভাষার দর্শন........................................ ....... ২৫
বিষয় 3. দর্শনে থাকার ধারণা ................................... ..................... 34
বিষয় 4. সময়ের দার্শনিক ধারণা ................................................... ... .... 42
প্রসঙ্গ 5. দর্শনে সত্যের ধারণা ................................. ..... ........... 51
বিষয় 6. দর্শনে চেতনার ধারণা ................................. ........ 59
বিষয় 7. নৃবিজ্ঞানের ধারণাগত ভিত্তি......................................... ... ৬৮
বিষয় 8. আধুনিক দার্শনিক ধারণা ................................................79
উপসংহার................................................ ..................................................... ৮৭
পরিশিষ্ট 1. সত্য একটি অবিরাম সুপারমার্কেটে একটি পণ্য............. 88
পরিশিষ্ট 2. সাদা শীটের মোট নিষ্ক্রিয়তা
(দার্শনিক ঐতিহ্য এবং উত্তর-আধুনিকতার চ্যালেঞ্জ) ................................. .... 92
মৌলিক ধারণার শব্দকোষ ................................................. .................................................96
এপিগ্রাফ
স্কুলে থাকাকালীন, আমি শিখেছি যে এত অদ্ভুত এবং অবিশ্বাস্য কিছু উদ্ভাবন করা অসম্ভব যে এটি ইতিমধ্যে একজন দার্শনিক দ্বারা প্রকাশ করা হত না।
রেনে দেকার্ত
দর্শন মূলত দর্শনের অধ্যাপকদের উদ্দেশ্যে করা হয়নি। দার্শনিক হলেন সেই ব্যক্তি যিনি এক হয়ে ওঠেন, যিনি এই ধারণার জগতে এই নির্দিষ্ট সৃষ্টিতে আগ্রহী হন।
গিলস ডেলিউজ
একটি ধারণা যা একটি চিন্তাকে নিছক মতামত, যোগাযোগ, আলোচনা, আড্ডা হতে বাধা দেয়। যেকোন ধারণাই অনিবার্যভাবে প্যারাডক্সিক্যাল।
গিলস ডেলিউজ
দর্শন এমন কিছু নিয়ে গঠিত যার মাধ্যমে আমরা কিছু বুঝতে পারি, এবং এই জিনিসগুলি নিজেই বোধগম্য নয়, তারা অন্য জিনিসগুলিকে বোঝার জন্য কাজ করে।
মেরাব মামারদাশভিলি
মানুষ একটি ধারণাগত সত্তা, এবং তাই তার একটি পাঠ্যপুস্তক প্রয়োজন।
ব্যাখ্যামূলক টীকা
উপস্থাপিত ম্যানুয়ালটির একটি গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হ'ল এটি প্রাথমিকভাবে শিক্ষার্থীদের, প্রশিক্ষণের বিভিন্ন ক্ষেত্রে অধ্যয়নরত ভবিষ্যতের স্নাতকদের জন্য তৈরি করা হয়েছে। প্রথমত, এইগুলি শিক্ষাগত শিক্ষার ক্ষেত্রগুলি: প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, পদার্থবিদ্যা এবং গণিত, ভাষাবিদ্যা, আর্থ-সামাজিক, প্রযুক্তিগত, শৈল্পিক, শিক্ষাগত।
পাঠ্যপুস্তক "ধারণাগত দর্শন" শুধুমাত্র দর্শনশাস্ত্রে পরীক্ষার জন্য প্রস্তুতির জন্য একটি সহায়ক উপাদান নয়, এটি এক ধরনের "মার্কার" যা বৈজ্ঞানিক এবং অ-বৈজ্ঞানিক চিন্তাধারার মধ্যে পার্থক্য করে এবং শিক্ষার্থীদের তাদের নিজস্ব বুদ্ধিবৃত্তিক পছন্দ নির্ধারণে সহায়তা করে। দর্শনের অধ্যয়ন সবসময় একটি কঠিন কাজ ছিল, তাই, আমাদের ম্যানুয়ালটিতে, আমরা মৌলিক দার্শনিক সমস্যাগুলি সমাধান করার সময় সমস্ত সম্ভাব্য পন্থা এবং বিতর্কমূলক অনুশীলনগুলি বিবেচনা করার চেষ্টা করেছি। যেহেতু আধুনিক বিশ্ববিদ্যালয়গুলি (এনটিজিএসপিএ সহ) শিক্ষাগত শিক্ষার বিভিন্ন ক্ষেত্রে স্নাতক প্রস্তুত করছে, উপস্থাপিত পাঠ্যপুস্তকটি শিল্প, ভাষা, বিজ্ঞান এবং শিক্ষার মতো জ্ঞানের রূপগুলির সাথে দর্শনের সংযোগের উপর বিশেষ জোর দেয়।
আধুনিক দার্শনিকতার পরিস্থিতি আমাদের দার্শনিক ঐতিহ্যের তাৎপর্যপূর্ণ বিষয়বস্তুর অভিব্যক্তির নতুন রূপ খুঁজতে বাধ্য করে। বিশেষ করে তীব্র এই সমস্যাদর্শনের উপর বৈজ্ঞানিক এবং শিক্ষামূলক সাহিত্যের নির্বাচনের মধ্যে নিজেকে প্রকাশ করে, যেহেতু দার্শনিক অবস্থানের বহুত্ববাদের প্রয়োজনীয়তা কখনও কখনও শাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের অখণ্ডতা সংরক্ষণের সাথে দ্বন্দ্ব করে। এই কঠিন পরিস্থিতি থেকে বেরিয়ে আসার বিকল্পগুলির মধ্যে একটি হল উপস্থাপিত পাঠ্যপুস্তক, যা ধারণাগত দর্শনের নীতি এবং আধুনিক উত্তর-আধুনিকতার পদ্ধতিকে একত্রিত করে। এই ক্ষেত্রে উত্তর-আধুনিকতা আধুনিক বিতর্কমূলক অনুশীলনের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ একটি স্রোত হিসাবে কাজ করে না, এটি একটি স্বাধীনও। পদ্ধতিগত নীতিযা উপস্থাপিত উপাদানের বস্তুনিষ্ঠতার প্রয়োজনের সাথে সহনশীলতার অবস্থান থেকে দার্শনিক মতামতের বহুত্ববাদকে একত্রিত করে।
উপস্থাপিত ম্যানুয়ালটির বিষয়গুলির নির্বাচন এবং উল্লিখিত সমস্যাগুলির বিবেচনার কোণ একদিকে, রাষ্ট্রের প্রয়োজনীয়তা দ্বারা নির্ধারিত হয়েছিল। শিক্ষাগত মানদর্শনের উপর, এবং অন্যদিকে, আধুনিক দার্শনিক চিন্তার অবস্থার সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্য। এই সুনির্দিষ্টতা এই সত্যের মধ্যে নিহিত যে দর্শন একটি সীমারেখা, প্রান্তিক বক্তৃতা হয়ে ওঠে, যেখানে মানুষের আত্মীয়তা (সমসাময়িক শিল্প, রাজনৈতিক প্রতিবাদ, নেটওয়ার্ক যোগাযোগ, উপ-সাংস্কৃতিক গঠন) প্রকাশের আরও বেশি অদ্ভুত অনুশীলন পড়ে যায়। এবং দর্শনের "সময়ের চ্যালেঞ্জ" এর উপযুক্ত প্রতিক্রিয়া দেওয়া উচিত, এভাবেই এর আধুনিকতা প্রকাশ পায়, সমাজে চলমান সাংস্কৃতিক পরিবর্তনের চাহিদা এবং পর্যাপ্ত হিসাবে বোঝা যায়।
এই পাঠ্যপুস্তকের মৌলিক নীতিগুলির মধ্যে একটি হল ঐতিহ্যগত দার্শনিক ক্যাননগুলির উপর নির্দয় সমালোচনামূলক প্রতিফলন স্থাপন করা। এই বিষয়ে, এই ম্যানুয়ালটির যে কোনও পাঠককে (বিশেষত একজন ছাত্র) এই ম্যানুয়ালটির ভাষাকে তাদের নিজস্ব, সাধারণ ভাষায় "অনুবাদ" করার জন্য একটি সুপরিচিত প্রচেষ্টা করতে হবে। সম্ভবত, কারও কারও জন্য, এই অনুবাদটি তাদের শক্তির বাইরে হবে এবং ম্যানুয়ালটি এটি সম্পর্কে প্রাথমিক ধারণাগুলির চেয়ে "ভারী" হয়ে উঠবে। এক ধরণের সুপারিশ হিসাবে, এটি আমাদের কাছে মনে হয় যে উপস্থাপিত ম্যানুয়ালটির মধ্য দিয়ে যাওয়ার চেষ্টা করা উচিত যেন এটি ধারণাগত দর্শনের পাঠ্যপুস্তক নয়, তবে একটি "নন-ফিকশন উপন্যাস" যার নিজস্ব প্লট, প্রধান এবং গৌণ চরিত্র রয়েছে। , এবং, অবশ্যই, কিছু ধরনের নৈতিকতা। স্পষ্টতই, এটি ঐতিহ্যগত অর্থে নৈতিকতা নয়, তবে, পাঠককে তাদের নিজস্ব সিদ্ধান্তে আঁকতে আমন্ত্রণ জানানো হয়। এই ম্যানুয়ালটি প্রকৃতপক্ষে কেবলমাত্র তারাই বুঝতে পারবে যারা শব্দের আড়ালে যে শব্দগুলি বোনা হয়েছে, সেই গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাভাবনাকে দেখতে পাবে যা দৃশ্যমান শব্দের স্তূপের আড়ালে লুকিয়ে আছে। এবং সৌভাগ্য তাদের সাথে থাকতে পারে যারা লাইনের মধ্যে পড়তে পারে।
ধারণাগত দর্শনের ভূমিকা
(দর্শনের ছবি)
1. রূপক হিসাবে দর্শন
দর্শন এতই আক্ষরিক যে এই আক্ষরিকতা রূপক হয়ে ওঠে পরিষ্কার পানি. এটিই প্রথম এবং সম্ভবত সবচেয়ে সুস্পষ্ট, কিন্তু কোনোভাবেই দর্শনের একমাত্র প্যারাডক্স নয়। একই সময়ে, দর্শন এতটাই রূপক যে এটি যেকোনো রূপককে তার নিজস্ব ভাষা, বক্তৃতা, পার্থক্যের স্থান এবং পুনরাবৃত্তির অন্তর্গত করে তোলে। দর্শন একটি রূপক ভাষা গ্রহণ করার পরে, রূপক যখন সত্যিকার অর্থে দর্শনের একটি অস্ত্র হয়ে উঠেছে, তখন রূপক ব্যবহার করা এবং দর্শনের স্থানটিতে নিজেকে খুঁজে পাওয়া আর সম্ভব নয়। এই ধরনের অপব্যবহারকে বেআইনি বা অবৈধ বলা যেতে পারে, কিন্তু দর্শন এই বিষয়ে আলোচনা এড়িয়ে যায়, একই রূপকের আড়ালে চতুরতার সাথে লুকিয়ে থাকে এবং এটিই এর ধূর্ততা। যাইহোক, ধূর্ততা একটি রূপক ছাড়া আর কিছুই নয়।
দর্শন সাধারণ মানুষের জন্য সহজে বোঝার জন্য রূপক ব্যবহার করে (আসলে, সাধারণ মানুষের জন্য, যা আমরা সবাই) কিন্তু এইভাবে দর্শন অধ্যয়ন করা প্রায়শই একটি অসম্ভব কাজ। আমরা বলতে পারি যে দর্শনের মাধ্যমে এবং মাধ্যমে রূপক, কারণ এটি আক্ষরিকতা গ্রহণ করে না, তবে এটি অস্বীকার করতে সক্ষম নয়। যখন আমরা আক্ষরিকভাবে কথা বলি, আমরা নির্দিষ্ট, বোধগম্য, বাস্তববাদী এবং প্রাসঙ্গিক হতে চাই। দর্শনের প্রাসঙ্গিকতা, এর প্রাসঙ্গিকতা এবং আধুনিকতা সম্পূর্ণ আলাদা। এবং এই "অন্য" বাসিন্দাদের চিন্তার বাইরে, অতিক্রান্তের রাজ্যে। দর্শনকে বোঝার জন্য, এর রূপকগুলির উপলব্ধি করার জন্য, একজনকে অবশ্যই দার্শনিক হওয়া বন্ধ করতে হবে এবং এই দৃঢ় বিশ্বাসের সাথে অংশ নিতে হবে যে দর্শন সবাইকে সমানভাবে দেওয়া হয়। এই অর্থে যে রাতে রান্নাঘরে মোটামুটি অ্যালকোহল পান করার পরে, অনেকে হঠাৎ নিজের মধ্যে একজন দার্শনিক আবিষ্কার করেন, এমন প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করেন যা তারা আগে জিজ্ঞাসা করেননি। এই ধরনের একটি "রান্নাঘর" দর্শন শুধুমাত্র রান্নাঘরে সঞ্চালিত হয় এবং মানুষের আত্মার সত্যিকারের সাহসের সাথে কোন সম্পর্ক নেই। দার্শনিক স্নোবারি এই আড়ম্বরপূর্ণ রূপকের আড়ালে লুকিয়ে থাকুক এবং দর্শনের ভঙ্গুর গাছকে লোহার কাঠ কাটার ধারালো কুড়াল থেকে রক্ষা করুক।
রূপক একটি ভাষার যন্ত্র, বক্তৃতার একটি চিত্র, আর কিছুই নয়। অন্যদিকে, দর্শন সম্পূর্ণভাবে নির্ভর করে ভাষার উপর, কথার উপর, এবং এই অর্থে এটি "ধ্বংস"। এটা কোন কাকতালীয় ঘটনা নয় যে লুডউইগ উইটগেনস্টাইন বিশ্বাস করতেন যে ঐতিহ্যগত দার্শনিক সমস্যা দেখা দেয় কারণ আমরা আমাদের নিজস্ব ভাষাকে সমালোচনামূলকভাবে ব্যবহার করি। কিন্তু একটি সর্বজনীন, বোধগম্য এবং স্বয়ংসম্পূর্ণ ভাষা, দর্শনের ভাষা কি সম্ভব? মনে হচ্ছে এটি একটি সম্পূর্ণরূপে অলঙ্কৃত প্রশ্ন, এমন একটি প্রশ্ন যার কোনো উত্তর নেই। এই ধরনের ভাষা সম্ভব হলেও দর্শন এর কোনো প্রয়োজন দেখে না। দর্শনের জন্য, এটি ভাষার সাথে কাজ যা গুরুত্বপূর্ণ, অর্থ খোঁজার কাজ এবং বোঝার কাজ (এই অর্থ স্থানান্তর করা)। এই কাজের চূড়ান্ত লক্ষ্য মোটেই গুরুত্বপূর্ণ নয়, প্রক্রিয়াটি গুরুত্বপূর্ণ। এই কারণেই দর্শনকে প্রায়শই অকেজো বলে অভিযুক্ত করা হয়, তারা বলে, এটি যথেষ্ট বাস্তবসম্মত নয় এবং তাই স্পষ্টতই "কংক্রিট" বিজ্ঞানের কাছে হেরে যায়। আসুন মন্তব্য ছাড়াই এই অভিযোগগুলি ছেড়ে দিন।
দার্শনিক হলেন “সত্তার মেষপালক” (যেমন মার্টিন হাইডেগার বলেছেন), তার হাতিয়ার হল সেই ভাষা যা দিয়ে তিনি জিনিস, ঘটনা এবং ধারণার সহিংস অত্যধিক বৃদ্ধিকে রোধ, প্রবাহিত, পদ্ধতিগত বা অন্তত বর্ণনা করার চেষ্টা করেন, যা পূর্ণ করে। এই পৃথিবী একজন মেষপালকের কাছ থেকে দাবি করা যে তিনি একই সাথে অন্য কিছু "শিক্ষা" দেন, এটি একটি অসহনীয় বোঝা এবং নিরর্থক কাজ।
2. একটি নাচ হিসাবে দর্শন
ফ্রেডরিখ নিটশে বলেছিলেন, দর্শন একটি নৃত্য। আরও সুনির্দিষ্টভাবে বলতে গেলে, দর্শন হল নর্তকী ছাড়াই একটি নৃত্য, কারণ কে কথা বলে এবং সে কী বলে তা বিবেচ্য নয়, কেবল বক্তৃতা নিজেই গুরুত্বপূর্ণ। একটি নির্দিষ্ট দর্শনের বিষয়বস্তু তার সারমর্মের জন্য ততটাই গুরুত্বপূর্ণ যেমন একটি প্যাকেজের বিষয়বস্তু এটি চিত্রিত ছবির জন্য।
দর্শন করার জন্য, আপনার হালকাতা দরকার, এমন একজন নর্তকের হালকাতা যে কোনও কিছুর দ্বারা বাধা হয় না। মানুষের কুসংস্কার, চিন্তার স্টিরিওটাইপ, প্রচলিত প্রজ্ঞা, দ্রুত বিচার এবং বিশেষ করে বৈজ্ঞানিক ধারণা দর্শনের অধ্যয়নকে একটি অগ্নিপরীক্ষায় পরিণত করে, এটিকে এর স্বাভাবিক হালকাতা থেকে বঞ্চিত করে। দর্শনের নৃত্য আমাদের সেই "মূর্তি" থেকে মুক্ত করে যা ফ্রান্সিস বেকন বলেছিলেন, যা আমাদের জ্ঞানের পথে তাড়া করে। নাচও "উল্টে যাচ্ছে", কখনও কখনও এমনকি মাথার উপরেও কটূক্তি করছে। দার্শনিক তার পথে সবকিছু ঘুরিয়ে দেয়, তার জন্য কোনও কর্তৃপক্ষ নেই এবং চিরকালের সত্য দেওয়া হয়, সে একটি শিশুর মতো খেলে। অনায়াসে দার্শনিকরা নতুন সত্যের জন্ম দেয়, শিশুসুলভভাবে "পুরানো টেবিল" ভেঙে দেয়, যেমনটি নীটশের জরাথুস্ত্র করেছিলেন।
নৃত্য হল ছন্দ, সুর, কৌশল, সীমিত জায়গায় চলাফেরা করার শিল্প। দর্শন হ'ল কৌশলের শিল্প, যে কোনও উপলব্ধ অস্ত্র দিয়ে বিদেশী অঞ্চলে যুদ্ধ চালানোর শিল্প (দার্শনিক তার নিজের অস্ত্র দিয়ে শত্রুকে মারেন)। কিন্তু এই ধরনের যুদ্ধ একটি ট্র্যাজেডি নয়, এটি শুধুমাত্র একটি খেলা যা দার্শনিকরা মজা করার জন্য খেলে, শব্দ, চিন্তার দক্ষতা প্রদর্শন করে, নতুন অর্থ, ধারণা এবং ধারণার জন্ম দেয়। কখনও কখনও দর্শন হল "আলোচনা" করার ক্ষমতা (ডেলিউজের শেষ বইগুলির একটি মনে রাখবেন), অন্য উপায়ে যুদ্ধ চালানোর একটি উপায় হিসাবে আলোচনা করা, এমন একটি শক্তির সাথে আলোচনা করা যার অনেকগুলি ধারণা রয়েছে। এবং এখানে দর্শনের নৃত্য হল সরলরেখা থেকে বিচ্যুতি, সরলতা এবং দ্ব্যর্থহীনতা এড়ানোর উপায়, দার্শনিক ভূমির জন্য এক ধরনের পক্ষপাতমূলক সংগ্রাম।
দর্শনও একটি নৃত্য কারণ এটি বলা যায় না, এটি কেবল দেখানো যায়, শব্দের আক্ষরিক অর্থে প্রদর্শিত হয়। মেরাব মামর্দাশভিলি এই ধরনের ক্রিয়াকে একটি জীবন্ত দার্শনিক চিন্তার জন্মের একটি "দার্শনিক কাজ" বলেছেন। একটি জীবন্ত দার্শনিক চিন্তার জন্ম হয় স্বতঃস্ফূর্তভাবে, একটি নৃত্যের মতো, এটি স্বাভাবিক এবং এটিই এর প্রাণবন্ততা এবং কালজয়ী প্রাসঙ্গিকতা। যে কোনো শব্দ, ধারণা, ধারণা যা বর্ণনা করে যে কীভাবে দার্শনিকতা ঘটে তা "দার্শনিক কর্মের" প্রাথমিকতার জন্য গৌণ। দার্শনিক অঙ্গভঙ্গির আদিমতা, যা নিজেকে এবং সমগ্র বিশ্বকে গঠন করে, তার সৃজনশীল উপাদানে, তার স্বতঃস্ফূর্ততা এবং অনির্দেশ্যতায় একটি নৃত্যের অনুরূপ এবং বর্ণনাতীত। এটি একটি প্রদর্শনী, একটি অঙ্গভঙ্গি সংজ্ঞায়িত (শৈলীর আইন দ্বারা) যা একজন ব্যক্তি যিনি দর্শন করেন তিনি সম্পাদন করেন এবং এই অঙ্গভঙ্গিটি ধারণাগতভাবে সংজ্ঞায়িত করা যায় না, এটি শুধুমাত্র একটি যৌথ স্পর্শে উপস্থাপিত, দেখানো, অভিজ্ঞ হতে পারে। এই ক্ষেত্রে দার্শনিক অঙ্গভঙ্গি একটি নতুন ভাষা হিসাবে পরিণত হয়, এমন একটি ভাষা যা ধারণা তৈরি করে এবং তাদের কাজে ব্যবহার করে।
3. একটি যাত্রা হিসাবে দর্শন
দর্শন সর্বদা একটি যাত্রা, এই যাত্রায় অনেক কিছু নির্ভর করে ল্যান্ডস্কেপের উপর যা অতিক্রম করতে হবে এবং ভ্রমণকারীর মনোভাব (মেজাজ) এর উপর। কারো কারো জন্য, এই ধরনের যাত্রা পাহাড়ে আরোহণের অনুরূপ; তারা তাদের নিজস্ব দার্শনিক (বৈজ্ঞানিক, আদর্শিক) ব্যাকপ্যাক বহন করে এবং এর ভারীতায় ভুগছে। তাদের জন্য, যে ল্যান্ডস্কেপগুলি উন্মুক্ত হয় তার একেবারেই কোন মূল্য নেই, এবং তবুও ভ্রমণকারীরা এখানে শুধুমাত্র তাদের স্বার্থে। এই ধরনের ভ্রমণকারীদের জন্য দর্শনের অধ্যয়ন শুধুমাত্র সম্পূর্ণরূপে অকেজো নয়, এমনকি ক্ষতিকারকও। তাদের ব্যাকপ্যাকে নতুন কিছুর জন্য কোন জায়গা নেই, এবং তারা এই নতুনটিকে ভয় পায়, কারণ তখন তাদের পুরানোটির সাথে আলাদা হতে হবে।
অন্যরা কিছু ধরণের পরিবহন ব্যবহার করে ভ্রমণ করতে পছন্দ করে (এটি পাঠ্যপুস্তক পড়ার সময় দর্শন অধ্যয়নের মতো), তাই তাদের সামনে যে দৃশ্যগুলি খোলে তার বেশিরভাগই 60 কিমি/ঘন্টা বেগে তাদের চোখের সামনে ঝলসে যায়। তাদের জন্য, দর্শন দ্রুত অরুচিকর হয়ে ওঠে, তারা এটিকে "শুধু বকবক" বলে, কারণ তারা একটি বাহনের মতো অতিমাত্রায় যা তাদের দার্শনিক ল্যান্ডস্কেপ অতিক্রম করতে সাহায্য করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে তাদের এটি থেকে দূরে নিয়ে যায়।
একজন সত্যিকারের ভ্রমণকারী ল্যান্ডস্কেপগুলি উপভোগ করে যা তার কাছে উন্মুক্ত হয়, সে ধীরে ধীরে প্রয়োজনীয় দূরত্ব অতিক্রম করে, যতক্ষণ প্রয়োজন ততক্ষণ পথে দীর্ঘস্থায়ী হয়। তিনি তাড়াহুড়ো করেন না, তিনি কোনও কিছুর পরোয়া করেন না, তাই তিনি অন্যের চোখে যা পাওয়া যায় না তা দেখেন। তিনি একদিনে কতটা পার করেন তা বিবেচ্য নয়, কারণ তার জন্য আন্দোলনটি তার নিজের স্বার্থে বিদ্যমান, এবং এমন কিছু লক্ষ্যের জন্য নয় যা সর্বদা এবং স্বল্পতম সময়ে অর্জন করতে হবে। এই ধরনের একজন ভ্রমণকারীর জন্য, দার্শনিক ল্যান্ডস্কেপের সত্যিকারের সৌন্দর্যগুলি প্রকাশ করা হয়, তবে এই প্রকারটি এতই বিরল যে এটি "জ্ঞানের শহীদদের" (কে। স্বাসিয়ান) পবিত্র লাল বইতে প্রবেশ করা ঠিক।
প্রথমটি খুব ধীরে এবং বেদনাদায়কভাবে চলে, দ্বিতীয়টি খুব দ্রুত এবং অলসভাবে, এবং শুধুমাত্র তৃতীয় যাত্রীরা প্রয়োজনীয় গতিতে চলে যায়, অর্থাৎ, খোলার ল্যান্ডস্কেপের অনুপাতে। তারা দার্শনিক ভূমিকে সঠিকভাবে অন্বেষণ করে যা তাদের জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত, এবং এই উপযুক্ততা এবং অনুপাতে, একটি সত্যিকারের দার্শনিক প্রবৃত্তি, বিরল এবং তাই মূল্যবান, উদ্ভাসিত হয়।
4. কাজ হিসাবে দর্শন
দর্শনের অধ্যয়ন কখনই একটি সাধারণ পেশা ছিল না, যা সবার কাছে সাধারণ এবং অ্যাক্সেসযোগ্য। দর্শনের অধ্যয়ন কাজ, নিজেকে পরিবর্তন করার জন্য কাজ, তাই এটি সবচেয়ে কঠিন, কিন্তু একেবারে প্রয়োজনীয় কাজ. এর অসুবিধা এই যে কিছু অগ্রিম উপর নির্ভর করা অসম্ভব পরিচিত ফলাফল, অতএব, এটি একটি অদৃশ্য কাজ যার জন্য একটি বিশেষ প্রেরণা প্রয়োজন, বা, যেমন হাইডেগার বলেছেন, একটি বিশেষ মেজাজ। এটি কঠিন, কখনও কখনও প্রায় অসম্ভব এবং, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, একজন ব্যক্তিকে দর্শন শিখতে (মুখস্থ) করতে বাধ্য করা উচিত নয়। এটি স্কুল শৃঙ্খলার বিষয় হিসাবে শেখা যায় না; সর্বোত্তমভাবে, কেউ এটির জন্য "প্রেম জাগ্রত" করতে পারে। সর্বোপরি, দর্শন, প্রাচীন গ্রীকদের মতে, জ্ঞানের প্রেম। এখানে "ভালবাসা জাগানো" মানে একটি বিশেষ দার্শনিক মেজাজ অনুভব করতে শেখানো। এমনকি যদি একজন ব্যক্তি খুব কমই এই মেজাজে পড়ে, তবে এটি দর্শনের পর্যাপ্ত উপলব্ধির জন্য যথেষ্ট হবে। যাই হোক না কেন, দর্শন তার প্রতিনিধিদের পোস্টুলেটগুলি (টেক্সট, চিন্তাভাবনা, ধারণা, জীবনী) নির্বোধ মুখস্থ করার পরিস্থিতির চেয়ে বেশি কার্যকর হবে।
যেমনটি ছিল, দার্শনিক কাজের দুটি "হাইপোস্টেস" বা কাজ হিসাবে দর্শনের উপলব্ধিতে দুটি কোণ রয়েছে। প্রথম হাইপোস্ট্যাসিসটি দর্শনের উপযোগিতার উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, এখানে মূল প্রশ্নটি সমাধান করা প্রয়োজন: দর্শনের ব্যবহার কী? যারা গুরুতরভাবে এই অন্তর্নিহিত ত্রুটিপূর্ণ প্রশ্নের উত্তর খোঁজেন তারা মনে করেন যে তারা "ব্যবহারিক দর্শনে" নিয়োজিত এবং যে দর্শন, যে কোনো মানুষের পেশার মতো, অবশ্যই অবশ্যই একটি সুবিধা থাকতে হবে যা সর্বদা ন্যায়সঙ্গত হতে হবে। দর্শনের দ্বিতীয় হাইপোস্ট্যাসিস এটিকে একটি "ব্রেকথ্রু" (অতিরিক্ততা, সীমালঙ্ঘন) হিসাবে বোঝা থেকে আসে, কারণ দর্শন সর্বদা মুক্তির অভিজ্ঞতা বা "দেবতাদের প্রতি চ্যালেঞ্জ"। এটি তার বিপ্লবী এবং বিস্ফোরক শক্তি, যা উপযোগী সুবিধার উপর ভিত্তি করে নয়, বরং আশেপাশের বিশ্বের অপচয়, নিজের ক্ষতি এবং ধ্বংসের (ডিকনস্ট্রাকশন) অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। এই অর্থে দার্শনিক কাজ একটি পক্ষপাতমূলক বিচ্ছিন্নতার ধ্বংসাত্মক কাজের অনুরূপ, এটি কঠিন কাজ"মূল্যবোধের পুনর্মূল্যায়ন" এবং ব্যতিক্রম ছাড়াই সমস্ত স্টেরিওটাইপ এবং ফিলিস্টীয় ধারণাগুলির একটি দৃঢ় প্রত্যাখ্যান। ফ্রেডরিখ নিটশে এবং মার্টিন হাইডেগার, গিলস ডেলিউজ বা জ্যাক দেরিদার রচনায় তার ঐতিহ্যের ধারাবাহিকতাকে এই ধরনের দার্শনিক কাজের একটি ক্লাসিক কেস হিসেবে বিবেচনা করা যেতে পারে।
5. একটি রোগ হিসাবে দর্শন
এপিক্টেটাস বলেছিলেন যে দর্শনের উত্স হল নিজের দুর্বলতা এবং পুরুষত্বের আবিষ্কার। মানুষ একটি দুর্বল সত্তা, ভাগ্যের সামনে শক্তিহীন এবং প্রকৃতিগতভাবে বেদনাদায়ক। একজন ব্যক্তি কি এমন একটি সর্বজনীন ওষুধ খুঁজে পেতে সক্ষম হবেন যা তাকে সমস্ত দুঃখকষ্ট থেকে মুক্তি দেবে? প্রাচীন দর্শন এই রেসিপিটির সন্ধানে নিবেদিত, তবে দর্শন, ধর্ম বা বিশ্বদর্শনের অন্যান্য রূপের বিপরীতে, সচেতন যে এই জাতীয় ওষুধ আবিষ্কার হওয়ার সম্ভাবনা কম। এই সংযোগে থাকা একমাত্র জিনিসটি হ'ল নিজের উত্সের দিকে ফিরে আসা, নিজের পুরুষত্বহীনতায় ভুগছেন এমন একজন মানুষের উত্সে ফিরে আসা, তবে জীবনের জন্য লড়াই করার শক্তি খুঁজে পাওয়া। সর্বোপরি, বিখ্যাত সক্রেটিসের ব্যাখ্যায় দর্শন হল "মৃত্যুর চিন্তা নিয়ে বেঁচে থাকার শিল্প" এবং একই সাথে একটি যোগ্য অস্তিত্বের নেতৃত্ব দেওয়া।
দর্শনের "অসুস্থ" হওয়া দরকার, এটি স্বাভাবিক উপায়ে দেওয়া হয় না, এটি মানুষকে সম্পূর্ণরূপে ক্যাপচার করে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে এটিকে পরিবর্তন করে। দর্শনের রোগ এটিকে মানুষের দুর্বলতার বহিঃপ্রকাশ করে, কিন্তু প্রকৃতপক্ষে এটি মানুষের সসীমতা, সীমাবদ্ধতা এবং অপূর্ণতার পরিচায়ক। দর্শনে অসুস্থ থাকার কারণে, আমরা শক্তিশালী হয়ে উঠি কারণ আমরা পরিবর্তন করি। সর্বদা ভিন্ন হয়ে ওঠা একজন দার্শনিকের জন্য একটি যোগ্য কাজ, এটাই হল দর্শনের প্রকৃত পথ, তার হয়ে ওঠার আন্দোলনে।
দর্শনকে একটি রোগ হিসাবে বিবেচনা করা হয় কারণ এটি সমাজের রোগের সাথে লড়াই করে। কিন্তু সমাজ তার "নীরব সংখ্যাগরিষ্ঠ" (হ্যালো টু বউড্রিলার্ড) তার রোগগুলি থেকে মুক্তি পেতে চায় না, তাই এটি দর্শন এবং দর্শনকে একটি রোগ বলে। দার্শনিক সর্বদা একজন প্রান্তিক ছিলেন, যিনি কথা বলেন, মনে হয়, স্পষ্ট এবং সাধারণ জিনিসগুলি সম্পর্কে, তবে শব্দের স্বাভাবিক অর্থে এগুলি "জিনিস" নয়। এবং একই সময়ে, একজন দার্শনিক হলেন এমন একজন "জিনিস" এর দিকে তার দৃষ্টি ফেরান যা শহরের লোকদের কাছে খুব বিমূর্ত বলে মনে হয় এবং জীবনের সাথে সম্পর্কিত নয়, তাদের দৈনন্দিন এবং পরিচিত জীবনের সাথে। অতএব, একজন দার্শনিক সর্বদা একটু পাগল, তিনি এই জগতের নন, এবং তার দার্শনিকতা বাসিন্দাদের জন্য দুর্ভোগ নিয়ে আসে (তারা কেবল তাদের মনের উপর দার্শনিকদের ক্ষমতাকে স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করার সময় এর সাথে কী করতে হবে তা তারা জানে না), তাই রোগ হিসাবে দর্শনের ধারণা।
6. প্রশ্ন হিসাবে দর্শন
কারণ ছাড়া নয়, এটি বিশ্বাস করা হয় যে দর্শন হল প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার শিল্প (আমরা এখানে সক্রেটিসের বিখ্যাত "ধাত্রী" পদ্ধতিটি স্মরণ করতে পারি)। কিন্তু সর্বোপরি, দর্শন নিজেই একটি প্রশ্নে পরিণত হয়, বা "প্রশ্নে" দাঁড়িয়ে থাকে। দর্শনের জিজ্ঞাসাবাদমূলক স্বর বলতে বোঝায় যে, জনপ্রিয় বিশ্বাসের বিপরীতে, এটি একজন ব্যক্তির থাকতে পারে এমন সমস্ত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে না। দর্শন শুধুমাত্র এই প্রশ্নগুলিকে সাফল্যের বিভিন্ন মাত্রার সাথে প্রণয়ন করে, যেহেতু "একটি সঠিকভাবে প্রণয়ন করা প্রশ্নে ইতিমধ্যেই উত্তর রয়েছে" (এ বিষয়ে লুডভিগ উইটজেনস্টাইনের সম্পূর্ণ ন্যায়সঙ্গত সন্দেহগুলি স্মরণ করুন)।
এটা বিশ্বাস করা হয় যে দর্শন সব সম্ভাব্য সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে। সবচেয়ে মৌলিক প্রশ্ন কি? ব্যক্তি নিজেই সম্পর্কে শুধুমাত্র একটি প্রশ্ন, তাই দর্শন ততক্ষণ প্রাসঙ্গিক হবে যতক্ষণ না ব্যক্তিটি নিজের কাছে আকর্ষণীয় হয়। নিজের সম্পর্কে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে, একজন ব্যক্তি এই জগত সম্পর্কে একটি প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে (যাকে দর্শনে বলা হয়), এই পৃথিবীতে নিজের সম্পর্কে এবং নিজের মধ্যে এই বিশ্ব সম্পর্কে। দর্শনের সারমর্ম সম্পর্কে এমন উপলব্ধির চেয়ে মৌলিক আর কী হতে পারে? যদিও এটি ভুলে যাওয়া উচিত নয় যে মৌলিকতা নিজেই দর্শনের লক্ষ্য নয়, কেবল যে কোনো প্রশ্ন করা হয়েছেঅনিবার্যভাবে মৌলিক হয়ে ওঠে যখন একজন দার্শনিক এটি প্রণয়ন করেন।
দর্শন কি প্রশ্ন করার শিল্প নয়? প্রশ্ন করার এই লাগামহীন এবং অনুভূতিহীনভাবে উত্পাদনশীল প্রক্রিয়ার মধ্যে এটি কি নিজেকে খুঁজে পায়? প্রশ্ন করার এই আবেশ কি দর্শন থেকে যোগ বা বিয়োগ করে? প্রশ্ন করা যদি জানা জ্ঞানের বাইরে চলে যায়, তাহলে প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে দর্শন কোথায় যায়? এটা স্পষ্ট যে একজন দার্শনিক সর্বদা সেই প্রশ্নটির "নীচে" আছেন, কিন্তু এই প্রশ্নের "উপরে" কে তা স্পষ্ট নয়? সর্বোপরি, যথেষ্ট প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করার পরে, দর্শন বন্ধ করা কি সম্ভব? এই সব শেষের শেষ কোথায়, এবং দর্শন কেন এটি সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়?
7. একটি সীমান্ত হিসাবে দর্শন
একজন দার্শনিক সর্বদা এক ধরণের "সীমান্ত প্রহরী" (কান্ট), তাকে সীমান্ত পালন করার আহ্বান জানানো হয়। দার্শনিক-বর্ডারগার্ডের কাজ কাউকে নির্দিষ্ট ভূখণ্ডে ঢুকতে দেওয়া বা না দেওয়া, তিনি নিজেই সীমান্তের যত্ন নেন। এই ধরনের একটি পেশার আপাত অযৌক্তিকতা সত্ত্বেও, এটি একমাত্র সার্থক কাজ হতে দেখা যাচ্ছে। সীমানার উদ্বেগই দর্শনের আসল উদ্বেগ। দর্শন হল সীমান্ত বিশুদ্ধ ফর্ম, কারণ এটি সীমা নিজেই, সেইসাথে সীমাহীনের সম্ভাবনা নির্ধারণ করে। একটি সীমা সংজ্ঞায়িত করার ক্ষমতা এবং অতিক্রম করার ক্ষমতা (দর্শনে একে "অতিরিক্ত" বলা হয়) দর্শনের মৌলিক বৈশিষ্ট্য একটি কার্যকলাপ হিসাবে এবং এলাকা দখল করার উপায় হিসাবে।
দর্শনের সীমারেখা হল মানুষের অন্যান্য অনুশীলনের জন্য একটি সীমা হিসাবে পরিবেশন করা, এই কারণেই দর্শন দীর্ঘকাল ধরে সমস্ত বিজ্ঞানের বিজ্ঞান এবং শিল্পকলার সবচেয়ে দক্ষ। অন্যান্য আধ্যাত্মিক অনুশীলনের সীমানা এবং পরামিতি নির্ধারণ করে, দর্শন নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে, সম্ভাব্য এবং অসম্ভব, জ্ঞাত এবং অজানা, বৈধ এবং অবৈধ সীমান্তে যুদ্ধে নিজেকে নষ্ট করে। দর্শন, যেমনটি ছিল, অন্য লোকের বিজয়ের ফল তার অঞ্চলে পাচার করে, তবে একই সাথে উদারভাবে তার নিজস্ব অর্জনগুলি ভাগ করে নেয়। দর্শনের ভূমি সর্বদা চাষাবাদ এবং পুনরুদ্ধার, আঞ্চলিককরণ এবং পুনঃআঞ্চলিককরণের অবস্থায় থাকে (জে. ডেলিউজের পরিভাষা)। দর্শনের সীমা অনুধাবন করে, আমরা আমাদের নিজস্ব সীমা, সম্ভাবনা, সীমানা সম্পর্কেও সচেতন, আমরা বাইরে থেকে নিজেদের দেখতে শিখি, "মানুষ, খুব মানব" (যেমন এফ. নিটশে বলেছেন) উপরে উঠতে শিখি।
দর্শন সর্বদা অন্য কিছু, এটি একজন সাধারণ ব্যক্তির কাছে যা মনে হয় তা নয়। আধুনিক দর্শনের থিসিস যে "দর্শন প্রান্তে রয়েছে" ( বিজ্ঞাপন প্রান্তিক), মানে দার্শনিক অঞ্চল নিজেই ছাড়া অন্য কিছু। দর্শন অন্যান্য অঞ্চলগুলি (রাজনীতি, শিল্প, সাহিত্য, ধর্ম, ইন্টারনেট) অন্বেষণ করে এবং এই অঞ্চলগুলির মধ্যে নিজেকে খুঁজে পায়, তাই দর্শনের আসল পেশাটি দর্শনের মতো নয়। বাউন্ডারি এখানে "প্লে আউট" হয়েছে, খেলার মাঠের একটি লাইন বা কোর্টে মার্কিং ছাড়া আর কিছুই নয়, খেলোয়াড়দের চিহ্নিত করার জন্য, খেলার আগে সেট আপ করার জন্য পজিশন সেট করার জন্য প্রয়োজনীয়। কিন্তু যখন গেমটি শুরু হয়, তখন এই মার্কআপটি একটি ড্যাশ (সম্ভবত "চিন্তার বৈশিষ্ট্য") ছাড়া আর কিছুই থাকে না যা গেমের গতিপথকে প্রভাবিত করে না এবং শুধুমাত্র সালিসকারীদের দ্বারা লক্ষ্য করা যায়, কারণ তাদের কাজ হল নিয়মগুলি মনে রাখা। খেলা দর্শন একজন সালিসকারী, একজন জ্ঞানী, কঠোর এবং ন্যায্য বিচারক হওয়ার ভান করে না যিনি অন্য মানুষের ভাগ্য নির্ধারণ করেন এবং আইন রাখেন। দর্শন হল এমন একটি খেলা যার নিজস্ব নিয়ম রয়েছে, কিন্তু যা খেলোয়াড়দের পরিবর্তনের সাথে সাথে মানুষের দৃষ্টিভঙ্গি বা এমনকি চিন্তাধারার পরিবর্তনের সাথে সাথে পরিবর্তন হয়। নিজস্ব সীমাবদ্ধতা গড়ে তোলার মাধ্যমে, দর্শন "বিচারকের মর্যাদা" এড়িয়ে যায়, যার ফলে প্রকৃত স্বাধীনতা, নিজের হওয়ার স্বাধীনতা এবং কেউ না হওয়ার স্বাধীনতা লাভ করে।
দর্শন হল "অন্যান্য", কারণ দর্শন নিজের থেকে বড়, কিন্তু দৈহিক মাত্রায় নয় এমনকি আধিভৌতিক মাত্রায়ও নয় (যদি এমনটাও সম্ভব হয়)। দর্শন নিজের থেকে বড়, কারণ এটি তার সীমা জানে না, এটি কেবল তাদের প্রতি উদাসীন। প্রাচীন চীনাদের ভাষায়, দর্শনের উত্স "অসীম সীমা"তে, ভিত্তিহীন শুরুতে এবং মৌলিকভাবে অ-দার্শনিক কিছুতে। অতএব, দর্শন তার উত্স অন্যান্য থেকে (সহ বড় অক্ষর), এবং এই অন্যটি দর্শনের প্রথম এবং শেষ চরিত্র হয়ে ওঠে। যেমন গিলস ডেলিউজ বলেছেন, "আমরা অন্য হয়ে যাই যাতে অন্যরা অন্য কেউ হতে পারে।"
8. উৎস হিসেবে দর্শন
দর্শন তার অপরিহার্য বিকাশে কাটিয়ে উঠেছে এবং একই সাথে দুটি উত্স ব্যবহার করেছে: গণিত এবং কবিতা (ডেনকেন এবং ডিচেটেন)। অতএব, সমস্ত দার্শনিকদের মধ্যে বিভক্ত করা হয়েছিল যারা গণিতকে দর্শনের উত্স হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন (পিথাগোরাস, প্লেটো, ডেসকার্টস, স্পিনোজা, লাইবনিজ, হুসারল) এবং যারা দর্শন বোঝার জন্য কবিতার দিকে ঝুঁকেছিলেন (শেলিং, নিটশে, হাইডেগার, বেঞ্জামিন)। , Blanchot, Derrida)। দর্শন নিজেই এর দ্বারা উপকৃত হয়েছিল কিনা তা অজানা, তবে একটি জিনিস নিশ্চিতভাবে বলা যেতে পারে - দর্শনের গঠনের কমপক্ষে দুটি উত্স রয়েছে, তাই এটির দুটি জীবন, দুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং পরিপূরক অবতার রয়েছে।
দর্শনের একটি জীবন সঠিক বিজ্ঞান (এবং তাদের রাণী হিসাবে গণিত) এর সাথে যুক্ত, এটি এমন একটি দর্শন যা চিন্তার স্বচ্ছতার জন্য, পদ্ধতির কঠোরতার জন্য চেষ্টা করেছিল এবং তাই দীর্ঘকাল ধরে একটি পদ্ধতি হিসাবে কাজ করেছিল। বৈজ্ঞানিক জ্ঞান. এবং দর্শনের অন্য জীবন সত্যই এটিকে "জ্ঞানের প্রেম" ছাড়া আর কিছুই করে না এবং অনেক দার্শনিক কবিতার সাথে এর আত্মীয়তার উপর জোর দিয়েছেন। অতএব, দ্বিতীয় দর্শনের জন্য, ভাষা গুরুত্বপূর্ণ, এর শব্দ, সৌন্দর্য, শৈলী, রীতি, শেষ পর্যন্ত, দার্শনিক চিন্তার অস্তিত্বের বক্তৃতা।
এখানে সবচেয়ে অর্থহীন প্রশ্নটি উঠতে পারে: দুটি দর্শনের মধ্যে কোনটি ভাল, আরও সুনির্দিষ্ট, আরও দক্ষ, একজন ব্যক্তির জন্য আরও দরকারী? উত্তরটি সুস্পষ্ট - একটি বা অন্যটি নয়, কারণ উভয়ই এক, এবং গণিত এবং কবিতা দর্শনের দুটি সমতুল্য উত্স মাত্র (বিস্তৃত প্রসঙ্গে, আমরা বিজ্ঞান এবং শিল্প সম্পর্কে কথা বলতে পারি), যা এটি সমৃদ্ধ করেছে এবং যা এটি প্রক্রিয়ায় ফিরে আসে।
বিষয় 1. ধারণা তৈরির একটি শিল্প হিসাবে দর্শন
1. দর্শন কি?
2. একজন দার্শনিক ধারণার বন্ধু।
3. দার্শনিক ধারণার বৈশিষ্ট্য।
4. দর্শনের "রক্ষক" হিসাবে বিজ্ঞান এবং শিল্প।
1. দর্শন কি?
অনেক দার্শনিক স্বীকার করেন, বিড়ম্বনা ছাড়াই নয় যে, দর্শন কী তা সংজ্ঞায়িত করা সবচেয়ে কঠিন কাজ, এবং এর জন্য অনেক ব্যাখ্যা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, মেরাব কনস্টান্টিনোভিচ মামারদাশভিলি, দর্শনে নিযুক্ত হওয়ার অর্থ কী এই প্রশ্নের উত্তরে বলেছিলেন: "... এটি কেবল একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতি বা দৃষ্টিকোণ, আমার চোখের এক ধরণের কাঠামো জোরে জোরে যুক্তি দিয়ে বোঝানোর একটি প্রয়াস। , জিনিসের দৃষ্টিভঙ্গি সম্পর্কে।" এই দৃষ্টিকোণটির সমস্ত মৌলিকতার সাথে, কেউ কিছু লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হতে পারে না সাধারণ সম্পত্তিদর্শন, অন্যান্য দার্শনিকদের দ্বারা স্বীকৃত, যথা: দর্শন শেখানো যায় না, এটি ধারণা বা ধারণাগুলির একটি সেট হিসাবে শেখা যায় না, এটি কেবল এতে আনা যেতে পারে যাতে একজন ব্যক্তি নিজে কিছু চিন্তা করতে পারে। এই ক্ষেত্রে, দর্শন একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলে পরিণত হয় যেখানে দার্শনিক, ডেলিউজের মতে, নিরঙ্কুশকরণ এবং পুনঃপ্রধানীকরণের ক্রিয়া সম্পাদন করে। অতএব, এটি বরং অর্থহীন “... বিশুদ্ধভাবে মৌখিকভাবে বর্ণনা করা ভিতরের সজ্জাবাড়িতে, যদি আপনি এটি হাত দিয়ে প্রবেশ করতে পারেন এবং এটি দেখান। তদুপরি, আমাদের এমন একটি হাত আছে, যথা, অন্তর্দৃষ্টি" [Ibid.]। এইভাবে, আমাদের কাছে অন্তত দুটি রূপক রয়েছে যা দর্শন কী তা বর্ণনা করে: দর্শন একটি ঘর হিসাবে, একটি ভূমি হিসাবে, একটি নির্দিষ্ট অঞ্চল হিসাবে এবং দর্শন একটি হাতিয়ার হিসাবে যার সাহায্যে একজন দার্শনিক জিনিস সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি প্রকাশ করেন।
অধিকাংশ গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্টদর্শন কী তা বোঝার ক্ষেত্রে, এটি কীভাবে সম্ভব এই প্রশ্নের উত্তরের সাথে দার্শনিকরা যুক্ত। দর্শনের সম্ভাবনা (আরো সুনির্দিষ্টভাবে, এমনকি দার্শনিকও) কিছু ঘটনার সম্ভাবনা, চিন্তার ঘটনা এবং এই ঘটনাটি ঘটার পরেই আমরা এটি বর্ণনা করতে পারি। এর থেকে আমরা উপসংহারে আসতে পারি যে দার্শনিকতা মূলত গৌণ, বিশেষ করে যদি আমরা ধারণাগত, শ্রেণীবদ্ধ দার্শনিকতার কথা বলি, যখন চিন্তার ঘটনাটি ভাষায় প্রকাশ করা হয় বা ডেলিউজের ভাষায়, তার "অভিব্যক্তির সমতল" অর্জন করে। একই সময়ে, দর্শন এই ধরণের প্রতিফলন ছাড়া করতে পারে না, এটি একা অন্তর্দৃষ্টিতে বাঁচতে পারে না এবং এটি যুক্তিসঙ্গত ব্যক্তি হিসাবে বোঝা একজন ব্যক্তির বৈশিষ্ট্যের কারণে হয়।
এই ক্ষেত্রে, মমরদাশভিলি দুটি ধরণের দর্শনের মধ্যে পার্থক্য করার প্রস্তাব করেছেন: "বাস্তব দর্শন" এবং "মতবাদ ও ব্যবস্থার দর্শন"। প্রকৃত দর্শন একজন ব্যক্তির জীবনের অভিজ্ঞতার সাথে সম্পর্কিত; এটি এমন একটি পরিস্থিতিতে উদ্ভূত হয় যেখানে একটি দার্শনিক কাজ, চিন্তার একটি প্রচেষ্টা সঞ্চালিত হয়। মতবাদ এবং ব্যবস্থার দর্শন হল বিশেষ তাত্ত্বিক ধারণা এবং বিভাগের একটি সেট, যার সাহায্যে একজন দার্শনিকের পেশাগত কার্যকলাপ পরিচালিত হয়। মমরদাশভিলির জন্য, উভয় ধরণের দর্শনই তাৎপর্যপূর্ণ, তবে তিনি বারবার এই সত্যের উপর জোর দিয়েছিলেন যে দর্শন, সর্বোপরি, জ্ঞানের একটি সমষ্টি বা পদ্ধতি নয় যা প্রশিক্ষণের সময় অন্য ব্যক্তির কাছে স্থানান্তরিত করা যেতে পারে, এটি জন্মের একটি জীবন্ত কাজ। চিন্তার, নিজেকে চিন্তা করা, এবং এটি এর স্থায়ী মূল্য।
মার্টিন হাইডেগার দর্শনের বিষয় এবং দার্শনিক কাজের সারাংশকে একটি আকর্ষণীয় উপায়ে সংজ্ঞায়িত করেছেন। কার্ল জ্যাসপারস "দ্য সাইকোলজি অফ ওয়ার্ল্ডভিউস" এর কাজের পর্যালোচনায় হাইডেগার বলেছেন যে সত্যিকারের আত্ম-চেতনাকে মুক্ত এবং অর্থপূর্ণ করা যেতে পারে শুধুমাত্র যদি এটি সর্বদা উপস্থিত থাকে এবং এটি শুধুমাত্র কঠোর জাগ্রত অবস্থায় উপস্থিত থাকে, তবে এটি সত্যই জাগ্রত হোন শুধুমাত্র যখন প্রদান করা হয় যে অন্য - একটি নির্দিষ্ট অর্থে, নির্দয়ভাবে -ও প্রতিবিম্বের অবস্থায় নিমজ্জিত হবে ... অন্যকে প্রতিফলিত অবস্থায় নিমজ্জিত করার একটিই উপায় আছে, তাকে মনোযোগী করা: সামনে হাঁটা তার পথের অংশ, পথ দেখানো। কিন্তু পথ নির্দেশ করে এগিয়ে যেতে হলে প্রথমে নিজেকে বুঝতে হবে দর্শনের বিষয়বস্তু কী। আর দর্শনের বিষয় হচ্ছে দার্শনিক নিজেই এবং তার স্পষ্ট তুচ্ছতা। আরেকটি রচনায়, হাইডেগার এমন একটি সহজ সংজ্ঞা দিয়েছেন: দার্শনিক অনুসন্ধানের বিষয় হল মানব দাসেইন, তার সত্তার প্রকৃতি সম্পর্কে অনুসন্ধান করা। এখানে দর্শনের সারমর্ম হিসাবে সক্রেটিক "মানুষের নিজের জন্য উদ্বেগ"-এ ফিরে আসা দেখতে পারেন।
বিখ্যাত ফরাসি দার্শনিক গিলস ডেলিউজ, সম্ভবত, সবচেয়ে মৌলিক এবং একই সাথে দর্শনের সারাংশের স্বজ্ঞাতভাবে সঠিক সংজ্ঞা দিয়েছেন। ডিলিউজের মতে দর্শন হল ধারণা তৈরির শিল্প। এটি সবচেয়ে সহজ এবং আপাতদৃষ্টিতে স্বজ্ঞাত সংজ্ঞা, তবে এমন কিছু সূক্ষ্মতা রয়েছে যা ডেলিউজ ক্রমাগত মনোযোগ দেয়। যদি একটি সিস্টেম, যে কোনও সিস্টেম (উদাহরণস্বরূপ, চিন্তার একটি সিস্টেম বা জ্ঞানের একটি সিস্টেম) ধারণার সংকলন হয়, তবে এই সিস্টেমটি কীভাবে খোলা বা বন্ধ তা প্রশ্ন তোলার অধিকার আমাদের রয়েছে। চিন্তার বেশিরভাগ সিস্টেম (দর্শনের মধ্যে থাকা সহ) বন্ধ সিস্টেমযা একটি নির্দিষ্ট মানসিক কৌশল, আচরণ এবং এমনকি সিদ্ধান্তের একটি সিস্টেমকে অনুমান করে। একই সময়ে, দর্শন তার নিজস্ব ধারণাগত গঠনের প্রক্রিয়ায় একটি উন্মুক্ত ব্যবস্থা হওয়া উচিত। এবং এই অর্থে, ধারণাটি যেমন, একদিকে, দার্শনিক ব্যবস্থার একটি অংশ, অন্যদিকে, তার বিচ্ছিন্নতা "খোলা" আবশ্যক। এটি ধারণার সৃজনশীলতার সারাংশ, যা দার্শনিক সৃজনশীলতার সারমর্ম হিসাবে বোঝা যায়।
"একটি সিস্টেম ধারণার একটি সেট। মুক্ত ব্যবস্থা- এটি তখন হয় যখন ধারণাগুলি পরিস্থিতির সাথে সম্পর্কিত, এবং সারাংশের সাথে নয়। তবে, একদিকে, ধারণাগুলি তৈরি করা হয় না, সেগুলি দর্শনের আগে থাকে না: সেগুলি অবশ্যই উদ্ভাবন করতে হবে, তৈরি করতে হবে এবং এই ক্ষেত্রে বিজ্ঞান এবং শিল্পের মতো সৃজনশীলতা এবং চতুরতা রয়েছে। প্রয়োজনীয় নতুন ধারণা তৈরি করা সর্বদা দর্শনের কাজ। কিন্তু বাস্তবতা হল ধারণাগুলি বাতাসে ভাসমান কিছু সাধারণ ধারণা নয়। বিপরীতে, এটি এককতা যা সাধারণ চিন্তাধারার প্রবাহে প্রতিক্রিয়া দেখায়: চিন্তাভাবনায় আপনি ধারণা ছাড়াই খুব ভাল করতে পারেন, তবে একটি ধারণা উপস্থিত হওয়ার সাথে সাথে একটি সত্য দর্শনের জন্ম হয়।
দর্শনে অভিব্যক্তির দুটি ক্ষেত্রকে আলাদা করা - ট্রান্সসেন্ডেন্ট (অভিজ্ঞতার বাইরে যাওয়া) এবং অবিশ্বাস্য (প্রত্যক্ষভাবে অন্তর্নিহিত) ভেতরের বিশ্বেরমানুষের সম্পর্কে), ডেলিউজ জোর দিয়ে বলেছেন যে দর্শন, ধারণার সৃষ্টি হিসাবে, একটি "অভ্যন্তরীণ বিষয়", অর্থাৎ অস্থিরতার সমতলের অন্তর্গত। এর অর্থ হল দর্শনকে অবশ্যই চূড়ান্ত সত্য আবিষ্কার করার, অমর ধারণাগুলি সন্ধান করার বা চিরন্তন প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা ছেড়ে দিতে হবে। দর্শনের এমন সাধারণ জিনিস, ঘটনা এবং পরিস্থিতি যা একজন ব্যক্তির জীবনের সাথে মোকাবিলা করা উচিত (যদিও সে কেবল একজন সাধারণ মানুষ হয়)। এটা সম্ভব যে "সাধারণ জিনিস" নিয়ে ব্যস্ততা দর্শনকে তার নিজস্ব সীমার বাইরে নিয়ে যাবে, এটিকে কিছু ধরণের চিত্রকলা বা সঙ্গীতের মতো একটি প্রান্তিক অনুশীলনে পরিণত করবে। এটি দর্শন দ্বারা অঞ্চল দখল করার প্রক্রিয়ার "বিপরীত দিক", যখন এটি নিজেকে থেকে বিরত বলে মনে হয়, যখন এটি একটি প্রান্তিক অনুশীলনে পরিণত হয় এবং বাস্তবে ধারণাগুলি তৈরি করার প্রক্রিয়া। ডেলিউজের মতে, এটি দার্শনিক ধারণাগুলির সৃজনশীল শক্তির প্রকাশ যা নিজের বিষয়ের দ্বারা অব্যক্ত প্রকাশের জায়গায় নিজেকে হারায় এবং লাভ করে।
2. দার্শনিক ধারণার বন্ধু
গিলস ডেলিউজ এবং ফেলিক্স গুত্তারি দ্বারা প্রদত্ত দর্শনের সংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে, এটি ধারণা তৈরির শিল্প। যাইহোক, একটি ধারণা কী তা সংজ্ঞায়িত করার আগে, ধারণাটির সংজ্ঞায় অবদান রাখে এমন "ধারণাগত চরিত্রগুলির" অস্তিত্বের প্রয়োজনীয়তাকে স্বীকৃতি দেওয়া প্রয়োজন। দার্শনিক চিন্তার ইতিহাসে এই ধরনের প্রথম চরিত্রগুলির মধ্যে একটি হল "বন্ধু"। এই চরিত্রটি প্রথম দেখা যায় প্রাচীন গ্রীসএবং, প্রকৃতপক্ষে, প্রাচীন গ্রীক এবং ফলস্বরূপ, সমস্ত ইউরোপীয় দর্শনের বিশেষত্ব প্রকাশ করে। প্রাচ্যে, একজন ঋষির চিত্র ছিল, কিন্তু গ্রীকরা এটিকে "জ্ঞানের বন্ধু" দিয়ে প্রতিস্থাপিত করেছিল, অর্থাৎ, এমন একজন দার্শনিক যার জ্ঞান নেই, তবে তিনি ক্রমাগত অনুসন্ধানের প্রক্রিয়ায় রয়েছেন।
ধারণাবাদ, ধারণাগত শিল্পধারণার শিল্প, যখন একজন শিল্পী একটি নির্দিষ্ট শৈল্পিক কৌশল হিসাবে শিল্পের কাজ তৈরি করে এবং প্রদর্শন করে না, এমন একটি ধারণা যা নীতিগতভাবে, কোনও শিল্পকর্ম বা কেবল একটি শৈল্পিক অঙ্গভঙ্গি, একটি "ক্রিয়া" দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা যেতে পারে। ধারণাবাদের শিকড়গুলি 10-20-এর দশকের বেশ কয়েকটি অ্যাভান্ট-গার্ড গ্রুপের কাজের মধ্যে রয়েছে: ভবিষ্যতবাদী, দাদাবাদী, ওবেরিউ। ধারণাবাদের ক্লাসিক কাজ হল মার্সেল ডুচ্যাম্প "ফাউন্টেন" (1917) এর "ভাস্কর্য", যা জনসাধারণের প্রদর্শনে একটি ইউরিনাল।
রাশিয়ায় ধারণাবাদ
রাশিয়ায়, ধারণাবাদ একটি বিশেষ শৈল্পিক দিক হিসাবে স্বীকৃত এবং 1970 এর অনানুষ্ঠানিক শিল্পে উদ্ভাসিত হয়। কবিতায়, ধারণাবাদ Vs এর কাজের সাথে জড়িত। Nekrasov, Yan Satunovsky, D.A. Prigov, Lev Rubinstein এবং Andrey Monastirsky (Prigov এবং Rubinshtein পরে এক ধরনের যুগল রচনা করেন, এবং Monastyrsky অ্যাকশন গ্রুপ "কলেক্টিভ অ্যাকশন" তৈরি করবেন), গদ্যে - ভি. সোরোকিন, ইন চারুকলা- ইলিয়া কাবাকভ এবং এরিক বুলাটভ। নির্বাচিত শৈল্পিক ফর্মের বিশুদ্ধতা এবং স্বয়ংসম্পূর্ণতার জন্য আভান্ট-গার্ডের আকাঙ্ক্ষা ব্যবহার করে, ধারণাবাদীরা কেন্দ্রীয় সমস্যাগুলিকে অন্য সমতলে স্থানান্তরিত করে, ফর্মটি নিজেই নয়, তবে এর উপস্থিতির শর্তগুলি নিয়ে, পাঠ্যের মতো এতটা নয়। প্রসঙ্গ. সূর্য নেক্রাসভ উল্লেখ করেছেন যে ধারণাবাদকে "প্রসঙ্গবাদ" বলা আরও সঠিক হবে। ফলে লেখক ও দর্শকের মধ্যে সম্পর্ক বদলে যায়। একটি উল্লেখযোগ্যভাবে আরো সক্রিয় অবস্থান দর্শক পিছনে অনুমান করা হয়. “শিল্পী ক্যানভাসে দাগ কাটে। দর্শক দেখছে। শিল্পী ক্যানভাসে দাগ দেওয়া বন্ধ করে এবং দর্শকের উপর দাগ দেওয়া শুরু করে" (কাবাকভ)। শৈল্পিক অনুশীলনে, ধারণাবাদ লেখকের একাকীত্ব থেকে সমান ভাষার বহুত্বের দিকে চলে যায়। ফলস্বরূপ, এটি লেখক নয় যে শৈল্পিক ভাষা তৈরি করে, তবে ভাষা, লেখকের এর কার্যকরী বৈচিত্র্য ("বক্তৃতা")। "এটি আমরা যারা ভাষা বলি তা নয়, কিন্তু যে ভাষা আমাদের কথা বলে" - এই উত্তর-আধুনিকতাবাদী থিসিস, যা এক অর্থে বিংশ শতাব্দীর দর্শনে একটি সাধারণ ভাষাগত পরিবর্তনের ফলাফল ছিল, এটির সবচেয়ে প্রত্যক্ষ শৈল্পিক মূর্ত রূপ খুঁজে পেয়েছিল ধারণাবাদ
কংক্রিট কবিতা, একইভাবে বস্তুনিষ্ঠ এবং বিচ্ছিন্ন ভাষা, তবুও এটির টেক্সচার ব্যবহার করেছে, এক ধরণের রূপকতা এবং অভিব্যক্তির জন্য প্রচেষ্টা করেছে। ধারণাবাদ, চরম ক্ষেত্রে, সাধারণত শিল্পের একটি কাজ তৈরি করতে অস্বীকার করে এবং তদনুসারে, যে কোনও অব্যক্ত অভিব্যক্তি থেকে। ভাষার বিচ্ছিন্নতার একটি নাটকীয় পরিস্থিতিতে নিজেকে খুঁজে বের করে, ধারণাবাদ ভাষাকে, বা বরং, ভাষার বহুত্বকে "ব্ল্যাক বক্স", অজৈব পদার্থ হিসাবে বিবেচনা করে। কেন্দ্রে এমনকি "মৌলিক হিসাবে প্রাথমিক" (বনাম নেক্রাসভ) নয়, তবে একটি খালি বস্তু। ছবিটি সরানো হয়েছে, শুধুমাত্র একটি ফ্রেম অবশিষ্ট আছে। একটি চিত্রের পরিবর্তে - একটি কল্পকাহিনী, একটি সিমুলাক্রাম। কোন কেন্দ্র নেই। শিল্পী প্রান্ত, ফ্রেম হেরফের করে। কাবাকভের "অ্যালবামের চিত্র", এল রুবিনশটাইনের "ক্যাটালগ" এবং সোরোকিনের "উপন্যাস" এর পাঠ্য একটি সিমুলাক্রাম, একটি চিত্র এবং পাঠ্যের দৃশ্যমানতা। এটি সাধারণ সারিতে প্রকৃতপক্ষে খালি বস্তুর উপস্থিতির দ্বারা জোর দেওয়া হয় - একটি অ্যালবামে একটি সাদা শীট, একটি ক্যাটালগে একটি খালি কার্ড, একটি বইয়ের ফাঁকা পৃষ্ঠাগুলি। তাদের একটি প্রকৃতি আছে - বাকপটু নীরবতা। আংশিকভাবে, আচারের প্রক্রিয়াটি এখানে পুনরুত্পাদন করা হয়, পবিত্র স্থানে যার সমস্ত ক্রিয়া পুনঃকোড করা হয়। শুধুমাত্র একটি খালি বস্তু এই ক্ষেত্রে নির্দেশিত একটি পবিত্র ভূমিকায় কাজ করে। কাবাকভ, রুবিনস্টাইন, সোরোকিন, মোনাস্টিরস্কি এবং কালেক্টিভ অ্যাকশন গ্রুপের সিরিয়াল কৌশল হল শৈল্পিক হ্রাসের সীমা, ন্যূনতমতার সূক্ষ্মতা। তদুপরি, ছোট আকারগুলি এখানে আর উপযুক্ত নয়।
খালি বস্তু, বেয়ার স্ট্রাকচার, কাবাকভ, রুবিনস্টাইন এবং সোরোকিন নিয়ে বিট করে শৈল্পিক প্রভাব, "ছোট প্রভাব", বিশুদ্ধভাবে বাহ্যিক স্থানান্তর, আনুষ্ঠানিক, অ-কাঠামোগত ভিন্নতা জমা করে। নীরবতা বাগ্মী হওয়ার জন্য, বরং কষ্টকর সরঞ্জামের প্রয়োজন। সোভিয়েত পরিস্থিতিতে, আশেপাশের ভাষাগত বৈচিত্র্যের মধ্যে, অবশ্যই, কমিউনিস্ট প্রচারের ভাষা এবং সোভিয়েত পুরাণের প্রাধান্য ছিল। ধারণাগত শিল্প যা এই ভাষার সাথে কাজ করেছিল তাকে সোটসর্গ ("সমাজতান্ত্রিক শিল্প") বলা হত। লিয়ানোজোভো গ্রুপের কাজের জন্য 1950 এর দশকের শেষের দিকে প্রথম সোটসার্টের কাজগুলি উপস্থিত হয়েছিল (দেখুন)। পেইন্টিং এবং গ্রাফিক্সে - অস্কার রাবিনের দ্বারা, কবিতায় - কে. খোলিন, জি. সাপগির, বনাম নেক্রাসভ দ্বারা। 1970-এর দশকে, এই লাইনটি প্রিগোভ দ্বারা অব্যাহত ছিল - ইতিমধ্যে সাধারণ ধারণাবাদী আন্দোলনের কাঠামোর মধ্যে, যাকে "মস্কো স্কুল অফ কনসেপচুয়ালিজম" বলা হত। 1980-এর দশকে, নতুন প্রজন্মের কবিদের জন্য (শেষ সোভিয়েত), ধারণাবাদ ইতিমধ্যেই একটি পূজনীয় ঐতিহ্য ছিল। একটি বিচ্ছিন্ন ভাষার সমস্যা, একটি বিদেশী শব্দ এখনও স্পটলাইটে রয়েছে। উদ্ধৃতি গীতিমূলক পদ্যের একটি অপরিহার্য উপাদান হয়ে ওঠে (তথাকথিত "বিদ্রুপাত্মকদের মধ্যে" - এ. এরেমেনকো, ই. বুনিমোভিচ, ভি. কোরকি), এবং নতুন সটসার্টিস্ট - টি. কিবিরভ এবং এম. সুখোতিন - কখনও কখনও সেন্টোনের উদ্ধৃতি নিয়ে আসেন ( বিশেষ করে সুখোটিন।) ধারণাবাদ এবং আজকের তরুণ কবি এবং শিল্পীদের উপর একটি লক্ষণীয় প্রভাব রয়েছে।
ধারণা শব্দটি থেকে এসেছেল্যাটিন ধারণা, যার অর্থ ধারণা।
সমস্যা সমাধানের সাথে সম্পর্কিত দর্শনের একটি ক্ষেত্র সাধারণ ধারণা, সর্বজনীন, যা বিশ্বাস করে যে সাধারণ জিনিসগুলির মধ্যে বিদ্যমান এবং চিন্তাভাবনা এবং বক্তৃতায় পাওয়া যায়। শিল্পে, ধারণাবাদ হল একটি প্রধান আভান্ট-গার্ড আন্দোলন, যেখানে একটি সংবেদনশীল উপলব্ধি থেকে বৌদ্ধিক উপলব্ধিতে রূপান্তর করা হয় (উদাহরণস্বরূপ, চেয়ার নিজেই, এর ফটোগ্রাফ এবং অভিধান থেকে একটি মৌখিক বর্ণনা প্রদর্শিত হয়)।
মহান সংজ্ঞা
অসম্পূর্ণ সংজ্ঞা ↓
ধারণাবাদ
lat ধারণা - ধারণা) - নামবাদের মধ্যযুগীয় ঐতিহ্যের একটি মধ্যপন্থী দিক, যা মানব মনের মধ্যে থাকা সংশ্লিষ্ট বস্তুর নাম (নাম) হিসাবে পরবর্তীটিকে ব্যাখ্যা করার অবস্থান নেয়, তবে একই সাথে বাস্তবের অস্তিত্বের জন্যও প্রদান করে। -জীবন সাধারণ বৈশিষ্ট্যএকটি সাধারণ ধারণা (ধারণা) এ স্থির একটি শ্রেণীতে তাদের একত্রিত করার ভিত্তি হিসাবে একক বস্তু। তহবিল কে. ধারণাগুলি প্রথম স্টোইসিজমের কাঠামোতে প্রকাশ করা হয়েছিল; দার্শনিক চিন্তার একটি বিশেষ দিকনির্দেশনা হিসাবে, কে. এই ধরনের একটি শাখার প্রেক্ষাপটে গঠিত হয় মধ্যযুগীয় দর্শনস্কলাস্টিজমের মতো: প্রতিষ্ঠাতা - পিটার অ্যাবেলার্ড; সবচেয়ে সামঞ্জস্যপূর্ণ প্রতিনিধি হল সালিসবারির জন। কে. অ্যাবেলার্ড তার দুই শিক্ষকের মতামতের প্রভাবে আকার ধারণ করেন - চ্যাম্পেক্সের রোসেলিন এবং গুইলাম। নামবাদের অবস্থানের জন্য সবচেয়ে উগ্র মুখপাত্র এবং, সেই অনুযায়ী, বাস্তববাদ। শেষের চরমগুলি অতিক্রম করে, পিটার অ্যাবেলার্ড বিশ্বাস করেন যে সার্বজনীনকে বস্তুর সারগর্ভ সারমর্ম হিসাবে বিবেচনা করা অসম্ভব (কারণ এই ক্ষেত্রে এটি একটি একক পদার্থ থেকে বিকল্প দুর্ঘটনা অর্জনের প্রয়োজন হবে: উদাহরণস্বরূপ, দৈহিকতা এবং আধ্যাত্মিকতা একজন ব্যক্তির সারমর্ম), না শুধুমাত্র একটি কণ্ঠস্বরের শব্দ, ফ্ল্যাটাস ভোসিস (কারণ এমনকি নামগুলি কেবল একটি শব্দ, ভক্স নয়, তবে একটি শব্দার্থকভাবে ভরা শব্দ, sermo)। সুতরাং, সার্বজনীনগুলি কোনও জিনিসের মধ্যে উল্লেখযোগ্যভাবে মূর্ত হয় না, তবে পরবর্তীতে এমন লক্ষণ রয়েছে যা কেবলমাত্র কোনও জিনিসের আসল সারমর্মকেই প্রকাশ করে না, তবে এর নির্দিষ্ট প্রকাশগুলিও প্রকাশ করে - এই লক্ষণগুলিই কোনও জিনিসকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করা সম্ভব করে তোলে। একটি নাম হিসাবে সর্বজনীন দ্বারা প্রকাশ করা এক বা অন্য সেটে। পিটার অ্যাবেলার্ডের মতে, একটি সাধারণ ধারণা হিসাবে একটি সর্বজনীন হল মানুষের মনের কার্যকলাপের ফলাফল, যা একই "স্থিতি" (স্থিতি) দ্বারা চিহ্নিত জিনিসগুলির প্রকৃত বৈশিষ্ট্য (লক্ষণ) সাধারণীকরণ করে এবং প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ করার সময় সার্বজনীনদের উত্থান, পিটার অ্যাবেলার্ড সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার উপর ফোকাস করেন, এটিকে হাইলাইট না করেই, তবে, একটি সাধারণ সিঙ্ক্রেটিক জ্ঞানীয় পদ্ধতি থেকে স্বাধীন পর্যায় বা - এমনকি আরও বেশি - একটি কাজ: সরাসরি সংবেদনশীল প্রক্রিয়ায়, মন বস্তুর সম্পূর্ণরূপে পৃথক এবং অনন্য বৈশিষ্ট্য থেকে বিক্ষিপ্ত হয়, অবিচ্ছেদ্য বৈশিষ্ট্যগুলিকে শোষণ করে যা আপনাকে জিনিসগুলিকে এক বা অন্য স্থিতিতে একত্রিত করতে দেয়। অন্য কথায়, বিমূর্ততার মাধ্যমে সংবেদনশীল অভিজ্ঞতায় বিশ্বজনীন গঠিত হয়। পিটার অ্যাবেলার্ডের বিপরীতে, সালিসবারির জন, যার দৃষ্টিভঙ্গি মূলত সিসেরো এবং প্রাচীন সংশয়বাদের প্রভাবে আকার ধারণ করেছিল, স্কলাস্টিকিজমে উপস্থাপিত সার্বজনীন সমস্যা সমাধানের সমস্ত বিকল্প বিশ্লেষণ করে, দর্শনের জন্য মৌলিক হিসাবে এটি সম্পর্কে একটি মতামত প্রকাশ করে এবং তাই চূড়ান্ত সমাধান নেই। কে-এর মডেলটিকে এর ব্যাখ্যার সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য সংস্করণ বিবেচনা করে, সালিসবারির জন এটিকে মেনে চলেন, তবে বিবেচনা না করে, সমস্যাটি বন্ধ হয়ে যায় এবং এর অন্যান্য সমাধানগুলির বহুত্ববাদের সম্ভাবনার জন্য অনুমতি দেয়। নির্ভরযোগ্য জ্ঞানের তিনটি উৎসের (অনুভূতি, যুক্তি এবং বিশ্বাস) অস্তিত্ব অনুমান করে, তিনি কে-এর কাঠামোর মধ্যে পার্থক্য করেন পিটার অ্যাবেলার্ড দ্বারা প্রস্তাবিত জ্ঞানীয় সমন্বয়বাদ, শুধুমাত্র সংবেদনশীল-অভিজ্ঞ এবং যুক্তিযুক্ত-যৌক্তিক উভয়ের নির্দিষ্ট জ্ঞানীয় ফাংশনই ঠিক করে না। "দ্বান্দ্বিক") জ্ঞান, কিন্তু এবং জ্ঞানের অভিজ্ঞতামূলক এবং যুক্তিবাদী-তাত্ত্বিক উত্সগুলির প্রয়োজনীয় পরিপূরকতা: "যদি দ্বান্দ্বিকতা অন্যান্য বিজ্ঞানের অধ্যয়নকে সহজ করে তোলে, তবে, নিজের সাথে একা রেখে গেলে, এটি শক্তিহীন এবং নিষ্ফল হয়ে যায়। কারণ যদি এটি প্রয়োজন হয় দর্শনের ফল বহন করার জন্য আত্মাকে নিষিক্ত করুন, এটি অবশ্যই বাইরে থেকে গর্ভধারণ করতে হবে।" জ্ঞানতাত্ত্বিক সমস্যার উদ্ঘাটনের জন্য তাৎপর্যপূর্ণ পার্থক্যের এই আবেগ আধুনিক সময়ের দর্শনেও সংরক্ষিত আছে। K. শুধুমাত্র আধুনিক ইউরোপীয় দর্শন (Locke, Helvetius, Condillac) দ্বারা বিকশিত হয়নি, তবে ইতিমধ্যে ধারণাগতভাবে গঠিত অভিজ্ঞতাবাদ এবং যুক্তিবাদের সংশ্লেষণের জন্য একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক প্রোগ্রাম গঠনের ভিত্তি হিসাবে কাজ করেছে, যা একটি সংবেদনশীল পদ্ধতির জন্য প্রদান করে। অভিজ্ঞতার প্রাথমিক তথ্য এবং তাদের পরবর্তী সংমিশ্রণ এবং যৌক্তিক উপায়ে সাধারণীকরণ প্রাপ্ত করা। সুতরাং, এই দৃষ্টান্তের পরিপ্রেক্ষিতে, সার্বজনীন হল "মনের কার্যকলাপের ফল, যা জিনিসগুলির মধ্যে পরিলক্ষিত সাদৃশ্য থেকে, বিমূর্ত সাধারণ ধারণাগুলি গঠনের জন্য একটি পূর্বশর্ত তৈরি করে এবং নামগুলির সাথে তাদের মনের মধ্যে স্থাপন করে। তাদের সাথে সম্পর্কিত" (লক)। এই অভিক্ষেপে, K. কে শুধুমাত্র নামবাদের একটি মধ্যপন্থী সংস্করণ হিসাবেই নয়, বরং একটি দৃষ্টান্ত স্থাপন হিসাবেও মূল্যায়ন করা যেতে পারে যা বস্তুনিষ্ঠভাবে বিকল্প বাস্তববাদ-নামবাদকে সরিয়ে দেওয়ার সম্ভাবনাকে সেট করে, সাধারণ ধারণাগুলির সমস্যা সমাধানের জন্য আরও গঠনমূলক সিন্থেটিক পদ্ধতি সেট করে। . (এছাড়াও সার্বজনীন, নামবাদ দেখুন।)
মহান সংজ্ঞা
অসম্পূর্ণ সংজ্ঞা ↓
স্কলাস্টিজম- এটি এমন এক ধরণের দার্শনিকতা যা মঠগুলিতে মধ্যযুগীয় বিদ্যালয়ে দর্শন শেখানোর প্রক্রিয়াতে গঠিত হয়। "স্কলাস্টিজম" মানে "স্কুল" থেকে ল্যাটিন শব্দ « স্কুল" এর নির্দিষ্টতা একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে শিক্ষামূলক লক্ষ্যগুলির সাথে সম্পর্কিত:
খ্রিস্টান মতবাদের বিধানগুলিকে সর্বাধিক স্পষ্টতা আনা;
একটি সাধারণ দর্শকদের কাছে খ্রিস্টান অবস্থান ব্যাখ্যা করার জন্য যুক্তির সক্রিয় ব্যবহার।
শিক্ষাগত চিন্তার বিকাশের একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম (1033 - 1109), যাকে শিক্ষাবাদের "দ্বিতীয় পিতা" হিসাবে বিবেচনা করা হয় (প্রথমটি হিসাবে বিবেচিত হয়) জন স্কটাস এরিউজেনা (c. 810 - 877) এর পরে)। আনসেলম তার শিক্ষায় দুটি প্রধান বৈশিষ্ট্যকে মূর্ত করেছেন মধ্যযুগীয় যুক্তিবাদ :
1. বিশ্বাস এবং যুক্তির সামঞ্জস্যের জন্য অনুসন্ধান করুন।এর সাথে, তিনি অরেলিয়াস অগাস্টিনের থেকে আসা ঐতিহ্যকে অব্যাহত রাখেন। বিশ্বাসকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছিল, যেহেতু মূল পাপ দ্বারা মন ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল। কিন্তু বিশ্বাস, যেমন দার্শনিক উল্লেখ করেছেন, যুক্তিও খোঁজেন।
2. বিশ্বাসের মতবাদ দ্বারা যুক্তির স্বাধীনতার সীমাবদ্ধতা. যুক্তি, চিন্তা, যুক্তি একটি নির্দিষ্ট মতবাদের মধ্যে আপেক্ষিক স্বায়ত্তশাসন আছে।
ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম ঈশ্বরের অস্তিত্বের যুক্তিযুক্ত প্রমাণ গ্রহণকারীদের মধ্যে একজন। গ্রন্থে "একক ভাষা"তিনি তথাকথিত বিকাশ অভিজ্ঞতার প্রমাণ . দার্শনিকের দৃষ্টিকোণ থেকে, অভিজ্ঞতায় যা কিছু দুর্ঘটনাবশত বলে মনে হয় তা আসলে প্রয়োজনীয় কিছু (ঈশ্বর)। যৌক্তিক-দার্শনিক গ্রন্থে " Proslogion» সে বহন করে ঈশ্বরের অস্তিত্বের otological প্রমাণ . এর সারমর্মটি নিম্নরূপ: যদি মানুষের চেতনায় উচ্চতর পরম সত্তার (ঈশ্বর) অস্তিত্ব সম্পর্কে ধারণা থাকে তবে এর অর্থ হল এটি আসলে বিদ্যমান। এমনকি একজন নাস্তিক চিন্তাশীল পাগলও, ঈশ্বরে বিশ্বাস না করার সত্যতা দ্বারা, পরবর্তীটির অস্তিত্ব প্রমাণ করে। সুতরাং অস্তিত্বের সত্যটি চেতনার অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়।
ইতিমধ্যে এই প্রমাণ এক অবস্থান ট্রেস করতে পারেন চরম মধ্যযুগীয় বাস্তববাদ. এর সারমর্ম এই দাবির মধ্যে নিহিত যে বাস্তব এবং প্রাথমিক আদর্শ উচ্চতর নীতি, ঐশ্বরিক ধারণা রয়েছে ( সর্বজনীন ) "সর্বজনীন" শব্দটি প্রথম 8ম শতাব্দীর মধ্যযুগীয় দার্শনিকের কাজে উদ্ভূত হয়েছিল। বোয়েথিয়াস, যিনি সর্বজনীন বলেছেন সাধারণ নামআইটেম
আনসেলমের সময় থেকে, সার্বজনীন অবস্থা নিয়ে বা অন্য কথায়, সাধারণ (একক) এবং ব্যক্তি (অনেক) এর মধ্যে সম্পর্কের সমস্যা নিয়ে একটি বিতর্ক দেখা দিয়েছে। এর সারমর্ম ছিল সার্বজনীন কি সত্যিই বিদ্যমান, নাকি তারা শুধুমাত্র নাম, নাম হিসাবে বিদ্যমান কিনা।
এই সমস্যাটি, যেমনটি আমরা মনে করি, প্রাচীনকালে (প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলের শিক্ষায়) উত্থাপিত হয়েছিল এবং এই চিন্তাবিদরা বিভিন্ন উপায়ে সমাধান করেছিলেন। খ্রিস্টান দর্শনের জন্য, তার ছিল বিশেষ অর্থঈশ্বরের ত্রিত্বের মতবাদের সাথে সংযোগে। সেটা প্রমাণের চেষ্টা করা হয়েছে এককঈশ্বরের মধ্যে বিদ্যমান তিনহাইপোস্টেস স্বতন্ত্র জিনিসগুলির ঈশ্বরের সৃষ্টির "যান্ত্রিকতা" এর যৌক্তিক ব্যাখ্যার জন্যও এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল।
আমরা যদি ঈশ্বরের অস্তিত্বের আনসেলম অফ ক্যান্টারবারির অনটোলজিকাল প্রমাণে ফিরে যাই, তাহলে তাঁর কাছ থেকে এটি অনুসরণ করা হয়েছে যে চিন্তাগুলি অবশ্যই বাস্তব বস্তু এবং প্রক্রিয়াগুলির সাথে মিলিত হবে। কিন্তু চিন্তায় আমাদের আছে সাধারণ ধারণা", বা "ভাল", "সৌন্দর্য", "ন্যায়বিচার" ইত্যাদির সাধারণ ধারণা। (প্লেটোর মত)। ফলস্বরূপ, সাধারণ ধারণা - "সর্বজনীন" - বাস্তবেও বিদ্যমান। এখানেই শব্দটি " বাস্তববাদ " উদাহরণ স্বরূপ, ঈশ্বর একজন প্রকৃতই বিদ্যমান "সাধারণ" - ঈশ্বর পিতা, ঈশ্বর পুত্র, ঈশ্বর পবিত্র আত্মা। অন্য কথায়, আনসেলমের মতে, ট্রিনিটির মতবাদে আমরা বাস্তববাদের তত্ত্বের অপরিহার্য নিশ্চিতকরণ খুঁজে পাই। একই সময়ে, সাধারণ কেবল একইভাবে বিদ্যমান নয় সত্যিই, একক বস্তু হিসাবে, কিন্তু আগেপৃথক জিনিস, ঈশ্বরের মনে তাদের আদর্শ শুরু হচ্ছে. এর থেকে এটি অনুসরণ করে যে ঈশ্বর স্বতন্ত্র জিনিসের জগতকে তাদের আদর্শ প্যাটার্ন অনুসারে সৃষ্টি করেন, যা চিরকাল ঐশ্বরিক মনের মধ্যে বিদ্যমান।
অন্য দিকের প্রতিনিধিরা বাস্তববাদের তত্ত্বের সাথে একমত নন - নামকরণ (রোসেলিন আই. ডানস স্কট, ভি. ওক্কাম)।নামবাদের সারমর্ম হল যে শুধুমাত্র একক জিনিস আছে, এবং এই ক্ষেত্রে সার্বজনীন জিনিসগুলি শুধুমাত্র সাধারণ নাম, যা ল্যাটিন ভাষায় " নামমাত্র" নামবাদীরা আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে বাস্তববাদীরা ঈশ্বরের সর্বশক্তিমানতা, তাঁর ঐশ্বরিক ইচ্ছাকে ছোট করে, এই যুক্তি দিয়ে যে প্রভু প্রাথমিকভাবে সেট করা নিদর্শন অনুসারে বিশ্ব সৃষ্টি করেন।
যদি নামবাদীরা বিশ্বাস করত যে সর্বজনীন শুধুমাত্র বিদ্যমান জিনিসের পরেতাদের সাধারণ নাম হিসাবে, বাস্তববাদীরা বিশ্বাস করতেন যে সার্বজনীন অস্তিত্ব রয়েছে জিনিসের আগে, তারপর বিখ্যাত স্কলাস্টিক পি. অ্যাবেলার্ড একটি মধ্যবর্তী সংস্করণ পেশ করেন মধ্যপন্থী নামকরণ, যা অনুসারে সার্বজনীন বিদ্যমান জিনিসের মধ্যে. মধ্যপন্থী নামবাদের একটি সমার্থক শব্দ ধারণাবাদ("ধারণা" শব্দ থেকে - "ধারণা")। Abelard এর দৃষ্টিকোণ থেকে, সার্বজনীন হয় ধারণাযে এক্সপ্রেস জিনিস নিজেদের মধ্যে সাধারণ.ধারণাটি একটি সাধারণ জেনেরিক সারমর্ম ক্যাপচার করে, যা অনেক জিনিসের জন্য সাধারণ। এবং একজন ব্যক্তির জন্য, সাধারণটি সাধারণ ধারণা (ধারণা), বা শব্দের অর্থের আকারে বিদ্যমান। ধারণাগুলি এমন অর্থ যেখানে একটি নির্দিষ্ট ধরণের বস্তুর সাধারণ সারমর্ম প্রকাশ করা হয়। এই বিষয়ে, অ্যাবেলার্ডকে সঠিকভাবে শব্দার্থবিদ্যা এবং ভাষাতত্ত্বের প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে বিবেচনা করা হয়।
বাস্তববাদী এবং নামধারীদের মধ্যে বিবাদে একটি সাধারণীকরণ অবস্থানটি স্কলাস্টিজমের সর্বোচ্চ পর্যায়ের ক্লাসিক দ্বারা নেওয়া হয়েছিল (XIII শতাব্দী) - টমাস অ্যাকুইনাস. তার অবস্থান হল মধ্যপন্থী বাস্তববাদ . তার দৃষ্টিকোণ থেকে, সাধারণ তিনটি রূপে বিদ্যমান:
1. ঈশ্বরের মনে;
2. তাদের সারমর্ম হিসাবে স্বতন্ত্র জিনিস নিজেদের মধ্যে;
3. সাধারণ ধারণা (ধারণা) আকারে একজন ব্যক্তির মনে যা একক জিনিস থেকে বিমূর্ত সারাংশের ফলে উদ্ভূত হয়। যাইহোক, থমাস সার্বজনীন বিষয়ে বিতর্কে বিরোধী দৃষ্টিভঙ্গির সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেননি: তার দৃষ্টিভঙ্গি ছিল অ্যারিস্টোটেলিয়ানিজমের ভিত্তিতে খ্রিস্টান দর্শনের পুনর্বিবেচনার ফলাফল।