ফেনোমেনোলজি হল 20 শতকের সবচেয়ে গভীর এবং প্রভাবশালী চিন্তাধারার একটি। ঘটনাবিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা হলেন জার্মান দার্শনিক এডমন্ড হুসারল; এম. শেলার, এম. হাইডেগার, এন. হার্টম্যান, জি.জি. Shpet, M.K. মামারদাশভিলি। ফেনোমেনোলজিটি বাহ্যিকভাবে হার্ড-টু-কানেক্ট বৈশিষ্ট্যগুলির একটি সংখ্যা দ্বারা চিহ্নিত করা হয়: একটি প্রায় সাধারণ ধারণা যা শেষ পর্যন্ত জিনিসগুলির সারাংশের দিকে ফিরে যেতে পারে, তাদের সম্পর্কে একটি ভাসা ভাসা মতামতকে পরিত্যাগ করে, এমন একটি ধারণা যা কিছুটা পূর্বের ধ্যানের কৌশলগুলির অনুরূপ, যার উদ্দেশ্য এছাড়াও বিশুদ্ধ সারমর্ম জগতে নিমজ্জিত হয়; নির্ভুলভাবে ইউরোপীয় মহৎ আকাঙ্ক্ষা কঠোরভাবে প্রতিষ্ঠিত নির্ভুলতার মানদণ্ড অনুসরণ করার এবং দর্শনকে একটি বিজ্ঞানে পরিণত করার সম্পর্কিত আকাঙ্ক্ষা, যখন প্রত্যয়বাদের অন্তর্নিহিত এবং স্পষ্ট সমালোচনা।

সুতরাং, ঘটনাবিদ্যার উত্থানের ভিত্তি হল, একদিকে, বিজ্ঞানে প্রায় ধর্মীয় বিশ্বাসের সাথে প্রত্যক্ষবাদের সমালোচনা, এবং অন্যদিকে, আদর্শবাদী অনুমানগুলির অবিশ্বাস, যা বিশ্বাসের উপর কিছু মৌলিক বিধান গ্রহণকেও বোঝায়। এই সমস্তই কংক্রিটের প্রতি ঝোঁক গঠনে অবদান রেখেছিল, তাৎক্ষণিক চিন্তার ডেটার দিকে। ঘটনাবিদ্যার নীতিবাক্য জিনিস ফিরে! জিনিসগুলিতে ফিরে আসা প্রয়োজন, "হাওয়ায় স্থগিত কাঠামো এবং এলোমেলো অনুসন্ধানগুলি, প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে সত্য সমস্যা হিসাবে প্রেরিত পৃষ্ঠতলগত সমস্যাগুলি" (এম. হাইডেগার) বাদ দিয়ে, মৌখিক স্তূপগুলিকে বাতিল করা প্রয়োজন যা এর আসল সারমর্মকে লুকিয়ে রাখে। জিনিস শুধুমাত্র "স্থিতিশীল প্রমাণ" দার্শনিক জ্ঞানের ভিত্তি স্থাপন করা যেতে পারে। এটি করার জন্য, এটি এমন স্ব-প্রত্যয়িত কিছু সন্ধান করা প্রয়োজন যাতে এটি অস্বীকার করা যায় না (যা, আমরা নোট করি, ডেসকার্টস ইতিমধ্যেই চেষ্টা করেছিলেন)। এই অভূতপূর্ব ধারণাটি অবশ্যই "ঘটনা" এর বর্ণনার মাধ্যমে উপলব্ধি করতে হবে যা "যুগ" বাস্তবায়নের জন্য একটি জটিল প্রক্রিয়ার পরে আমাদের চেতনায় উপস্থিত হয়, অর্থাৎ, আমাদের দার্শনিক, সেইসাথে দৈনন্দিন দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাসগুলিকে বন্ধনী করার পরে যা এই বা এটি চাপিয়ে দেয়। আমাদের উপর বিশ্বের যে দৃষ্টি. জগৎ যেখান থেকে তৈরি হয়েছে তার সারাংশের সামগ্রিকতা দেখতে হবে, এবং এটি শুধুমাত্র সাবধানে প্রস্তুত, শুদ্ধ ধ্যানের জন্য অ্যাক্সেসযোগ্য।

ফেনোমেনোলজিকে দুটি শাখায় ভাগ করা যায়: আদর্শবাদী এবং বাস্তববাদী। প্রথমটি হুসারল দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যিনি জিনিসগুলিতে ফিরে এসে অবশেষে একমাত্র বাস্তবতা - চেতনা খুঁজে পান। বাস্তবসম্মত ঘটনাবিদ্যা এম. শেলার দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা হয়, যিনি অন্তর্দৃষ্টি দ্বারা প্রদত্ত শ্রেণিবদ্ধভাবে আদেশকৃত জিনিসগুলির বস্তুনিষ্ঠতাকে স্বীকৃতি দেওয়ার পর্যায়ে "থেমে যান"। চলুন এই দুটি শাখা একটি দ্রুত কটাক্ষপাত করা যাক.

ফেনোমেনোলজি, এডমন্ড হুসারল (1859-1938) অনুসারে, সারাংশের বিজ্ঞান হওয়া উচিত, যা আপনি দেখতে পাচ্ছেন, এর নামের বিপরীত। ফেনোমেনোলজির সারমর্মটিকে সেই ঘটনার বর্ণনা হিসাবে বিবেচনা করা হয় যা চেতনায় প্রদর্শিত হয় যখন আমরা এর অভিজ্ঞতামূলক, অর্থাৎ, বাহ্যিক, পরিবর্তনশীল, অস্থির দিকগুলি থেকে বিমূর্ত করি। সারাংশগুলি অপরিবর্তনীয়, অর্থাৎ, এগুলি একটি নির্দিষ্ট সমজাতীয় জিনিসগুলির অবিচ্ছিন্নভাবে বৈশিষ্ট্যযুক্ত। সারাংশটি সামান্য খোলার জন্য, একটি ধারণা এবং পরিবর্তনের উদাহরণ নেওয়া প্রয়োজন, যেমন অপরিবর্তনীয় বৈশিষ্ট্য অপরিবর্তিত না হওয়া পর্যন্ত এর বৈশিষ্ট্যগুলি পরিবর্তিত হয়। হুসারলের মতে এসেন্সগুলি কেবল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য বিশ্বে নয়, আমাদের আশা, চালনা, স্মৃতির জগতেও পাওয়া যায়। সত্তার উপস্থিতির ক্ষেত্রগুলি হল প্রকৃতি, সমাজ, নৈতিকতা, ধর্ম এবং তাদের অধ্যয়ন, হুসারল বিশ্বাস করেন, অগত্যা প্রাকৃতিক, সামাজিক, নৈতিক এবং ধর্মীয় ঘটনাকে আকার দেয় এমন সত্তাগুলির বিশ্লেষণের আগে হতে হবে।

ঘটনাবিদ্যার মৌলিক ধারণাগুলি, যা অধ্যয়ন করে কিভাবে ঘটনাগুলি চেতনায় প্রদর্শিত হয়, উদ্দেশ্য এবং ইচ্ছাকৃততা, যার অর্থ প্রায় একই জিনিস। এই ধারণাগুলো কোনো কিছুর ওপর চেতনার ফোকাস নির্দেশ করে। চেতনা সবসময় কিছু সম্পর্কে সচেতনতা। এটি এমন কিছু যা আমি ভাবি, মনে করি, স্বপ্ন দেখি, এমন কিছু যা আমি অনুভব করি। হুসারল এই বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করেন যে বস্তুটি বস্তুর উপলব্ধি নয়। একজন ফেনোমেনোলজিস্টের জন্য, এটি উপলব্ধি, ঘটনা, ঘটনা যা গুরুত্বপূর্ণ। এইভাবে, তাঁর গবেষণার বিষয় হল চেতনার উদ্দেশ্যমূলকতা, অর্থাৎ বস্তুগুলি নিজেরাই নয়, বরং তাদের প্রতি চেতনার অভিযোজন, তাদের দিকে মনোনিবেশ করা এবং এই অভিযোজন-লক্ষ্যায়নের পণ্যগুলি।

ঘটনাবিদ্যার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণা-নীতি হল "ইপোক" (গ্রীক: রায় থেকে বিরত থাকা), যা একটি নতুন, বৈজ্ঞানিক দর্শনের ভিত্তি তৈরি করবে। এই নীতি নিম্নলিখিত উপায়ে কাজ করে। একজন ব্যক্তির প্রাকৃতিক বিশ্বদর্শন বিভিন্ন বিশ্বাস থেকে বোনা হয় যা বিশ্বের একটি সাধারণ "বাসের" জন্য প্রয়োজনীয়। এই বিশ্বাসগুলির প্রথমটি হল যে আমরা বাস্তব জিনিসগুলির একটি জগত দ্বারা বেষ্টিত। যাইহোক, চূড়ান্ত অর্থে, চেতনার বাইরে একটি জগতের অস্তিত্বের সত্যটি সুনিশ্চিত নয়, এবং সরল প্রত্যয় এটিকে ন্যায়সঙ্গত করার জন্য যথেষ্ট নয়। দর্শনের মজবুত ভিত্তি দরকার। যুগের পদ্ধতি প্রয়োগ করে, অর্থাৎ, যা সম্পূর্ণ নিশ্চিততার সাথে দেওয়া হয় না তা বিচার করা থেকে বিরত থেকে, ঘটনাবিদ তথাকথিত ফেনোমেনোলজিকাল হ্রাসের ধাপ বরাবর অগ্রসর হন, একেবারে নিশ্চিতে তার পথ তৈরি করেন। এই আন্দোলনের ফলাফল, কার্টেসিয়ান র‍্যাডিকাল সন্দেহের পথ অনুসরণ করার কথা মনে করিয়ে দেয়, ডেসকার্টসের প্রাপ্ত মতই, কেবল আরও সূক্ষ্ম এবং কম দ্ব্যর্থহীন। হুসারেলের মতে, যুগের চাপকে প্রতিহত করার একমাত্র জিনিস হল চেতনা, বিষয়বস্তু। চেতনা কেবল সবচেয়ে স্পষ্ট বাস্তবতা নয়, বরং পরম বাস্তবতা, সমস্ত বাস্তবতার ভিত্তি। বিশ্ব, দার্শনিক জোর দিয়েছেন, চেতনা দ্বারা "গঠিত" হয়, অর্থাৎ, এটি নিজের কাছে চেতনা দ্বারা "উপস্থাপিত" হয়। যাইহোক, প্রশ্নটি উন্মুক্ত রয়েছে: চেতনা যদি বিশ্বকে অর্থ দেয়, তবে এটি কি কাঙ্ক্ষিত অর্থ তৈরি করে বা প্রদত্ত হিসাবে প্রকাশ করে?

এটা স্পষ্ট যে এই ক্ষেত্রে চেতনা আমি, অহং এর সাথে অভিন্ন। হুসারল বলেছেন: "এটি আমিই যে যুগকে উপলব্ধি করে, এটি আমিই যে বিশ্বকে একটি ঘটনা হিসাবে প্রশ্ন করে, সেই জগতটি আমার জন্য এবং সেইসাথে অন্যদের জন্য যারা এটিকে সমস্ত নিশ্চিতভাবে গ্রহণ করে তাদের জন্য তাৎপর্যপূর্ণ। অতএব, আমি প্রতিটি প্রাকৃতিক সত্তার উপরে উঠি যা আমার জন্য উন্মুক্ত হয়। আমি অতীন্দ্রিয় জীবনের বিষয়গত ক্ষেত্র… এবং আমি, আমার সংকীর্ণতার পূর্ণতায়, এই সব নিজের মধ্যে শুষে নিই।" এটা দেখা যায় যে এখানে Husserl যতটা সম্ভব বিষয়বাদী অনুপ্রেরণার আদর্শবাদী অনুমানের কাছাকাছি, যা তিনি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন এবং যেখান থেকে তিনি শুরু করেছিলেন।

তার শেষ, অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কাজ, দ্য ক্রাইসিস অফ দ্য ইউরোপিয়ান সায়েন্সেস অ্যান্ড ট্রান্সসেনডেন্টাল ফেনোমেনোলজিতে, হুসারল দর্শনের বিপজ্জনক পক্ষপাত প্রকাশ করেছেন যা গ্যালিলিও এবং ডেসকার্টসের পরে লাগে, যখন বিশ্ব থেকে বিচ্ছিন্ন শারীরিক এবং গাণিতিক মাত্রা প্রধান হয়ে ওঠে এবং প্রতিস্থাপন করে। বিশ্ব তার সম্পূর্ণরূপে। এটি বিশ্বজুড়ে মানুষের সম্পূর্ণ বৈজ্ঞানিক ও প্রযুক্তিগত আধিপত্য অর্জনের একটি অনিরাপদ প্রবণতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই পরিস্থিতিতে ফেনোমেনোলজি অভিনন্দনজনক কারণ এটি জিনিসের প্রকৃত সারমর্মের উপর ঐতিহাসিক স্তরগুলির একটি উদ্দেশ্যমূলক পদ্ধতিগত অপসারণের দিকে পরিচালিত করে।

যেমনটি ইতিমধ্যে উল্লেখ করা হয়েছে, হুসারলিয়ান ঘটনাবিদ্যা শেষ পর্যন্ত মূল ধারণার কিছু যোগ্যতাকে অতিক্রম করে। এটি আরও ব্যাখ্যার জন্য এর উন্মুক্ততা নির্ধারণ করে এবং কিছুটা ভিন্ন উপায়ে প্রয়োগ করার চেষ্টা করে। এই বিষয়ে, জার্মান চিন্তাবিদ ম্যাক্স শেলার (1857-1828) এর কাজ মনোযোগের দাবি রাখে।

শেলার নৈতিকতা, সংস্কৃতি এবং ধর্মের দর্শনের ক্ষেত্রে অভূতপূর্ব পদ্ধতি স্থানান্তর করেন। শেলারের দার্শনিক ধারণার গঠনের জন্য "আনুষ্ঠানিক কারণ" হল কান্টের নৈতিক ব্যবস্থার সাথে একটি মৌলিক মতবিরোধ, যা কর্তব্যের ধারণার উপর ভিত্তি করে। কান্টের নৈতিক আবশ্যিকতা, যাকে "আপনি অবশ্যই কারণ আপনাকে অবশ্যই" প্রণয়ন করা যেতে পারে, শেলারের কাছে স্বেচ্ছাচারী এবং ভিত্তিহীন বলে মনে হয়। শেলার নৈতিকতার জন্য একটি ভিন্ন ভিত্তি খুঁজে পান: কর্তব্য নয়, মূল্য। শেলারে মূল্যের ধারণাটি একটি বিস্তৃত অন্টোলজিক্যাল অর্থ অর্জন করে এবং আংশিকভাবে সারাংশের ধারণার সাথে চিহ্নিত করা হয়, যা প্রধান চাওয়া-পাওয়া ঘটনাবিদ্যা।

একজন ব্যক্তি, শেলারের মতে, সমস্ত দিক থেকে এমন মূল্যবোধ দ্বারা বেষ্টিত যা উদ্ভাবন করা উচিত নয়, তবে একজন ব্যক্তির মানসিক এবং স্বজ্ঞাত কার্যকলাপের ফলস্বরূপ আবিষ্কৃত হয়। মানগুলি একটি অগ্রাধিকার এবং উপাদান উভয়ই, তারা উপলব্ধিতে অ্যাক্সেসযোগ্য, যা তাদের একটি শ্রেণিবদ্ধ ক্রমে সাজায়:

কামুক (আনন্দ-শাস্তি)

সিভিল (উপকারী-ক্ষতিকারক)

অত্যাবশ্যক (ভদ্র-অশ্লীল)

সাংস্কৃতিক

ক) নান্দনিক (সুন্দর-কুৎসিত)

খ) নৈতিক (ধার্মিক-অধার্মিক)

গ) অনুমানমূলক (সত্য-মিথ্যা)

ধর্মীয় (পবিত্র-অপবিত্র)।

ঈশ্বরের ধারণাকে শেলার সর্বোচ্চ মূল্য হিসাবে বিবেচনা করেন এবং ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা - প্রেমের সর্বোচ্চ রূপ এবং একটি মৌলিক অভূতপূর্ব কাজ হিসাবে। মূল্যবোধের অভিজ্ঞতা মানসিক নয়, একটি মহাজাগতিক কাজ।

শেলার, হুসারলের মতো, দর্শনকে সর্বোত্তম, বিস্তৃত বিজ্ঞানের সারাংশ বলে মনে করেন। এটি লক্ষ করা যায় যে শেলারের বাস্তববাদী ঘটনাবিদ্যায়, আধা-রহস্যময় মেজাজগুলিও পাওয়া যায়, যা দৃশ্যত, যে কোনও শক্তিশালী মানসিক আন্দোলনের মারাত্মক অনিবার্যতা। আমরা যোগ করি যে শেলার দার্শনিক নৃতত্ত্ব এবং জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা - বিংশ শতাব্দীর দুটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ এবং ফলপ্রসূ দার্শনিক এবং সমাজতাত্ত্বিক প্রবণতা।

ফেনোমেনোলজি (ঘটনার মতবাদ) হল 20 শতকের দর্শনের অন্যতম মূল এবং উল্লেখযোগ্য প্রবণতা। ডেসকার্টস, লাইবনিজ, বার্কলে, কান্ট এবং মারবার্গ স্কুলের নব্য-কান্তিয়ানদের ধারণা দ্বারা ঘটনাবিদ্যার উত্থান সহজতর হয়েছিল। ডিলথেরা ঘটনাবিদ্যা সৃষ্টিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন। কিন্তু একটি স্বাধীন মতবাদ হিসেবে ফেনোমেনোলজির প্রতিষ্ঠাতা ড ই. হুসারল।ঘটনাবিদ্যার ধারণাগুলির সাথে বৌদ্ধ ধর্মের দর্শনের অনেক মিল রয়েছে, যদিও হুসারল নিজে এর সাথে পরিচিত ছিলেন কিনা তা জানা যায়নি।

হুসারলের দর্শনের ভিত্তিতে এবং তার প্রভাবে অনেকাংশে, ঘটনাবিদ্যা আধুনিক দর্শনের একটি জটিল বহুমুখী স্রোত হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। একই সময়ে, কিছু গবেষক হুসারল বিকাশ করতে শুরু করেছিলেন ঘটনাগত আদর্শবাদ(এম. হাইডেগার, জি. শ্পেট, ইত্যাদি), অন্যরা - ঘটনাগত পদ্ধতিবিশ্লেষণ, এটিকে নৈতিক, সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক, অনটোলজিকাল এবং অনুরূপ সমস্যাগুলির অধ্যয়নে প্রয়োগ করা (এম. শেলার, এন. হার্টম্যান, পি. রিকার, ইত্যাদি)। 20 শতকের অন্যান্য দার্শনিক মতবাদের উপর ফেনোমেনোলজির গুরুতর প্রভাব ছিল, প্রাথমিকভাবে অস্তিত্ববাদ এবং হারমেনিউটিক্সের উপর।

ফেনোমেনোলজি দুটি মৌলিক ধারণার উপর ভিত্তি করে:

প্রথমত, প্রত্যেক ব্যক্তির চেতনা থাকে, যা যেকোনো চিন্তাশীল সত্তার জন্য স্বতঃপ্রকাশ্য (আসুন আমরা কার্টেসিয়ানকে স্মরণ করি: "আমি মনে করি, তাই আমি");

দ্বিতীয়ত, যেহেতু চেতনার বাইরে (অর্থাৎ, বাহ্যিক জগৎ) সমস্ত কিছুকে চেতনার চেতনা চেনার হাতিয়ার, সেহেতু কোনো বস্তু বা বাস্তবতার ঘটনা আমাদের দ্বারা তখনই জানা ও উপলব্ধি করা যায় যখন সেগুলি কোনোভাবে চেতনায় অঙ্কিত ও উদ্ভাসিত হয়। ফলস্বরূপ, আমরা যা জানি তা হল, কঠোরভাবে বলতে গেলে, বাস্তবের বস্তু বা ঘটনা নয়, বরং চেতনায় তাদের প্রকাশ, অর্থাৎ ঘটনা বা ঘটনা।

এই ধারণাটি প্রথম সুস্পষ্টভাবে কান্ট দ্বারা প্রণয়ন করা হয়েছিল, এবং তার পরিভাষায় এই পরিস্থিতিটিকে নিম্নরূপ বর্ণনা করা যেতে পারে: আমরা আমাদের চেতনার মাধ্যমে যা জানি তা সর্বদা একটি "আমাদের জন্য-বিষয়", এবং একটি "নিজে-ই জিনিস" নয়।

যাইহোক, ফেনোমেনোলজিস্ট এবং বিশেষ করে, হুসারল আরও এগিয়ে গিয়েছিলেন, সাধারণত কান্তিয়ান "নিজে-ই জিনিস" অস্বীকার করেছিলেন। সুতরাং, যদি আমাদের চেতনা কোনওভাবে এই "নিজেই জিনিস" এর সাথে কাজ করে (অন্তত তার অজানাতা নিশ্চিত করে, চেতনার বাইরে থাকা ইত্যাদি), তবে একই টোকেন দ্বারা এটি ইতিমধ্যেই "আমাদের জন্য জিনিস" হিসাবে পরিণত হয়। , যারা. এছাড়াও চেতনা একটি ঘটনা. যদি চেতনা কোনোভাবেই "নিজে-ই জিনিস" এর সাথে লেনদেন না করে, তবে পরবর্তীটি কেবল চেতনার জন্য বিদ্যমান থাকে না।

এর থেকে সাধারণ উপসংহারে উপনীত হয় যে চেতনার বিষয় এবং চেনা বস্তুর মধ্যে তীক্ষ্ণ বিরোধিতা, যা প্লেটোর সময় থেকে ইউরোপীয় দর্শনে প্রাধান্য পেয়েছে, অবশ্যই নির্মূল করা উচিত "যেহেতু যে কোনও জ্ঞানযোগ্য বস্তু চেতনার একটি ঘটনা মাত্র 1।

দৈনন্দিন জীবনে এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে, আমরা একটি নিষ্পাপ "প্রাকৃতিক মনোভাব" নিয়ে কাজ করছি, যেখানে বাহ্যিক বিশ্ব আমাদের কাছে বস্তুনিষ্ঠভাবে বিদ্যমান জিনিস, তাদের বৈশিষ্ট্য এবং সম্পর্কগুলির একটি সংগ্রহ হিসাবে উপস্থিত হয়। আর চিন্তার বিষয়ের কর্মচেতনা এই বস্তুনিষ্ঠ জগতের বিরোধী মানুষের দিকে পরিচালিত হয়। ঘটনাবিদ্যার অবস্থান থেকে, একমাত্র বাস্তবতা যার সাথে চেতনা কাজ করে এবং যার সাথে এটি কেবল মোকাবেলা করতে পারে তা হল ঘটনা, বা চেতনার ঘটনা। এবং এই দৃষ্টিকোণ থেকে, বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বের জিনিস এবং একটি নির্দিষ্ট অর্থে মানসিক অভিজ্ঞতার মধ্যে পার্থক্য মুছে ফেলা হয়: এগুলি উভয়ই কেবলমাত্র উপাদান হিসাবে পরিণত হয় যার সাথে চেতনা কাজ করে।

ফেনোমেনোলজিস্টের কাজ হ'ল চেতনার ক্রিয়াকলাপ নিজেই অধ্যয়ন করা: বিশুদ্ধ চেতনার গঠন এবং মৌলিক ক্রিয়াগুলি (অর্থাৎ চেতনা যেমন) প্রকাশ করা, এই ক্রিয়াকলাপ এবং কাঠামোর রূপকে তাদের বিষয়বস্তু থেকে আলাদা করা। এটি করার জন্য, আপনাকে বিশেষ পদ্ধতির সাহায্যে আপনার মনকে পরিষ্কার করতে হবে (বিপজ্জনক হ্রাস)।

"বিশুদ্ধ চেতনা" তে ঘটনাগত হ্রাসের প্রক্রিয়ায় এসে আমরা দেখতে পাই যে এটি মহাকাশে ঘটনাগুলির একটি অপরিবর্তনীয় এবং অ-স্থানীয় প্রবাহ। আমরা এটিকে "উপর থেকে", "নীচ থেকে" বা "পাশ থেকে" দেখতে পারি না, এটির উপরে দাঁড়িয়ে, এর বাইরে থাকতে পারি (এর জন্য, চেতনাকে তার সীমা ছাড়িয়ে যেতে হবে, অর্থাৎ চেতনা হওয়া বন্ধ করতে হবে); এটা বোঝা সম্ভব শুধুমাত্র "স্রোতে ভাসমান।" কিন্তু, এটি অধ্যয়ন করে, আমরা দেখতে পাই যে এটির নিজস্ব গঠন এবং আপেক্ষিক সুশৃঙ্খলতা রয়েছে এবং এটিই এটির প্রাথমিক একক হিসাবে পৃথক ঘটনাকে একক করা সম্ভব করে তোলে।

শিক্ষকতার ভাগ্য"বিশুদ্ধ চেতনা" এর কাঠামোর অধ্যয়ন, ঘটনাবিদ্যায় সম্পাদিত, অর্থ গঠন এবং যোগাযোগের প্রক্রিয়াগুলির বোঝার কাছে যাওয়া, বোঝার খুব সম্ভাবনা এবং এর গঠন এবং অধ্যয়নে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করা সম্ভব করে তোলে। আধুনিক কম্পিউটার বিজ্ঞানের সবচেয়ে জরুরি সমস্যা - "কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা" এর সমস্যা। এটি কোন কাকতালীয় নয় যে হুসারলকে প্রায়শই "কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা" এর "দাদা" বলা হয়।

1 এটা লক্ষ্য করা আকর্ষণীয় যে নিটশে ইউরোপীয় দর্শনে বিষয় এবং বস্তুর তীব্র বিরোধিতাও করেছিলেন, যদিও কিছুটা ভিন্ন ভিত্তিতে।

ফেনোমেনোলজি বিংশ শতাব্দীর সমগ্র পশ্চিমা দর্শনের উপর একটি অসাধারণ প্রভাব ফেলেছে, বিশেষ করে অস্তিত্ববাদ, হারমেনিউটিক্স, পোস্টমডার্নিজম ইত্যাদির উপর। এই প্রভাব এতটাই দুর্দান্ত ছিল যে কেউ পশ্চিমা দর্শনে একটি "ফেনোমেনোলজিকাল টার্ন" বলতে পারে।

হুসারল

জীবনীসংক্রান্ত তথ্য.এডমন্ড হুসারল (1859-1938) - একজন অসামান্য জার্মান দার্শনিক, একজন ইহুদি-পন্থী।

উৎপত্তি (বণিকদের একটি পরিবার থেকে), জন্ম এবং বসবাস জার্মানিতে। 1868 থেকে 1876 সাল পর্যন্ত তিনি জিমনেসিয়ামে অধ্যয়ন করেছিলেন, যেখানে তিনি খুব বেশি সফল ছিলেন না। হাই স্কুল থেকে স্নাতক হওয়ার পর, তিনি লিপজিগ এবং বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ে অধ্যয়ন করেন, যেখানে তিনি জ্যোতির্বিদ্যা, গণিত, পদার্থবিদ্যা এবং দর্শন অধ্যয়ন করেন। 1882 সালে তিনি গণিতে তার গবেষণামূলক প্রবন্ধ রক্ষা করেছিলেন। বার্লিনে বিখ্যাত গণিতবিদ কে. উইয়েরস্ট্রাসের সহকারী হিসেবে কাজ করার সময় হুসারল দর্শনে আগ্রহী হন। সত্য, হুসারলের দর্শন শুধুমাত্র গণিতের দার্শনিক সমস্যার প্রতিফলনের দ্বারা নয়, নিউ টেস্টামেন্টের গভীর অধ্যয়নের দ্বারাও পরিচালিত হয়েছিল। দর্শন, তার মতে, বিজ্ঞান যা অনুমতি দেয় "ঈশ্বর এবং একটি ধার্মিক জীবনের পথ খুঁজে পেতে।" 1886 সালে, হুসারল ভিয়েনায় বিখ্যাত দার্শনিক এফ. ব্রেন্টানোর বক্তৃতা শুনেছিলেন, যার পরে তিনি অবশেষে দর্শনে তার জীবন উৎসর্গ করেছিলেন। 1887 সালে তিনি গল ইউনিভার্সিটিতে তার ডক্টরাল গবেষণামূলক প্রবন্ধ রক্ষা করেছিলেন, 1901 থেকে 1916 সাল পর্যন্ত তিনি গটিংজেনে, 1916 থেকে 1928 সাল পর্যন্ত - ফ্রেইবার্গে পড়ান। তার জীবনের শেষ বছর, হুসারল নাৎসি শাসন দ্বারা নির্যাতিত হয়েছিল। তাকে চাকরি থেকে বরখাস্ত করা হয় এবং শীঘ্রই তাকে ফ্রেইবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপকদের তালিকা থেকে সম্পূর্ণভাবে বাদ দেওয়া হয়। নৈতিক সন্ত্রাস সত্ত্বেও, তিনি 1938 সালে তার মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তার সৃজনশীল কার্যকলাপ চালিয়ে যান। একটি পুরানো জার্মান ঐতিহ্য অনুসারে, একজন অধ্যাপক মারা গেলে, বিশ্ববিদ্যালয়ের টাওয়ারে বিশ্ববিদ্যালয়ের পতাকা নামানো হয়। ফ্রেইবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের অনারারি প্রফেসর, বিশ্ববিখ্যাত বিজ্ঞানী ই. হুসারলও এটি অস্বীকার করেছিলেন।

প্রধান কাজ।পাটিগণিতের দর্শন। মনস্তাত্ত্বিক এবং যৌক্তিক গবেষণা" (1891), "যৌক্তিক গবেষণা। 2 t মধ্যে।" (1900-1901), "অন দ্য ফেনোমেনোলজি অফ দ্য ইনার কনসায়নেস অফ টাইম" (বক্তৃতা 1904-1905), "এক কঠোর বিজ্ঞান হিসাবে দর্শন" (1911), "আইডিয়াস অফ পিওর ফেনোমেনোলজি" (1913), "প্যারিস পেপারস" (1913) 1924), "কার্টে-

1 জিমনেসিয়ামের শিক্ষক পরিষদ এমনকি মতামত ব্যক্ত করেছিল যে তিনি অবশ্যই অধ্যয়নের জন্য একটি তুচ্ছ মনোভাবের কারণে চূড়ান্ত পরীক্ষায় ব্যর্থ হবেন। এই বিষয়ে জানতে পেরে, হুসারল পরীক্ষার দিন কয়েক ঘন্টার মধ্যে প্রয়োজনীয় শিক্ষাগত উপাদানগুলি অধ্যয়ন করে এবং পরীক্ষায় দুর্দান্তভাবে পাস করেছিল। জিমনেসিয়ামের পরিচালক, পরীক্ষা কমিটির সামনে কথা বলতে গিয়ে, গর্ব ছাড়াই মন্তব্য করেছিলেন: "হুসারল আমাদের ছাত্রদের মধ্যে সবচেয়ে খারাপ!"

জিয়ান প্রতিফলন" (1931), "ইউরোপীয় বিজ্ঞান এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির সংকট" (1936)।

হুসারলের কাজের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ তার জীবদ্দশায় প্রকাশিত হয়নি এবং তাদের প্রকাশনা আজও অব্যাহত রয়েছে।

দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি। XIX-এর শেষের দিকে - XX শতাব্দীর প্রথম দিকে। বিজ্ঞানের সংকট (প্রাথমিকভাবে পদার্থবিদ্যা এবং গণিত 1) দ্বারা চিহ্নিত করা হয়েছিল, যা অযৌক্তিকতা এবং সংশয়বাদের বিভিন্ন ক্ষেত্রে পুনরুজ্জীবন এবং ব্যাপক বিস্তারের দিকে পরিচালিত করেছিল, যা বিজ্ঞানের দাবিগুলিকে এর বিধানের সত্যতা এবং সম্ভাবনাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছিল। সম্পূর্ণ সত্য জ্ঞান প্রাপ্তি। হুসারল ছিলেন যুক্তিবাদের আদর্শ রক্ষাকারী প্রথম ব্যক্তিদের একজন। গড়ে তোলাই ছিল তার লক্ষ্য একটি কঠোর বিজ্ঞান হিসাবে দর্শন,যার জন্য তিনি একটি নতুন চিন্তাভাবনা এবং এমন একটি পদ্ধতি যা অর্জিত জ্ঞানের নির্ভরযোগ্যতা নিশ্চিত করে বিকাশের বিষয়ে সেট করেছিলেন।

সম্পূর্ণ সত্য জ্ঞানের অস্তিত্ব সম্পর্কে নিশ্চিত (গণিত এবং যুক্তিবিদ্যার উদাহরণে), হুসারল এই জ্ঞানের প্রকৃতি অনুসন্ধান করার চেষ্টা করেছিলেন। তবে এর জন্য এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়া দরকার ছিল: কীভাবে পরম সত্য (যুক্তির আইন, গণিতের বিধান) একজন ব্যক্তির স্বতন্ত্র চেতনায় উদ্ভূত এবং বিদ্যমান থাকতে পারে? ব্যক্তি, সাময়িক, সীমিত মানব চেতনা এবং বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের পরম, আদর্শ, কালজয়ী বিষয়বস্তুর মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্কের এই সমস্যাটি হুসারলকে তার সারা জীবন চিন্তিত করেছিল।

এন্টিসাইকোলজিজম।হুসারল বিশ্বাস করতেন যে গাণিতিক এবং যৌক্তিক আইন পরম সত্য, আমাদের অভিজ্ঞতা থেকে স্বাধীন। আর তাই, তার লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনে, তিনি যুক্তিবিদ্যায় তথাকথিত মনোবিজ্ঞানের কঠোর সমালোচনা করেছেন। মনোবিজ্ঞানের প্রতিনিধিরা চিন্তাভাবনার মানসিক প্রক্রিয়ার আইন থেকে যুক্তিবিদ্যার আইনগুলি বের করার চেষ্টা করেছিলেন, যার ফলে এর আইনগুলির সত্যতাকে ব্যক্তিগত চেতনা বা সাধারণভাবে মানুষের চেতনার মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্যের উপর নির্ভরশীল করে তোলে। যৌক্তিক আইনের অপ্রাসঙ্গিক, নিখুঁত প্রকৃতির উপর জোর দিয়ে, হুসারল জোর দিয়েছিলেন যে সত্য অর্থের রাজ্যের অন্তর্গত, জ্ঞানীয় ক্রিয়াগুলির আদর্শ বিষয়বস্তু যা চেতনা তৈরি করে। বিচার কার্যের অর্থ "2 + 2 = 4" হল সত্য, যা বিষয়ের শারীরিক বা মনস্তাত্ত্বিক বৈশিষ্ট্য (মেজাজ, আকাঙ্ক্ষা ইত্যাদি) বা অন্য কোনো অভিজ্ঞতামূলক কারণের উপর নির্ভর করে না।

প্রকৃত জ্ঞানের প্রকৃতির অধ্যয়ন হুসারলকে চেতনার আদর্শ কাঠামোর অধ্যয়নের দিকে যেতে বাধ্য করেছিল, যা শেষ পর্যন্ত ঘটনাবিদ্যার নির্মাণকে বোঝায়।

1 পদার্থবিদ্যার সংকটের উপর, দেখুন পৃ. 451-452, গণিতের সংকটের উপর - পি। 453।

2 এই ক্ষেত্রে, আমরা বৈজ্ঞানিক আইনের প্রয়োজনীয় এবং সার্বজনীন প্রকৃতি এবং মানুষের অভিজ্ঞতার সীমাবদ্ধতা সম্পর্কে পুরানো দার্শনিক সমস্যার একটি নতুন ফর্মুলেশন নিয়ে কাজ করছি (চিত্র 122 দেখুন)।

ফেনোমেনোলজি।হুসারলের জন্য ঘটনাবিদ্যা হল একটি বিজ্ঞান যা চেতনার জগত, ঘটনার জগৎ, যেমন অধ্যয়ন করে। বিভিন্ন জ্ঞানীয় কর্মে চেতনাকে দেওয়া বস্তু। কান্টের মতোই, হুসারল জ্ঞানের প্রক্রিয়ার বিশ্লেষণ দিয়ে তার গবেষণা শুরু করেন। এটির জন্য অপ্রমাণিত এবং অপ্রমাণিত ধারণা এবং ধারণাগুলির ব্যবহারের জন্য একটি সমালোচনামূলক পদ্ধতির প্রয়োজন যা আমাদের বিশ্বের চিত্রকে অন্তর্নিহিত করে। প্রথমত, "উদ্দেশ্যমূলক বাস্তবতা" বা "বাস্তবতা" ধারণাটি সমালোচনার শিকার হয়েছিল। Husserl এই ধারণার প্রত্যাখ্যান দাবি করে, "এটিকে বন্ধনীতে রেখে।"

আমাদের চেতনার স্বাভাবিক, বা সাদাসিধা মনোভাব, সাধারণ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে, বিশ্বকে বিষয়গত মধ্যে বিভক্ত করে, অর্থাৎ চেতনার জগত, এবং বস্তুনিষ্ঠ জগৎ, যা চেতনার বাইরে থাকে, অর্থাৎ জিনিস, বৈশিষ্ট্য এবং সম্পর্কের জগত। একজন মানুষ হিসেবে স্বাভাবিক জীবন যাপনের জন্য দার্শনিক এই মনোভাব মেনে নিতে বাধ্য হন। কিন্তু, একজন দার্শনিক হিসাবে, তাকে অবশ্যই বুঝতে হবে যে এই ধরনের মনোভাব জ্ঞানী বিষয় দ্বারা প্রবর্তিত হয় এবং এটি নিজেই জ্ঞানের প্রয়োজনীয় বৈশিষ্ট্য নয়। অতএব, এটি নির্মূল করা আবশ্যক, যা পদ্ধতি ব্যবহার করে অর্জন করা হয় যুগ 1- বাহ্যিক জগৎ এবং মানুষ সম্পর্কিত প্রাকৃতিক বিজ্ঞান, দর্শন এবং "সাধারণ জ্ঞান" এর সমস্ত নিরীহ-বাস্তববাদী ধারণাগুলিকে "বন্ধনী" করা।

অভূতপূর্ব যুগের মধ্যে রয়েছে বাস্তব বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব (যা বেশিরভাগ দার্শনিক শিক্ষায় জ্ঞানের প্রধান উদ্দেশ্য ছিল) সম্পর্কে বিচার থেকে বিরত থাকা এবং চেতনার অবস্থাকে "খুঁটিপূর্ণ বিষয়তা" হিসাবে বিবেচনা করতে অস্বীকার করা। যুগের জন্য ধন্যবাদ, সমগ্র স্থান-কালের বিশ্ব, সেইসাথে একজনের নিজের "আমি", চেতনার ঘটনা হিসাবে, "অর্থপূর্ণ" বস্তু হিসাবে উপস্থিত হয় যা সে বিচার করে, চিন্তা করে, মূল্যায়ন করে, উপলব্ধি করে ইত্যাদি। সুতরাং, হুসারলের জন্য, বিশ্বের সীমানা চেতনার সীমানার সাথে মিলে যায় (অর্থ)।

পরবর্তী কাজগুলিতে, যুগটি একটি প্রস্তুতিমূলক পর্যায়ের ভূমিকা পালন করে অভূতপূর্ব হ্রাস।ফলস্বরূপ, নিষ্পাপ জ্ঞানীয় মনোভাবের একটি পরিবর্তন আছে ঘটনাগত:একজন ব্যক্তি বাহ্যিক জগতের বস্তু থেকে তার চেতনার জীবনের দিকে তার মনোযোগ স্যুইচ করে।

এবং ফলস্বরূপ, চেতনা, অর্থপূর্ণ বা সচেতন বস্তুর বিশুদ্ধ ঘটনা অ্যাক্সেস খোলা হয়। ফেনোমেনোলজি দৈহিক নয়, বিশ্বের ইচ্ছাকৃত কাঠামোর অন্বেষণ করে; এর বিষয়বস্তু বাস্তবতার উদ্দেশ্যমূলক আইন নয়, বরং সত্তার অর্থ।

"ইচ্ছাকৃত"হুসারল এটিকে "2 এর দিকে অভিযোজন" হিসাবে বোঝে। আমাদের চেতনা ইচ্ছাকৃত, কারণ এটি সর্বদা দিকে পরিচালিত হয়

1 গ্রীক থেকে "থেমে যাওয়া, থামানো, বিচার থেকে বিরত থাকা।"

2 হুসারল এফ. ব্রেন্টানো থেকে "ইচ্ছাকৃত" ধারণাটি ধার করেছিলেন। পরিবর্তে, ব্রেন্টানো "ইন্টেনটিও" এর মধ্যযুগীয় ধারণার উপর নির্ভর করেছিলেন, যার অর্থ "নিজের থেকে আলাদা"।

একটি বস্তু আমরা সবসময় কিছু সম্পর্কে চিন্তা করি, কিছু মূল্যায়ন করি, কিছু কল্পনা করি ইত্যাদি। এইভাবে, দুটি মুহূর্তকে ইচ্ছাকৃতভাবে আলাদা করা যেতে পারে: উদ্দেশ্য (অভিযোগের বস্তু) এবং অভিযোজন নিজেই। ইচ্ছাকৃততা একটি প্রয়োজনীয়, চেতনার একটি অগ্রাধিকার আদর্শ কাঠামো 1 . জ্ঞানের ইচ্ছাকৃত কাজটি বিশ্লেষণ করে, হুসারল এতে দুটি প্রধান বিষয় তুলে ধরেছেন: noemuএবং নোসিসনোমা চেতনার ক্রিয়াকে চিহ্নিত করে, বস্তুর দিক থেকে বিবেচনা করা হয়, এটি কাজের "কি" এর সাথে মিলে যায়। Noesis নিজেই দিকনির্দেশের একটি বৈশিষ্ট্য, এটি কাজের "কীভাবে" এর সাথে মিলে যায়।

স্কিম 175।ইচ্ছাকৃত কাজ

উদাহরণস্বরূপ, বাক্যে প্রকাশিত চেতনার তিনটি কাজ বিবেচনা করুন: 1) "দরজা বন্ধ।" 2) "দরজা বন্ধ!"; 3) দরজা বন্ধ? এই তিনটি ক্ষেত্রে, আমরা একটি একক "বিষয়" নিয়ে কাজ করছি, চেতনার কাজগুলি একটি একক "কি" লক্ষ্য করে: চেতনার কিছু ঘটনা "দরজা" এবং "বন্ধ"। কিন্তু যখন আমরা এই "কি" এর দিকে চেতনাকে নির্দেশিত করার দিকে ফিরে যাই, তখন এখানে একটি পার্থক্য প্রকাশ পায়: প্রথম ক্ষেত্রে আমরা একটি বিবৃতি নিয়ে কাজ করছি, দ্বিতীয়টিতে - একটি বিস্ময়বোধক, তৃতীয়টিতে - একটি প্রশ্ন 2 এর সাথে .

স্কিম 176। Noema এবং noesis

1 চেতনার একটি অগ্রাধিকার কাঠামো একক করে, হুসারল কান্টকে অনুসরণ করেন, কিন্তু একই সময়ে, কান্ট মানব চেতনায় যে প্রাথমিক রূপগুলি দেখেছিলেন তার থেকে উদ্দেশ্যমূলকতা মৌলিকভাবে আলাদা।

2 নির্দেশিকতার পার্থক্যগুলি উপরের তিনটির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, সেগুলিকে সবচেয়ে সহজ এবং বোধগম্য হিসাবে উদাহরণ হিসাবে নেওয়া হয়েছে।

যৌক্তিক তদন্তে, হুসারল অর্থের একটি মূল ধারণার প্রস্তাব করেছিলেন, এটিকে চেতনার কাজের আদর্শ বিষয়বস্তুর সাথে যুক্ত করে। একই সময়ে, অর্থটি সেই অভিন্ন জিনিস হিসাবে বোঝা যায় যা এই "কী" এর সাথে সহ-নির্দেশিত সমস্ত কাজগুলিতে সংরক্ষিত থাকে। অর্থের ধারণা (সারাংশ) ঘটনাবিদ্যার কেন্দ্রীয় ধারণাগুলির মধ্যে একটি হয়ে উঠেছে। পরবর্তীকালে, হুসারল বিভিন্ন বিষয়ের ধারণাগত পরিকল্পনায় ("অর্থের গাছ") অন্তর্ভুক্ত বিভিন্ন অর্থের মধ্যে সম্পর্ক এবং অর্থের পরিচয়ের প্রশ্নে খুব মনোযোগ দিয়েছিলেন, যা তাকে বিভিন্ন বিষয়ের দ্বারা একে অপরকে বোঝার সমস্যা ব্যাখ্যা করতে দেয়। , ইত্যাদি

বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বস্তুনিষ্ঠতার সমস্যা।কিন্তু বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের (অর্থ) আদর্শ বিষয়বস্তুর বস্তুনিষ্ঠতা এবং এই অর্থটি অনুভব করা বিষয়গত চেতনার মধ্যে সম্পর্কের মূল সমস্যাটি কীভাবে সমাধান করতে ঘটনাগত পদ্ধতি আমাদের সাহায্য করে? এটি করার জন্য, হুসারল গবেষণার কেন্দ্রবিন্দুকে বিষয়গুলির স্বতন্ত্র চেতনা (এবং তাদের যোগাযোগ) থেকে সার্বজনীন চেতনায়, একটি নির্দিষ্ট সার্বজনীন বিষয় (মানুষের সম্প্রদায় বা মানবতার) চেতনায় স্থানান্তরিত করেন, যার জন্য বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব একটি বিশ্ব হিসাবে আবির্ভূত হয়। সাধারণ অভিপ্রায়ের। অবজেক্টিভ ওয়ার্ল্ড এখন একটি ইন্টারসাবজেক্টিভ গোলক (সব বিষয়ের জন্য সাধারণ) হিসেবে বোঝা যায়। এই ক্ষেত্রে, স্বতন্ত্র "আমি" অন্তর্মুখী হয়ে ওঠে।

তার শেষ, অসমাপ্ত কাজ, দ্য বিগিনিং অফ জ্যামিতিতে, হুসারল একটি সম্প্রদায়ের একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য নির্দেশ করেছেন - একটি ভাষার বাহক হওয়া, একটি "অর্থের প্রকৃত নকশা।" অর্থের বাহক হিসাবে ভাষা, একটি বস্তুগত বস্তু হওয়ায়, বিভিন্ন বিষয়ের জন্য সাধারণের বুননে বোনা হয় এবং তাই বস্তুনিষ্ঠ (ব্যক্তিগত চেতনার দৃষ্টিকোণ থেকে) বিশ্ব (ইচ্ছাকৃত, অর্থপূর্ণ বস্তুর জগৎ)। সাধারণ বস্তুনিষ্ঠ বিশ্বের সাথে একটি ভাষাগত চিহ্নের অন্তর্গত আদর্শ অর্থের বস্তুনিষ্ঠতার জন্য একটি গ্যারান্টার এবং শর্ত হয়ে ওঠে এবং বোঝা এবং যোগাযোগ সম্ভব করে তোলে। এইভাবে, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের বিষয়বস্তু তৈরি করে এমন বস্তুনিষ্ঠ অর্থগুলি সেই বিষয়ের (মানবজাতি) অভিজ্ঞতায় তাদের প্রমাণ পায়, যিনি একজন স্থানীয় বক্তা।

ইউরোপীয় বিজ্ঞানের সংকট এবং এর উত্তরণ।হুসারল ইউরোপীয় বিজ্ঞানের সংকটকে বিষয়বস্তু থেকে বস্তুনিষ্ঠ বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের (জ্ঞানের শব্দার্থিক বিষয়বস্তু) বিচ্ছিন্নতার সাথে সংযুক্ত করেছেন। আর এই সংকটের বিশ্লেষণে কেন্দ্রীয় ধারণাগুলোর মধ্যে একটি হলো ধারণা "জীবন পৃথিবী"সেগুলো. যে জগতে মানুষ নিজেই অন্তর্গত। "জীবন জগৎ" ধারণার প্রবর্তন একটি প্রত্যাবর্তন বিবেচনা করা যেতে পারে

1 নিঃসন্দেহে, "বিশুদ্ধ চিন্তার" উচ্চতা থেকে "প্রত্যাবর্তন" যে জগতে একজন ব্যক্তি বাস করেন তাও সেই আঘাতের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল যা হুসারল নিজে এই পৃথিবী থেকে পেয়েছেন, বিশেষত, ফ্যাসিবাদী শাসন দ্বারা নিপীড়ন।

চেতনার প্রাকৃতিক সেটিং, বাহ্যিক বিশ্বের স্বাধীন অস্তিত্বের স্ব-প্রমাণের স্বীকৃতি। তবে এই সত্যটি বিবেচনায় নেওয়া দরকার যে "উদ্দেশ্য" বিশ্ব ইতিমধ্যে বিস্ময়করভাবে হ্রাসকৃত চেতনার মধ্যে তার অধিকারগুলিতে পুনরুদ্ধার করা হয়েছে, যার ফলে একটি অভূতপূর্ব ন্যায্যতা প্রাপ্ত হয়েছে।

মানুষের জগৎ (মানবতা) হল চেতনার জগৎ বলে তার প্রধান অবস্থানের উপর ভিত্তি করে, হুসারল জোর দেন যে যে কোনো কার্যকলাপ (বিজ্ঞান সহ) এই অর্থে বিষয়ভিত্তিক। হুসারল ইউরোপীয় বিজ্ঞান এবং সামগ্রিকভাবে আধ্যাত্মিক সংস্কৃতির সংকটকে কাটিয়ে ওঠার সাথে তার মৌলিক বিষয়ের স্বীকৃতির সাথে সংযোগ স্থাপন করেছেন। তিনি আশা করেন যে, বিষয় থেকে বিচ্ছিন্নতা কাটিয়ে উঠতে, দর্শন মানবতাকে সঙ্কট থেকে বের করে আনবে, এটিকে একটি মানবতায় রূপান্তরিত করবে "পরম তাত্ত্বিক অন্তর্দৃষ্টির ভিত্তিতে নিজের প্রতি সম্পূর্ণ দায়িত্ব পালনে সক্ষম।"

স্কিম 177।হুসারল: উত্স এবং প্রভাব

ডেভিড উডরাফ স্মিথ

ফেনোমেনোলজি

ফেনোমেনোলজি হল চেতনার কাঠামোর অধ্যয়ন কারণ সেগুলি প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞ। অভিজ্ঞতার মূল কাঠামো হল এর উদ্দেশ্যমূলকতা, কোনো কিছুর উপর ফোকাস করা, যেহেতু এটি কোনো বস্তুর বা এটি সম্পর্কে একটি অভিজ্ঞতা। অভিজ্ঞতা তার বিষয়বস্তু বা অর্থের (অবজেক্টের প্রতিনিধিত্ব) ফলে বস্তুর দিকে পরিচালিত হয়, এর সম্ভাবনার জন্য সংশ্লিষ্ট শর্তগুলির সাথে।

একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা অন্যান্য প্রধান দার্শনিক শাখা যেমন অন্টোলজি, জ্ঞানতত্ত্ব, যুক্তিবিদ্যা এবং নীতিশাস্ত্র থেকে আলাদা, তবে এর সাথে সম্পর্কিত। ফেনোমেনোলজি বিভিন্ন আঙ্গিকে শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অনুশীলন করা হয়েছে, তবে এটি 20 শতকের শুরুতে হুসারল, হাইডেগার, সার্ত্রে, মেরলেউ-পন্টি এবং অন্যান্যদের রচনায় স্বাধীনতা লাভ করে। উদ্দেশ্যমূলকতা, চেতনা, গুণাবলীর ঘটনাগত সমস্যা, এবং আধুনিক চেতনা দর্শনের আলোচনায় প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিভঙ্গি সামনে এসেছে।

1. ঘটনাবিদ্যা কি?

ফেনোমেনোলজি সাধারণত দুটি উপায়ে বোঝা যায়: দার্শনিক শাখাগুলির একটি হিসাবে, বা দর্শনের ইতিহাসের আন্দোলনগুলির একটি হিসাবে।

একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যাকে প্রাথমিকভাবে অভিজ্ঞতার কাঠামো বা চেতনার অধ্যয়ন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে। আক্ষরিক অর্থে, ফেনোমেনোলজি হল "ঘটনা", জিনিসগুলির উপস্থিতি, বা জিনিসগুলি যেমন আমাদের অভিজ্ঞতায় প্রদর্শিত হয়, বা যে উপায়ে আমরা জিনিসগুলিকে অনুভব করি, এবং সেইজন্য আমাদের অভিজ্ঞতায় জিনিসগুলির যে অর্থ রয়েছে তার অধ্যয়ন। ফেনোমেনোলজি একটি বিষয়গত দৃষ্টিকোণ থেকে বা প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞ সচেতন অভিজ্ঞতা অধ্যয়ন করে। দর্শনের এই ক্ষেত্রটিকে, তাই, এর অন্যান্য প্রধান ক্ষেত্রগুলি থেকে আলাদা করতে হবে: অন্টোলজি (সত্তার অধ্যয়ন, বা কী আছে), জ্ঞানতত্ত্ব (জ্ঞানের অধ্যয়ন), যুক্তিবিদ্যা (আনুষ্ঠানিকভাবে সঠিক যুক্তির অধ্যয়ন), নীতিশাস্ত্র ( সঠিক এবং ভুল কর্মের অধ্যয়ন) ইত্যাদি, এবং তাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত।

ঐতিহাসিক আন্দোলন হিসাবে ঘটনাবিদ্যা হল একটি দার্শনিক ঐতিহ্য যা বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে এডমন্ড হুসারল, মার্টিন হাইডেগার, মরিস মেরলিউ-পন্টি, জিন-পল সার্ত্রে এবং অন্যান্যদের দ্বারা শুরু হয়েছিল। এই আন্দোলনটি সকলের প্রকৃত ভিত্তি হিসাবে ঘটনাবিদ্যাকে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে উন্নীত করেছিল। দর্শন - উদাহরণস্বরূপ, নীতিশাস্ত্র, অধিবিদ্যা বা জ্ঞানতত্ত্বের বিপরীতে। এই শৃঙ্খলার পদ্ধতি এবং বৈশিষ্ট্যগুলি হুসারল এবং তার অনুসারীদের দ্বারা ব্যাপকভাবে আলোচনা করা হয়েছিল; এই আলোচনা এই দিন অব্যাহত. (উপরে প্রদত্ত ঘটনাবিদ্যার সংজ্ঞাটি এইভাবে হাইডেগারিয়ানদের দ্বারা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হবে, উদাহরণস্বরূপ, তবে এটি এই শৃঙ্খলা বর্ণনা করার জন্য সূচনা বিন্দু থেকে যায়।)

চেতনার আধুনিক দর্শনে, "ফনোমেনোলজি" শব্দটি প্রায়শই শুধুমাত্র দেখা, শ্রবণ ইত্যাদির সংবেদনশীল গুণাবলীকে চিহ্নিত করার জন্য ব্যবহার করা হয় - এটি বিভিন্ন ধরণের সংবেদন থাকতে কেমন। যাইহোক, আমাদের অভিজ্ঞতা সাধারণত বিষয়বস্তুতে অনেক বেশি সমৃদ্ধ এবং শুধুমাত্র সংবেদনের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। তদনুসারে, ঘটনাগত ঐতিহ্যে, ঘটনাবিদ্যাকে আরও বিস্তৃতভাবে ব্যাখ্যা করা হয় এবং আমাদের অভিজ্ঞতার জিনিসগুলির অর্থের সাথে ডিল করে, বিশেষ করে, বস্তুর অর্থ, ঘটনা, সরঞ্জাম, সময়ের প্রবাহ, স্ব ইত্যাদি - পরিমাণে। যে এই জিনিসগুলি উদ্ভূত হয় এবং আমাদের "জীবন জগতে" অভিজ্ঞতা লাভ করে।

একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা 20 শতক জুড়ে মহাদেশীয় ইউরোপীয় দর্শনের ঐতিহ্যের কেন্দ্রবিন্দু ছিল, যখন মনের দর্শনের উদ্ভব হয়েছিল অস্ট্রো-অ্যাংলো-আমেরিকান ঐতিহ্যগত বিশ্লেষণাত্মক দর্শনে যা 20 শতক জুড়ে বিকাশ লাভ করেছিল। কিন্তু আমাদের মানসিক ক্রিয়াকলাপের অপরিহার্য চরিত্রকে এই দুটি ঐতিহ্যে এমনভাবে বিবেচনা করা হয়েছে যে তাদের বিশ্লেষণ ওভারল্যাপ করে। তদনুসারে, এই নিবন্ধে বর্ণিত ঘটনাবিদ্যার দৃষ্টিকোণ উভয় ঐতিহ্যকেই বিবেচনা করবে। এখানে প্রধান কাজ হবে ঘটনাবিদ্যাকে তার আধুনিক সীমানার মধ্যে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে চিহ্নিত করা, সেই সাথে ঐতিহাসিক ঐতিহ্যকে লক্ষ্য করা যা এই শৃঙ্খলার স্বাধীনতার দিকে পরিচালিত করে।

সংক্ষেপে, ঘটনাবিদ্যা বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতার গঠন অধ্যয়ন করে - উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা, স্মৃতি, কল্পনা, আবেগ, ইচ্ছা এবং ইচ্ছা থেকে শারীরিক চেতনা, মূর্ত ক্রিয়া এবং সামাজিক ক্রিয়াকলাপ, ভাষা কার্যকলাপ সহ। এই ধরণের অভিজ্ঞতার কাঠামো, একটি নিয়ম হিসাবে, হুসারল যাকে "ইচ্ছাকৃততা" বলে অভিহিত করেছেন, অর্থাৎ, বিশ্বের জিনিসগুলির প্রতি অভিজ্ঞতার অভিযোজন - সেই চেতনার সম্পত্তি, যার কারণে এটি কোনও কিছুর বা কোনও কিছু সম্পর্কে চেতনা। ধ্রুপদী হুসারলিয়ান ঘটনাবিদ্যা অনুসারে, আমাদের অভিজ্ঞতা জিনিসগুলির দিকে পরিচালিত হয়-একচেটিয়াভাবে তাদের প্রতিনিধিত্ব করে বা "উদ্দেশ্য" করে। মাধ্যমকংক্রিট ধারণা, চিন্তাভাবনা, ধারণা, চিত্র, ইত্যাদি। তারা সংশ্লিষ্ট বর্তমান অভিজ্ঞতার অর্থ বা বিষয়বস্তু গঠন করে এবং তারা যে বিষয়গুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে বা বোঝায় তার থেকে আলাদা।

চেতনার অত্যাবশ্যক উদ্দেশ্যমূলক কাঠামো, যেমন আমরা প্রতিফলন বা বিশ্লেষণে আবিষ্কার করি, অনুমান করে যে অভিজ্ঞতার অন্যান্য রূপ যা এর পরিপূরক। এইভাবে, ঘটনাবিদ্যা সময়ের সচেতনতা (চেতনার প্রবাহের মধ্যে), স্থান সম্পর্কে সচেতনতা (প্রাথমিকভাবে উপলব্ধিতে), মনোযোগ (ফোকাল এবং প্রান্তিক, বা "অনুভূমিক" চেতনার মধ্যে পার্থক্য), অভিজ্ঞতার বরাদ্দের সচেতনতা ( আত্ম-চেতনা - একটি ইন্দ্রিয়ের মধ্যে ), আত্ম-চেতনা (নিজের চেতনা), নিজের বিভিন্ন ভূমিকায় (চিন্তা, অভিনয়, ইত্যাদি), মূর্ত কর্ম (নিজের আন্দোলনের গতিশীল সচেতনতা সহ), উদ্দেশ্য এবং কর্মে অভিপ্রায় (অধিক বা কম স্পষ্ট) অন্যান্য ব্যক্তির সচেতনতা (সহানুভূতি, আন্তঃসাবজেক্টিভিটি, সমষ্টিগতভাবে), ভাষার ক্রিয়াকলাপ (অর্থ প্রদান, যোগাযোগ এবং অন্যদের বোঝা সহ), সামাজিক মিথস্ক্রিয়া (সম্মিলিত ক্রিয়া সহ) এবং জীবন জগতের দৈনন্দিন কার্যকলাপ আমাদের চারপাশে (একটি নির্দিষ্ট সংস্কৃতিতে)।

আরও, একটি ভিন্ন সমতলে, আমরা উপলব্ধির জন্য বিভিন্ন ভিত্তি বা শর্ত খুঁজে পাই - সম্ভাবনার শর্ত - উদ্দেশ্যমূলকতা, যার মধ্যে রয়েছে মূর্তকরণ, শারীরিক দক্ষতা, সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপট, ভাষা এবং অন্যান্য সামাজিক অনুশীলন, সামাজিক পটভূমি এবং ইচ্ছাকৃত কার্যকলাপের প্রাসঙ্গিক দিকগুলি। এইভাবে, ঘটনাবিদ্যা আমাদের সচেতন অভিজ্ঞতা থেকে এমন পরিস্থিতিতে নিয়ে যায় যা এটিকে উদ্দেশ্যমূলকতা অর্জনে সহায়তা করে। ঐতিহ্যগত ঘটনাবিদ্যা অভিজ্ঞতার বিষয়গত, ব্যবহারিক এবং সামাজিক অবস্থার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। চেতনার সমসাময়িক দর্শন, তবে, প্রাথমিকভাবে অভিজ্ঞতার স্নায়বিক স্তরের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে, কীভাবে সচেতন অভিজ্ঞতা এবং মানসিক উপস্থাপনা বা ইচ্ছাকৃততা মস্তিষ্কের কার্যকলাপের উপর ভিত্তি করে। অভিজ্ঞতার এই ভিত্তিগুলি একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যার রাজ্যের মধ্যে কতটা পড়ে তা একটি কঠিন প্রশ্ন থেকে যায়। সর্বোপরি, সাংস্কৃতিক অবস্থাগুলি আমাদের অভিজ্ঞতা এবং অভ্যাসগত আত্মসম্মানের সাথে মস্তিষ্কের তড়িৎ রাসায়নিক প্রক্রিয়াগুলির সাথে সম্পর্কিত বলে মনে হয়, শারীরিক সিস্টেমের কোয়ান্টাম যান্ত্রিক অবস্থার উল্লেখ না করে যার সাথে আমরা সম্পর্ক করতে পারি। এটা বলা নিরাপদ যে ঘটনাবিদ্যা, অন্তত কোনোভাবে, আমাদের অভিজ্ঞতার কিছু পটভূমির অবস্থার দিকে নিয়ে যায়।

2. একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা

একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা তার অধ্যয়নের ক্ষেত্র, পদ্ধতি এবং প্রধান ফলাফল দ্বারা সংজ্ঞায়িত করা হয়।

ফেনোমেনোলজি সচেতন অভিজ্ঞতার কাঠামো অধ্যয়ন করে কারণ তারা প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞ হয়, সেইসাথে অভিজ্ঞতার প্রাসঙ্গিক শর্তগুলিও। অভিজ্ঞতার কেন্দ্রীয় কাঠামো হল এর উদ্দেশ্যপ্রণোদিততা, যেভাবে এটি বিশ্বের কোনো বস্তুর দিকে পরিচালিত হয় - এর বিষয়বস্তু বা এর অন্তর্নিহিত অর্থের মাধ্যমে।

আমরা সকলেই উপলব্ধি, কল্পনা, চিন্তাভাবনা, আবেগ, ইচ্ছা, ইচ্ছা এবং ক্রিয়া সহ বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতা অনুভব করি। সুতরাং ঘটনাবিদ্যার ক্ষেত্র হল অভিজ্ঞতার সমষ্টি, উল্লেখিত প্রকারগুলি সহ (অন্যদের সাথে)। অভিজ্ঞতাগুলি কেবল দৃষ্টিশক্তি বা শ্রবণশক্তির মতোই তুলনামূলকভাবে নিষ্ক্রিয় নয়, তবে সক্রিয়ও - যখন আমরা হাঁটছি, একটি পেরেক মারছি বা একটি বল লাথি মারি। (অভিজ্ঞতার সুযোগ প্রতিটি ধরণের সচেতন সত্তার জন্য আলাদা হবে; আমরা আমাদের নিজস্ব, মানব অভিজ্ঞতার প্রতি আগ্রহী। সমস্ত সচেতন প্রাণী আমাদের মতো ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করতে পারবে বা সক্ষম হবে না।)

সচেতন অভিজ্ঞতার একটি অনন্য বৈশিষ্ট্য রয়েছে: আমরা আমরা মাধ্যমে যাচ্ছেতাদের, আমরা তাদের বাস করি বা উপলব্ধি করি। বিশ্বের অন্যান্য জিনিস আমরা পর্যবেক্ষণ করতে পারি এবং মোকাবিলা করতে পারি। কিন্তু আমরা তাদের জীবনযাপন বা উপলব্ধি করার অর্থে অনুভব করি না। এই অভিজ্ঞতামূলক বা বিষয়গত বৈশিষ্ট্য - অভিজ্ঞতা - সচেতন অভিজ্ঞতার প্রকৃতি বা কাঠামোর একটি অপরিহার্য অংশ: যেমনটি আমরা বলেছি, "আমি দেখি/চিন্তি/ইচ্ছা/করি..."। এই বৈশিষ্ট্যটি প্রতিটি অভিজ্ঞতার একটি ঘটনাগত এবং একটি অ্যান্টোলজিকাল বৈশিষ্ট্য উভয়ই: এটি অভিজ্ঞতা বলতে কী বোঝায় তার একটি উপাদান (বিপজ্জনক) এবং এটি একটি অভিজ্ঞতা (অন্টোলজিকাল) বলতে কী বোঝায় তার একটি উপাদান।

কিভাবে আমরা সচেতন অভিজ্ঞতা অধ্যয়ন করা উচিত? আমরা বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতা সম্পর্কে চিন্তা করি যেভাবে আমরা সেগুলি অনুভব করি। অন্য কথায়, আমরা প্রথম-ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে শুরু করি। সাধারণত, যাইহোক, আমরা উপলব্ধির মুহুর্তে অভিজ্ঞতাটিকে চিহ্নিত করি না। অনেক ক্ষেত্রে, আমরা এই ধরনের সুযোগ থেকে বঞ্চিত হই: তীব্র রাগ বা ভয়ের অবস্থা, উদাহরণস্বরূপ, বিষয়ের সমস্ত মানসিক মনোযোগ শোষণ করে। একটি নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতার পরে, আমরা বরং সংশ্লিষ্ট ধরণের অভিজ্ঞতার সাথে কিছু পটভূমি এবং পরিচিতি অর্জন করি: একটি গান শোনা, একটি সূর্যাস্ত দেখা, প্রেম সম্পর্কে চিন্তা করা, একটি বাধা অতিক্রম করার ইচ্ছা। ফেনোমেনোলজিকাল অনুশীলন এটির বৈশিষ্ট্যযুক্ত অভিজ্ঞতার ধরণের সাথে এই জাতীয় পরিচিতি অনুমান করে। এটাও গুরুত্বপূর্ণ যে ফেনোমেনোলজি অভিজ্ঞতার প্রকারের সাথে সুনির্দিষ্টভাবে ডিল করে, এবং নির্দিষ্ট তরল অভিজ্ঞতার সাথে নয়, যদি না আমরা তাদের প্রকারগুলিতে আগ্রহী হই।

ক্লাসিক্যাল ফেনোমেনোলজিস্টরা তিনটি ভিন্ন পদ্ধতি অনুশীলন করেছিলেন। (1) আমরা একটি নির্দিষ্ট ধরণের অভিজ্ঞতা বর্ণনা করি কারণ আমরা এটি আমাদের নিজস্ব (অতীত) অভিজ্ঞতায় পাই। এই কারণেই হুসারল এবং মেরলিউ-পন্টি বলেছিলেন যে একজনকে কেবল অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে হবে। (2) আমরা একটি নির্দিষ্ট ধরণের অভিজ্ঞতাকে প্রাসঙ্গিক প্রাসঙ্গিক বৈশিষ্ট্যের সাথে সম্পর্কিত করে ব্যাখ্যা করি। এই শিরায়, হাইডেগার এবং তার অনুসারীরা হারমেনিউটিকস, প্রসঙ্গে ব্যাখ্যা করার শিল্প, বিশেষ করে সামাজিক এবং ভাষাগত বিষয়ে কথা বলেছেন। (3) আমরা অভিজ্ঞতার প্রকারের ফর্ম বিশ্লেষণ করি। শেষ পর্যন্ত, সমস্ত শাস্ত্রীয় ঘটনাবিদরা অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করেছেন, প্রক্রিয়াকরণের জন্য তাদের গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলিকে হাইলাইট করেছেন।

সাম্প্রতিক দশকগুলিতে, এই ঐতিহ্যগত পদ্ধতিগুলি ছড়িয়ে পড়েছে, ঘটনাবিদ্যার জন্য উপলব্ধ পদ্ধতির পরিসরকে প্রসারিত করেছে। সুতরাং, ঘটনাবিদ্যার যৌক্তিক-অর্থবোধক মডেলের (4) মধ্যে, আমরা একটি নির্দিষ্ট ধরণের চিন্তার সত্যতার শর্তগুলি নির্দিষ্ট করি (যখন, উদাহরণস্বরূপ, আমি মনে করি যে কুকুর বিড়ালকে তাড়া করে) বা একটি নির্দিষ্ট বাস্তবায়নের শর্তাবলী। অভিপ্রায়ের ধরন (বলুন, যখন আমি কোন বাধা অতিক্রম করতে চাই বা লাফ দিতে চাই)। (5) জ্ঞানীয় নিউরোসায়েন্সের পরীক্ষামূলক দৃষ্টান্তে, আমরা অভিজ্ঞতার কিছু দিকের অস্তিত্ব নিশ্চিত বা অস্বীকার করার লক্ষ্যে পরীক্ষামূলক পরীক্ষাগুলি তৈরি করি (যখন, উদাহরণস্বরূপ, একটি মস্তিষ্কের স্ক্যানার মস্তিষ্কের একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলে ইলেক্ট্রোকেমিক্যাল কার্যকলাপ দেখায় যা বিশ্বাস করা হয় একটি নির্দিষ্ট ধরণের দৃষ্টি, আবেগ বা মোটর নিয়ন্ত্রণ পরিবেশন করুন)। এই ধরণের "নিউরোফেনোমেনোলজি" পরামর্শ দেয় যে সচেতন অভিজ্ঞতা উপযুক্ত পরিবেশে মূর্ত ক্রিয়াতে স্নায়বিক কার্যকলাপের উপর ভিত্তি করে - জীববিজ্ঞান এবং পদার্থবিজ্ঞানের সাথে বিশুদ্ধ ঘটনাবিদ্যাকে এমনভাবে মিশ্রিত করা যা ঐতিহ্যগত ঘটনাবিদদের সম্পূর্ণরূপে সহজাত পন্থা হিসাবে স্বীকৃত হতে পারে না।

একটি অভিজ্ঞতাকে যা সচেতন করে তোলে তা হল অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতা বা উপলব্ধি করার সময় বিষয়ের সচেতনতা। অভ্যন্তরীণ সচেতনতার এই রূপটি বহু শতাব্দী ধরে আলোচনার বিষয়বস্তু হয়েছে যা লকের আত্ম-চেতনার ধারণায় প্রশ্নটি উত্থাপিত হওয়ার পর থেকে, যা কার্টেসিয়ানের চেতনার ধারণাকে বিকাশ করে ( বিবেক, চেতনা)। অভিজ্ঞতার এই সচেতনতা কি অভিজ্ঞতার এক ধরনের অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষণের মধ্যে রয়েছে, যেন বিষয় একবারে দুটি জিনিস করছে? (ব্রেন্টানো যুক্তি দিয়েছিলেন না।) এটি কি বিষয়ের মানসিক কার্যকলাপের একটি উচ্চ-স্তরের উপলব্ধি, নাকি এই ধরনের কার্যকলাপের একটি উচ্চ-স্তরের চিন্তা? (আধুনিক তাত্ত্বিকরা উভয় সমাধানের প্রস্তাব করেছেন।) নাকি এটি অপরিহার্য কাঠামোর আরেকটি রূপ? (সার্ত্রে ব্রেন্টানো এবং হুসারলের ধারণার উপর নির্ভর করে এই অবস্থান গ্রহণ করেছিলেন।) এই প্রশ্নগুলি এই নিবন্ধের সুযোগের বাইরে, কিন্তু উল্লেখ্য যে উপরে উল্লিখিত ঘটনাগত বিশ্লেষণের ফলাফলগুলি অধ্যয়নের ক্ষেত্র এবং এটির জন্য উপযুক্ত পদ্ধতির রূপরেখা দেয়। সর্বোপরি, অভিজ্ঞতার সচেতনতা সচেতন অভিজ্ঞতার একটি সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্য, এমন একটি বৈশিষ্ট্য যা এটিকে একটি বিষয়ভিত্তিক, অভিজ্ঞ চরিত্র দেয়। এটি অভিজ্ঞতার জীবিত চরিত্র যা প্রথম ব্যক্তির অবস্থান থেকে অধ্যয়নের বস্তু, যথা অভিজ্ঞতাকে অধ্যয়ন করা সম্ভব করে তোলে এবং এই ধরনের দৃষ্টিকোণ ঘটনাবিদ্যার পদ্ধতির একটি বৈশিষ্ট্যযুক্ত বৈশিষ্ট্য।

সচেতন অভিজ্ঞতা হল ঘটনাবিদ্যার সূচনা বিন্দু, কিন্তু এই অভিজ্ঞতা কম স্পষ্টভাবে সচেতন ঘটনাতে স্নাতক হয়। হুসারল এবং অন্যরা যেমন জোর দিয়েছেন, আমরা কেবলমাত্র মনোযোগের প্রান্তিক বা পরিধিতে থাকা জিনিসগুলি সম্পর্কে অস্পষ্টভাবে সচেতন, এবং আমরা কেবল আমাদের চারপাশের বিশ্বের বৃহত্তর দিগন্তের বিষয়ে অবহিত। অধিকন্তু, হাইডেগার যেমন জোর দিয়েছিলেন, ব্যবহারিক বিষয়ে, উদাহরণস্বরূপ, আমরা যখন হাঁটি, পেরেক মারি বা আমাদের স্থানীয় ভাষায় কথা বলি, তখন আমরা আমাদের অভ্যাসগত কর্মের ধরণ সম্পর্কে স্পষ্টভাবে সচেতন নই। তদুপরি, মনোবিজ্ঞানীরা যেমন উল্লেখ করেছেন, আমাদের বেশিরভাগ ইচ্ছাকৃত মানসিক ক্রিয়াকলাপ মোটেই সচেতন নয়, তবে থেরাপি বা প্রশ্ন করার প্রক্রিয়ার সময় এটি হয়ে উঠতে পারে, যখন আমরা সচেতন হই যে আমরা কীভাবে অনুভব করি বা কিছু সম্পর্কে চিন্তা করি। তাই আমাদের অবশ্যই স্বীকার করতে হবে যে ঘটনাবিদ্যার ক্ষেত্র - আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা - সচেতন অভিজ্ঞতা থেকে আধা-সচেতন এবং এমনকি অচেতন মানসিক কার্যকলাপ পর্যন্ত প্রসারিত, প্রাসঙ্গিক পটভূমির অবস্থার সাথে আমাদের অভিজ্ঞতার সাথে জড়িত। (এগুলি বিতর্কিত পয়েন্ট; এই মন্তব্যের বিন্দুটি হল অন্যান্য ক্ষেত্র থেকে ঘটনাবিদ্যার ক্ষেত্রকে আলাদা করে সীমারেখাটি কোথায় আঁকতে হবে এই প্রশ্নে বিভ্রান্ত হওয়া।)

ঘটনাবিদ্যার একটি প্রাথমিক অনুশীলনের জন্য, আমাদের দৈনন্দিন জীবনে থাকা এবং প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে নেওয়া কিছু সাধারণ অভিজ্ঞতা বিবেচনা করুন।

আমি প্রশান্ত মহাসাগরের উপর দিয়ে গোধূলিতে তীরে এই মাছ ধরার নৌকাটিকে দেখতে পাই।

হাসপাতালের দিকে হেলিকপ্টারের শব্দ শুনতে পাই।

আমি মনে করি যে ঘটনাবিদ্যা মনোবিজ্ঞান থেকে আলাদা।

আমি গত সপ্তাহের মতোই মেক্সিকো উপসাগর থেকে উষ্ণ বৃষ্টিপাত করতে চাই।

আমি আমার দুঃস্বপ্নের মতো একটি ভয়ানক প্রাণী কল্পনা করি।

আমি দুপুরের মধ্যে লেখা শেষ করতে যাচ্ছি।

আমি সাবধানে ফুটপাতে ভাঙা কাঁচের চারপাশে হাঁটছি।

আমি একটি চরিত্রগত মোচড় সহ একটি তির্যক ব্যাকহ্যান্ড পাঠাই।

আমি একটি কথোপকথনে আমার চিন্তা প্রকাশ করার জন্য শব্দ চয়ন.

এগুলি কিছু অভ্যাসগত ধরণের অভিজ্ঞতার প্রাথমিক বৈশিষ্ট্য। প্রতিটি বাক্যই ঘটনাগত বর্ণনার একটি সরল রূপ, যা প্রতিদিনের রাশিয়ান ভাষায় বর্ণনা করা অভিজ্ঞতার ধরনের গঠনকে তুলে ধরে। বিষয়গত শব্দ "I" প্রথম ব্যক্তির অবস্থান থেকে অভিজ্ঞতার কাঠামোগততার একটি সূচক হিসাবে কাজ করে: উদ্দেশ্যমূলকতা বিষয় থেকে উদ্ভূত হয়। ক্রিয়াটি বর্ণিত ইচ্ছাকৃত কার্যকলাপের ধরন নির্দেশ করে: উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা, কল্পনা ইত্যাদি। আমাদের অভিজ্ঞতায় সচেতন বস্তুগুলিকে যেভাবে উপস্থাপন করা হয় বা উদ্দেশ্য করা হয় তা গুরুত্বপূর্ণ, বিশেষ করে যেভাবে আমরা বস্তুগুলিকে দেখি, কল্পনা করি বা চিন্তা করি। প্রত্যক্ষ বস্তুর অভিব্যক্তি ("তীরে যে মাছ ধরার নৌকা") অভিজ্ঞতায় বস্তুটিকে যেভাবে উপস্থাপন করা হয়েছে তা স্পষ্ট করে: অভিজ্ঞতার বিষয়বস্তু বা অর্থ, হুসারল যাকে "নয়েমা" বলেছে তার সারমর্ম। প্রকৃতপক্ষে, এই উদ্দেশ্যমূলক বাক্যাংশটি বর্ণিত কাজের নোইমাকে প্রকাশ করে যে পরিমাণে ভাষার সংশ্লিষ্ট অভিব্যক্তিমূলক সম্ভাবনাগুলি এটিকে অনুমতি দেয়। এই বাক্যটির সাধারণ রূপটি অভিজ্ঞতায় উদ্দেশ্যমূলকতার মৌলিক রূপকে প্রকাশ করে: বিষয়-অভিনয়-বিষয়বস্তু-বস্তু।

একটি সমৃদ্ধ ঘটনা সংক্রান্ত বর্ণনা বা ব্যাখ্যা, যেমন আমরা Husserl, Merleau-Ponty এবং অন্যান্যদের মধ্যে খুঁজে পেতে পারি, উপরে উপস্থাপিত সাধারণ ঘটনা সংক্রান্ত বর্ণনা থেকে খুব আলাদা হবে। কিন্তু এই ধরনের সহজ বর্ণনা উদ্দেশ্যপ্রণোদিততার মৌলিক রূপকে প্রকাশ করে। ঘটনাগত বর্ণনা প্রসারিত করে, আমরা সংশ্লিষ্ট অভিজ্ঞতার প্রেক্ষাপটের প্রাসঙ্গিকতা মূল্যায়ন করতে পারি। এবং আমরা এই ধরণের অভিজ্ঞতার সম্ভাবনার জন্য বিস্তৃত অবস্থার দিকে যেতে পারি। একইভাবে, ঘটনাগত অনুশীলনের সময়, আমরা আমাদের নিজস্ব অভিজ্ঞতা অনুসারে অভিজ্ঞতার কাঠামোকে শ্রেণিবদ্ধ করি, বর্ণনা করি, ব্যাখ্যা করি এবং বিশ্লেষণ করি।

অভিজ্ঞতার এই ধরনের ব্যাখ্যামূলক-বর্ণনামূলক বিশ্লেষণে, আমরা সরাসরি লক্ষ্য করি যে আমরা চেতনার অভ্যাসগত রূপ, কোনো কিছুর সচেতন অভিজ্ঞতা বিশ্লেষণ করছি। উদ্দেশ্যমূলকতা, তাই, আমাদের অভিজ্ঞতার কাঠামোতে একটি মূল স্থান দখল করে, এবং ঘটনাবিদ্যা মূলত উদ্দেশ্যমূলকতার বিভিন্ন দিকের অধ্যয়ন। এইভাবে আমরা চেতনার স্রোতের কাঠামো, স্থায়ী স্ব, মূর্ত আত্ম এবং শারীরিক কর্মের অন্বেষণ করি। উপরন্তু, এই ঘটনাগুলি কীভাবে কাজ করে সে সম্পর্কে চিন্তা করার জন্য, আমরা প্রাসঙ্গিক অবস্থার বিশ্লেষণের দিকে ফিরে যাই যা আমাদের অভিজ্ঞতাগুলিকে সম্ভব করে তোলে এবং সেগুলিকে তাদের নিজস্ব উপায়ে উপস্থাপন এবং উদ্দেশ্য করার অনুমতি দেয়। ফেনোমেনোলজি এইভাবে উদ্দেশ্যপ্রণোদিত হওয়ার সম্ভাবনার অবস্থার বিশ্লেষণের দিকে পরিচালিত করে, যার মধ্যে রয়েছে মোটর দক্ষতা এবং অভ্যাস, পটভূমির সামাজিক অনুশীলন এবং প্রায়শই ভাষা, মানবিক বিষয়ে বিশেষ স্থান সহ।

3. ঘটনা থেকে ঘটনাবিদ্যা

অক্সফোর্ড ইংরেজি অভিধান নিম্নলিখিত সংজ্ঞা প্রদান করে: ফেনোমেনোলজি। ক হচ্ছে (অন্টোলজি) ব্যতীত অন্যান্য ঘটনার বিজ্ঞান। খ. যে কোনো বিজ্ঞানের একটি বিভাগ যা ঘটনার বর্ণনা এবং শ্রেণিবিন্যাস নিয়ে কাজ করে। গ্রীক থেকে phainomenon, ঘটমান বিষয়". দর্শনে, শব্দটি প্রথম অর্থে ব্যবহৃত হয়, যখন তত্ত্ব এবং পদ্ধতির প্রশ্নগুলি বিতর্কিত। পদার্থবিদ্যা এবং বিজ্ঞানের দর্শনে, এটি দ্বিতীয় অর্থে ব্যবহৃত হয়, যদিও এটি শুধুমাত্র এই এলাকায় বিক্ষিপ্তভাবে ব্যবহৃত হয়।

এর আসল অর্থে, তাই, ঘটনাবিদ্যা হল অধ্যয়ন ঘটনা, যেমন - আক্ষরিক - ঘটনা, বাস্তবতা নয়। প্লেটোর গুহা থেকে যখন আমরা আবির্ভূত হয়েছিলাম তখন এই প্রাচীন পার্থক্যের সাথে দর্শন শুরু হয়েছিল। কিন্তু একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা বিংশ শতাব্দী পর্যন্ত তার বিকাশ লাভ করেনি, এবং এখনও আধুনিক দর্শনের কিছু বৃত্তে এটি খুব খারাপভাবে বোঝা যায়। এই শৃঙ্খলা কি? এবং কীভাবে দর্শন একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাটির মূল ধারণা থেকে ঘটনাবিদ্যায় গেল?

প্রাথমিকভাবে, 18 শতকে, "ফনোমেনোলজি" কে অভিজ্ঞতামূলক জ্ঞানের জন্য প্রয়োজনীয় ঘটনার তত্ত্ব হিসাবে বোঝা হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে সংবেদনশীল ঘটনা। ল্যাটিন শব্দ "ফেনোমেনোলজি" 1736 সালে ক্রিস্টোফ ফ্রেডরিখ ওটিঙ্গার দ্বারা প্রবর্তন করা হয়েছিল। পরবর্তীকালে, জার্মান শব্দ "ফেনোমেনোলজি" খ্রিস্টান উলফের অনুসারী জোহান হেনরিখ ল্যাম্বার্ট ব্যবহার করেছিলেন। বেশ কয়েকটি লেখায়, এই শব্দটি ইমানুয়েল কান্ট এবং সেইসাথে জোহান গটলিব ফিচটে দ্বারা ব্যবহৃত হয়েছিল। 1807 সালে, G. W. F. Hegel "Phänomenologie des Geistes" (যার শিরোনামটি সাধারণত "ফেনোমেনোলজি অফ দ্য স্পিরিট" হিসাবে অনুবাদ করা হয়) নামে একটি বই লিখেছিলেন। 1889 সাল নাগাদ ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানো এই শব্দটি ব্যবহার করছিলেন যাকে তিনি "বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞান" বলেছেন। এই থেকে Husserl তার চেতনার নতুন বিজ্ঞানের জন্য এই শব্দটি নিয়েছেন, বাকিটা জানা যায়।

ধরুন আমরা বলি যে ফেনোমেনোলজি ঘটনা অধ্যয়ন করে: আমাদের কাছে কী দেখা যায় এবং তার উপস্থিতি। কিন্তু ঘটনা কিভাবে বুঝবেন? শব্দটি গত শতাব্দীতে একটি সমৃদ্ধ ইতিহাস রয়েছে, যেখানে আমরা ঘটনাবিদ্যার উদীয়মান শৃঙ্খলার চিহ্ন খুঁজে পেতে পারি।

যদি আমরা কঠোরভাবে অভিজ্ঞতাবাদী উপায়ে চিন্তা করি, তাহলে সেন্স ডেটা বা কোয়ালিয়া চেতনায় পাঠানো হয়: হয় বিষয়ের নিজস্ব সংবেদনগুলির প্যাটার্ন (এখানে এবং এখন লাল দেখা, সুড়সুড়ি অনুভব করা, একটি বুমিং খাদ শোনা) বা চারপাশের বস্তুর সংবেদনশীল নিদর্শন। আমাদের পৃথিবীতে, উদাহরণস্বরূপ, ফুলের দৃষ্টি এবং গন্ধ। যাইহোক, যদি কঠোরভাবে যুক্তিবাদী পদ্ধতিতে তর্ক করতে হয়, তবে মন হল ধারণাগুলি, যুক্তিযুক্তভাবে গঠিত "স্বচ্ছ এবং স্বতন্ত্র ধারণা" (রেনে দেকার্তের আদর্শ অনুসারে)। ইমানুয়েল কান্টের জ্ঞানের তত্ত্বে, যা যুক্তিবাদী এবং অভিজ্ঞতাবাদী লক্ষ্যগুলিকে একত্রিত করে, ঘটনাগুলিকে চেতনার কাছে উপস্থাপন করা হয়, যাকে সংজ্ঞায়িত করা হয় জিনিসগুলি-যেমন-তারা-বা জিনিস-যেমন-তারা-প্রতিনিধিত্ব করে (বস্তুর সংবেদনশীল এবং ধারণাগত রূপগুলির সংশ্লেষণে-যেমন -তারা-আমাদের দ্বারা চেনা হয়)। অগাস্ট কমটের বিজ্ঞানের তত্ত্বে, ঘটনা ( ঘটনা) হল ঘটনা ( faits, ঘটছে), যা এক বা অন্য বৈজ্ঞানিক শৃঙ্খলা দ্বারা ব্যাখ্যা করা উচিত।

18 এবং 19 শতকের জ্ঞানতত্ত্ব এইভাবে ঘটনাগুলি জ্ঞান এবং সর্বোপরি বিজ্ঞানের নির্মাণের সূচনা বিন্দুতে পরিণত হয়। তদনুসারে, স্বাভাবিক এবং এখনও সাধারণ অর্থে ঘটনাগুলি হল সমস্ত কিছু যা আমরা পর্যবেক্ষণ করি (অনুভূতি) এবং ব্যাখ্যা করতে চাই।

19 শতকের শেষের দিকে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে মনোবিজ্ঞানের আবির্ভাবের পর, ঘটনাটি যদিও একটু ভিন্ন রূপ ধারণ করে। ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানো দ্বারা মনোবিজ্ঞান ফ্রম অ্যান এম্পিরিক্যাল পয়েন্ট অফ ভিউ (1874) তে, ঘটনা হল মনের মধ্যে যা ঘটে: মানসিক ঘটনা হল চেতনার কাজ (বা তাদের বিষয়বস্তু মুহূর্ত), এবং শারীরিক ঘটনা হল বাহ্যিক উপলব্ধির বস্তু, রঙ এবং আকার দিয়ে শুরু করে . ব্রেন্টানোর দৃষ্টিকোণ থেকে, শারীরিক ঘটনা চেতনার ক্রিয়াকলাপে "ইচ্ছাকৃতভাবে" বিদ্যমান। এই দৃষ্টিভঙ্গিটি মধ্যযুগীয় ধারণাটিকে পুনরুজ্জীবিত করে যেটিকে ব্রেন্টানো "ইচ্ছাকৃত অভ্যন্তরীণ অস্তিত্ব" বলে অভিহিত করেছেন, কিন্তু এর অন্টোলজি এখনও অনুন্নত রয়ে গেছে (মনের মধ্যে থাকা মানে কি, এবং ভৌত বস্তু কি কেবল মনের মধ্যেই বিদ্যমান?)। আরও সাধারণ আকারে, আমরা বলতে পারি যে ঘটনাগুলি হল সেই সমস্ত কিছু যা আমরা জানি: আমাদের চারপাশের বস্তু এবং ঘটনাগুলি, অন্যান্য ব্যক্তিরা, নিজেরা এবং এমনকি (প্রতিফলনে) আমাদের নিজস্ব সচেতন অভিজ্ঞতা যেমন সেগুলি অভিজ্ঞ। একটি নির্দিষ্ট প্রযুক্তিগত অর্থে, ঘটনা হল জিনিস কারনসেগুলি আমাদের চেতনাকে দেওয়া হয়, তা উপলব্ধি, কল্পনা, চিন্তা বা ইচ্ছায় হোক না কেন। ঘটনা সম্পর্কে এই উপলব্ধি একটি নতুন শৃঙ্খলা গঠনের জন্য নির্ধারিত ছিল - ঘটনাবিদ্যা।

ব্রেন্টানো মধ্যে পার্থক্য বর্ণনামূলকএবং জেনেটিকমনোবিজ্ঞান জেনেটিক সাইকোলজি বিভিন্ন ধরনের ঘটনার কারণ অনুসন্ধান করে, এবং বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞান এই ধরনের ধরনকে সংজ্ঞায়িত করে এবং শ্রেণীবদ্ধ করে, যেমন উপলব্ধি, বিচার, আবেগ ইত্যাদি। ব্রেন্টানোর মতে, প্রতিটি মানসিক ঘটনা, বা চেতনার কাজ, কোন না কোন বস্তুর দিকে পরিচালিত হয়, এবং তাই শুধুমাত্র মানসিক ঘটনা নির্দেশিত. ইচ্ছাকৃত থিসিসটি ব্রেন্টানোর বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞানের একটি বৈশিষ্ট্য ছিল। 1889 সালে, ব্রেন্টানো বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞানের জন্য "ফেনোমেনোলজি" শব্দটি ব্যবহার করেছিলেন, যা হুসারলের একটি নতুন বিজ্ঞান - ঘটনাবিদ্যা তৈরির পথ প্রশস্ত করেছিল।

ফেনোমেনোলজি যেমন আমরা জানি এটি এডমন্ড হুসারল তার লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনে (1900-1901) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এই স্মারক কাজটি মূলত দুটি ভিন্ন তাত্ত্বিক লাইনকে একত্রিত করেছে: একটি মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব, ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানো (এবং উইলিয়াম জেমস, যার মনোবিজ্ঞানের নীতিগুলি 1891 সালে প্রকাশিত হয়েছিল এবং হুসারলের উপর একটি দুর্দান্ত ছাপ ফেলেছিল) এর ধারণাগুলি অব্যাহত রেখেছিল এবং একটি যৌক্তিক বা শব্দার্থিক তত্ত্ব, অবিরত। বার্নার্ড বলজানো এবং হুসারলের সমসাময়িকদের একটি সংখ্যক ধারণা যারা গটলব ফ্রেজ সহ আধুনিক যুক্তিবিদ্যা তৈরি করেছিলেন। (এটি কৌতূহলজনক যে উভয় গবেষণার লাইনই অ্যারিস্টটলের কাছে ফিরে যায় এবং উভয়ই হুসারলের সময়ে গুরুত্বপূর্ণ নতুন ফল তৈরি করেছিল।)

হুসারলের "যৌক্তিক তদন্ত" ব্রেন্টানোর বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞানের ধারণা ব্যবহার করে বলজানের যুক্তিবিদ্যার আদর্শ দ্বারা অনুপ্রাণিত। তার টিচিংস অফ সায়েন্স (1835), বলজানো বিষয়গত এবং উদ্দেশ্যমূলক ধারণা বা উপস্থাপনার মধ্যে পার্থক্য করেছেন ( Vorstellungen) প্রকৃতপক্ষে, বোলজানো কান্ট এবং পূর্ববর্তী ধ্রুপদী অভিজ্ঞতাবাদী এবং যুক্তিবাদীদের এই ধরনের পার্থক্যের অভাবের জন্য সমালোচনা করেছিলেন, যা ঘটনাকে শুধুমাত্র বিষয়ভিত্তিক করে তুলেছিল। যুক্তিবিদ্যা হল বস্তুনিষ্ঠ ধারণাগুলির অধ্যয়ন, যার মধ্যে প্রস্তাবনাগুলি রয়েছে, যার ফলে আমরা যে বস্তুনিষ্ঠ তত্ত্বগুলি খুঁজে পাই, উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞানে। অন্যদিকে, মনোবিজ্ঞান, বিষয়ভিত্তিক ধারণাগুলি অধ্যয়ন করবে, মানসিক কার্যকলাপের নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু (পর্ব) নির্দিষ্ট মনের মধ্যে এক সময় বা অন্য সময়ে। হুসারল একটি একক শৃঙ্খলার মধ্যে উভয় লক্ষ্য উপলব্ধি করতে চেয়েছিলেন। ঘটনা, অতএব, চেতনার বিষয়গত কর্মের উদ্দেশ্যমূলক উদ্দেশ্যমূলক বিষয়বস্তু (কখনও কখনও "ইচ্ছাকৃত বস্তু" বলা হয়) হিসাবে পুনর্বিবেচনা করা উচিত। ফেনোমেনোলজি, তাই, চেতনার এই সমষ্টি এবং এর সাথে সম্পর্কিত ঘটনাগুলি অধ্যয়ন করে। Ideas I (Book One, 1913) Husserl দুটি গ্রীক শব্দ উপস্থাপন করেছেন যার অর্থ বোলজানের পার্থক্যের তার সংস্করণটি বোঝানোর জন্য: জ্ঞানএবং নোমা, গ্রীক ক্রিয়া নং থেকে éō (νοεω), যার অর্থ "অনুভূতি", "চিন্তা", "মান", তাই বিশেষ্য বিশেষ্য বা মন। চেতনার ইচ্ছাকৃত প্রক্রিয়া বলা হয় জ্ঞান, এবং এর আদর্শ বিষয়বস্তু নোমা. হুসারল চেতনার একটি ক্রিয়াকলাপের নোমাকে একটি আদর্শ অর্থ এবং একটি "ইচ্ছাকৃত বস্তু" হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এইভাবে ঘটনা, বা অবজেক্ট-হিসাবে-আবির্ভাব, একটি নোমা বা ইচ্ছাকৃত বস্তুতে পরিণত হয়। হুসারলের নোইমার তত্ত্বের বিভিন্ন ব্যাখ্যা সামনে রাখা হয়েছে, যা হুসারলের জন্য উদ্দেশ্যমূলকতার মৌলিক তত্ত্বের বিকাশের বিভিন্ন উপায়ের সাথে যুক্ত। (এটি কি ইচ্ছাকৃত বস্তুর নোমার একটি দিক, নাকি এটি উদ্দেশ্যের জন্য একটি মাধ্যম?)

তাই হুসারলের জন্য, ঘটনাবিদ্যা এক ধরণের মনোবিজ্ঞানকে এক ধরণের যুক্তির সাথে একত্রিত করে। এটি একটি বর্ণনামূলক বা বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানের বিকাশ ঘটায় এবং এক কথায় চেতনার ক্রিয়াকলাপ, বিষয়গত মানসিক কার্যকলাপ বা অভিজ্ঞতার ধরন বর্ণনা ও বিশ্লেষণ করে। তবে এটি এক ধরণের যুক্তিও বিকাশ করে - অর্থের একটি তত্ত্ব (আজ আমরা বলব "যৌক্তিক শব্দার্থবিদ্যা"), চেতনার উদ্দেশ্যমূলক বিষয়বস্তু বর্ণনা এবং বিশ্লেষণ করা: ধারণা, ধারণা, চিত্র, প্রস্তাবনা - এক কথায়, সমস্ত ধরণের আদর্শ অর্থ। যেগুলি ইচ্ছাকৃত বিষয়বস্তু বা বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতার নোমেটিক অর্থ হিসাবে পরিবেশন করে। এই বিষয়বস্তু চেতনার বিভিন্ন কাজ দ্বারা সম্প্রচার করা যেতে পারে এবং এই অর্থে একটি উদ্দেশ্য, আদর্শ অর্থ। বোলজানোর (এবং, একটি নির্দিষ্ট পরিমাণে, প্লেটোনিক যুক্তিবিদ হারমান লোটজে) অনুসরণ করে, হুসারল যুক্তিবিদ্যা, গণিত বা বিজ্ঞানকে নিছক মনোবিজ্ঞানে হ্রাস করার বিরোধিতা করেছিলেন, লোকেরা আসলে কীভাবে চিন্তা করে। একই শিরায়, তিনি ঘটনাবিদ্যা এবং নিছক মনোবিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করেছিলেন। হুসারলের দৃষ্টিকোণ থেকে, ঘটনাবিদ্যার বিষয় হল চেতনা, এবং একই সময়ে, অভিজ্ঞতার উদ্দেশ্যমূলক এবং অনুবাদযোগ্য অর্থগুলি সম্পূর্ণরূপে বিষয়গত পর্বে হ্রাস করা হয় না। আদর্শ অর্থ হল চেতনার ক্রিয়াকলাপে ইচ্ছাকৃততার ইঞ্জিন।

ফেনোমেনোলজির একটি পরিষ্কার বোঝার ডানাগুলিতে অপেক্ষা করছিল - হুসার্লের উদ্দেশ্যমূলকতার একটি স্পষ্ট মডেলের বিকাশ। প্রকৃতপক্ষে, ঘটনাবিদ্যা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার আধুনিক ধারণা উভয়ই হুসারলের লজিক্যাল তদন্তে (1900-1901) ফিরে যায়। "তদন্ত"-এ হুসারল ঘটনাবিদ্যার তাত্ত্বিক ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন এবং এই আমূল নতুন বিজ্ঞানের খুব প্রচার তার "আইডিয়াস আই" (1913) তে হয়েছিল। ঘটনাবিদ্যার বিকল্প সংস্করণ শীঘ্রই হাজির।

4. ইতিহাস এবং ঘটনাবিদ্যার বিভিন্নতা

ফেনোমেনোলজি হুসারলের জন্য একটি স্বাধীন মর্যাদা অর্জন করেছিল, ঠিক যেমন জ্ঞানবিজ্ঞান ডেসকার্টসের জন্য এবং অন্টোলজি বা মেটাফিজিক্সকে ধন্যবাদ - প্লেটোকে অনুসরণ করে অ্যারিস্টটলকে ধন্যবাদ। তবুও ঘটনাবিদ্যা বহু শতাব্দী ধরে অনুশীলন করা হয়েছে, নাম দেওয়া হোক বা না হোক। যখন হিন্দু এবং বৌদ্ধ দার্শনিকরা বিভিন্ন ধরণের ধ্যানের মাধ্যমে অর্জিত চেতনার অবস্থা সম্পর্কে চিন্তা করতেন, তখন তারা ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করতেন। যখন ডেসকার্টস, হিউম এবং কান্ট উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা এবং কল্পনার রাজ্যগুলিকে চিহ্নিত করেছিলেন, তখন তারা ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করছিলেন। ব্রেন্টানো যখন মানসিক ঘটনার বিভিন্ন ধরণের শ্রেণিবিন্যাস করছিলেন (চেতনার দিকনির্দেশের পরিপ্রেক্ষিতে সংজ্ঞায়িত), তখন তিনি ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করছিলেন। জেমস যখন চেতনার প্রবাহে বিভিন্ন ধরণের মানসিক ক্রিয়াকলাপ মূল্যায়ন করছিলেন (অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে, তাদের মূর্ত রূপ এবং অভ্যাসের উপর তাদের নির্ভরতা সম্পর্কে কথা বলা), তখন তিনি ঘটনাবিদ্যাও অনুশীলন করেছিলেন। ফেনোমেনোলজি প্রায়শই চেতনার আধুনিক বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিকদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছে, চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার সমস্যাগুলি মোকাবেলা করে। এবং তবুও, কয়েক শতাব্দীর শিকড় সত্ত্বেও, ফেনোমেনোলজি শুধুমাত্র হুসারলে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে বিকাশ লাভ করেছে।

বিংশ শতাব্দীর প্রথমার্ধে হুসারলের লেখার কারণে ঘটনাপ্রবাহ সংক্রান্ত পাঠ্যের তুষারপাত ঘটে। প্রথাগত ঘটনাবিদ্যার বৈচিত্র্য এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফেনোমেনোলজি ( এনসাইক্লোপিডিয়াএরফেনোমেনোলজি, Kluwer Academic Publishers, 1997, Dordrecht and Boston), যাতে সাত ধরনের ঘটনাবিদ্যার উপর বিভিন্ন নিবন্ধ রয়েছে। (1) ট্রান্সসেন্ডেন্টাল গঠনমূলক ঘটনাবিদ্যা অধ্যয়ন করে যে কীভাবে বস্তুগুলি বিশুদ্ধ বা অতীন্দ্রিয় চেতনায় গঠিত হয়, আমাদের চারপাশের প্রাকৃতিক জগতের সাথে কোনও সম্পর্ক সম্পর্কে প্রশ্ন রেখে যায়। (2) প্রকৃতিবাদী গঠনমূলক ঘটনাবিদ্যা অধ্যয়ন করে যে কীভাবে চেতনা প্রাকৃতিক জগতে জিনিসগুলি গঠন করে বা উপলব্ধি করে, অনুমান করে - প্রাকৃতিক মনোভাবের সাথে - যে চেতনা প্রকৃতির অংশ। (3) অস্তিত্বগত ঘটনাবিদ্যা নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে স্বাধীন পছন্দ বা কর্মের অভিজ্ঞতা সহ কংক্রিট মানব অস্তিত্ব অধ্যয়ন করে। (4) জেনারেটিভ ঐতিহাসিক ঘটনাবিদ্যা সমষ্টিগত অভিজ্ঞতার ঐতিহাসিক প্রক্রিয়াগুলিতে আমাদের অভিজ্ঞতার অর্থের প্রজন্ম অধ্যয়ন করে। (5) জেনেটিক ফেনোমেনোলজি অভিজ্ঞতার বিষয়গত প্রবাহে জিনিসের অর্থের উৎপত্তি অধ্যয়ন করে। (6) হারমেনিউটিক ফেনোমেনোলজি অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যামূলক কাঠামো অধ্যয়ন করে, কীভাবে আমরা আমাদের এবং অন্যান্য মানুষ সহ মানব অস্তিত্বের জগতে আমাদের চারপাশের বস্তুগুলিকে বুঝতে পারি এবং তাদের সাথে যোগাযোগ করি। (7) বাস্তববাদী ঘটনাবিদ্যা চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার কাঠামো অধ্যয়ন করে, বাস্তব জগতে এই কাঠামোর অস্তিত্ব অনুমান করে, যা বেশিরভাগ অংশে চেতনার সাথে একটি বাহ্যিক সম্পর্ক দখল করে এবং চেতনা দ্বারা উত্পাদিত হয় না।

শাস্ত্রীয় ঘটনাবিদদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলেন হুসারল, হাইডেগার, সার্ত্র এবং মেরলিউ-পন্টি। এই চার চিন্তাবিদ ঘটনাবিদ্যাকে ভিন্নভাবে বুঝতেন, ভিন্ন পদ্ধতি অনুশীলন করেন এবং ভিন্ন ভিন্ন ফলাফল পান। এই পার্থক্যগুলির একটি সংক্ষিপ্ত ওভারভিউ আমাদের ঘটনাবিদ্যার ইতিহাসের একটি মূল সময়কালের বৈশিষ্ট্যগুলি এবং একই সময়ে, বৈচিত্র্যের একটি ধারনা যা ঘটনাবিদ্যার সমগ্র ক্ষেত্রটিকে চিহ্নিত করে।

লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনে (1900-1901) হুসারল দর্শনের বহু-আংশিক ব্যবস্থার একটি রূপরেখা দিয়েছেন যুক্তিবিদ্যা থেকে ভাষার দর্শনে, তারপর অন্টোলজিতে (সর্বজনীনের তত্ত্ব এবং সমগ্র অংশের তত্ত্ব) এবং এর ঘটনাগত তত্ত্ব। উদ্দেশ্যপ্রণোদিত, এবং পরিশেষে জ্ঞানের ঘটনাগত তত্ত্বে। তারপর, Ideas I-এ, তিনি সরাসরি ফেনোমেনোলজিতে মনোনিবেশ করেছিলেন। হুসারল ঘটনাবিদ্যাকে চেতনার "সারের বিজ্ঞান" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, উদ্দেশ্যমূলকতার সংজ্ঞায়িত বৈশিষ্ট্যকে কেন্দ্র করে, একটি "প্রথম ব্যক্তি" দৃষ্টিকোণ থেকে স্পষ্টভাবে অন্বেষণ করা হয়েছে (দেখুন হুসারল, ইডেন আই, প্যারা। 33 এবং সেক।)। এই শিরায় তর্ক করে, আমরা বলতে পারি যে ঘটনাবিদ্যা হল চেতনার অধ্যয়ন - অর্থাৎ বিভিন্ন ধরণের সচেতন অভিজ্ঞতা - যেহেতু তারা প্রথম ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে অভিজ্ঞ। এই শৃঙ্খলায়, আমরা বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতা অধ্যয়ন করি, যথা কারণতারা আমাদের দ্বারা অভিজ্ঞ, বিষয় অভিজ্ঞতা বা তাদের পূরণের দৃষ্টিকোণ থেকে. এইভাবে, আমরা দেখা, শ্রবণ, কল্পনা, চিন্তা, অনুভূতি (অর্থাৎ আবেগ), স্বপ্ন, আকাঙ্ক্ষা, ইচ্ছা, সেইসাথে ক্রিয়া, যেমন, মূর্ত স্বেচ্ছামূলক কাজ - হাঁটা, কথা বলা, রান্না করা, কাঠের কাজ ইত্যাদির অভিজ্ঞতাগুলিকে চিহ্নিত করি৷ কিন্তু প্রত্যেকটি নয়৷ অভিজ্ঞতার বৈশিষ্ট্য এখানে অন্তর্গত। এই বা সেই ধরণের অভিজ্ঞতার ঘটনাগত বিশ্লেষণে আমরা নিজেরা কীভাবে এই ধরণের সচেতন কার্যকলাপ অনুভব করব তার একটি ইঙ্গিত থাকবে। এবং আমাদের কাছে পরিচিত অভিজ্ঞতার প্রকারের প্রধান সম্পত্তি হল ইচ্ছাকৃততা, যে তারা কিছু বা কিছু সম্পর্কে সচেতনতা, একটি নির্দিষ্ট উপায়ে অভিজ্ঞ, প্রতিনিধিত্ব করা বা জড়িত। আমি যে বস্তুটির সাথে কাজ করছি তা আমি কীভাবে দেখি, ধারণা বা বুঝি তা আমার বর্তমান অভিজ্ঞতায় সেই বস্তুর অর্থ নির্ধারণ করে। ফেনোমেনোলজি এইভাবে অর্থের অধ্যয়নকে ধারণ করে, একটি বিস্তৃত অর্থে, শুধুমাত্র ভাষায় যা প্রকাশযোগ্য তা নয়।

Ideas I-এ, Husserl একটি অতীন্দ্রিয় জোর দিয়ে ঘটনাবিদ্যাকে ব্যাখ্যা করেছেন। আংশিকভাবে এর মানে হল যে হুসারল সাধারণভাবে জ্ঞান বা চেতনার সম্ভাবনার জন্য শর্তের সন্ধানে "অতিন্দ্রিয় আদর্শবাদ" এর কান্তিয়ান বাগধারাটি গ্রহণ করে এবং ঘটনাকে অতিক্রম করে যেকোন বাস্তবতার দিকে মুখ ফিরিয়ে নেয় বলে মনে হয়। কিন্তু Husserl এর অতীন্দ্রিয় পালা পদ্ধতির তার আবিষ্কারও বোঝায় যুগé (গ্রীক সন্দেহবাদীদের দ্বারা ব্যবহৃত প্ররোচনা থেকে বিরত থাকার ধারণা থেকে)। আমাদের অবশ্যই ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করতে হবে, হুসারল বলেন, আমাদের চারপাশের প্রাকৃতিক জগতের অস্তিত্বের প্রশ্নটিকে "বন্ধনী করা"। এইভাবে, আমরা আমাদের নিজস্ব সচেতন অভিজ্ঞতার কাঠামোর প্রতিফলনে আমাদের মনোযোগকে নির্দেশ করি। আমাদের প্রথম তাৎপর্যপূর্ণ ফলাফল হল পর্যবেক্ষণ যে চেতনার প্রতিটি কাজ হল কিছু সম্পর্কে সচেতনতা, অর্থাৎ ইচ্ছাকৃত বা কোন কিছুর দিকে পরিচালিত। বর্গক্ষেত্রের অন্য দিকে একটি গাছ দেখার আমার চাক্ষুষ অভিজ্ঞতা নিন। ঘটনাগত প্রতিফলনে, গাছের অস্তিত্ব আছে কিনা সে বিষয়ে আমাদের আগ্রহী হওয়া উচিত নয়: গাছের অস্তিত্ব আছে কি না তা নিয়ে আমার অভিজ্ঞতা আছে। যাইহোক, আমাদের আগ্রহী হওয়া উচিত কিভাবেপ্রদত্ত বস্তু বোঝা বা উদ্দেশ্য করা হয়. আমি ইউক্যালিপটাস দেখি, ইউকা নয়; আমি এই বস্তুটিকে একটি নির্দিষ্ট আকৃতির ইউক্যালিপটাস হিসাবে দেখি, যার মধ্যে খোসা ছাড়ানো ছাল ইত্যাদি। এইভাবে, গাছটিকে নিজেই বন্ধনী করে, আমরা গাছের অভিজ্ঞতার দিকে, বিশেষ করে এর বিষয়বস্তু বা অর্থের দিকে আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করি। হুসার্ল এই গাছটিকে নোইমা বা অভিজ্ঞতার নোমেটিক অনুভূতি বলে অভিহিত করেছেন।

হুসারলের অনুসারীরা ঘটনাবিদ্যার সঠিক চরিত্রায়ন, সেইসাথে এর ফলাফল এবং পদ্ধতি সম্পর্কে তর্ক করেছিলেন। অ্যাডলফ রেইনাচ, হুসারলের প্রথম দিকের ছাত্রদের একজন (যিনি প্রথম বিশ্বযুদ্ধে মারা গেছেন), যুক্তি দিয়েছিলেন যে হুসারলের লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনের মতো ঘটনাবিদ্যাকে অবশ্যই বাস্তববাদী অন্টোলজির সাথে তার জোট বজায় রাখতে হবে। রোমান ইনগার্ডেন, পোলিশ ফেনোমেনোলজিস্টের পরবর্তী প্রজন্ম, ট্রান্সেন্ডেন্টাল আদর্শবাদের দিকে হুসারলের মোড়কে প্রতিহত করতে থাকেন। এই ধরনের দার্শনিকরা বিশ্বাস করেন যে ঘটনাবিদ্যার সত্তা বা অন্টোলজি সম্পর্কে প্রশ্ন বন্ধনী করা উচিত নয়, যা পদ্ধতি দ্বারা অনুমান করা হয় যুগé . এবং তারা একা ছিল না. হুসারলের প্রাথমিক কাজ মার্টিন হাইডেগার অধ্যয়ন করেছিলেন। তিনি 1916 সালে হুসারলের সহকারী ছিলেন এবং 1928 সালে ফ্রেইবার্গ বিশ্ববিদ্যালয়ের মর্যাদাপূর্ণ পদে তাঁর স্থলাভিষিক্ত হন। ফেনোমেনোলজি সম্পর্কে তার নিজস্ব ধারণা ছিল।

বিয়িং অ্যান্ড টাইমে (1927) হাইডেগার তার ঘটনাবিদ্যার সংস্করণ তৈরি করেছিলেন। হাইডেগারের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমরা এবং আমাদের ক্রিয়াকলাপ সর্বদা "বিশ্বে" থাকি এবং আমাদের সত্ত্বা হচ্ছে-বিশ্বের মধ্যে, যাতে আমরা বিশ্বকে বিচ্ছিন্ন না করে আমাদের কার্যকলাপ অধ্যয়ন করি; বরং, আমরা বিশ্বের জিনিসগুলির সাথে আমাদের প্রাসঙ্গিক সম্পর্কের দিকে মনোযোগ দিয়ে এটি এবং জিনিসগুলির আমাদের জন্য যে অর্থগুলি রয়েছে তা ব্যাখ্যা করি। এবং হাইডেগারের জন্য ফেনোমেনোলজি মূলত তাকে "মৌলিক অন্টোলজি" বলে অভিহিত করে। আমাদের অবশ্যই জীবকে তাদের সত্তা থেকে আলাদা করতে হবে, এবং আমরা "দাজাইন" এর কার্যকলাপে আমাদের নিজস্ব অস্তিত্ব অধ্যয়ন করার মাধ্যমে আমাদের নিজস্ব ক্ষেত্রে থাকার অর্থের তদন্ত শুরু করি (যেমন একটি সত্তা যার সত্তা সর্বদা আমার নিজের সত্তা)। হাইডেগার আমাদের চারপাশের জিনিসগুলির উপলব্ধি দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করার উপর জোর সহ চেতনা এবং বিষয়ের উপর হুসারলের নিও-কার্টেসিয়ান জোরকে প্রতিরোধ করেছিলেন। তিনি নিজে বিশ্বাস করতেন যে জিনিসগুলির সাথে আমরা যে আরও মৌলিক উপায়ে সম্পর্ক করি তা হল একটি হাতুড়ি চালনার মতো ব্যবহারিক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমে, এবং ঘটনাবিদ্যা প্রকাশ করে যে আমরা আমাদের নিষ্পত্তির উপায়গুলির প্রসঙ্গে এবং অন্যদের সাথে আমাদের থাকার অবস্থানে আছি।

বিয়িং অ্যান্ড টাইমে, হাইডেগার লোগো এবং ঘটনার মূল অর্থ উল্লেখ করে একটি আধা-কাব্যিক বাগধারার সাথে ঘটনাবিদ্যার কাছে যান, যাতে ঘটনাবিদ্যাকে "নিজেকে দেখানোর অনুমতি দেওয়ার" শিল্প বা অনুশীলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। গ্রীক শিকড়ের সাথে হাইডেগারের অনবদ্য ভাষাগত খেলায়, ""ফনোমেনোলজি" মানে... যা নিজেকে দেখায় ঠিক সেভাবে নিজেকে দেখাতে দেয়" (দেখুন হাইডেগার, বিয়িং অ্যান্ড টাইম, 1927, §7c)। এখানে হাইডেগার দ্ব্যর্থহীনভাবে হুসারলের ডাকের প্যারোডি করেছেন "টু দ্য থিংস নিজেরাও!", অথবা "টু দ্য ফেনোমেনা নিজেই!"। হাইডেগার রেফারেন্স বা আচরণের ব্যবহারিক রূপের গুরুত্বের উপর জোর দেন ( ভার্হাল্টেন) একটি পেরেক হাতুড়ি করা যেমন উদ্দেশ্যমূলকভাবে উপস্থাপনামূলক রূপের বিপরীতে যেমন একটি হাতুড়ি দেখা বা চিন্তা করা। আমাদের সত্তার মোডের অস্তিত্বগত ব্যাখ্যা ব্যাখ্যা করার জন্য বেশিরভাগ বিয়িং এবং টাইম নিবেদিত, যার মধ্যে আমাদের সত্তা-থেকে-মৃত্যুর মোডের বিখ্যাত বক্তৃতা রয়েছে।

সম্পূর্ণ ভিন্ন শৈলীতে, স্পষ্ট বিশ্লেষণাত্মক গদ্যে, দ্য ফান্ডামেন্টাল প্রবলেম অফ ফেনোমেনোলজি (1927) নামে একটি বক্তৃতা কোর্সে, হাইডেগার অ্যারিস্টটল এবং পরবর্তী অনেক চিন্তাবিদদের থেকে প্রপঞ্চতাত্ত্বিক আলোচনায় থাকার অর্থের প্রশ্নটি চিহ্নিত করেছেন। প্রাণী এবং তাদের সত্তা সম্পর্কে আমাদের উপলব্ধি চূড়ান্তভাবে ঘটনাবিদ্যার মাধ্যমে আসে। এখানে অন্টোলজির ধ্রুপদী প্রশ্নগুলির সাথে সংযোগ আরও সুস্পষ্ট, এবং লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনে হুসারলের দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিধ্বনি (যা প্রাথমিক পর্যায়ে হাইডেগারকে অনুপ্রাণিত করেছিল) আরও লক্ষণীয়। হাইডেগারের সবচেয়ে উদ্ভাবনী ধারণাগুলির মধ্যে একটি ছিল অস্তিত্বের "ভিত্তি" সম্পর্কে তার ধারণা, যা আমাদের চারপাশের জিনিসগুলির চেয়ে (গাছ থেকে হাতুড়ি পর্যন্ত) আরও মৌলিক হওয়ার পদ্ধতির প্রতি আবেদন। হাইডেগার প্রযুক্তির সাথে আধুনিক মুগ্ধতাকে প্রশ্নবিদ্ধ করেছেন, এবং তার লেখাগুলি পরামর্শ দিতে পারে যে আমাদের বৈজ্ঞানিক তত্ত্বগুলি ঐতিহাসিক নিদর্শন যা আমরা প্রযুক্তিগত অনুশীলনে ব্যবহার করি, এবং আদর্শ সত্যের ব্যবস্থা নয় (যেমন হুসারল বিশ্বাস করেছিলেন)। হাইডেগারের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের নিজস্ব ক্ষেত্রে থাকা সম্পর্কে আমাদের গভীর উপলব্ধি ঘটনাবিদ্যার দিক থেকে আসে।

1930-এর দশকে, ঘটনাবিদ্যা অস্ট্রিয়ান এবং তারপর জার্মান দর্শন থেকে ফরাসি দর্শনে স্থানান্তরিত হয়। পথটি মার্সেল প্রুস্টের ইন সার্চ অফ লস্ট টাইম দ্বারা প্রশস্ত করা হয়েছিল, যেখানে বর্ণনাকারী তার অতীত অভিজ্ঞতার প্রাণবন্ত স্মৃতি বিশদ বিবরণ দিয়েছেন, যার মধ্যে ম্যাডেলিন কুকিজের গন্ধের সাথে তার বিখ্যাত সম্পর্ক রয়েছে। অভিজ্ঞতার প্রতি এই সংবেদনশীলতা দেকার্তের লেখায় ফিরে যায়, এবং ফরাসি ঘটনাবিদ্যা দেকার্তের মূল জিনিসটিকে ধরে রাখার একটি প্রয়াস ছিল, যখন তার আত্মা ও দেহের দ্বৈতবাদ বাদ দিয়েছিল। নিজের শরীর বা অন্য কারো জীবিত, জীবন্ত দেহের অভিজ্ঞতা বিংশ শতাব্দীর অনেক ফরাসি দার্শনিকের জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রেরণা।

বমি বমি ভাব (1936) উপন্যাসে, জিন-পল সার্ত্র নায়কের অভিজ্ঞতার অদ্ভুত পথ বর্ণনা করেছেন, প্রথম ব্যক্তিতে বর্ণনা করেছেন যে কীভাবে প্রতিদিনের জিনিসগুলি তাদের অর্থ হারিয়ে ফেলে - সেই মুহুর্ত পর্যন্ত যখন তিনি একটি চেস্টনাট গাছের পাদদেশে বিশুদ্ধ সত্তার মুখোমুখি হন, সেই মুহুর্তে নিজের স্বাধীনতা অনুভব করা। বিয়িং অ্যান্ড নাথিং-এ (1943, যুদ্ধের সময় তাঁর বন্দিত্বের সময়ও লেখা), সার্ত্র ফেনোমেনোলজিকাল অন্টোলজির ধারণাটি বিকাশ করেছিলেন। চেতনা হল বস্তুর চেতনা, যেমন হুসারল জোর দিয়েছিলেন। সার্ত্রের উদ্দেশ্যপ্রণোদিত মডেলে, চেতনার প্রধান ভূমিকা ঘটনা দ্বারা পরিচালিত হয় এবং ঘটনার প্রকাশ বস্তুর চেতনা ছাড়া আর কিছুই নয়। সার্ত্রের মতে আমি যে বক্ষবৃক্ষটি দেখছি তা আমার চেতনার এমন একটি ঘটনা। প্রকৃতপক্ষে, বিশ্বের সমস্ত জিনিস, যেমন সেগুলি সাধারণত অভিজ্ঞতায় আমাদের দেওয়া হয়, তা হল ঘটনা, যার অধীনে বা যার পিছনে তাদের "নিজে-ই-অন্তর্ভুক্ত" নিহিত রয়েছে। অন্যদিকে, চেতনা "নিজের জন্য-সত্তা" দ্বারা সমৃদ্ধ, যেহেতু যে কোনও চেতনা কেবল একটি বস্তুর চেতনা নয়, বরং তার নিজের একটি পূর্ব-প্রতিফলিত চেতনাও ( বিবেকডিতাই আমি) সত্য, হুসারেলের বিপরীতে, সার্ত্র বিশ্বাস করতেন যে "আমি" বা আত্মবোধ হল চেতনার ক্রিয়াকলাপের একটি ক্রম (যেমন একটি হিউমিয়ান গুচ্ছ উপলব্ধি), যার মধ্যে তিনি, যেমন আপনি জানেন, আমূল স্বাধীন পছন্দের কাজগুলি অন্তর্ভুক্ত করেছেন।

সার্ত্রের মতে ফেনোমেনোলজিকাল অনুশীলন চেতনার কাঠামোর উপর একটি ইচ্ছাকৃত প্রতিফলন জড়িত। সার্ত্রের পদ্ধতিটি প্রকৃতপক্ষে উপযুক্ত পরিস্থিতিতে বিভিন্ন ধরণের অভিজ্ঞতার ব্যাখ্যামূলক বর্ণনার একটি সাহিত্য শৈলীতে পরিণত হয় - এমন একটি অনুশীলন যা হুসারল বা হাইডেগারের পদ্ধতিগত নীতির জন্য সত্যিই পর্যাপ্ত নয়, তবে সার্ত্রকে তার বিরল সাহিত্য দক্ষতা প্রয়োগ করতে দেয়। (সার্ত্রে অনেক নাটক ও উপন্যাস লিখেছেন এবং সাহিত্যে নোবেল পুরস্কার পেয়েছেন।)

সার্ত্রের ঘটনাবিদ্যা, বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেসে বিকশিত, তার জনপ্রিয় দর্শনের অস্তিত্ববাদের দার্শনিক ভিত্তি স্থাপন করেছিল, যার একটি রূপরেখা বিখ্যাত বক্তৃতা "অস্তিত্ববাদই মানবতাবাদ" (1945) এ উপস্থাপন করা হয়েছে। বিয়িং অ্যান্ড নাথিং-এ, সার্ত্রে পছন্দের স্বাধীনতার অভিজ্ঞতার ওপর জোর দিয়েছেন, বিশেষ করে নিজেকে বেছে নেওয়ার প্রেক্ষাপটে, যা নিজের কর্মের ধরণ নির্ধারণ করে। অন্যের "লুক" এর প্রাণবন্ত বর্ণনা দিয়ে, সার্ত্র অন্য ধারণার আধুনিক রাজনৈতিক তাৎপর্যের জন্য পূর্বশর্ত তৈরি করেছিলেন (বিশেষত, অন্যান্য গোষ্ঠী বা জাতিগত গোষ্ঠীর সাথে সম্পর্কিত)। তাছাড়া, দ্য সেকেন্ড সেক্স (1949)-এ সার্ত্রের জীবনের সঙ্গী সিমোন ডি বেউওয়ার আধুনিক নারীবাদের ধারণার রূপরেখা তুলে ধরেছেন যাতে অন্যদের ভূমিকায় নারীর ভূমিকার উপলব্ধি সম্পর্কে বিশদ বিবরণ রয়েছে।

প্যারিসে 1940-এর দশকে, মরিস মেরলিউ-পন্টি ঘটনাবিদ্যার বিকাশে সার্ত্র এবং ডি বেউভোয়ারের কোম্পানিতে যোগদান করেন। দ্য ফেনোমেনোলজি অফ পারসেপশন (1945) তে, মেরলেউ-পন্টি একটি সমৃদ্ধ বৈচিত্র্য উপস্থাপন করেছেন যা মানুষের অভিজ্ঞতায় শরীরের ভূমিকার উপর জোর দেয়। হুসারল, হাইডেগার এবং সার্ত্রের বিপরীতে, মেরলিউ-পন্টি পরীক্ষামূলক মনোবিজ্ঞানের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, এই ফ্যান্টম দেহের অংশগুলিকে অনুধাবনকারী শ্লেষ্মাদের গল্প বিশ্লেষণ করেছিলেন। তিনি সংবেদনশীল মনোবিজ্ঞান উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, সংবেদন এবং উদ্দীপনার পারস্পরিক সম্পর্কের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং বুদ্ধিজীবী মনোবিজ্ঞান, চেতনায় বিশ্বের যৌক্তিক নির্মাণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (cf. অভিজ্ঞতামূলক মনোবিজ্ঞানে চেতনার আরও আধুনিক আচরণগত এবং গণনামূলক মডেল)। মেরলেউ-পন্টি নিজেই "শরীরের চিত্র" এর উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন, আমাদের নিজের শরীরের অভিজ্ঞতা এবং আমাদের কার্যকলাপে এর তাত্পর্যের উপর। অভিজ্ঞ শরীরের (ভৌত দেহের বিপরীতে) হুসারলের ধারণাকে প্রসারিত করে, মেরলেউ-পন্টি চিরাচরিত কার্টেসিয়ান মন ও শরীরের বিচ্ছেদকে প্রতিরোধ করেছিলেন। সর্বোপরি, শরীরের চিত্রটি মানসিক বা যান্ত্রিক-শারীরিক বাস্তবতায় নয়। বরং, আমার শরীর, তাই বলতে গেলে, আমি যে বস্তুগুলি উপলব্ধি করি তার সাথে আমার মিথস্ক্রিয়ায়, যার মধ্যে অন্যান্য লোক রয়েছে।

ফেনোমেনোলজি অফ পারসেপশনের পরিধি ক্লাসিক্যাল ঘটনাবিদ্যার বিস্তৃতিকে চিহ্নিত করে, অন্তত এই কারণে নয় যে মেরলেউ-পন্টি ফেনোমেনলজির নিজস্ব উদ্ভাবনী দৃষ্টিভঙ্গি তৈরি করার সময় হুসারল, হাইডেগার এবং সার্ত্রের উদার উল্লেখ করেছেন। তার ঘটনাবিদ্যা বিবেচনা করা হয়: অভূতপূর্ব ক্ষেত্রে মনোযোগের ভূমিকা, শরীরের অভিজ্ঞতা, শরীরের স্থানিকতা, শরীরের গতিশীলতা, যৌন এবং মৌখিক শারীরিকতা, অন্যান্য ব্যক্তিত্ব, অস্থায়ীতা, সেইসাথে স্বাধীনতার বৈশিষ্ট্য, তাই ফরাসি অস্তিত্ববাদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ। উপর অধ্যায় শেষে cogito(কার্টেশিয়ান "আমি মনে করি, তাই আমি") মেরলেউ-পন্টি তার ঘটনাবিদ্যার দৃষ্টিভঙ্গির একটি সংক্ষিপ্ত রূপ দিয়েছেন, যা শারীরিকতা এবং অস্তিত্বের মুহূর্তগুলির উপর জোর দিয়েছে:

যদি, সাবজেক্টিভিটির সারমর্মের উপর প্রতিফলন করে, আমি দেখতে পাই যে এটি শরীরের সারাংশ এবং জগতের সারাংশের সাথে যুক্ত, এর মানে হল যে আমার অস্তিত্ব [= চেতনা] একটি দেহ হিসাবে আমার অস্তিত্বের সাথে এক। জগতের অস্তিত্ব, এবং সর্বোপরি, বিষয়, যা আমি, সুনির্দিষ্টভাবে বলছি, এই দেহ এবং এই পৃথিবী থেকে অবিচ্ছেদ্য।

এক কথায়, চেতনা মূর্ত (জগতে) এবং শরীর চেতনার সাথে (জগতের জ্ঞানের সাথে) মিশে গেছে।

হুসারল, হাইডেগার এবং উপরে উল্লিখিত অন্যান্য লেখকদের লেখার পরের বছরগুলিতে, ঘটনাবিদরা এই সমস্ত ধ্রুপদী থিমগুলিকে আবিষ্কার করেছিলেন, যার মধ্যে উদ্দেশ্যমূলকতা, সময় চেতনা, আন্তঃবিবেচনা, ব্যবহারিক উদ্দেশ্যমূলকতা এবং মানুষের ক্রিয়াকলাপের সামাজিক ও ভাষাগত প্রেক্ষাপটের আলোচনা রয়েছে। এই কাজের একটি উল্লেখযোগ্য স্থান Husserl এবং অন্যদের দ্বারা ঐতিহাসিকভাবে উল্লেখযোগ্য পাঠ্যের ব্যাখ্যা দ্বারা দখল করা হয়েছিল - উভয় কারণ এই পাঠ্যগুলি বিষয়বস্তু এবং জটিল সমৃদ্ধ এবং কারণ ঐতিহাসিক মাত্রা মহাদেশীয় ইউরোপীয় দর্শনের অনুশীলনের অংশ। 1960 এর পরে বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের পদ্ধতিতে প্রশিক্ষিত দার্শনিকরাও বিংশ শতাব্দীর কাজের উপর নির্ভর করে ঘটনাবিদ্যার ভিত্তি আবিষ্কার করেছিলেন। যুক্তি, ভাষা এবং চেতনার দর্শনের উপর।

ফেনোমেনোলজি ইতিমধ্যেই লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনে যৌক্তিক এবং শব্দার্থিক তত্ত্বের সাথে যুক্ত হয়েছে। বিশ্লেষণাত্মক ঘটনাবিদ্যা এই সংযোগ থেকে শুরু হয়. বিশেষ করে, ড্যাগফিল ফোলেসডাল এবং জে.এন. মোয়ান্টি হুসারলের ঘটনাবিদ্যা এবং ফ্রেজের যৌক্তিক শব্দার্থবিদ্যার মধ্যে ঐতিহাসিক এবং ধারণাগত সম্পর্ক অন্বেষণ করেছেন (তার অন মিনিং অ্যান্ড মিনিং, 1892 থেকে)। ফ্রেজের মতে, একটি অভিব্যক্তি অর্থের মাধ্যমে একটি বস্তুকে বোঝায়, যাতে দুটি অভিব্যক্তি (যেমন "মর্নিং স্টার" এবং "ইভেনিং স্টার") একই বস্তুকে (শুক্র) বোঝাতে পারে কিন্তু উপস্থাপনের বিভিন্ন উপায়ে ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করতে পারে। একইভাবে, হুসারলের জন্য, একটি অভিজ্ঞতা (বা চেতনার একটি কাজ) একটি নোমা বা নোমেটিক ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে একটি বস্তুর সাথে সম্পর্কিত বা সম্পর্কিত: এইভাবে, দুটি অভিজ্ঞতা একই বস্তুর সাথে সম্পর্কিত হতে পারে, যখন তাদের উপস্থাপনের বিভিন্ন উপায়ে বিভিন্ন নোমেটিক ইন্দ্রিয় থাকে। প্রদত্ত বস্তু (যখন, উদাহরণস্বরূপ, একই বস্তু বিভিন্ন দিক থেকে পর্যবেক্ষণ করা হয়)। অধিকন্তু, হুসারলের উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্ব হল ভাষাগত রেফারেন্সের তত্ত্বের একটি সাধারণীকরণ: যেমন ভাষাগত রেফারেন্স অর্থ দ্বারা মধ্যস্থতা করা হয়, তেমনি ইচ্ছাকৃত রেফারেন্সটি নোমেটিক অর্থ দ্বারা মধ্যস্থতা করে।

অতি সম্প্রতি, চেতনার বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিকরা মানসিক উপস্থাপনা, উদ্দেশ্যপ্রণোদিততা, চেতনা, সংবেদনশীল অভিজ্ঞতা, ইচ্ছাকৃত এবং ধারণাগত বিষয়বস্তুর বিস্ময়কর সমস্যাগুলি পুনরায় আবিষ্কার করেছেন। এই বিশ্লেষণাত্মক মননের কিছু দার্শনিক আধুনিক মনোবিজ্ঞানের অগ্রদূত উইলিয়াম জেমস এবং ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানোকে আঁকেন, অন্যরা সাম্প্রতিক জ্ঞানীয় স্নায়ুবিজ্ঞানের অভিজ্ঞতামূলক গবেষণার উপর আঁকেন। কিছু গবেষক স্নায়ুবিজ্ঞান, আচরণগত গবেষণা এবং গাণিতিক মডেলিংয়ের সমস্যাগুলির সাথে ঘটনা সংক্রান্ত প্রশ্নগুলি ইন্টারফেস করার চেষ্টা করছেন। এই ধরনের অধ্যয়ন ঘটনাবিদ্যা পদ্ধতি প্রসারিত, নিম্নলিখিত Zeitgeist. আমরা নীচে মনের দর্শন সম্পর্কে আরও কথা বলব।

5. ফেনোমেনোলজি এবং অন্টোলজি, জ্ঞানতত্ত্ব, যুক্তিবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র

একটি শৃঙ্খলা হিসাবে ঘটনাবিদ্যা দর্শনের প্রধান ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি, তবে অন্যান্য রয়েছে। কিভাবে ঘটনাবিদ্যা এই অন্যান্য ক্ষেত্র থেকে পৃথক এবং কিভাবে এটি তাদের সাথে সম্পর্কিত?

ঐতিহ্যগতভাবে, দর্শনে অন্তত চারটি মূল ক্ষেত্র বা শাখা রয়েছে: অন্টোলজি, জ্ঞানতত্ত্ব, নীতিশাস্ত্র এবং যুক্তিবিদ্যা। ধরা যাক এই তালিকায় ফেনোমেনোলজি যোগ করা হয়েছে। এখন নিম্নলিখিত প্রাথমিক সংজ্ঞা বিবেচনা করুন:

• অন্টোলজি হল প্রাণী বা তাদের সত্তার অধ্যয়ন - যা হয়।
• Epistemology হল জ্ঞানের অধ্যয়ন - আমরা কীভাবে জানি।
• যুক্তি হল আনুষ্ঠানিকভাবে সঠিক যুক্তির অধ্যয়ন - কীভাবে যুক্তি করা যায়।
• নৈতিকতা হল সঠিক এবং ভুলের অধ্যয়ন - আমাদের কীভাবে কাজ করা উচিত।
• ফেনোমেনোলজি হল আমাদের অভিজ্ঞতার অধ্যয়ন - আমরা কীভাবে এটি অনুভব করি।

এই পাঁচটি ক্ষেত্রে অধ্যয়নের ক্ষেত্রগুলি একে অপরের থেকে স্পষ্টতই আলাদা, এবং তাদের গবেষণার বিভিন্ন পদ্ধতির প্রয়োজন বলে মনে হয়।

দার্শনিকরা কখনও কখনও যুক্তি দিয়েছেন যে এই ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি হল "প্রথম দর্শন", সবচেয়ে মৌলিক শৃঙ্খলা যার উপর সমস্ত দর্শন, জ্ঞান বা প্রজ্ঞা নির্ভর করে। ঐতিহাসিকভাবে (এটি তর্ক করা যেতে পারে) সক্রেটিস এবং প্লেটো প্রথমে নীতিশাস্ত্র, তারপর অ্যারিস্টটল মেটাফিজিক্স বা অন্টোলজি, ডেসকার্টসের জ্ঞানতত্ত্ব, রাসেল যুক্তিবিদ্যা, এবং তারপরে হুসারল (অন্তরান্তীয় যুগের শেষের দিকে) ঘটনাবিদ্যাকে রাখেন।

জ্ঞানতত্ত্বের কথাই ধরা যাক। যেমনটি আমরা দেখেছি, আধুনিক জ্ঞানতত্ত্ব অনুসারে ঘটনাবিদ্যা সেই ঘটনাকে প্রতিষ্ঠিত করতে সাহায্য করে যার ভিত্তিতে জ্ঞানের দাবি করা হয়। একই সময়ে, ঘটনাবিদ্যা নিজেই চেতনার প্রকৃতি সম্পর্কে জ্ঞান দাবি করে, একটি বিশেষ ধরনের প্রথম-ব্যক্তি জ্ঞান যা অন্তর্দৃষ্টির একটি রূপের মাধ্যমে।

লজিক ধরা যাক। যেমনটি আমরা দেখেছি, অর্থের যৌক্তিক তত্ত্ব হুসারলকে উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বের দিকে নিয়ে গিয়েছিল, ঘটনাবিদ্যার কেন্দ্রবিন্দু। একটি ব্যাখ্যা অনুসারে, ঘটনাবিদ্যা আদর্শ অর্থের ইচ্ছাকৃত বা শব্দার্থিক শক্তিকে ব্যাখ্যা করে এবং প্রস্তাবিত অর্থগুলি যৌক্তিক তত্ত্বে একটি কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে। কিন্তু যৌক্তিক কাঠামো একটি ভাষায় প্রকাশ করা হয় - সাধারণ বা প্রতীকী ভাষায় যেমন পূর্বনির্ধারিত যুক্তি, গণিত বা কম্পিউটার সিস্টেমের ভাষা। একটি গুরুত্বপূর্ণ বিতর্কিত বিষয় প্রশ্ন থেকে যায় যে কোন ক্ষেত্রে ভাষা নির্দিষ্ট ধরণের অভিজ্ঞতা (চিন্তা, উপলব্ধি, আবেগ) এবং তাদের বিষয়বস্তু বা অর্থ গঠন করে এবং এটি আদৌ তা করে কিনা। সুতরাং ঘটনাবিদ্যা এবং লজিকো-ভাষাগত তত্ত্বের মধ্যে, বিশেষ করে যখন দার্শনিক যুক্তিবিদ্যা এবং দর্শন সম্পর্কে কথা বলা হয় (যেমন গাণিতিক যুক্তির বিপরীতে), সেখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ সম্পর্ক রয়েছে (যদিও এটি অনস্বীকার্য নয়)।

আসুন একটি অ্যান্টোলজি নেওয়া যাক। ফেনোমেনোলজি অধ্যয়ন (অন্যান্য জিনিসগুলির মধ্যে) চেতনার প্রকৃতি, যা মেটাফিজিক্স বা অন্টোলজির প্রধান প্রশ্ন - একটি প্রশ্ন যা প্রথাগত মন-শরীরের সমস্যার দিকে পরিচালিত করে। হুসারলিয়ান পদ্ধতি আশেপাশের জগতের অস্তিত্বের প্রশ্নটি বের করে দিত, যার ফলে এই বিশ্বের অন্টোলজি থেকে ঘটনাবিদ্যাকে আলাদা করে। একই সময়ে, Husserl এর ঘটনাবিদ্যা প্রজাতি এবং ব্যক্তি (সর্বজনীন এবং কংক্রিট জিনিস), সেইসাথে অংশ এবং সমগ্র এবং আদর্শ অর্থের মধ্যে সম্পর্কের তত্ত্বের উপর নির্ভর করে, তবে এই সমস্ত তত্ত্বগুলি অন্টোলজির অংশ।

আচ্ছা, নৈতিকতার কথাই ধরা যাক। ফেনোমেনোলজি নীতিশাস্ত্রে একটি ভূমিকা পালন করতে পারে, ইচ্ছা, উপলব্ধি, সুখ, অন্যদের জন্য উদ্বেগের (সহানুভূতি এবং সহানুভূতি) গঠনের বিশ্লেষণ প্রদান করে। ঐতিহাসিকভাবে, যাইহোক, নীতিশাস্ত্র ঘটনাবিদ্যার দিগন্তে রয়েছে। হুসারল বেশিরভাগ অংশে তার প্রধান রচনাগুলিতে নীতিশাস্ত্র সম্পর্কে কথা বলা এড়িয়ে গেছেন, যদিও তিনি জীবন-জগতের কাঠামোতে ব্যবহারিক স্বার্থের ভূমিকা উল্লেখ করেছেন বা Geist(আত্মা, সংস্কৃতি, যেমন Zeitgeist), এবং একবার বক্তৃতা দেওয়ার একটি কোর্স দিয়েছিলেন যেখানে তিনি নীতিশাস্ত্র (পাশাপাশি যুক্তিবিদ্যাকে) দর্শনের একটি মৌলিক স্থান দিয়েছিলেন, নৈতিকতা প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে সহানুভূতির ঘটনাটির গুরুত্ব নির্দেশ করে। বিয়িং অ্যান্ড টাইমে, যত্ন, বিবেক এবং অপরাধবোধ থেকে শুরু করে "পতন" এবং "সত্যতা" পর্যন্ত (এই সমস্ত ঘটনারই ধর্মতাত্ত্বিক প্রতিধ্বনি রয়েছে) নিয়ে আলোচনা করে হাইডেগার ঘোষণা করেছিলেন যে তিনি নীতিশাস্ত্রের সাথে মোকাবিলা করেননি। বিয়িং অ্যান্ড নাথিং-এ, সার্ত্র "খারাপ বিশ্বাস" এর যৌক্তিক সমস্যাটির একটি সূক্ষ্ম বিশ্লেষণ করেছেন, কিন্তু সৎ বিশ্বাসে ইচ্ছার দ্বারা উত্পাদিত মূল্যের একটি অন্টোলজি তৈরি করেছেন (নৈতিকতার কান্তিয়ান ভিত্তির একটি সংশোধনের মতো দেখতে)। ডি বেউভোয়ার একটি অস্তিত্ববাদী নীতির একটি রূপরেখা তৈরি করেছিলেন এবং সার্ত্র নিজেই নীতিশাস্ত্রের উপর অপ্রকাশিত নোট রেখেছিলেন। নীতিশাস্ত্রের একটি সুস্পষ্টভাবে ঘটনাগত দৃষ্টিভঙ্গি জড়িত, তবে, ইমানুয়েল লেভিনাসের কাজের সাথে, একজন লিথুয়ানিয়ান ঘটনাবিদ যিনি ফ্রেইবার্গে হুসারল এবং হাইডেগারের বক্তৃতায় অংশ নিয়েছিলেন এবং তারপরে প্যারিসে চলে আসেন। টোটালিটি অ্যান্ড দ্য ইনফিনিটে (1961), হুসারল এবং হাইডেগারের থিমগুলিকে রূপান্তরিত করে, লেভিনাস অন্যের "মুখ" এর তাত্পর্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন, ঘটনাবিদ্যার এই ক্ষেত্রে নীতিশাস্ত্রের ভিত্তিগুলি বিস্তারিতভাবে কাজ করেছিলেন এবং তাঁর পাঠ্যগুলি তৈরি করেছিলেন ধর্মীয় অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত সহ একটি প্রভাববাদী শৈলীতে।

নীতিশাস্ত্র রাজনৈতিক ও সামাজিক দর্শনের সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িত। সার্ত্র এবং মেরলিউ-পন্টি 1940-এর দশকে প্যারিসের রাজনৈতিক জীবনের সাথে জড়িত ছিলেন এবং তাদের (বিপজ্জনকভাবে ভিত্তিক) অস্তিত্বের দর্শনগুলি ব্যক্তি স্বাধীনতার উপর ভিত্তি করে একটি রাজনৈতিক তত্ত্বকে বোঝায়। সার্ত্র পরবর্তীকালে মার্কসবাদের সাথে অস্তিত্ববাদকে একত্রিত করার একটি দ্ব্যর্থহীন প্রচেষ্টা করেছিলেন। তবুও রাজনৈতিক তত্ত্ব ঘটনাবিদ্যার পরিধিতে রয়ে গেছে। সামাজিক তত্ত্ব অবশ্য ঘটনাবিদ্যার সাথে আরও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। হুসারল জীবন জগতের ঘটনাগত কাঠামো বিশ্লেষণ করেছেন এবং Geistসাধারণভাবে, সামাজিক কার্যকলাপে আমাদের ভূমিকা সহ। হাইডেগার সামাজিক অনুশীলনের উপর জোর দিয়েছিলেন, যা তিনি ব্যক্তিগত চেতনার চেয়ে মৌলিক বলে মনে করতেন। আলফ্রেড শুটজ সামাজিক জগতের ঘটনাপ্রবাহের বিকাশ করেছিলেন। সার্ত্র অন্য, মৌলিক সামাজিক গঠনের অর্থ নিয়ে তার অভূতপূর্ব অধ্যয়ন চালিয়ে যান। বিষ্ময়কর সমস্যা থেকে শুরু করে, মিশেল ফুকো জেল থেকে শুরু করে উন্মাদ আশ্রয় পর্যন্ত বিভিন্ন সামাজিক প্রতিষ্ঠানের সৃষ্টি ও তাৎপর্য অন্বেষণ করেন। এবং জ্যাক দেরিদা দীর্ঘকাল ধরে বিভিন্ন পাঠ্যের "ডিকনস্ট্রাকশন" এর সামাজিক অর্থের সন্ধানে ভাষার এক ধরণের ঘটনাবিদ্যা অনুশীলন করেছিলেন। "পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজম" এর ফরাসি তত্ত্বের বেশ কয়েকটি দিককে কখনও কখনও বিস্তৃতভাবে বিপজ্জনক হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়, তবে এই সমস্যাগুলি আমাদের পর্যালোচনার সুযোগের বাইরে।

সুতরাং, শাস্ত্রীয় ঘটনাবিদ্যা জ্ঞানতত্ত্ব, যুক্তিবিদ্যা এবং অন্টোলজির কিছু ক্ষেত্রের সাথে যুক্ত এবং নৈতিক, সামাজিক এবং রাজনৈতিক তত্ত্বের বেশ কয়েকটি ক্ষেত্রের দিকে নিয়ে যায়।

6. ফেনোমেনোলজি এবং চেতনার দর্শন

এটা স্পষ্ট হওয়া উচিত যে ঘটনাবিদ্যার মনের দর্শন নামক ক্ষেত্রে অনেক কিছু বলার আছে। যাইহোক, ওভারল্যাপিং আগ্রহ থাকা সত্ত্বেও ঘটনাবিদ্যা এবং মনের বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের ঐতিহ্যগুলি ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ছিল না। তাই আধুনিক দর্শনের সবচেয়ে সক্রিয়ভাবে বিতর্কিত ক্ষেত্রগুলির মধ্যে একটি, মনের দর্শনের দিকে ফিরে ঘটনাবিদ্যার এই পর্যালোচনাটি শেষ করা উপযুক্ত।

বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের ঐতিহ্য 20 শতকের প্রথম দিকে ভাষার বিশ্লেষণের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল, বিশেষত গটলব ফ্রেগে, বার্ট্রান্ড রাসেল এবং লুডভিগ উইটগেনস্টাইনের কাজগুলিতে। তারপর, দ্য কনসেপ্ট অফ কনসায়নেস (1949), গিলবার্ট রাইল সংবেদন, বিশ্বাস এবং ইচ্ছা সহ বিভিন্ন মানসিক অবস্থার একটি সিরিজ ভাষাগত বিশ্লেষণ করেছেন। যদিও রাইলকে সাধারণত সাধারণ ভাষার দার্শনিক হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তবে তিনি নিজেই বলেছিলেন যে চেতনার ধারণাটিকে একটি ঘটনাবিদ্যা বলা যেতে পারে। মূলত, রাইল মানসিক অবস্থা সম্পর্কে আমাদের অভূতপূর্ব উপলব্ধি বিশ্লেষণ করছিলেন কারণ সেগুলি চেতনা সম্পর্কে দৈনন্দিন বিবৃতিতে প্রতিফলিত হয়। এই ভাষাগত ঘটনাবিদ্যার উপর ভিত্তি করে, রাইল যুক্তি দিয়েছিলেন যে মন এবং শরীরের কার্টেসিয়ান দ্বৈতবাদে একটি শ্রেণীগত ত্রুটি রয়েছে (মানসিক ক্রিয়াগুলির যুক্তি বা ব্যাকরণ - "প্রত্যয়ী", "দেখুন" ইত্যাদি - এর অর্থ এই নয় যে আমরা বিশ্বাস, সংবেদন, অনুভূতিকে দায়ী করি। ইত্যাদি p. "গাড়িতে ভূত")। রাইলের মন-শরীর দ্বৈতবাদের প্রত্যাখ্যান মন-শরীরের সমস্যার পুনরুত্থানের দিকে পরিচালিত করেছিল: শরীরের প্রসঙ্গে মনের অন্টোলজি ঠিক কী এবং মন এবং শরীর কীভাবে সম্পর্কিত?

René Descartes, তার ল্যান্ডমার্ক মেডিটেশনস অন দ্য ফার্স্ট ফিলোসফি (1641) গ্রন্থে যুক্তি দিয়েছিলেন যে আত্মা এবং শরীর দুটি ভিন্ন ধরণের সত্তা বা পদার্থ যা দুটি ভিন্ন ধরণের বৈশিষ্ট্য বা মোড রয়েছে: দেহগুলি স্থানিক-অস্থায়ী শারীরিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, যখন মানসিক বৈশিষ্ট্য দ্বারা চিহ্নিত প্রফুল্লতা (দৃষ্টি, অনুভূতি, ইত্যাদি সহ)। কয়েক শতাব্দীর মধ্যে, ব্রেন্টানো এবং হুসারলের ব্যক্তিত্বের ঘটনা আবিষ্কার করবে যে মানসিক ক্রিয়াগুলি চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার দ্বারা চিহ্নিত করা হয়, এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞান খুঁজে পাবে যে ভৌত সিস্টেমগুলি ভর এবং বল দ্বারা এবং শেষ পর্যন্ত মহাকর্ষীয়, ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক এবং কোয়ান্টাম ক্ষেত্র দ্বারা চিহ্নিত করা হয়। . কোয়ান্টাম-ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক-গ্রাভিটেশনাল ফিল্ডে চেতনা এবং ইচ্ছাশক্তি কোথায় পাওয়া যায় যা প্রাকৃতিক জগতের সবকিছু পরিচালনা করার পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যেখানে আমরা মানুষ এবং আমাদের চেতনা বিদ্যমান? মনের-দেহের সমস্যা আজ এমনই মনে হচ্ছে। এক কথায়, ফেনোমেনোলজি - যে নামেই এটি প্রদর্শিত হোক না কেন - আধুনিক মন-শরীরের সমস্যার মূলে রয়েছে।

রাইলের পরে, দার্শনিকরা মানসিক বিষয়ে আরও বিশদ এবং সাধারণীকৃত প্রাকৃতিকতাবাদী অন্টোলজি অনুসন্ধান করতে শুরু করেন। 1950-এর দশকে, নতুন বস্তুবাদী যুক্তি উপস্থাপন করা হয়েছিল, এই যুক্তিতে যে মানসিক অবস্থাগুলি কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রের রাজ্যগুলির সাথে অভিন্ন। পরিচয়ের শাস্ত্রীয় তত্ত্ব অনুসারে, প্রতিটি নির্দিষ্ট মানসিক অবস্থা (একটি নির্দিষ্ট সময়ে একটি নির্দিষ্ট ব্যক্তির) মস্তিষ্কের একটি নির্দিষ্ট অবস্থার (সেই সময়ে সেই ব্যক্তির) সাথে অভিন্ন। আরও র্যাডিক্যাল বস্তুবাদ অনুমান করে যে প্রতিটি ধরণের মানসিক অবস্থা কিছু ধরণের মস্তিষ্কের অবস্থার সাথে অভিন্ন। কিন্তু বস্তুবাদ ঘটনাবিদ্যার সাথে ঠিক খাপ খায় না। এটা স্পষ্ট নয় যে কীভাবে সচেতন মানসিক অবস্থা তাদের অভিজ্ঞ গুণে - সংবেদন, চিন্তাভাবনা, আবেগ - কেবলমাত্র জটিল স্নায়বিক অবস্থা হতে পারে যা তাদের সহজতর বা বাস্তবায়ন করে। যদি মানসিক এবং স্নায়বিক অবস্থাগুলি কেবল অভিন্ন হয়, তাদের নির্দিষ্ট প্রকাশে বা তাদের প্রকারে, যেখানে আমাদের চেতনার বৈজ্ঞানিক তত্ত্বে ঘটনাটি উপস্থিত হয় - এটি কি কেবল স্নায়ুবিজ্ঞান দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয় না? তবে অভিজ্ঞতাগুলি স্নায়ুবিজ্ঞানের দ্বারা ব্যাখ্যা করা দরকার তার অংশ।

1960-এর দশকের শেষের দিকে এবং 1970-এর দশকে। চেতনার একটি কম্পিউটার মডেল আবির্ভূত হয়, এবং কার্যকারিতা চেতনার প্রধান মডেল হয়ে ওঠে। এই মডেল অনুসারে, চেতনা তা নয় যা মস্তিষ্ক নিয়ে গঠিত (নিউরনের বিশাল কমপ্লেক্সে ইলেক্ট্রোম্যাগনেটিক মিথস্ক্রিয়া)। চেতনা বরং মস্তিষ্ক যা করে: তাদের কাজ হ'ল জীবের মধ্যে প্রবেশ করা তথ্য এবং সেই জীবের আচরণের মধ্যস্থতা করা। মানসিক অবস্থা এইভাবে মস্তিষ্ক বা মানুষের (প্রাণী) জীবের কার্যকরী অবস্থা। আরও বিশেষভাবে, কার্যপ্রণালীর একটি প্রিয় পরিবর্তন অনুসারে, চেতনা হল একটি কম্পিউটিং সিস্টেম: চেতনা মস্তিষ্কের কাছে একইভাবে কম্পিউটার হার্ডওয়্যারের জন্য একটি প্রোগ্রাম; চিন্তা মস্তিষ্কের "কাঁচা" যন্ত্রপাতিতে চলমান প্রোগ্রাম ছাড়া আর কিছুই নয়। 1970 সাল থেকে জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের প্রবণতা - জ্ঞানের পরীক্ষামূলক অধ্যয়ন থেকে স্নায়ুবিজ্ঞান পর্যন্ত - বস্তুবাদ এবং কার্যকারিতাকে একত্রিত করা হয়েছে। ধীরে ধীরে, যাইহোক, দার্শনিকরা আবিষ্কার করেছেন যে চেতনার অভূতপূর্ব দিকগুলি কার্যকারিতাবাদী দৃষ্টান্তের জন্যও বেশ কয়েকটি সমস্যা তৈরি করেছে।

1970 এর দশকের গোড়ার দিকে টমাস নাগেল প্রবন্ধে "ব্যাট হতে কেমন লাগে?" যুক্তি দিয়েছিলেন যে চেতনা নিজেই - বিশেষত নির্দিষ্ট অভিজ্ঞতার মতো বিষয়গত প্রকৃতি - শারীরিক তত্ত্বের বাইরে। অনেক দার্শনিক জোর দিয়েছিলেন যে সংবেদনশীল গুণাবলী - ব্যথা অনুভব করা, লাল দেখা ইত্যাদি - মস্তিষ্কের গঠন এবং কার্যকারিতার শারীরিক ব্যাখ্যায় স্পর্শ বা বিশ্লেষণ করা হয় না। চেতনার নিজস্ব বৈশিষ্ট্য আছে। তবুও আমরা জানি যে এটি মস্তিষ্কের সাথে নিবিড়ভাবে যুক্ত। এবং স্নায়ু কার্যকলাপ, বর্ণনার একটি স্তরে, গণনা প্রয়োগ করে।

1980 এর দশকে জন সেয়ারল যুক্তি দিয়েছিলেন - উদ্দেশ্যমূলকতা (1983) এবং পরে পুনরায় আবিষ্কার করার চেতনা (1991) - যে ইচ্ছাকৃততা এবং চেতনা মানসিক অবস্থার অপরিহার্য বৈশিষ্ট্য। সেয়ারলের দৃষ্টিকোণ থেকে, আমাদের মস্তিষ্ক তাদের চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার বৈশিষ্ট্যযুক্ত বৈশিষ্ট্যগুলির সাথে মানসিক অবস্থা তৈরি করে, যার সবকটিই আমাদের জীববিজ্ঞানের অংশ, যদিও চেতনা এবং উদ্দেশ্যপ্রণোদিততার জন্য প্রথম ব্যক্তির অন্টোলজি প্রয়োজন। সিয়ারল আরও যুক্তি দিয়েছিলেন যে কম্পিউটারগুলি ইচ্ছাকৃত মানসিক অবস্থার অনুকরণ করে, তাদের নিজেরাই তাদের অভাব রয়েছে। তার যুক্তি অনুসারে, একটি কম্পিউটার সিস্টেমের একটি সিনট্যাক্স রয়েছে (একটি নির্দিষ্ট ধরণের প্রসেসিং চিহ্ন), কিন্তু একটি শব্দার্থবিদ্যা নয় (এই চিহ্নগুলি অর্থহীন: আমরা তাদের ব্যাখ্যা করি)। তদনুসারে, সিয়ারল বস্তুবাদ এবং কার্যকারিতা উভয়কেই প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যখন জোর দিয়েছিলেন যে চেতনা আমাদের মতো জীবের একটি জৈবিক সম্পত্তি: আমাদের মস্তিষ্ক চেতনাকে "নিঃসরণ" করে।

চেতনা এবং উদ্দেশ্যমূলকতার বিশ্লেষণ আমাদের ঘটনাবিদ্যার ব্যাখ্যার কেন্দ্রবিন্দু, এবং সেয়ারলের উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বটি হুসারলের তত্ত্বের একটি আধুনিক সংস্করণ বলে মনে হয়। (আধুনিক যৌক্তিক তত্ত্ব প্রস্তাবের সত্যতার জন্য শর্তগুলির কথা বলে, এবং সিয়ারলে "তাদের সন্তুষ্টির শর্তগুলি" উল্লেখ করে মানসিক অবস্থার উদ্দেশ্যমূলকতাকে চিহ্নিত করে) কিন্তু তাদের পটভূমি তত্ত্বগুলির মধ্যে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। আসল বিষয়টি হল যে Searle দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বিশ্বদর্শন সেটিংস ব্যবহার করে, চেতনাকে প্রকৃতির একটি অংশ হিসাবে বিবেচনা করে। হুসারল স্পষ্টভাবে এই অনুমানটিকে বন্ধনী করেছেন, এবং পরবর্তী ঘটনাবিদরা, হাইডেগার, সার্ত্র এবং মেরলিউ-পন্টি সহ, প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের বাইরে ঘটনাবিদ্যার আশ্রয় নেন। তবুও ঘটনাবিদ্যাকে অবশ্যই অভিজ্ঞতার উৎপত্তি সম্পর্কে তত্ত্বের ক্ষেত্রে নিরপেক্ষ হতে হবে, বিশেষ করে মস্তিষ্কের কার্যকলাপ থেকে।

1980 এর দশকের শেষের দিক থেকে সময়ের মধ্যে। এবং বিশেষ করে 1990 এর দশকের শেষের দিক থেকে, মনের দর্শনের ক্ষেত্রে কাজ করা অনেক লেখক চেতনার মৌলিক বৈশিষ্ট্যের প্রশ্নে মনোনিবেশ করেছেন, যা শেষ পর্যন্ত ঘটনাবিদ্যার অন্তর্গত। চেতনা কি সর্বদা আত্ম-চেতনা বা চেতনার চেতনাকে অনুমান করে, এবং ব্রেন্টানো, হুসারল এবং সার্ত্র (বিশদ বিবরণে ভিন্ন) বিশ্বাস করার মতো উভয়ের মধ্যে একটি অপরিহার্য সংযোগ আছে কি? যদি তাই হয়, তবে চেতনার প্রতিটি কাজ হয় এই চেতনার চেতনাকে অন্তর্ভুক্ত করে, বা এর সাথে থাকে। এই আত্ম-সচেতনতার কি এক ধরনের অভ্যন্তরীণ স্ব-পর্যবেক্ষণ আছে? যদি তাই হয়, এই পর্যবেক্ষণ কি একটি উচ্চ স্তরের নির্দেশ করে, যখন চেতনার প্রতিটি কাজ একটি অতিরিক্ত মানসিক ক্রিয়া দ্বারা অনুষঙ্গী হয় যা এই মৌলিক কাজটি নিরীক্ষণ করে? নাকি এই ধরনের মনিটরিং কি মৌলিক আইনের মতো একই স্তরে, তার নিজস্ব অংশ, যা ছাড়া এই আইন নিজেই সচেতন হতে পারে না? এই আত্ম-সচেতনতার অনেক মডেল প্রস্তাব করা হয়েছে, যার লেখক কখনও কখনও স্পষ্টভাবে ব্রেন্টানো, হুসারল এবং সার্ত্রের ধারণার উপর নির্ভর করতেন বা তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্যে তাদের অভিযোজিত করেছিলেন। এই সমস্যা দুটি সাম্প্রতিক কাগজপত্র সংগ্রহে সম্বোধন করা হয়েছে: এবং.

মনের দর্শনে, মনের সাথে প্রাসঙ্গিক নিম্নলিখিত শৃঙ্খলা বা তাত্ত্বিক স্তরগুলি চিহ্নিত করা যেতে পারে:

1. ফেনোমেনোলজি কাঠামো বিশ্লেষণ করে জীবিত সচেতন অভিজ্ঞতা অধ্যয়ন করে - প্রকার, ইচ্ছাকৃত রূপ এবং অর্থ, গতিশীলতা এবং সম্ভাবনার শর্ত - উপলব্ধি, চিন্তাভাবনা, কল্পনা, আবেগ, ইচ্ছা এবং কর্ম।

2. স্নায়ুবিজ্ঞান নিউরাল কার্যকলাপ অধ্যয়ন করে, যা সচেতন অভিজ্ঞতা সহ বিভিন্ন ধরণের মানসিক কার্যকলাপের জন্য জৈবিক স্তর হিসাবে কাজ করে। স্নায়ুবিজ্ঞানের প্রেক্ষাপট বিবর্তনীয় জীববিজ্ঞান (স্নায়ু ঘটনাগুলির বিবর্তন ব্যাখ্যা করে) এবং শেষ পর্যন্ত মৌলিক পদার্থবিদ্যা দ্বারা (জৈবিক ঘটনাগুলি কীভাবে ভৌতিক বিষয়গুলির উপর ভিত্তি করে তা ব্যাখ্যা করে) দ্বারা সেট করা হবে। এটি প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের একটি জটিল ক্ষেত্র। তারা আংশিকভাবে অভিজ্ঞতার কাঠামো ব্যাখ্যা করে, যার বিশ্লেষণ ঘটনাবিদ্যা দেয়।

3. সাংস্কৃতিক বিশ্লেষণ এমন সামাজিক অনুশীলনগুলি অধ্যয়ন করে যা সচেতন অভিজ্ঞতা সহ বিভিন্ন ধরণের মানসিক কার্যকলাপকে রূপ দিতে সাহায্য করে, সাধারণত মূর্ত ক্রিয়ায় উদ্ভাসিত হয় বা তাদের সাংস্কৃতিক স্তর হিসাবে কাজ করে। এখানে আমরা পটভূমির মনোভাব এবং অনুমান সহ ভাষা এবং অন্যান্য সামাজিক অনুশীলনের অবদান পরীক্ষা করি, যা কখনও কখনও নির্দিষ্ট রাজনৈতিক ব্যবস্থার জন্য দায়ী করা যেতে পারে।

4. চেতনার অন্টোলজি সাধারণভাবে উপলব্ধি (পরিবেশের অভিজ্ঞতায় কার্যকারণ অবদান সহ) থেকে স্বেচ্ছাসেবী কর্ম (শারীরিক আন্দোলনের উপর ইচ্ছার কার্যকারণ প্রভাব সহ) মানসিক কার্যকলাপের অ্যান্টোলজিকাল ধরণের অধ্যয়ন করে।

চেতনার তত্ত্বে শ্রমের এই বিভাজনটিকে ব্রেন্টানোর ধারণার বিকাশ হিসাবে দেখা যেতে পারে, যিনি মূলত বর্ণনামূলক এবং জেনেটিক মনোবিজ্ঞানের মধ্যে পার্থক্য করার প্রস্তাব করেছিলেন। ফেনোমেনোলজি মানসিক ঘটনা, নিউরোসায়েন্স (এবং আরও বিস্তৃতভাবে, জীববিজ্ঞান এবং শেষ পর্যন্ত পদার্থবিদ্যা) মডেলগুলির বর্ণনামূলক বিশ্লেষণের প্রস্তাব দেয় যা মানসিক ঘটনা ঘটায় বা ঘটায় তা ব্যাখ্যা করার জন্য। সাংস্কৃতিক তত্ত্ব সামাজিক ক্রিয়াকলাপের একটি বিশ্লেষণ এবং অভিজ্ঞতার উপর এর প্রভাব, ভাষা আমাদের চিন্তাভাবনা, আবেগ এবং উদ্দেশ্যগুলিকে কীভাবে আকার দেয় তা সহ। অন্টোলজি এই সমস্ত ফলাফলগুলিকে আমাদের বিশ্বের কাঠামোর মৌলিক পরিকল্পনায় স্থান দেয়, যা আমাদের নিজস্ব চেতনাও অন্তর্ভুক্ত করে।

চেতনার ক্রিয়াকলাপের ফর্ম, ঘটনা এবং স্তরের মধ্যে অটোলজিকাল পার্থক্যটি ডি ডব্লিউ স্মিথের বই "মাইন্ড ওয়ার্ল্ড" (2004) "চেতনার তিনটি দিক" প্রবন্ধে বিশদভাবে বর্ণিত হয়েছে।

এদিকে, জ্ঞানতাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে, চেতনার এই সমস্ত ধরণের তত্ত্বগুলি শুরু হয় কীভাবে আমরা বিশ্বে আমাদের কাছে প্রদর্শিত ঘটনাগুলি পর্যবেক্ষণ করি, সেগুলির প্রতিফলন করি এবং সেগুলি ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করি। কিন্তু এখানেই ফেনোমেনোলজি আসে। তদুপরি, চেতনার তত্ত্ব সহ আমরা তত্ত্বের প্রতিটি খণ্ডকে কীভাবে বুঝতে পারি, সেই প্রশ্নটি উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বের কেন্দ্রবিন্দু - তাই বলতে গেলে, সাধারণভাবে চিন্তাভাবনা এবং অভিজ্ঞতার শব্দার্থবিদ্যা। এবং এটি ঘটনাবিদ্যার হৃদয়।

7. চেতনার আধুনিক তত্ত্বে ঘটনাবিদ্যা

ফেনোমেনোলজিকাল প্রশ্ন, যে নামেই হোক না কেন, আধুনিক মনন দর্শনে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। পূর্ববর্তী বিভাগের থিমটি অব্যাহত রেখে, আমরা দুটি অনুরূপ প্রশ্ন নোট করি: অভ্যন্তরীণ সচেতনতার ফর্ম সম্পর্কে যার দ্বারা মানসিক কার্যকলাপ স্পষ্টতই সচেতন হয়ে ওঠে এবং চিন্তা, উপলব্ধি এবং অভিনয়ে সচেতন জ্ঞানীয় মানসিক কার্যকলাপের অভূতপূর্ব চরিত্র সম্পর্কে।

যেহেতু নাগেলের 1974 নিবন্ধ "ব্যাট হতে কেমন লাগে?" একটি মানসিক অবস্থা বা ক্রিয়াকলাপ অনুভব করার মতো ধারণাটি চেতনার তত্ত্বে হ্রাসকারী বস্তুবাদ এবং কার্যকারিতার জন্য একটি চ্যালেঞ্জ হয়ে দাঁড়িয়েছে। চেতনার এই বিষয়গত অভূতপূর্ব চরিত্রটিকে চেতনা গঠন বা সংজ্ঞায়িত করা হয়। চেতনায় পাওয়া এই অভূতপূর্ব চরিত্রের রূপ কী?

বিশ্লেষণের সবচেয়ে তাৎপর্যপূর্ণ লাইনগুলির মধ্যে একটি হল যে মানসিক ক্রিয়াকলাপের অভূতপূর্ব চরিত্রটি এটি সম্পর্কে এক ধরণের সচেতনতার মধ্যে নিহিত রয়েছে - একটি সচেতনতা যা সংজ্ঞা অনুসারে, এটিকে সচেতন করে তোলে। 1980 সাল থেকে এই ধরণের সচেতনতার অনেক মডেল তৈরি করা হয়েছে। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, তাদের মধ্যে এমন মডেল রয়েছে যা এই ধরনের সচেতনতাকে উচ্চ স্তরের পর্যবেক্ষণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, এই কার্যকলাপের অভ্যন্তরীণ উপলব্ধির আকারে (কান্টের মতে এক ধরণের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি), বা অভ্যন্তরীণ চেতনা (ব্রেন্টানো অনুসারে), বা এই কার্যকলাপ সম্পর্কে একটি অভ্যন্তরীণ চিন্তা. . অন্য একটি মডেল এই ধরনের সচেতনতাকে অভিজ্ঞতার একটি অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসাবে উপস্থাপন করে, অভিজ্ঞতার মধ্যেই স্ব-প্রতিনিধিত্বের একটি ফর্ম হিসাবে (আবার, এটি সম্পর্কে দেখুন)।

আরেকটি, কিছুটা ভিন্ন মডেল ব্রেন্টানো, হুসারল এবং সার্ত্রের দ্বারা চাওয়া আত্ম-চেতনার প্রকারের কাছাকাছি হতে পারে। এই "মোডাল" মডেল অনুসারে, অভিজ্ঞতার অভ্যন্তরীণ সচেতনতা "এই অভিজ্ঞতার" একটি অবিচ্ছেদ্য প্রতিফলিত সচেতনতার রূপ নেয়। সচেতনতার এই রূপটি অভিজ্ঞতার একটি গঠনমূলক উপাদান হিসাবে স্বীকৃত যা এটিকে সচেতন করে তোলে। সার্ত্র যেমন এই থিসিসটি প্রকাশ করেছেন, আত্ম-চেতনা চেতনা গঠন করে, কিন্তু এই আত্ম-চেতনা নিজেই "প্রি-রিফ্লেক্সিভ"। এই প্রতিফলিত সচেতনতা তখন একটি পৃথক উচ্চ-স্তরের নিরীক্ষণের অংশ নয়, বরং সচেতনতার মধ্যে তৈরি। মডেল মডেল অনুসারে, এই সচেতনতা আংশিকভাবে অভিজ্ঞতার প্রকৃতি নির্ধারণ করে: এর বিষয়বস্তু, অভূতপূর্বতা, চেতনা। এই মডেলটি D.W. Smith's Mind World (2004), "রিটার্ন টু কনসায়নেস" (এবং অন্যান্য) প্রবন্ধে তৈরি করা হয়েছে।

কিন্তু অভূতপূর্ব চরিত্রের সুনির্দিষ্ট প্রকৃতি যাই হোক না কেন, মানসিক জীবনের উপর এই চরিত্রের বন্টন নিয়ে প্রশ্ন থেকে যায়। মানসিক কার্যকলাপ বিভিন্ন ধরনের অভূতপূর্ব কি? এটি জ্ঞানীয় ঘটনাবিদ্যা সম্পর্কিত প্রশ্ন উত্থাপন করে। বিস্ময়করতা কি সংবেদনশীল অভিজ্ঞতার "অনুভূতির" মধ্যে সীমাবদ্ধ? অথবা কিছু সম্পর্কে চিন্তা করার জ্ঞানীয় অভিজ্ঞতার মধ্যেও কি অভূতপূর্বতা উপস্থিত থাকে, উপলব্ধিতে শুধুমাত্র ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য নয়, ধারণাগত বিষয়বস্তুতেও লোড হয়, অথবা ইচ্ছাকৃত বা অনুপ্রাণিত শারীরিক ক্রিয়াকলাপে? এই বিষয়গুলি কগনিটিভ ফেনোমেনোলজি সংগ্রহে আলোচনা করা হয়েছে।

সীমিত দৃষ্টিভঙ্গি হল যে কেবলমাত্র সংবেদনশীল অভিজ্ঞতাগুলিরই একটি সত্যিকারের অসাধারণ চরিত্র রয়েছে, এটি কেবলমাত্র তাদের সাথে সম্পর্কযুক্ত যে কেউ বলতে পারে যে সেগুলি থাকা কেমন। একটি রঙ দেখা, একটি শব্দ শোনা, একটি গন্ধ গন্ধ, ব্যথা অনুভব - শুধুমাত্র এই ধরনের সচেতন অভিজ্ঞতা, এই ধারণা অনুসারে, একটি অভূতপূর্ব চরিত্রের সাথে সমৃদ্ধ। কঠোর অভিজ্ঞতাবাদ বিশুদ্ধ সংবেদনগুলির মধ্যে অভূতপূর্ব অভিজ্ঞতাকে সীমিত করবে, যদিও হিউম বিশুদ্ধ সংবেদনশীল "ইম্প্রেশন" এর বাইরে অভূতপূর্ব "ধারণা"কে অনুমতি দিয়েছেন বলে মনে হয়। সমস্যাটির কিছুটা বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি স্বীকার করবে যে উপলব্ধিগত অভিজ্ঞতার একটি স্বতন্ত্রভাবে অসাধারণ চরিত্র রয়েছে এমনকি যখন সংবেদনগুলি ধারণাগুলিতে তৈরি করা হয়। একটি হলুদ ক্যানারির দিকে তাকানো, স্টেইনওয়ে পিয়ানোতে মধ্যম সি স্পষ্টভাবে শোনা, মৌরির তীব্র গন্ধ পাওয়া, একটি মেডিকেল ইনজেকশন থেকে সিরিঞ্জের কাঁটার ব্যথা অনুভব করা - এই সমস্ত সচেতন অভিজ্ঞতাগুলির একটি "এটা কেমন হতে পারে" চরিত্র রয়েছে, ধারণাগত বিষয়বস্তু দ্বারা আকৃতি যা, এই ধারণা অনুযায়ী "অনুভূত" হয়। ধারণাগত-ইন্দ্রিয় অভিজ্ঞতার কান্তিয়ান ধারণা, বা "চিন্তা", এই ধরনের অভিজ্ঞতার মধ্যে একটি অভূতপূর্ব চরিত্রের উপস্থিতিও স্বীকার করবে। প্রকৃতপক্ষে, কান্তিয়ান অর্থে ঘটনাগুলি অবিকল জিনিসগুলি যেমন সেগুলি চেতনায় উপস্থিত হয়, যাতে তাদের উপস্থিতিতে অবশ্যই একটি অভূতপূর্ব চরিত্র থাকে।

একটি এমনকি বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি সমস্ত সচেতন অভিজ্ঞতায় একটি স্বতন্ত্রভাবে অসাধারণ চরিত্রের জন্য অনুমতি দেবে। ধারণা যে 17 একটি মৌলিক সংখ্যা, যে সূর্যাস্তের লাল রঙ বাতাস দ্বারা বিকৃত সূর্যের আলোক তরঙ্গ দ্বারা সৃষ্ট হয়, কান্ট হিউমের চেয়ে সত্যের কাছাকাছি ছিলেন, জ্ঞানের ভিত্তির কথা বলতে গিয়ে যে অর্থনৈতিক নীতিগুলিও রাজনৈতিক - এমনকি কার্যকলাপ, যেমন একটি উচ্চারিত জ্ঞানীয় চরিত্র রয়েছে, এই বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, এটি এবং এটি ভাবার মতো প্রকৃতি থেকে বর্জিত নয়।

এতে কোন সন্দেহ নেই যে হুসারল বা মেরলিউ-পন্টির মতো ধ্রুপদী ঘটনাবিদরা অভূতপূর্ব চেতনার বিস্তৃত দৃষ্টিভঙ্গি ভাগ করেছেন। উপরে উল্লিখিত হিসাবে, ঘটনাবিদ্যার কেন্দ্রবিন্দু "ঘটনা" সমৃদ্ধ অভিজ্ঞতার বাহক হিসাবে স্বীকৃত। এমনকি হাইডেগার, চেতনার উপর জোর দেওয়া (একটি কার্টেসিয়ান পাপ!) অপসারণ করা সত্ত্বেও, আমাদের কাছে প্রদর্শিত বা দেখানো হয় এমন কিছু হিসাবে "ঘটনা" সম্পর্কে বলেছিলেন ( দাসেইন) আমাদের দৈনন্দিন কাজকর্ম যেমন হাতুড়ি নখ. মেরলেউ-পন্টির মতো, গুরভিচ (1964) "অসাধারণ ক্ষেত্র" বিশদভাবে অন্বেষণ করেছেন যা আমাদের অভিজ্ঞতায় দেওয়া সমস্ত কিছুকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি যুক্তি দেওয়া যেতে পারে যে এই চিন্তাবিদদের জন্য, প্রতিটি ধরণের সচেতন অভিজ্ঞতা তার নিজস্ব বিশেষ অভূতপূর্ব চরিত্র, তার নিজস্ব "ফেনোমেনোলজি" দ্বারা সমৃদ্ধ - এবং ঘটনাবিদ্যার কাজ (একটি শৃঙ্খলা হিসাবে) এই চরিত্রটিকে বিশ্লেষণ করা। উল্লেখ্য যে আধুনিক আলোচনায় অভিজ্ঞতার অভূতপূর্ব চরিত্রটিকে প্রায়শই এর "ফেনোমেনোলজি" হিসাবে উল্লেখ করা হয় - যেখানে, প্রমিত ব্যবহার অনুসারে, "ফেনোমেনোলজি" শব্দটি সেই শৃঙ্খলাকে মনোনীত করে যা এই ধরনের "প্রপঞ্চবিদ্যা" অধ্যয়ন করে।

যেহেতু, ব্রেন্টানো, হুসারল এট আল.-এর মতে, উদ্দেশ্যমূলকতা হল চেতনার একটি অপরিহার্য সম্পত্তি, তাই ইচ্ছাকৃতভাবে একটি নির্দিষ্ট ধরণের অভিজ্ঞতার অভিজ্ঞতার অংশ হিসাবে উদ্দেশ্যমূলকতার প্রকৃতিই অসাধারণ হবে। তবে এটি শুধুমাত্র ইচ্ছাকৃত উপলব্ধি এবং চিন্তাভাবনা নয় যেগুলির স্বতন্ত্র অভূতপূর্ব চরিত্র রয়েছে। একটি মূর্ত কর্মের একটি অনুরূপ চরিত্র থাকবে, যার মধ্যে কাইনেস্থেটিক সংবেদন এবং ধারণাগত ইচ্ছুক বিষয়বস্তুর অভিজ্ঞ গুণাবলী রয়েছে, যখন, উদাহরণস্বরূপ, আমরা অনুভব করি কিভাবে আমরা একটি ফুটবল বল কিক করি। "জীবন্ত শরীর" ঠিক সেই শরীর যেমন এটি দৈনন্দিন মূর্ত স্বেচ্ছাসেবী কর্ম যেমন দৌড়ানো, একটি বল লাথি মারা বা এমনকি কথা বলাতে অভিজ্ঞ। Husserl Ideas II-এ "জীবন্ত দেহ" (Leib) সম্পর্কে দৈর্ঘ্যে লিখেছেন, এবং Merleau-Ponty The Phenomenology of Perception-এ মূর্ত উপলব্ধি এবং কর্মের বিশদ বিশ্লেষণের সাথে এই লাইনটি চালিয়ে গেছেন। সংগ্রহে টেরেন্স হর্গানের কনটেটিভ ফেনোমেনোলজির এন্ট্রি এবং সংগ্রহে চার্লস সিভার্ট এবং শন কেলির এন্ট্রি দেখুন।

কিন্তু একটা সমস্যা থেকে যায়। উদ্দেশ্যমূলকতা মূলত অর্থের সাথে যুক্ত, যাতে একটি অভূতপূর্ব চরিত্রে এর উপস্থিতি সম্পর্কে প্রশ্ন ওঠে। সচেতন অভিজ্ঞতার বিষয়বস্তুর দিকটি, গুরুত্বপূর্ণভাবে, সাধারণত পটভূমির অর্থের একটি দিগন্ত থাকে - অর্থ, বেশিরভাগ অংশে অন্তর্নিহিতভাবে, এবং অভিজ্ঞতায় স্পষ্টভাবে উপস্থিত নয়। কিন্তু এই ক্ষেত্রে, অভিজ্ঞতামূলক বিষয়বস্তুর একটি উল্লেখযোগ্য পরিমাণ সচেতনভাবে অনুভূত অভূতপূর্ব চরিত্র বর্জিত হবে। তাই তর্ক করা যায়। ঘটনাগত তত্ত্বের এই লাইনটি এখনও বিকাশ করা হয়নি।

গ্রন্থপঞ্জি

শাস্ত্রীয় গান

• ব্রেন্টানো, এফ., 1995, মনোবিজ্ঞান থেকে একটি অভিজ্ঞতামূলক স্ট্যান্ডপয়েন্ট, ট্রান্স। আন্তোস সি. রাঙ্কুরেলো, ডি.বি. টেরেল, এবং লিন্ডা এল. ম্যাকঅ্যালিস্টার, লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ। 1874 সালের জার্মান মূল থেকে।

• ব্রেন্টানোর বর্ণনামূলক মনোবিজ্ঞান, হুসারলের ঘটনাবিদ্যার অগ্রদূত, মানসিক ঘটনাগুলির উদ্দেশ্যমূলক ধারণা এবং অভ্যন্তরীণ পর্যবেক্ষণ থেকে পৃথক অভ্যন্তরীণ চেতনার বিশ্লেষণের সাথে।

• হাইডেগার, এম., 1962, হচ্ছে এবং সময়, ট্রান্স। জন ম্যাককুয়ারি এবং এডওয়ার্ড রবিনসন দ্বারা। নিউ ইয়র্ক: হার্পার অ্যান্ড রো। 1927 সালের জার্মান মূল থেকে।

• হাইডেগারের প্রধান কাজ, যা তার সত্তা এবং সত্তার মধ্যে পার্থক্য সহ ঘটনাবিদ্যা এবং অস্তিত্বগত অন্টোলজির রূপরেখা দেয়; ব্যবহারিক কার্যক্রম এখানে জোর দেওয়া হয়.

• হাইডেগার, এম., 1982, ফেনোমেনোলজির মৌলিক সমস্যা. ট্রান্স আলবার্ট হফস্ট্যাডটার দ্বারা। ব্লুমিংটন: ইন্ডিয়ানা ইউনিভার্সিটি প্রেস। 1975 সালের জার্মান মূল থেকে। 1927 সালে একটি লেকচার কোর্সের পাঠ্য।

• হাইডেগারের দ্বারা একটি মৌলিক অন্টোলজি হিসাবে ঘটনাবিদ্যা সম্পর্কে তার বোঝার স্পষ্টতম ব্যাখ্যা; অ্যারিস্টটল থেকে সত্তার অর্থের প্রশ্নের ইতিহাস আলোচনা করেছেন।

• হুসারল, ই., 2001, যৌক্তিক বিনিয়োগ. খন্ড। এক এবং দুই ট্রান্স. জে.এন. ফিন্ডলে। এড. অনুবাদ সংশোধন সহ এবং ডার্মট মোরানের একটি নতুন ভূমিকা সহ। মাইকেল ডুমেটের একটি নতুন মুখবন্ধ সহ J. N. Findlay দ্বারা মূল ইংরেজি অনুবাদের একটি নতুন এবং সংশোধিত সংস্করণ। লন্ডন: রাউটলেজ এবং কেগান পল, 1970। জার্মানের দ্বিতীয় সংস্করণ থেকে। প্রথম সংস্করণ, 1900-01; দ্বিতীয় সংস্করণ, 1913, 1920।

• হুসারলের প্রধান কাজ, যা তার দর্শনের পদ্ধতি উপস্থাপন করে, যার মধ্যে যুক্তিবিদ্যার দর্শন, ভাষার দর্শন, অন্টোলজি, ঘটনাবিদ্যা এবং জ্ঞানতত্ত্ব। এখানে হুসারলের ঘটনাবিদ্যা এবং তার উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বের ভিত্তি স্থাপন করা হয়েছে।

• হুসারল, ই., 2001, সংক্ষিপ্ত লজিক্যাল তদন্ত. লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: Routledge.

• পূর্ববর্তী সংস্করণের সংক্ষিপ্ত সংস্করণ।

• হুসারল, ই., 1963, আইডিয়াস: পিওর ফেনোমেনোলজির একটি সাধারণ ভূমিকা. ট্রান্স ডব্লিউ আর বয়েস গিবসন। নিউ ইয়র্ক: কোলিয়ার বই। 1913 সালের জার্মান মূল থেকে, মূলত শিরোনাম একটি বিশুদ্ধ ঘটনাবিদ্যা এবং একটি ফেনোমেনোলজিকাল দর্শন সম্পর্কিত ধারণা, প্রথম বই। ফ্রেড কার্স্টেন দ্বারা সম্পূর্ণ শিরোনাম সহ নতুনভাবে অনুবাদ করা হয়েছে। Dordrecht এবং Boston: Kluwer Academic Publishers, 1983. নামে পরিচিত ধারনাআমি

• নোমা হিসাবে ইচ্ছাকৃত বিষয়বস্তুর ধারণা সহ হুসারলের অতীন্দ্রিয় ঘটনাবিদ্যার একটি পরিপক্ক সংস্করণ।

• হুসারল, ই., 1989, একটি বিশুদ্ধ ঘটনাবিদ্যা এবং একটি ফেনোমেনোলজিকাল দর্শন সম্পর্কিত ধারণা, দ্বিতীয় বই। ট্রান্স রিচার্ড রোজসিউইচ এবং আন্দ্রে শুওয়ার। Dordrecht এবং Boston: Kluwer একাডেমিক পাবলিশার্স। 1912 সালের জার্মান মূল অপ্রকাশিত পাণ্ডুলিপি থেকে, 1915, 1928 সংশোধিত। হিসাবে পরিচিত ধারনা২.

• আইডিয়াস I-এ পরিকল্পিত বিশদ ঘটনাগত বিশ্লেষণ, যার মধ্যে শরীরের চেতনা (কাইনথেসিস এবং মোটর দক্ষতা) এবং সামাজিক চেতনা (সহানুভূতি) বিশ্লেষণ রয়েছে।

• Merleau-Ponty, M., 2012, উপলব্ধির ঘটনাবিদ্যা, ট্রান্স। ডোনাল্ড এ. ল্যান্ডস। লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: Routledge. পূর্ব অনুবাদ, 1996, উপলব্ধির ঘটনাবিদ্যা, ট্রান্স। কলিন স্মিথ। লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: Routledge. 1945 সালের ফরাসী মূল থেকে। রাশিয়ান সংস্করণ থেকে উদ্ধৃত: Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. সেন্ট পিটার্সবার্গ: ইউভেন্তা, নাউকা, 1999।

• মেরলেউ-পন্টির ঘটনাবিদ্যার ধারণা, উপলব্ধির অভিব্যক্তিপূর্ণ বর্ণনা এবং অভিজ্ঞতার অন্যান্য রূপ যা চেতনার বিভিন্ন প্রকারে অভিজ্ঞ শারীরিকতার ভূমিকাকে জোর দেয়।

• সার্ত্র, জে.-পি., 1956, বিয়িং অ্যান্ড নথিংনেস. ট্রান্স হ্যাজেল বার্নস। নিউ ইয়র্ক: ওয়াশিংটন স্কয়ার প্রেস। 1943 সালের ফরাসী মূল থেকে।

• সার্ত্রের প্রধান কাজ, যা তার ঘটনাবিদ্যার ধারণাকে বিশদভাবে উপস্থাপন করে এবং মানব স্বাধীনতা সম্পর্কে তার অস্তিত্বের দৃষ্টিভঙ্গি নির্ধারণ করে; এখানে চেতনার চেতনার বিশ্লেষণ, অন্যের দৃষ্টিভঙ্গি এবং আরও অনেক কিছু।

• সার্ত্র, জে.-পি., 1964, বমি বমি ভাব. ট্রান্স লয়েড আলেকজান্ডার। নিউ ইয়র্ক: নিউ ডিরেকশনস পাবলিশিং। 1938 সালের ফরাসী মূল থেকে)।

• অভিজ্ঞতার প্রকৃতির বর্ণনা সহ প্রথম ব্যক্তির একটি উপন্যাস, এইভাবে প্রযুক্তিগত পদ এবং অনেক তাত্ত্বিক ছাড়াই ঘটনাবিদ্যা (এবং অস্তিত্ববাদ) সম্পর্কে সার্ত্রের বোঝার চিত্রিত করে।

আধুনিক গবেষণা

• Bayne, T., এবং Montague, M., (eds.), 2011, জ্ঞানীয় ঘটনাবিদ্যা. অক্সফোর্ড এবং নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• অভূতপূর্ব চেতনার সীমা নিয়ে আলোচনা করা নিবন্ধ।

• ব্লক, এন., ফ্লানাগান, ও., এবং গুজেল্ডের, জি. (এডিস), 1997, চেতনার প্রকৃতি

• চেতনার বিশ্লেষণাত্মক দর্শনে চেতনার বিভিন্ন দিকের বড় আকারের অধ্যয়ন, প্রায়শই ঘটনাগত সমস্যাগুলিকে প্রভাবিত করে, তবে ঘটনাবিদ্যার বিরল উল্লেখ সহ।

• চালমারস, ডি. (সম্পাদনা), 2002, মনের দর্শন: শাস্ত্রীয় এবং সমসাময়িক পাঠ

• মনের দর্শনের মূল পাঠ, প্রধানত বিশ্লেষণাত্মক, কখনও কখনও ঘটনাগত সমস্যাগুলিকে স্পর্শ করে; শাস্ত্রীয় ঘটনাবিদ্যার উল্লেখ আছে; অন্যদের মধ্যে, ডেসকার্টস, রাইল, ব্রেন্টানো, নাগেল এবং সিয়ারলের কাজের উদ্ধৃতি দেওয়া হয়েছে (এই নিবন্ধে আলোচনা করা হয়েছে)।

• ড্রেফাস, এইচ., হল সহ, এইচ. (সম্পাদনা), 1982, হুসারল, উদ্দেশ্যমূলকতা এবং জ্ঞানীয় বিজ্ঞান. কেমব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস: এমআইটি প্রেস।

• জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের প্রাথমিক মডেলের সাথে সম্পর্কিত হুসারলিয়ান ঘটনাবিদ্যা এবং উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বের সমস্যা নিয়ে গবেষণা, যার মধ্যে জেরি ফোডরের পদ্ধতিগত সলিপিসিজমের আলোচনা (সিএফ. হুসারলের বন্ধনীর পদ্ধতি বা যুগ) এবং ড্যাগফিন ভলেসডালের লেখা "হুসারলস নশন অফ নোইমা" (1969)।

• Fricke, C., এবং Føllesdal, D. (eds.), 2012, অ্যাডাম স্মিথ এবং এডমন্ড হুসারলে আন্তঃসাবজেক্টিভিটি এবং বস্তুনিষ্ঠতা: প্রবন্ধের সংগ্রহ. ফ্রাঙ্কফুর্ট এবং প্যারিস: অনটোস ভারলাগ।

• স্মিথ এবং হুসারলের লেখায় আন্তঃসাবজেক্টিভিটি, সহানুভূতি এবং সহানুভূতির ঘটনাগত অধ্যয়ন।

• Kriegel, U., এবং Williford, K. (eds.), 2006, চেতনার স্ব-প্রতিনিধিত্বমূলক পদ্ধতি. কেমব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস: এমআইটি প্রেস।

• আত্ম-চেতনা বা চেতনা সম্পর্কে চেতনার কাঠামো সম্পর্কিত নিবন্ধ, যার মধ্যে কয়েকটি দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘটনাবিদ্যার উপর ভিত্তি করে।

• মোহান্তি, জেএন, 1989, ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজি: একটি বিশ্লেষণাত্মক অ্যাকাউন্ট t. অক্সফোর্ড এবং কেমব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস: বেসিল ব্ল্যাকওয়েল।

• ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির আধুনিক পাঠে চেতনা এবং অর্থের কাঠামোর অধ্যয়ন, বিশ্লেষণাত্মক দর্শন এবং এর ইতিহাসের সমস্যাগুলির সাথে যুক্ত ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির আধুনিক পাঠে চেতনা এবং অর্থের কাঠামো।

• মোহান্তি, জেএন, 2008, এডমন্ড হুসারলের দর্শন: একটি ঐতিহাসিক বিকাশ, নিউ হ্যাভেন এবং লন্ডন: ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• হুসারলের দর্শনের বিবর্তন এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজি সম্পর্কে তার ধারণার একটি বিশদ অধ্যয়ন।

• মোহান্তি, জেএন, 2011, এডমন্ড হুসারেলের ফ্রেইবার্গের বছর: 1916-1938. নিউ হ্যাভেন এবং লন্ডন: ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• হুসারলের শেষ দর্শন এবং জীবন-জগতের ধারণা সহ তার ঘটনাবিদ্যার ধারণার একটি পুঙ্খানুপুঙ্খ অধ্যয়ন।

• মোরান, ডি., 2000, . লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: Routledge.

• ধ্রুপদী ফেনোমেনোলজিস্ট এবং ফেনোমেনোলজির কাছাকাছি অন্যান্য চিন্তাবিদদের প্রধান কাজ নিয়ে বৃহৎ মাপের জনপ্রিয় আলোচনা।

• মোরান, ডি., 2005, এডমন্ডহুসারল : ফেনোমেনোলজির প্রতিষ্ঠাতা. কেমব্রিজ এবং মালডেন, ম্যাসাচুসেটস: পলিটি প্রেস।

• Husserl এর ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ঘটনাবিদ্যা একটি অধ্যয়ন.

• পার্সন, চার্লস, 2012, কান্ট থেকে হুসারল পর্যন্ত: নির্বাচিত প্রবন্ধ, কেমব্রিজ, এমএ: হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• কান্ট, ফ্রেগে, ব্রেন্টানো এবং হুসারল সহ গণিতের দর্শনে ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বের একটি অধ্যয়ন।

• পেটিটোট, জে., ভারেলা, এফ.জে., পাচৌদ, বি., এবং রায়, জে.-এম., (সম্পাদনা), 1999, ন্যাচারালাইজিং ফেনোমেনোলজি: ইস্যুস ইন কনটেম্পরারি ফেনমেনোলজি অ্যান্ড কগনিটিভ সায়েন্স. স্ট্যানফোর্ড, ক্যালিফোর্নিয়া: স্ট্যানফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস (কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস, কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্কের সহযোগিতায়)।

• জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের সাথে সম্পর্কিত ঘটনাগত সমস্যাগুলির অধ্যয়ন; শৃঙ্খলার একীকরণের ধারণা এবং সেই অনুযায়ী, শাস্ত্রীয় ঘটনাবিদ্যা এবং আধুনিক প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের সমন্বয় করা হয়।

• সেয়ারলে, জে., 1983, উদ্দেশ্যপ্রণোদিত. কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্ক: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• সেয়ারলের উদ্দেশ্যমূলক বিশ্লেষণ, প্রায়শই হুসারলের উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্বের বিশদভাবে ঘনিষ্ঠ, তবে ঘটনাগত পদ্ধতির সুস্পষ্ট প্রয়োগ ছাড়াই ভাষা এবং চেতনার বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের ঐতিহ্য এবং শৈলীতে পরিচালিত হয়।

• স্মিথ, বি., এবং স্মিথ, ডি.ডব্লিউ. (সম্পাদনা), 1995, দ্য কেমব্রিজ কম্প্যানিয়ন টু হুসারেল

• Husserl এর লেখার বিস্তারিত অধ্যয়ন, তার ঘটনাবিদ্যা সহ, একটি ভূমিকা সহ যা তার সমগ্র দর্শনের একটি ওভারভিউ প্রদান করে।

• স্মিথ, ডি। W., 2013, হুসারল, ২য় সংশোধিত সংস্করণ। লন্ডন এবং নিউ ইয়র্ক: Routledge. (1ম সংস্করণ, 2007)।

• সূচনা প্রকৃতির যুক্তিবিদ্যা, অন্টোলজি, ঘটনাবিদ্যা, জ্ঞানতত্ত্ব এবং নীতিশাস্ত্র সহ হুসারলের দার্শনিক ব্যবস্থার একটি বিশদ অধ্যয়ন।

• স্মিথ, D.W., এবং McIntyre, R., 1982, হুসারল এবং উদ্দেশ্যপ্রণোদিত: মন, অর্থ এবং ভাষার অধ্যয়ন. Dordrecht এবং Boston: D. Reidel Publishing Company (বর্তমানে Springer)।

• একটি বই যা বিশ্লেষণাত্মক ঘটনাবিদ্যা বিকাশ করে এবং এতে হুসারলের ঘটনাবিদ্যা, তার উদ্দেশ্যমূলক তত্ত্ব এবং ঐতিহাসিক শিকড়ের একটি ব্যাখ্যা রয়েছে, সেইসাথে যৌক্তিক তত্ত্ব এবং ভাষা ও চেতনার বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের সমস্যাগুলির সাথে সংযোগ রয়েছে; পরিচায়ক চরিত্র।

• স্মিথ, ডি.ডব্লিউ., এবং থমাসন, অ্যামি এল. (সম্পাদনা), 2005, ফেনোমেনোলজি অ্যান্ড ফিলোসফি অফ মাইন্ড. অক্সফোর্ড এবং নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• ঘটনাবিদ্যা এবং চেতনার বিশ্লেষণাত্মক দর্শন একত্রিত নিবন্ধ.

• সোকোলোস্কি, আর., 2000, ফেনোমেনোলজির ভূমিকা. কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্ক: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• ঘটনাবিদ্যায় অতীন্দ্রিয় মনোভাবের উপর জোর দিয়ে ঐতিহাসিক ব্যাখ্যা ছাড়াই ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির অনুশীলনের একটি আধুনিক ভূমিকা।

• টাইজেন, আর., 2005, ফেনোমেনোলজি, লজিক এবং গণিতের দর্শন. কেমব্রিজ এবং নিউ ইয়র্ক: কেমব্রিজ ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• হুসারলের ঘটনাবিদ্যা এবং যুক্তিবিদ্যা ও গণিতের সমস্যার মধ্যে সংযোগ সম্পর্কিত নিবন্ধ।

• Tieszen, R., 2011, গোডেলের পরে: গণিত এবং যুক্তিবিদ্যায় প্লেটোনিজম এবং যুক্তিবাদ. অক্সফোর্ড এবং নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• হুসারলিয়ান ঘটনাবিদ্যার সাথে অন্যান্য বিষয়ের সাথে সম্পর্কযুক্ত যুক্তিবিদ্যা এবং গণিতের ভিত্তির উপর গোডেলের কাজগুলির একটি অধ্যয়ন।

• জাহাভি, ডি. (সম্পাদনা), 2012, দ্য অক্সফোর্ড হ্যান্ডবুক অন কনটেম্পরারি ফেনোমেনোলজি. অক্সফোর্ড এবং নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।

• ঘটনা সংক্রান্ত বিষয়ের সমসাময়িক নিবন্ধের সংগ্রহ (প্রধানত ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্ব সম্পর্কে নয়)।

V. V. Vasiliev দ্বারা অনুবাদ

কিভাবে এই নিবন্ধটি উদ্ধৃত

স্মিথ, ডেভিড উডরাফ। ফেনোমেনোলজি // দর্শনের স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া: নির্বাচিত প্রবন্ধের অনুবাদ / সংস্করণ। ডি.বি. ভলকোভা, ভি.ভি. ভ্যাসিলিভা, এমও সিডার। url ==< >.

আসল:স্মিথ, ডেভিড উডরাফ, "ফেনোমেনোলজি", দ্য স্ট্যানফোর্ড এনসাইক্লোপিডিয়া অফ ফিলোসফি (শীতকালীন 2016 সংস্করণ), এডওয়ার্ড এন জাল্টা (সম্পাদনা), URL =<

ফেনোমেনোলজি হল একটি দার্শনিক দিক যা দার্শনিক চেতনাকে প্রাকৃতিক মনোভাব থেকে মুক্ত করতে, দার্শনিক জ্ঞানের নিজস্ব ক্ষেত্র অর্জন করতে চায় - এর ক্রিয়াকলাপ এবং তাদের মধ্যে প্রদত্ত বিষয়বস্তু সম্পর্কে চেতনার প্রতিফলন, মানুষের জ্ঞানের মূল ভিত্তি প্রকাশ করতে। অস্তিত্ব এবং সংস্কৃতি।

ফেনোমেনোলজি (গ্রীক,ফেনোমেনন - উপস্থিত হওয়া এবং লোগো - শিক্ষা) আক্ষরিক অর্থে ঘটনাটির মতবাদ, অর্থাৎ ঘটনাটির। কিন্তু এই মতবাদটি সাধারণ ঘটনা সম্পর্কে নয়, বরং বেশ নির্দিষ্ট ঘটনা সম্পর্কে। উদাহরণস্বরূপ, হেগেলের ফেনোমেনোলজি অফ স্পিরিট, যেমন শিরোনাম থেকে বোঝা যায়, ঘটনাটির প্রতি নিবেদিত ছিল আত্মাএবং আরো নির্দিষ্টভাবে - চেতনাকিন্তু জি. হেগেল নিজেকে চেতনাকে বিবেচনা করার কাজটি সেট করেছেন যে আকারে নয় এখানে,কিন্তু এটা যেভাবে হয়,যে, যেন প্রদর্শিতপৃথিবীর মধ্যে. "প্রপঞ্চ" ধারণার দ্বৈততা এই সত্যের মধ্যে রয়েছে যে এর অর্থ এবং হওয়ার প্রক্রিয়াএবং ইতিমধ্যে হয়েঅর্থাৎ পরিণতির ফল। যাইহোক, শুধুমাত্র বিমূর্ত চিন্তার মাধ্যমে একটিকে অন্যটি থেকে আলাদা করা সম্ভব। একটি নির্দিষ্ট বিবেচনা করা হয় ঐক্যউভয়. এই অর্থে, হেগেল উল্লেখ করেছেন যে "বিষয়ের সারমর্ম তার দ্বারা নিঃশেষিত হয় না লক্ষ্য,এবং তাদের বাস্তবায়ন,এবং না ফলাফলএখানে বৈধসম্পূর্ণ, কিন্তু পরিণতি সঙ্গে একসঙ্গে.

এই ধরনের একটি কংক্রিট বিবেচনার মাধ্যমে নিজেকে প্রকাশ করে ঐতিহাসিকতাহেগেলের পদ্ধতি। এই কারণে, রাশিয়ান হেগেলিয়ান A.I. হার্জেন হেগেলের ঘটনাবিদ্যাকে "ঐতিহাসিক ঘটনাবিদ্যা" বলেছেন। কিন্তু অবিকল এই ঐতিহাসিকতা যা অ-শাস্ত্রীয় দর্শন দ্বারা মোটেই গৃহীত হয় না। ই. হুসারল, যাকে বিংশ শতাব্দীর দর্শনের একটি বিশেষ দিক হিসাবে ঘটনাবিদ্যার প্রতিষ্ঠাতা হিসাবে যথাযথভাবে বিবেচনা করা হয়, তিনি এটি গ্রহণ করেননি, যদিও তার ঘটনাবিদ্যা একটি অ-ঐতিহাসিক ঘটনাবিদ্যা। দর্শনের বিস্ময়কর দিকনির্দেশের অবিলম্বে পূর্বসূরিরা হলেন এফ. ব্রেন্টানো (ই. হুসারল ভিয়েনা বিশ্ববিদ্যালয়ে তাঁর ছাত্র ছিলেন, যেখানে পরবর্তীরা দর্শন পড়াতেন) এবং কে. স্টাম্প।

হুসারল এডমন্ড(1859-1938), একটি মধ্যবিত্ত ইহুদি পরিবারে মোরাভিয়ার ছোট শহর প্রসনিকা (প্রস্টেজভ) জন্মগ্রহণ করেন। বাবা আব্রাম অ্যাডলফ হুসারল রুমালের একজন ব্যবসায়ী ছিলেন, তার স্ত্রী জুলিয়া, নে জেলিঙ্গার। মোরাভিয়ার ভূমিতে হুসারল পরিবারের খুব গভীর পারিবারিক শিকড় (15 প্রজন্ম) ছিল। 1848 সালের মার্চ বিপ্লবের পরে, জার্মান ইহুদিরা সমতা অর্জন করেছিল এবং সেইজন্য ভবিষ্যতের দার্শনিকের পিতামহ গের আই হুসারলের বংশধরদের জন্য জীবনের বিভিন্ন পথ উন্মুক্ত হয়ে গিয়েছিল। এডমন্ডের ভাই, হেনরিখ এবং এমিল, তাদের পিতার ব্যবসা উত্তরাধিকারসূত্রে পেয়েছিলেন এবং তাকে প্রধান শহরের স্কুলে নিয়োগ দেওয়া হয়েছিল, যা আগে ইহুদিদের কাছে অ্যাক্সেসযোগ্য ছিল না। তারপর তিনি ভিয়েনার জিমনেসিয়ামে অধ্যয়ন করেন এবং ওলমুটজ শহরের জার্মান জিমনেসিয়ামে পড়াশোনা শেষ করেন, যেখানে তিনি 1876 সালে ম্যাট্রিকুলেশন সার্টিফিকেট পান। শরৎকাল থেকে, তিনি লাইপজিগ বিশ্ববিদ্যালয়ে তার পড়াশোনা চালিয়ে যান, তারপরে বার্লিন এবং একটি গাণিতিক শিক্ষা পেয়ে ভিয়েনা বিশ্ববিদ্যালয়ে তার পড়াশোনা শেষ করেন। তারপরে জার্মানিতে বাধ্যতামূলক সামরিক পরিষেবার দুই বছর পরে, এবং হুসারল ভিয়েনায় ফিরে আসেন, যেখানে তিনি ফ্রাঞ্জ ব্রেটানোর বক্তৃতা শোনেন। ভিয়েনায় তার অধ্যয়নের সময়, তিনি কার্ল উইয়েরস্ট্রাস দ্বারা ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন, একজন অসামান্য জার্মান গণিতবিদ, গাণিতিক বিশ্লেষণের যৌক্তিককরণের একটি সিস্টেমের বিকাশকারী, যেখানে 1883 সালে, তার মাস্টার্সের থিসিস রক্ষা করার পরে, হুসারল একজন সহকারী হন। পরবর্তীকালে, হুসারল হ্যালের বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেন (1887-1901, এই সময়ে তিনি মালভিনাকে বিয়ে করেন, নী স্টেইন স্নাইডার, যিনি তার মেয়ে এলিজাবেথ এবং দুই পুত্র - গেরহার্ড এবং উলফগ্যাং) জন্ম দেন, গটিংজেন। (1901-1916 gg.), ফ্রেইবার্গ (1916-1926)। শেষে গণিতে পদ্ধতিগত সংকট XIXশতাব্দী, যা এই সঠিক বিজ্ঞানের ভিত্তির ক্ষেত্রে দ্বন্দ্বের ফলে উদ্ভূত হয়েছিল (সেট তত্ত্বের তথাকথিত "প্যারাডক্স") গণিতবিদ হুসারলকে এই সংকট থেকে দার্শনিক উপায়গুলি অনুসন্ধান করতে পরিচালিত করেছিল। তার ডক্টরাল গবেষণামূলক গবেষণা এই খুব সমস্যায় নিবেদিত ছিল। 1891 সালে তিনি "পাটিগণিতের দর্শন" শিরোনামে তার কাজ প্রকাশ করেন। কিন্তু হুসারল মৌলিক গাণিতিক কাঠামোর নিজস্ব মনস্তাত্ত্বিক প্রমাণে সন্তুষ্ট নন এবং তিনি "বিশুদ্ধ যুক্তি" এর সমস্যা তৈরি করেন। তার প্রথম সঠিক ঘটনামূলক কাজ ছিল "লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশনস"। ঘটনাবিদ্যার জন্য মৌলিক, চেতনার সমস্যাটি তত্ত্বের অর্থের আদর্শ যৌক্তিক সংযোগের সুনির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যের সমস্যাযুক্ত সংজ্ঞা থেকে উদ্ভূত হয়েছে, জ্ঞানের অভিজ্ঞতার সহযোগী সংযোগ থেকে এবং বস্তুর কার্যকারণ বা কার্যগত সংযোগ থেকে এর বিচ্ছেদ। তিনি প্রশ্ন উত্থাপন করেন যে চেতনার কাঠামোগুলি কী যা অর্থকে আদর্শ একতা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, কিন্তু তাদের নিজের মনস্তাত্ত্বিক বা বস্তুগত-উদ্দেশ্যের মর্যাদা নেই। "একটি কঠোর বিজ্ঞান হিসাবে দর্শন" প্রবন্ধে হুসারল দর্শনে একটি বিপ্লব ঘোষণা করেছেন। তিনি বিপ্লবের সারমর্মকে সংযুক্ত করেছেন, প্রথমত, আত্মীয়তার অ-মনস্তাত্ত্বিক ধারণার দিকে মোড় নিয়ে এবং দ্বিতীয়ত, প্রকৃতিবাদের সমালোচনার সাথে, যার জন্য, হুসারলের মতে, যা কিছু বিদ্যমান তা কেবল শারীরিক প্রকৃতির সাথে চিহ্নিত করা হয়, বা কার্যকারণগতভাবে নির্ভরশীল মানসিক অস্তিত্ব। মনের "প্রাকৃতিকতাবাদে" তিনি কেবল জ্ঞানের তত্ত্বের জন্যই নয়, সমগ্র মানব সংস্কৃতির জন্যও একটি বিপদ দেখেছিলেন, কারণ প্রকৃতিবাদ চেতনা এবং পরম আদর্শ ও নিয়মের শব্দার্থিক প্রদত্ত উভয়কেই আপেক্ষিক করতে চায়। হুসারল তার মৃত্যুর তিন বছর আগে 1935 সালে ভিয়েনায় পড়া একটি প্রতিবেদনে তার দর্শনের সারসংক্ষেপ করেছিলেন - 26 এপ্রিল 1938: "ইউরোপীয় মানবজাতি এবং দর্শনের সংকট"। 1954 সালে, হুসারলের হাতে লেখা কাজ "দ্য ক্রাইসিস অফ দ্য ইউরোপিয়ান সায়েন্সেস অ্যান্ড ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজি", তার মৃত্যুর দুই বছর আগে তার লেখা, প্রকাশিত হয়েছিল। এই কাজটি এবং হুসারলিয়ান আর্কাইভের আরও প্রায় 45 হাজার পৃষ্ঠা বেলজিয়ান ধর্মযাজক হারমান ভ্যান ব্রেদা নাৎসিদের কাছ থেকে সংরক্ষণ করেছিলেন।

হুসারল ঘটনাবিদ্যাকে একটি নতুন, কঠোরভাবে বৈজ্ঞানিক দর্শন হিসাবে চেতনার ঘটনা সম্পর্কে বিশুদ্ধ সত্ত্বা যা আদর্শ সত্তার জগৎ গঠন করে, স্ব-প্রকাশ্য যৌক্তিক নীতি সম্পর্কে বুঝতে পেরেছিলেন যা এর সমস্ত ব্যক্তিগত বৈশিষ্ট্যে অভিজ্ঞতামূলক বিষয়বস্তুর চেতনাকে পরিষ্কার করা সম্ভব করে।

এটি "ফেনোমেনোলজিকাল রিডাকশন" এর একটি মাল্টি-স্টেজ পদ্ধতি ব্যবহার করে করা হয়, যার ফলস্বরূপ সমগ্র আশেপাশের বিশ্ব, সমস্ত বিদ্যমান দৃষ্টিভঙ্গি, বৈজ্ঞানিক তত্ত্ব এবং গবেষণার বিষয় কী তার অস্তিত্বের প্রশ্নটি বিবেচনা থেকে বাদ দেওয়া হয়। বা "বন্ধনী"। এইভাবে, আমরা চেতনার গোলকের আকারে জিনিসগুলিতে ফিরে আসি, সম্পর্ক এবং বাস্তবতা থেকে মুক্ত, তবে এর বিষয়বস্তুর সমস্ত সমৃদ্ধি বজায় রেখে। এই ধরনের হ্রাস, অর্থাৎ, উচ্চতর ঘটনাকে নিম্ন, মৌলিক বিষয়গুলিতে হ্রাস করা, ঘটনাগত ন্যায্যতার একটি পদ্ধতি, একটি নির্দিষ্ট আদর্শীকরণ। ফলস্বরূপ, ঘটনাবিদ্যা মূলত সত্যের একটি বিজ্ঞান, অত্যন্ত সাধারণীকৃত এবং আদর্শায়িত। হুসারল নিজেই একে বর্ণনামূলক বা বর্ণনামূলক বিজ্ঞান বলেছেন।

ফেনোমেনোলজি বিশুদ্ধ, অর্থাৎ, প্রাক-উদ্দেশ্য, প্রাক-প্রতীকী চেতনা, বা "বিষয়গত প্রবাহ" এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি নির্ধারণ করতে চায়। এটি করা হয় কারণ চেতনা বিভিন্ন ফাংশন সহ একটি খুব জটিল গঠন। বিশুদ্ধ চেতনাকে উচ্চারণ করার মাধ্যমে, সাধারণভাবে চেতনার সারমর্ম বোঝা যায়। সাধারণভাবে চেতনার প্রধান বৈশিষ্ট্য হল বস্তুর প্রতি তার অবিচ্ছিন্ন ফোকাস (এটি এর অর্থ), অর্থাৎ ইচ্ছাকৃততা (lat.- সাধনা)। উদ্দেশ্যমূলকতাকে চেতনার কার্যকলাপ থেকে উদ্ভূত একটি সম্পত্তি হিসাবে বিবেচনা করা হয়, যা তার নিজস্ব বস্তুনিষ্ঠ বিশ্ব তৈরি করার, বিষয়বস্তুতে পূর্ণ হওয়ার, অর্থ এবং তাত্পর্য অর্জন করার ক্ষমতাকে বৈশিষ্ট্যযুক্ত করে। হুসারলের স্লোগান: "বস্তুতে ফিরে যান!" - মানে চেতনা এবং বস্তুনিষ্ঠ জগতের মুক্তি তাদের মধ্যে কার্যকারণ এবং কার্যকরী সংযোগ থেকে, সেইসাথে তাদের দ্বান্দ্বিক-অতীন্দ্রিয় পারস্পরিক রূপান্তর থেকে। এইভাবে, বিশুদ্ধ চেতনাকে বিশুদ্ধ ইন্দ্রিয় গঠন (ইচ্ছাকৃত) হিসাবে বৈজ্ঞানিক, আদর্শিক, পৌরাণিক এবং দৈনন্দিন মনোভাব এবং এই সংযোগগুলির উপর ভিত্তি করে পরিকল্পনা থেকে পৃথক করা হয়েছে। বস্তুর দিকে চলাচল হল শব্দার্থিক ক্ষেত্রের একটি বিনোদন, চেতনা এবং বস্তুর মধ্যে অর্থের ক্ষেত্র।

চেতনা তার "বিশুদ্ধ" আকারে, বা "পরম স্ব", যা একই সাথে মানুষের চেতনার প্রবাহের কেন্দ্রবিন্দু, এটির মধ্যে "অর্থ" প্রবর্তন করে বিশ্বকে তৈরি করে। সমস্ত ধরণের বাস্তবতা যার সাথে একজন ব্যক্তি আচরণ করেন চেতনার কাজ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়। এমন কোন বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নেই যা চেতনার বাইরে এবং স্বাধীনভাবে বিদ্যমান। চেতনা নিজেই ব্যাখ্যা করা হয়, নিজেকে একটি ঘটনা হিসাবে প্রকাশ করে, অর্থাৎ একটি ঘটনা।

বিশুদ্ধ চেতনা - এটি হল চেতনার স্ব-শুদ্ধিকরণ স্কিম, ডগমাস, স্টিরিওটাইপড চিন্তাভাবনার উপায়গুলি থেকে, যা চেতনা নয় তার মধ্যে চেতনার ভিত্তি খুঁজে পাওয়ার প্রচেষ্টা থেকে। ফেনোমেনোলজিকাল পদ্ধতি- এটি চেতনা এবং বস্তু, ক্ষেত্র, দিগন্তের প্রত্যক্ষ শব্দার্থিক সংমিশ্রণের ক্ষেত্রের সনাক্তকরণ এবং বিবরণ যার মধ্যে লুকানো সত্তা নেই যা অর্থ হিসাবে প্রকাশিত হয় না। হুসারলের জন্য, চেতনা এবং বিশ্বের পারস্পরিক অপরিবর্তনীয়তা তিন ধরনের সংযোগের পার্থক্যে প্রকাশ করা হয়: 1) জিনিসের মধ্যে (বস্তু এবং বহিরাগত বিশ্বের প্রক্রিয়া); 2) মানসিক কাজ এবং অবস্থার মধ্যে; 3) মানগুলির মধ্যে। অর্থের সংযোগটি আদর্শ, যৌক্তিক নয়, এটি শুধুমাত্র অর্থ গঠনের প্রক্রিয়া হিসাবে বর্ণনায় দেওয়া হয়েছে।

বিবর্তনীয় ঘটনাবিদ্যা তার অস্তিত্বের তিনটি অপরিহার্য মুহূর্ত তুলে ধরে: প্রথম- ঘটনাবিদ্যার বিভিন্ন ব্যাখ্যার উত্থান এবং এর দুটি প্রধান রূপের বিরোধিতা - ই. হুসারলের শিক্ষা এবং তার ছাত্র এম. হাইডেগারের তত্ত্ব (একজন শিক্ষকের জন্য, শিক্ষার একমাত্র পূর্বশর্ত হল স্বতঃস্ফূর্ত শব্দার্থকে বর্ণনা করার সম্ভাবনা। চেতনার জীবন, একটি সম্ভাবনা যা চেতনার মধ্যেই নিহিত; তার ছাত্রের জন্য - মানব অস্তিত্বের মৌলিক কাঠামোর ব্যাখ্যা, মানব অস্তিত্ব); দ্বিতীয়- মনোবিজ্ঞান এবং মনোরোগবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র এবং নন্দনতত্ব, আইন এবং সমাজবিজ্ঞান, ধর্ম এবং অন্টোলজি, গণিতের দর্শন এবং প্রাকৃতিক বিজ্ঞানের দর্শন, ইতিহাস এবং অধিবিদ্যায় অভূতপূর্ব পদ্ধতির প্রয়োগ; তৃতীয়- অস্তিত্ববাদ, ব্যক্তিত্ববাদ, হারমেনিউটিক্স এবং অন্যান্য দার্শনিক স্রোতের উপর ঘটনাবিদ্যার প্রভাব; ইউরোপ এবং আমেরিকা, অস্ট্রেলিয়া, জাপান এবং অন্যান্য এশিয়ান দেশগুলিতে এর বিস্তৃত বিতরণ।

20 শতকের দর্শনের সবচেয়ে প্রভাবশালী প্রবণতাগুলির মধ্যে একটি ছিল ঘটনাবিদ্যা, যার প্রতিষ্ঠাতা এবং সবচেয়ে বিশিষ্ট প্রতিনিধি হলেন জার্মান দার্শনিক এডমন্ড হুসারল (1859 — 1938).

ফেনোমেনোলজিএটি শুধুমাত্র দর্শনের একটি শাখা নয়, এছাড়াও বিশেষ গবেষণা পদ্ধতিযা বিভিন্ন ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা যেতে পারে। বিশেষ করে, হুসারলের অনুসারীরা মনোবিজ্ঞান, মনোরোগবিদ্যা, নীতিশাস্ত্র, গণিত, সমাজবিজ্ঞান, সাহিত্য সমালোচনা, ইতিহাস এবং অন্যান্য শাখায় গবেষণা পরিচালনা করেছিলেন। যদি Husserl ফেনোমেনোলজির আগে একটি বর্ণনামূলক অধ্যয়ন হিসাবে বোঝা যেত যেটি আগ্রহের ঘটনার যে কোনও ব্যাখ্যার আগে হওয়া উচিত, তবে হুসারল প্রথমবারের মতো ঘটনাবিদ্যাকে একটি নতুন দর্শন হিসাবে বিবেচনা করেন তার নিজস্ব নতুন, ঘটনা সংক্রান্ত পদ্ধতি, যা বিজ্ঞানের ভিত্তি।

ফেনোমেনোলজির প্রধান ধারণাগুলি নিম্নরূপ:

• ঘটনাবিদ্যার প্রধান লক্ষ্য- বিজ্ঞানের বিজ্ঞান, বিজ্ঞানের বিজ্ঞান গড়ে তোলা এবং বৈজ্ঞানিক সহ সমস্ত জ্ঞানের ভিত্তি হিসাবে জীবন জগৎ, দৈনন্দিন জীবনের জগতকে প্রকাশ করা;
• জীবন জগতের অধ্যয়ন এবং বিজ্ঞান অধ্যয়ন দিয়ে শুরু করা উচিত চেতনাকারণ বাস্তবতা কেবল এর মাধ্যমেই মানুষের কাছে পাওয়া যায়;
• গুরুত্বপূর্ণ বাস্তবতা নিজেই নাকিন্তু উপায় সে অনুভূতএবং অনুধাবন করামানুষ. চেতনাকে জগৎ অধ্যয়নের মাধ্যম হিসেবে নয়, দর্শনের প্রধান বিষয় হিসেবে অধ্যয়ন করা উচিত;
• আগে খুঁজে বের করতে হবে চেতনা কিএবং দ্বিতীয়ত, যা চেতনা নয় তা থেকে এটি কীভাবে আলাদা?;
• এর জন্য একটি বিশুদ্ধ, পূর্ব-উদ্দেশ্য, প্রাক-প্রতীকী চেতনা বা " বিষয়গত প্রবাহ", এবং এর বৈশিষ্ট্যগুলি নির্ধারণ করুন;
• বিশুদ্ধ চেতনার প্রধান বৈশিষ্ট্য ইচ্ছাকৃত, অর্থাৎ বস্তুর উপর তার ধ্রুবক ফোকাস. চেতনা সর্বদা ইচ্ছাকৃত, অর্থাৎ কোন কিছুর দিকে পরিচালিত হয়;
• জীবন-জগৎ নিষ্পাপ দৈনন্দিন জীবন হিসাবে পরিবেশন করা, চেতনার "অর্থ" দিয়ে ভরাযার মাধ্যমে আমরা সত্তার বস্তু উপলব্ধি করি;
• আমরা চেতনার বাইরে একটি প্রাথমিক সত্তার তদন্ত করছি এই ধারণাটি ভুল; আসলে, আমরা "জীবন জগতের" গৌণ গঠনগুলি তদন্ত করছি এবং সেগুলি থেকে আমরা বিজ্ঞানের ধারণাগুলি আঁকছি।
• ফেনোমেনোলজির কাজ হল এই পৃথিবীর গৌণ গঠনগুলি কীভাবে জন্ম নিয়েছে তা দেখানো;
• ধারণার উৎপত্তি বুঝতে এবং সত্য, "বিশুদ্ধ চেতনা" এর প্রকৃতি প্রকাশ করার জন্য, চেতনার হ্রাস করা প্রয়োজন, অর্থাৎ, নির্দিষ্ট বস্তুর বিবেচনা থেকে তাদের বিশুদ্ধ সারাংশের বিশ্লেষণের দিকে এগিয়ে যাওয়া। এর জন্য, বিজ্ঞানীর মনোযোগ বস্তুর দিকে নয়, তবে নির্দেশিত বস্তুগুলি কীভাবে আমাদের চেতনায় দেওয়া হয় সেদিকে নির্দেশ করা উচিত। বিষয়, যেমন ছিল, পাশে থেকে যায়, এবং চেতনার অবস্থা সামনে আসে;
• চেতনা তার বিশুদ্ধতম আকারে - "পরম আমি" (যা একই সাথে মানুষের চেতনার প্রবাহের কেন্দ্রবিন্দু) - যেন বিশ্ব গঠন করে, এতে "অর্থ" প্রবর্তন করে;
• সমস্ত ধরণের বাস্তবতা যার সাথে মানুষ আচরণ করে তা চেতনার কাজ থেকে ব্যাখ্যা করা হয়; চেতনার বাইরে এবং স্বাধীনভাবে বিদ্যমান কোন বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা নেই;ক চেতনানিজেকে ব্যাখ্যা করে নিজেকে একটি প্রপঞ্চ হিসাবে প্রকাশ করে।

হুসারল এবং ঘটনাবিদ্যার অন্যান্য প্রতিষ্ঠাতারা বুঝতে পেরেছিলেন যে এটি চেতনার একটি নতুন বিজ্ঞান, দর্শনের একটি নতুন সূচনা, যা একটি নির্দিষ্ট মাইলফলক প্রতিফলিত করে: গঠনবাদ এবং অযৌক্তিকতা থেকে অসীম বৈচিত্র্যময় মানব অভিজ্ঞতার প্রতিফলিত অধ্যয়নের সম্ভাবনায় রূপান্তর। বিংশ শতাব্দীতে দর্শনের বিকাশে, বিশেষ করে, অস্তিত্ববাদ, হারমেনিউটিকস এবং বিশ্লেষণাত্মক দর্শনের বিকাশের উপর ঘটনাবিদ্যার পদ্ধতিগুলি একটি দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিল।

E. Husserl এর ফেনোমেনোলজিকাল দর্শন

একটি দার্শনিক স্রোত হিসাবে ঘটনাবিদ্যার উত্থানসৃজনশীলতার সাথে যুক্ত এডমন্ড হুসারল(1859 - 1938)। গণিতে তার গবেষণামূলক প্রবন্ধ রক্ষা করার পর, তিনি 19 শতকের শেষের দিকে একজন অসামান্য গণিতজ্ঞের সহকারী হিসেবে তার বৈজ্ঞানিক কর্মজীবন শুরু করেন। কে.টি.ডব্লিউ. উইয়েরস্ট্রাস। যাইহোক, তার বৈজ্ঞানিক আগ্রহগুলি ধীরে ধীরে অনুকূলে পরিবর্তিত হচ্ছে।

ই. হুসারলের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি XIX শতাব্দীর সর্বশ্রেষ্ঠ দার্শনিকদের প্রভাবে গঠিত। বার্নার্ড বলজানো (1781-1848) এবং ফ্রাঞ্জ ব্রেন্টানো (1838-1917) এর ধারণাগুলি তার মতামত গঠনে বিশেষ ভূমিকা পালন করেছিল। প্রথম মনোবিজ্ঞানের সমালোচনা করেছিলেন এবং বিশ্বাস করেছিলেন যে সত্যগুলি প্রকাশ করা হোক বা না হোক নির্বিশেষে বিদ্যমান থাকতে পারে। এই দৃষ্টিভঙ্গি, Husserl দ্বারা অনুভূত হচ্ছে, মনোবিজ্ঞানের স্তরগুলি থেকে জ্ঞানীয় প্রক্রিয়াকে পরিষ্কার করার তার ইচ্ছাকে অবদান রাখে।

হুসারল ব্রেন্টানো থেকে উদ্দেশ্যমূলকতার ধারণা গ্রহণ করেছিলেন। ব্রেন্টানোর মতে, ইচ্ছাকৃততাই "মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাকে টাইপ করা সম্ভব করে তোলে।" ঘটনাবিদ্যায় উদ্দেশ্যমূলকতা একটি বস্তুর প্রতি চেতনার অভিযোজন, অভিজ্ঞতার সম্পত্তি হিসাবে বোঝা যায়।

E. Husserl নিম্নলিখিত রচনাগুলিতে তার ধারণাগুলির রূপরেখা দিয়েছেন: লজিক্যাল ইনভেস্টিগেশন (1901), একটি কঠোর বিজ্ঞান হিসাবে দর্শন (1911), বিশুদ্ধ ঘটনাবিদ্যা এবং ফেনোমেনোলজিকাল দর্শনের ধারণা (1913), ট্রান্সসেন্ডেন্টাল লজিক এবং আনুষ্ঠানিক যুক্তিবিদ্যা (1921), "রিলেক্টসিয়ান" (1931)। 1954 সালে, পাণ্ডুলিপির কাজ "ইউরোপীয় বিজ্ঞান এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির সংকট", তার মৃত্যুর দুই বছর আগে লেখা, এবং অন্যান্য কাজ প্রকাশিত হয়েছিল।

চিন্তাবিদদের কাজের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ রাশিয়ান ভাষায় অনুবাদ করা হয়েছে।

ই. হুসারলের দর্শনের বৈশিষ্ট্যএকটি নতুন পদ্ধতি বিকাশ করা হয়েছিল। এই পদ্ধতির সারমর্মটি "ব্যাক টু থিংস!" স্লোগানে প্রতিফলিত হয়েছিল। হুসারেলের মতে জিনিসগুলি কী তা বোঝা কেবলমাত্র "ঘটনা" এর বর্ণনার মাধ্যমেই সম্ভব, অর্থাৎ ঘটনা "যা" যুগের বাস্তবায়নের পরে চেতনায় প্রদর্শিত হয়, অর্থাৎ আমাদের প্রাকৃতিক মনোভাবের সাথে সম্পর্কিত আমাদের দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্বাসগুলি বন্ধনী করার পরে। , যা আমাদের উপর জিনিসের জগতের অস্তিত্বের বিশ্বাস চাপিয়ে দেয়।

ই. হুসারলের মতে ঘটনাগত পদ্ধতি জিনিসের সারমর্ম বুঝতে সাহায্য করে, ঘটনা নয়। এইভাবে, "ফেনোমেনোলজিস্ট এই বা সেই নৈতিক আদর্শে আগ্রহী নন, তিনি আগ্রহী কেন এটি আদর্শ। নিঃসন্দেহে একটি নির্দিষ্ট ধর্মের আচার এবং স্তোত্রগুলি অধ্যয়ন করা গুরুত্বপূর্ণ, তবে সাধারণভাবে ধর্মীয়তা কী, বিভিন্ন আচার এবং ভিন্ন ভিন্ন মন্ত্রগুলিকে কী ধর্মীয় করে তোলে তা বোঝা আরও গুরুত্বপূর্ণ।" ফেনোমেনোলজিকাল বিশ্লেষণ তাদের সারমর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে লজ্জা, পবিত্রতা, ন্যায়বিচারের অবস্থার সন্ধান করে।

« ফেনোমেনোলজি বিষয়- বিশুদ্ধ সত্যের রাজ্য, একটি অগ্রাধিকার অর্থ - উভয় বাস্তব এবং সম্ভব, উভয় ভাষাতেই উপলব্ধি করা যায় এবং অনুমেয়। ফেনোমেনোলজিকে হুসারল "প্রথম দর্শন" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, চেতনা এবং জ্ঞানের বিশুদ্ধ নীতির বিজ্ঞান হিসাবে, পদ্ধতির একটি সর্বজনীন মতবাদ হিসাবে যা বস্তুর ধারণা এবং চেতনার বিশুদ্ধ কাঠামোর জন্য একটি অগ্রাধিকার শর্ত প্রকাশ করে, তাদের নির্বিশেষে। প্রয়োগের ক্ষেত্র। জ্ঞানকে চেতনার একটি প্রবাহ হিসাবে বিবেচনা করা হয়, অভ্যন্তরীণভাবে সংগঠিত এবং অবিচ্ছেদ্য, তবে নির্দিষ্ট মানসিক ক্রিয়াকলাপ থেকে তুলনামূলকভাবে স্বাধীন, জ্ঞানের বিষয় এবং তার কার্যকলাপের বিষয়ে।

ফেনোমেনোলজিকাল সেটিংটি হ্রাস পদ্ধতি (এছাড়াও যুগ) ব্যবহার করে প্রয়োগ করা হয়। এই পথে, জ্ঞানের বিষয়ের বোঝা একটি পরীক্ষামূলক হিসাবে নয়, বরং একটি অতীন্দ্রিয় বিষয় হিসাবে অর্জিত হয়, অর্থাৎ, সসীম অভিজ্ঞতামূলক জগতের সীমা অতিক্রম করে, প্রাক-পরীক্ষামূলক জ্ঞান থাকতে সক্ষম। ভাষাগত অভিব্যক্তির বস্তুনিষ্ঠ-আদর্শ ভিত্তিকে প্রত্যক্ষভাবে উপলব্ধি করার ক্ষমতাকে Husserl দ্বারা ধারণা বলা হয়। ঘটনাবিদ্যার কাঠামোর মধ্যে এই ক্ষমতা অধ্যয়ন করার সম্ভাবনার অনুমান এটিকে "বিশুদ্ধ চেতনা" বিশ্লেষণের মাধ্যমে বিশ্বকে বোঝার উপায় সম্পর্কে একটি বিজ্ঞানে পরিণত করে। যেহেতু চেতনা, সাবজেক্টিভিটি বন্ধনী করা যায় না, তাই এটি যেকোনো বাস্তবতার ভিত্তি। হুসারলের মতে, বিশ্ব চেতনা দ্বারা নির্মিত।

E. Husserl এর বিবৃতি দ্বারা বিচার করে, অভূতপূর্ব পদ্ধতিটি দর্শনকে একটি কঠোর বিজ্ঞানে পরিণত করার উদ্দেশ্যে ছিল, অর্থাৎ, বৈজ্ঞানিক জ্ঞানের একটি তত্ত্ব যা "জীবন জগত" এবং এর নির্মাণ সম্পর্কে সঠিক ধারণা দিতে সক্ষম।

E. Husserl এর মতে, নতুন দর্শন, তার বিশেষ পদ্ধতির সাথে গভীর জ্ঞান অর্জনের প্রতিশ্রুতি দিয়ে প্রয়োজনীয়, কারণ পুরানো দর্শন জ্ঞানের গভীরতা প্রদান করেনি, যার ভিত্তিতে মানবজাতি নিরাপদে বিকাশ করতে পারে। হুসারলের মতে, প্রাক্তন দর্শনের ত্রুটিগুলির মধ্যেই এটিকে অবশ্যই ইউরোপীয় বিজ্ঞানের সংকট এবং ইউরোপীয় সভ্যতার সংকটের কারণগুলি সন্ধান করতে হবে। ই. হুসারলের পূর্বে উল্লিখিত রচনাগুলিতে আমরা এই ধরনের চিন্তাভাবনা খুঁজে পাই: "ইউরোপীয় বিজ্ঞান এবং ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ফেনোমেনোলজির সংকট" (1934 - 1937), "কার্টেসিয়ান রিফ্লেকশনস" (1931), "ইউরোপীয় মানবতা ও দর্শনের সংকট" (1935) )

হুসারলের মতে, বিজ্ঞান ও দর্শনের সংকট এই কারণে যে বৈজ্ঞানিকতার পূর্ব-বিদ্যমান মানদণ্ড, যা সমস্ত বিজ্ঞানীকে সন্তুষ্ট করেছিল, কাজ করা বন্ধ করে দিয়েছে। বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি এবং বিশ্ব ব্যবস্থার পূর্বের আদর্শিক ভিত্তি অস্থির হয়ে উঠেছে।

“যেহেতু পরম কারণের প্রতি বিশ্বাস, যা বিশ্বের অর্থ দেয়, ভেঙে পড়েছে, তাই ইতিহাসের অর্থে, মানবতার অর্থে, এর স্বাধীনতার প্রতি বিশ্বাস রয়েছে, যা একজন ব্যক্তির সমস্ত ব্যক্তি এবং সামাজিক জন্য একটি যুক্তিসঙ্গত অর্থ অর্জন করার ক্ষমতা হিসাবে বোঝা যায়। অস্তিত্ব."

বিশ্ব, যেমনটি ছিল, দর্শন এবং বিজ্ঞানের বিরুদ্ধে লড়াই করছে, যা আদর্শ নির্দেশিকাগুলির সাহায্যে এটিকে প্রবাহিত করতে চায়। কিন্তু মানুষের জীবন নিশ্চিত করতে হলে তাকে রীতিনীতির মাধ্যমে সংগঠিত করতে হবে। এই প্রয়োজন নিরন্তর, এটি জ্ঞাত মনকে ক্লান্ত করে। দর্শন এবং বিজ্ঞান ইতিহাসের কিছু মুহুর্তে "ক্লান্ত হয়ে যায়" এবং বিশ্বের চাহিদার প্রতি তাদের প্রতিক্রিয়ায় পিছিয়ে যেতে শুরু করে। দর্শন ও বিজ্ঞান বিভ্রান্তির মধ্যে পড়ে বলে মনে হয়। তারা মতবিরোধ শুরু করে।

এই সময়কালে, যা 20 শতকের ইউরোপের জন্যও সাধারণ, "একক জীবন্ত দর্শনের পরিবর্তে, হুসারল উল্লেখ করেন, আমাদের কাছে দার্শনিক সাহিত্যের একটি উপচে পড়া, কিন্তু প্রায় অসংলগ্ন ধারা রয়েছে: বিরোধী তত্ত্বগুলির একটি গুরুতর বিতর্কের পরিবর্তে, যা একটি বিবাদ তাদের অভ্যন্তরীণ ঐক্য প্রকাশ করে, মৌলিক বিশ্বাসে আমাদের চুক্তি এবং সত্যিকারের দর্শনে অটল বিশ্বাস, আমাদের কাছে কেবল বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা এবং সমালোচনার উপস্থিতি, একে অপরের সাথে এবং একে অপরের জন্য শুধুমাত্র গুরুতর দার্শনিক যোগাযোগের উপস্থিতি। এটি অন্ততপক্ষে যৌথ বৈজ্ঞানিক গবেষণার সাক্ষ্য দেয় যা গুরুতর সহযোগিতার চেতনায় দায়িত্বের চেতনায় ভরা এবং উদ্দেশ্যমূলকভাবে উল্লেখযোগ্য ফলাফলের উপর ফোকাস করে। বস্তুনিষ্ঠভাবে তাৎপর্যপূর্ণ - অর্থাৎ এমন ফলাফল যা সর্বাত্মক সমালোচনায় শুদ্ধ হয়েছে এবং যেকোনো সমালোচনাকে প্রতিহত করেছে। এবং প্রকৃতপক্ষে বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন এবং বাস্তব সহযোগিতা কিভাবে সম্ভব যেখানে অনেক দার্শনিক এবং প্রায় একই রকম বিভিন্ন দর্শন রয়েছে।

এটিকে কাটিয়ে ওঠার জন্য, হুসারল এটিকে প্রয়োজনীয় বলে মনে করেন "সুপ্ত (লুকানো - S. N.) মনকে তার সম্ভাবনার আত্ম-জ্ঞানে নিয়ে আসা এবং এর মাধ্যমে অধিবিদ্যার সম্ভাবনাকে একটি সত্যিকারের সম্ভাবনা হিসাবে স্পষ্ট করা - এটিই অধিবিদ্যার বাস্তব রূপায়নের একমাত্র উপায় বা সার্বজনীন দর্শন।"

মনকে তার ক্ষমতার জ্ঞানে নিয়ে আসা এবং জ্ঞানের সম্ভাবনার প্রকাশ দর্শনের সাহায্যে হুসারলের জন্য করা হয়।

তার মতে, দর্শন "মূল অর্থে একটি সার্বজনীন বিজ্ঞান, সামগ্রিকভাবে বিশ্বের বিজ্ঞান, বিদ্যমান সমস্ত কিছুর সর্বব্যাপী একতা ছাড়া আর কিছুই নয়।" তারপর তিনি চালিয়ে যান: “দর্শন, বিজ্ঞান সাংস্কৃতিক গঠনের একটি বিশেষ শ্রেণীর নাম। ঐতিহাসিক আন্দোলন, যা ইউরোপীয় সুপারসায়েন্সের শৈলীগত রূপ ধারণ করেছে, অসীমতার মধ্যে থাকা একটি আদর্শিক চিত্রের দিকে অভিমুখী, যা অবশ্য কাঠামোগত পরিবর্তনের বিশুদ্ধ বাহ্যিক রূপগত পর্যবেক্ষণ দ্বারা অনুমান করা যায় না। আদর্শের উপর একটি ধ্রুবক ফোকাস ব্যক্তির আন্তর্জাতিক জীবনের অন্তর্নিহিত, এবং সেইজন্য তাদের বিশেষ সম্প্রদায়ের সাথে দেশগুলি এবং অবশেষে, যুক্ত ইউরোপীয় দেশগুলির সমগ্র জীবের জন্য।

হুসারলের মতে, জীবন এবং কার্যকলাপের একটি আদর্শ নিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষা, প্রাচীন গ্রীসে উদ্ভূত, মানবজাতির জন্য অসীমতার পথ উন্মুক্ত করেছিল। জীবনের আদর্শ গঠন এবং সংগঠনের এই আকাঙ্ক্ষা একটি নির্দিষ্ট মনোভাবের উপর ভিত্তি করে। পৌরাণিক-ধর্মীয়, ব্যবহারিক এবং তাত্ত্বিক মনোভাব জানা যায়। হুসারলের মতে, পশ্চিমা বিজ্ঞান একটি তাত্ত্বিক স্থাপনার উপর ভিত্তি করে। একজন পাশ্চাত্য দার্শনিকের তাত্ত্বিক মনোভাব জ্ঞান এবং অনুশীলনকে সহজতর করে এমন নিয়মগুলি খুঁজে বের করার লক্ষ্যে বৌদ্ধিক কার্যকলাপে জড়িত। হুসারল বিশ্বাস করতেন যে দর্শনের জন্য ধন্যবাদ, যার ধারণাগুলি শিক্ষার সময় সঞ্চারিত হয়, একটি আদর্শ ভিত্তিক সামাজিকতা তৈরি হয়। চিন্তাবিদ লিখেছেন: “এই আদর্শিক ভিত্তিক সামাজিকতায়, দর্শন নিজেই অগ্রণী কার্য সম্পাদন করে এবং তার নিজস্ব অসীম কাজটি সমাধান করে - মুক্ত এবং সর্বজনীন তাত্ত্বিক প্রতিফলনের কাজ, সমস্ত আদর্শ এবং সর্বজনীন আদর্শকে আলিঙ্গন করে, অর্থাৎ, সকলের মহাবিশ্ব। নিয়ম।"

তাদের সঠিকতার পরিপ্রেক্ষিতে নিয়মের বিষয়বস্তু সম্পর্কে ধারণার যাচাই যৌক্তিকতার মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে। এই মানদণ্ড বিভিন্ন গোষ্ঠী, শ্রেণী, জাতির জন্য পৃথক। অধিকন্তু, "এটি অবিকল অনুপস্থিতি," যেমন হুসারল বিশ্বাস করেন, "সত্যিকারের যৌক্তিকতার সমস্ত দিক, এটি তাদের সামাজিক অস্তিত্ব এবং তাদের নিজস্ব অন্তহীন কাজগুলি যা অসহনীয় হয়ে উঠেছে সে সম্পর্কে মানুষের ভুল বোঝাবুঝির উত্স।" হুসারেলের মতে এই ধরনের সত্য যুক্তিবাদীতা অর্জনই দর্শনের কাজ।

হুসারল বিশ্বাস করতেন যে যুক্তিবাদের আপাত পতনের মাধ্যমে বিজ্ঞানের সংকটকে ব্যাখ্যা করা অযৌক্তিক।. তিনি জোর দিয়েছিলেন: "যুক্তিবাদী সংস্কৃতির অসুবিধার কারণ নিহিত ... যুক্তিবাদের সারমর্মের মধ্যে নয়, তবে শুধুমাত্র এর বাহ্যিকীকরণে, "প্রকৃতিবাদ" এবং "বস্তুবাদ" দ্বারা এর বিকৃততায়। ফেনোমেনোলজিকাল দর্শন যৌক্তিকতার সঠিক বোঝার দিকে নিয়ে যায়, যা চেতনার ঘটনাগুলির বিশ্লেষণ এবং স্পষ্টীকরণের উপর ভিত্তি করে এবং সেগুলি থেকে সত্য জ্ঞান আঁকে, যা সমস্ত মানবতাকে একত্রিত করে এমন একটি কঠোর বিজ্ঞান হিসাবে দর্শনে বিকাশের জন্য আহ্বান জানানো হয়।

চেতনার ঘটনা বোঝার ক্ষেত্রে হুসারলের দর্শনে বিষয়ভিত্তিক-আদর্শবাদী অনুমানগুলি এটিকে আধুনিক বিজ্ঞান থেকে অনেক দূরে একটি পৌরাণিক কাহিনীতে পরিণত করে। যাইহোক, মানবজাতির বৌদ্ধিক বিকাশ এবং গণিতের বিকাশের সাথে এর সংস্কৃতি এবং অন্যান্যদের মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে, আদর্শের প্রকৃতি এবং তাৎপর্য সম্পর্কে হুসারলের রচনায় থাকা অনেক ধারণা এবং অনুমান দর্শনের আরও বিকাশের জন্য দরকারী বলে মনে হয়।

পরবর্তীতে, ম্যাক্স শেলার, এম. হাইডেগার, রাশিয়ার এম. মেরলেউ-পন্টি এবং জি জি শপেট এবং অন্যান্যরা ফেনোমেনোলজিকাল দর্শনের ধারণাগুলি তৈরি করেছিলেন।