গ্রীক ভাষাভাষী। বক্তৃতা প্রশিক্ষণ

থিওডর হার্জল (1860-1904) - লেখক এবং সাংবাদিক, জায়নবাদের প্রতিষ্ঠাতা। অস্ট্রিয়া-হাঙ্গেরির অধিবাসী। তিনি ইহুদি রাষ্ট্রের পুনরুজ্জীবন এবং ফিলিস্তিনে ইহুদি জনগণের বসতি স্থাপনের জন্য একটি পরিকল্পনা তৈরি করেন। তার উদ্যোগে, 1ম জায়োনিস্ট কংগ্রেস আহ্বান করা হয়েছিল, যেখানে বিশ্ব জায়োনিস্ট অর্গানাইজেশন গঠনের ঘোষণা করা হয়েছিল।

থিওডর হার্জল 1860 সালের 2 মে বুদাপেস্টে একটি আত্মীকৃত ইহুদি পরিবারে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। একটি বাস্তব উচ্চ বিদ্যালয়ে পড়াশুনা. 1878 সালে তিনি ভিয়েনা বিশ্ববিদ্যালয়ের আইন অনুষদে প্রবেশ করেন। 1884 সালে থিওডর ডক্টরেট পান। আইনি বিজ্ঞানএবং ভিয়েনা এবং সালজবার্গের আদালতে কিছু সময়ের জন্য কাজ করেছিলেন। তার মা, জিনেট হারজল তার ছেলেকে জার্মান সংস্কৃতি এবং ভাষার সাথে পরিচয় করিয়ে দিয়েছিলেন। শৈশব থেকেই, ভবিষ্যতের লেখকের সাহিত্যের প্রতি ঝোঁক ছিল এবং কবিতা লিখতেন। জিমনেসিয়ামে পড়ার সময়, তিনি বুদাপেস্টের একটি সংবাদপত্রে বই এবং অভিনয়ের পর্যালোচনা প্রকাশ করেছিলেন। শিক্ষকের ইহুদি-বিরোধী ব্যাখ্যায় বিক্ষুব্ধ হয়ে তিনি আসল জিমনেসিয়াম ছেড়ে চলে যান।

একটি জাতি হল মানুষের একটি ঐতিহাসিক সম্প্রদায়, যা একটি সাধারণ শত্রুর উপস্থিতির দ্বারা একত্রিত হয়।

হার্জল থিওডোর

1878 সালে, টাইফয়েড জ্বরে তার উনিশ বছর বয়সী বোনের মৃত্যুর পর, হার্জলেই পরিবার বুদাপেস্ট থেকে ভিয়েনায় চলে আসে, যেখানে থিওডর ভিয়েনা বিশ্ববিদ্যালয়ের আইন অনুষদে প্রবেশ করেন। তাদের থেকে খুব দূরে মহান ঔপন্যাসিক আর্থার স্নিটজলার এবং গুস্তাভ মাহলার, ভবিষ্যতের কন্ডাক্টর এবং শতাব্দীর অন্যতম অসামান্য সুরকার ছিলেন।

ছাত্রাবস্থায়, হারজল ইহুদি প্রশ্নে প্রায় আগ্রহী ছিলেন না (ফ্রয়েড, স্নিটজলার এবং মাহলারের মতো, তিনি প্রাথমিকভাবে একটি সক্রিয় জার্মান-পন্থী অবস্থান নিয়েছিলেন), তবে তিনি জার্মান দার্শনিক ইউজিন ডুহরিংয়ের ইহুদি-বিরোধী বই দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। "ইহুদি প্রশ্নে" (1881)। ভিয়েনার মেয়র হিসেবে কার্ল লুগারের নির্বাচনের মাধ্যমেও তিনি ব্যাপকভাবে প্রভাবিত হয়েছিলেন। এই ক্যারিশম্যাটিক অ্যান্টি-সেমাইট তরুণ চিত্রশিল্পী অ্যাডলফ হিটলারকে অনুপ্রাণিত করেছিল, যার কয়েক বছর পরে ভিয়েনায় তার দুর্বিষহ অস্তিত্ব ইহুদিদের প্রতি ক্ষমতা এবং ঘৃণার প্রতি তার লালসাকে রূপ দেয় (অস্ট্রিয়ান মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং মনোবিজ্ঞানী, মনোবিশ্লেষণের প্রতিষ্ঠাতা সিগমুন্ড ফ্রয়েড এই ধরনের শক্তিকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন। অন্ধকার বাহিনীমানুষের অবচেতনে, এবং তার আবিষ্কারগুলি আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক থেরাপি তৈরির দিকে পরিচালিত করেছিল।)

1881 সালে তিনি জার্মান ছাত্র সমাজ "আলবিয়া" (আলবিয়া) এর সদস্য হন, কিন্তু ইতিমধ্যে 1883 সালে তিনি এর সদস্যদের ইহুদি-বিরোধী বক্তব্যের প্রতিবাদে এটি ত্যাগ করেন। 1884 সালে তিনি আইনে ডক্টরেট লাভ করেন এবং ভিয়েনা এবং সালজবার্গের আদালতে কিছু সময়ের জন্য কাজ করেন। 1898 সালে, তার আত্মজীবনীমূলক নোটগুলিতে, তিনি উল্লেখ করেছিলেন: "একজন ইহুদি হওয়ার কারণে, আমি কখনই বিচারকের পদ নিতে পারতাম না। অতএব, আমি একই সময়ে সালজবার্গ এবং আইনশাস্ত্র উভয়ের সাথেই আলাদা হয়েছি।”

1885 সাল থেকে, থিওডর হার্জল নিজেকে একচেটিয়াভাবে সাহিত্যিক কার্যকলাপে নিবেদিত করেছিলেন। তিনি বেশ কিছু নাটক, ফিউইলেটন এবং দার্শনিক গল্প লিখেছেন। তার কিছু নাটক অস্ট্রিয়ান থিয়েটারের মঞ্চে একটি অত্যাশ্চর্য সাফল্য ছিল এবং কিছু সময়ের জন্য লেখককে অস্ট্রিয়ান নাট্যকারদের মধ্যে একজন হিসেবে বিবেচনা করা হয়। নাটকগুলি ভিয়েনা, বার্লিন, প্রাগ এবং ইউরোপের অন্যান্য নাট্যরাজধানের মঞ্চে সংঘটিত হয়েছিল।

1889 সালে হারজল জুলি নাসচওয়ারকে (1868-1907) বিয়ে করেছিলেন, কিন্তু পারিবারিক জীবনকাজ করেনি, কারণ স্ত্রী বুঝতে পারেনি এবং তার স্বামীর মতামত শেয়ার করেনি। হার্জলের সন্তানদের ভাগ্য ছিল করুণ। জ্যেষ্ঠ কন্যা পলিনা (1890-1930) আত্মহত্যা করেছিলেন, যেমন তার ছেলে হ্যান্স (1891-1930), যিনি 1906 সালে খ্রিস্টান ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন এবং তার বোনের মৃত্যুর পরে, বোর্দো (ফ্রান্স) তার কবরে নিজেকে গুলি করেছিলেন। কনিষ্ঠ কন্যা মার্গারেথে (ট্রুড নামে পরিচিত; 1893-1943) তেরেজিন নাৎসি কনসেনট্রেশন ক্যাম্পে মারা যান।

1891 সালের অক্টোবর থেকে 1895 সালের জুলাই পর্যন্ত, হারজল প্যারিসে প্রভাবশালী উদারপন্থী ভিয়েনিজ সংবাদপত্র Neue Freie Presse-এর সংবাদদাতা হিসাবে কাজ করেছিলেন, যেখানে তিনি ফ্রান্সের সংসদীয় জীবনের উপর অন্যান্য বিষয়ের সাথে নোট প্রকাশ করেছিলেন। থিওডোর একটি ছোট বই, দ্য প্যালেস অফ বোরবন (যে বিল্ডিংটিতে ফরাসি চেম্বার অফ ডেপুটিজ অবস্থিত ছিল) রাজনীতি সম্পর্কে তার মতামত প্রকাশ করেছিলেন। প্যারিসের রাজনৈতিক চেনাশোনাগুলিতে, হার্জল বারবার ইহুদি বিরোধী বক্তৃতা এবং বিবৃতি শুনেছেন। ইহুদি প্রশ্নের সমাধান সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি ধীরে ধীরে পরিবর্তিত হয়, যা ইতিমধ্যেই তার দ্য ঘেটো (1894) নাটকে লক্ষণীয়, পরবর্তীতে নতুন ঘেটো নামকরণ করা হয়।

সেই সময়ে, যেমন তারা বলেছিল, ইহুদিবাদের ভবিষ্যত নেতা ছিলেন একজন বন্ধু, বুলেভার্ডের একজন ড্যান্ডি, তিনি রিচার্ড ওয়াগনারের অপেরা শুনতে, ফ্যাশনেবল পোশাক পরতে, ক্যাফেতে গসিপ করতে এবং রাস্তার পাশে উড়ে যেতে পছন্দ করতেন। তিনি ছিলেন একজন ফিন-ডি-সিকল ভদ্রলোকের মতো, সুন্দরভাবে ছাঁটা দাড়ি খেলা, অভিনব নাটক লেখা, নিস্তেজ পর্যটক বিজ্ঞাপন এবং ফিউইলেটন, অলস আনন্দ উপভোগ করা। যুবকশান্তিকালীন ভিয়েনায়।

দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং জীবনে হারজেলের বিশ্বদর্শন 1894 সালে ড্রেফাস সম্পর্কের প্রভাবে ঘটেছিল (এটি বিখ্যাত ব্যক্তিদের বিস্ময়কর সময়ের সাথে মিলে যায়: টুলুস-লউট্রেক, ক্লড ডেবুসি, চার্লস বাউডেলেয়ার এবং সারাহ বার্নহার্ড)। "ইহুদিদের মৃত্যু!" অবশেষে এবং অপরিবর্তনীয়ভাবে তাকে বিশ্বাস করেন যে ইহুদি প্রশ্নের একমাত্র সমাধান হল একটি স্বাধীন ইহুদি রাষ্ট্রের সৃষ্টি। অতএব, 1895 সালের জুনে, হারজল সমর্থনের জন্য ব্যারন মরিস ডি হির্শের কাছে ফিরে আসেন। তবে বৈঠকে ফল পাওয়া যায়নি। সেই দিনগুলিতে, থিওডোর একটি ডায়েরি লিখতে শুরু করেছিলেন এবং ইহুদি রাষ্ট্র বইটির প্রথম খসড়া তৈরি করতে শুরু করেছিলেন। তার ডায়েরিতে, তিনি লিখেছিলেন: “আমার আত্মার ধারণাগুলি একের পর এক তাড়া করেছে। পুরো মানব জীবনসব করার জন্য যথেষ্ট নয়..."

থিওডর হার্জল তার প্রোগ্রামের রূপরেখা "ইহুদি রাষ্ট্র" বইয়ে দিয়েছেন। একটি অভিজ্ঞতা আধুনিক সমাধানইহুদি প্রশ্ন" (ডের জুডেনস্টাট), যা 14 ফেব্রুয়ারি, 1896 সালে ভিয়েনায় প্রকাশিত হয়েছিল। একই বছরে, জার্মান থেকে হিব্রু, ইংরেজি, ফরাসি, রাশিয়ান এবং রোমানিয়ান ভাষায় তার অনুবাদ প্রকাশিত হয়। এই বইতে, হার্জল জোর দিয়েছিলেন যে ইহুদি প্রশ্নটি এক প্রবাসী দেশ থেকে অন্য দেশে অভিবাসনের মাধ্যমে বা আত্তীকরণের মাধ্যমে সমাধান করা উচিত নয়, একটি স্বাধীন ইহুদি রাষ্ট্র গঠনের মাধ্যমে। ইহুদি প্রশ্নের রাজনৈতিক সমাধান, তার মতে, মহান শক্তির সাথে সমন্বয় করা উচিত। ইহুদি রাষ্ট্রে ইহুদিদের ব্যাপক পুনর্বাসন চার্টার অনুযায়ী, তাদের বসতি স্থাপনের অধিকারকে খোলাখুলি স্বীকৃতি এবং আন্তর্জাতিক গ্যারান্টি অনুযায়ী পরিচালিত হবে। এটি হবে একটি স্বাধীন ইহুদি রাষ্ট্রে ইউরোপের ইহুদি জনগণের একটি সংগঠিত দেশত্যাগ।

হার্জল বিশ্বাস করতেন যে এই জাতীয় রাষ্ট্র গঠন একটি পূর্বপরিকল্পিত পরিকল্পনা অনুসারে করা উচিত। ইহুদি রাষ্ট্রকে অবশ্যই চেতনায় আবদ্ধ হতে হবে সামাজিক অগ্রগতি(উদাহরণস্বরূপ, একটি সাত ঘন্টা কর্মদিবস প্রতিষ্ঠা), স্বাধীনতা (প্রত্যেকে তাদের বিশ্বাস অনুশীলন করতে পারে বা অবিশ্বাসী থাকতে পারে) এবং সমতা (অন্যান্য জাতীয়তাদের ইহুদিদের সাথে সমান অধিকার রয়েছে)। এই পরিকল্পনা বাস্তবায়নের জন্য, টি. হার্জল নিশ্চিত হয়েছিলেন যে দুটি সংস্থা তৈরি করা প্রয়োজন - রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক: "ইহুদি সমাজ" ইহুদি জনগণের সরকারী প্রতিনিধি হিসাবে এবং "ইহুদি কোম্পানি" অর্থ এবং নির্দিষ্ট নির্মাণ পরিচালনার জন্য। ইহুদি ব্যাংকারদের সহায়তায় প্রয়োজনীয় তহবিল পাওয়ার কথা ছিল, এবং শুধুমাত্র তাদের প্রত্যাখ্যানের ক্ষেত্রে বিস্তৃত ইহুদি জনগণকে অনুসরণ করার জন্য একটি আবেদন ছিল।

থিওডর হার্জল 1901 সালে, লেস ট্রয়েস রইস হোটেলের (বাসেল) বারান্দায়, পরবর্তী জায়োনিস্ট কংগ্রেসের সময়, অস্কার মারমোরেক এবং ম্যাক্স নর্ডাউ-এর সাথে একত্রে বাসেলে বিশ্ব জায়োনিস্ট কংগ্রেস (আগস্ট 26 থেকে 29, 1897 পর্যন্ত) সংগঠিত করেছিলেন এবং বিশ্ব ইহুদিবাদী সংস্থার নির্বাচিত প্রেসিডেন্ট"। প্যালেস্টাইনে "ইহুদি জনগণের জন্য বাসস্থান" তৈরি করার জন্য সেখানে গৃহীত বাসেল কর্মসূচিটি ছিল অসংখ্য আলোচনার ভিত্তি (জার্মান সম্রাট দ্বিতীয় উইলহেম এবং তুর্কি সুলতান আব্দুল-হামিদ দ্বিতীয় সহ)। যদিও হার্জলের প্রচেষ্টা তখন ব্যর্থ হয়, তার কাজ 1948 সালে ইসরাইল রাষ্ট্র গঠনের পূর্বশর্ত তৈরি করে। 1897 সালে হার্জল দ্য নিউ ঘেটো নাটকটি প্রকাশ করেন এবং ভিয়েনা ডাই ওয়েল্টে একটি মাসিক ইহুদিবাদী আন্দোলন তৈরি করেন।

1899 সালে, থিওডর হার্জল প্যালেস্টাইনে জমি ক্রয়ের উদ্দেশ্যে "ইহুদি উপনিবেশ সোসাইটি" তৈরি করেন, যা তখন অটোমান সাম্রাজ্যের অংশ ছিল। গ্রেট ব্রিটেন হারজলকে বিশ্ব ইহুদিবাদী সংস্থার প্রতিনিধি হিসেবে ব্রিটিশ পূর্ব আফ্রিকায় (আধুনিক কেনিয়ার ভূখণ্ডের অংশ যাকে উগান্ডা বলা হয়; আধুনিক রাষ্ট্র উগান্ডার সাথে বিভ্রান্ত করবেন না) সেখানে একটি ইহুদি রাষ্ট্র গঠনের প্রস্তাব দিয়েছিল। বলা হয় উগান্ডা পরিকল্পনা)। হার্জেল নিজেও এই প্রস্তাব গ্রহণ করতে প্রস্তুত ছিল, কিন্তু আন্দোলনের অন্যান্য কর্মীরা এর বিরোধিতা করেছিল, যার মধ্যে হার্জলের খুব ঘনিষ্ঠরা ছিল। উগান্ডার পরিকল্পনা ব্যর্থ হয়েছে কারণ অধিকাংশ ইহুদিবাদী ইহুদি রাষ্ট্রের সম্ভাব্য এলাকা হিসেবে শুধুমাত্র ফিলিস্তিনকেই দেখেছিল; উপরন্তু, কংগ্রেসের প্রতিনিধিরা ব্রিটিশ উপনিবেশ মন্ত্রী জোসেফ চেম্বারলেইন কর্তৃক প্রস্তাবিত অঞ্চলটিকে বসতি স্থাপনের জন্য অনুপযুক্ত বলে মনে করেন।

1900 সালে, Herzl দার্শনিক কাহিনী প্রকাশ করেন। জার্মান ভাষার ইউটোপিয়ান উপন্যাস Altneuland (1902, পরবর্তীতে Nakhum Sokolov দ্বারা হিব্রু ভাষায় অনুবাদ) থিওডর হার্জল ভবিষ্যত ইহুদি রাষ্ট্রের একটি আদর্শবাদী চিত্র তৈরি করেছিলেন। এখানে তিনি ফিলিস্তিনের ইহুদি রাষ্ট্রের রাজনৈতিক ও সামাজিক কাঠামোর একটি স্কেচ প্রণয়ন করেন। তিনি আরব-ইহুদি সংঘর্ষের পূর্বাভাস দেননি এবং এই দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছিলেন যে প্যালেস্টাইনে বসবাসকারী আরবরা নতুন ইহুদি বসতি স্থাপনকারীদের আনন্দের সাথে স্বাগত জানাবে। হিব্রুতে অনুবাদে, উপন্যাসটিকে তেল আভিভ (অর্থাৎ "বসন্তের পাহাড়", বাইবেলের বন্দোবস্তের নাম) বলা হয়; তেল আবিবের ভবিষ্যৎ শহরের নাম হার্জলের উপন্যাস থেকে অনুপ্রাণিত হয়েছিল।

বিরোধীদের সাথে হিংসাত্মক যুদ্ধ, ইহুদিবাদের জন্য তীব্র সংগ্রামের পাশাপাশি, হার্জল যে হৃদরোগে ভুগছিল তা আরও বাড়িয়ে তোলে। নিউমোনিয়ায় তার অসুস্থতা জটিল ছিল। তার বন্ধুকে, যিনি তাকে দেখতে এসেছিলেন, হার্জল বলেছিলেন: "কেন আমরা নিজেদের বোকা বানাচ্ছি? আমার জন্য ঘণ্টা বাজছে। আমি কাপুরুষ নই, এবং আমি শান্তভাবে মৃত্যুর সাথে দেখা করতে পারি, বিশেষত যেহেতু আমি নিরর্থক হারিনি গত বছরগুলোনিজের জীবন. আমি মনে করি আমি আমার জনগণকে ভালোভাবে সেবা করেছি।" এটাই ছিল তার শেষ কথা। শীঘ্রই তার অবস্থার অবনতি হয় এবং 3 জুলাই, 1904-এ, হার্জল এডলাচ, (অস্ট্রিয়া) মারা যান।

তার উইলে, হার্জল অনুরোধ করেছিলেন যে তাকে ভিয়েনায় তার পিতার পাশে সমাহিত করা হবে যতক্ষণ না ইহুদিরা তার দেহাবশেষ ইস্রায়েলের দেশে স্থানান্তর করে। ভিয়েনায় তার অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় সমগ্র ইউরোপ থেকে হাজার হাজার সমর্থক উপস্থিত ছিলেন। তার মৃত্যুতে ইহুদিদের আধ্যাত্মিক প্রতিক্রিয়া দেখে ভিয়েনীয়রা হতবাক হয়ে গিয়েছিল, কারণ তারা তাকে কেবল উদ্ভট জাতীয়তাবাদী আদর্শের লেখক হিসাবে স্মরণ করেছিল। ইহুদিবাদী নেতার দেহাবশেষ অস্ট্রিয়া থেকে জেরুজালেমে আনা হয়েছিল 14 আগস্ট, 1949 সালে, ইসরায়েল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার পরপরই। আজ, ইহুদি রাষ্ট্রের হেরাল্ডের ছাই জেরুজালেমের মাউন্ট হারজলে বিশ্রাম, এবং হার্জল যাদুঘরটি তার সমাধি থেকে খুব দূরে নির্মিত হয়েছে।

ইহুদি ক্যালেন্ডার অনুসারে হার্জলের মৃত্যুর দিন তামমুজ মাসের 20 তম দিনটি ইস্রায়েলে তার স্মৃতির জাতীয় দিবস হিসাবে পালিত হয়।

14 মে, 1948-এ ইস্রায়েল রাষ্ট্র ঘোষণা করা হয়েছিল, 1ম জায়নবাদী কংগ্রেসের পরে থিওডর হার্জলের ভবিষ্যদ্বাণী করা তারিখের একটু পরে।

থিওডর হার্জল - উদ্ধৃতি

একটি জাতি হল মানুষের একটি ঐতিহাসিক সম্প্রদায়, যা একটি সাধারণ শত্রুর উপস্থিতির দ্বারা একত্রিত হয়।

ধনীরা আপনাকে বিখ্যাত করতে পারে; কিন্তু শুধুমাত্র গরীবরাই আপনাকে নায়ক বানাতে পারে।

অর্থ একটি ভাল এবং আনন্দদায়ক জিনিস, শুধুমাত্র মানুষ এটি লুণ্ঠন.

থিওডর হার্জল

জায়নবাদের প্রতিষ্ঠাতা থিওডর হার্জল ( 1860-1904) আধুনিক জায়নবাদের প্রতিষ্ঠাতা, থিওডর হার্জল ছিলেন গভীরভাবে প্রেমময় পিতামাতার একমাত্র পুত্র। হার্জল 1860 সালের 2 মে বুদাপেস্টে জন্মগ্রহণ করেন।

থিওডর হার্জলের ছবি 5 বছর বয়সে

বুদাপেস্টে আমার বাবা-মায়ের বাড়িতে।

উইকিপিডিয়া থেকে

তার ইহুদি শিক্ষা একটি বার মিৎজভা দিয়ে শেষ হয়েছিল; প্রকৃতপক্ষে, তিনি হিব্রু বা ইহুদি ধর্ম সম্পর্কে তেমন কিছু জানতেন না। তিনি ভিয়েনায় একজন আইনজীবী হয়েছিলেন কিন্তু তারপরে লেখক হওয়ার শৈশবের স্বপ্ন পূরণ করার সিদ্ধান্ত নেন। যাইহোক, খ্যাতি অর্জন করা একটি সহজ কাজ ছিল না এবং 22 বছর বয়সে তিনি হতাশার সাথে লিখেছেন: "আমার জীবনে সামান্যতম সাফল্য নেই, সামান্যতম অর্জনও নেই, যার জন্য আমি গর্বিত হতে পারি।"

নয় বছর পরে, হার্জল একটি গুরুতর চাকরি পেয়েছিলেন - তিনি ভিয়েনার শীর্ষস্থানীয় সংবাদপত্র নিউ ফ্রেই প্রেসের সংবাদদাতা হয়েছিলেন। নতুন চাকরিতাকে প্যারিসে নিয়ে আসেন, যেখানে তিনি ইহুদি-বিদ্বেষ বৃদ্ধি অনুভব করেন।
হার্জল ইহুদি-বিরোধী কুসংস্কারের চিন্তায় আচ্ছন্ন হতে শুরু করে। তিনি নিজেকে প্রায় নিশ্চিত করেছিলেন যে সমস্যার সমাধান ধর্ম পরিবর্তন এবং আন্তঃবিবাহের মাধ্যমে ইহুদিদের সম্পূর্ণ অন্তর্ধানের মধ্যে রয়েছে। কিন্তু তারপরে, ইহুদি ঐতিহ্য তার কাছে কতটা প্রিয় ছিল তা বুঝতে পেরে, হার্জল "দ্য নিউ ঘেটো" নাটকটি লিখেছিলেন, যেখানে তিনি নতুন করে জোরালোভাবে নিশ্চিত করেছিলেন যে তিনি ইহুদিদের সাথে তার সম্পর্ক এবং তার সাথে সংযুক্তি।

একটি সংবাদপত্রের প্রতিবেদক হিসাবে, থিওডর হার্জল প্রথম ড্রেফাস বিচারে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তিনি যা দেখেছিলেন তা তাকে গভীরভাবে হতবাক করেছিল। প্রথম থেকেই তিনি ড্রেফাসের নির্দোষতায় বিশ্বাস করেছিলেন, কিন্তু এটি তাকে বিশেষভাবে যন্ত্রণা দেয়নি। হারজল তার ডায়েরিতে লিখেছেন:

"ড্রেফাস মামলাটি ন্যায়বিচারের গর্ভপাতের চেয়েও বেশি কিছু; এতে একজন ইহুদি এবং তার মাধ্যমে সমস্ত ইহুদিদের নিন্দা করার জন্য ফরাসিদের সিংহভাগের আকাঙ্ক্ষা রয়েছে। "ইহুদিদের মৃত্যু!" ক্যাপ্টেনের স্ট্রিপ ছিঁড়ে যাওয়ার সময় জনতা চিৎকার করে। তার ইউনিফর্ম খুলুন। তারপর থেকে, "ইহুদিদের সাথে নিচে!" একটি যুদ্ধের চিৎকারে পরিণত হয়েছে। এবং কোথায়? ফ্রান্সে, প্রজাতন্ত্র, আধুনিক, সভ্য ফ্রান্সে, মানবাধিকার ঘোষণার একশ বছর পর...

এই মুহুর্তে, আমাদের অধিকাংশই বিশ্বাস করেছিল যে ইহুদি প্রশ্নের সমাধান বৃহত্তর সহনশীলতার দিকে মানবজাতির ধীরে ধীরে অগ্রগতির মাধ্যমে আশা করা যেতে পারে। কিন্তু অন্যথায় প্রগতিশীল, নিঃসন্দেহে উচ্চ সভ্য মানুষ যদি এমন অবস্থায় পৌঁছাতে পারে, তাহলে অন্য জনগণের কাছে কী আশা করা যায়?

ড্রেফাসের অবনমন

এবং হার্জল তার জনগণকে ইহুদি বিরোধীদের থেকে রক্ষা করার উপায় খুঁজতে শুরু করে। শেষ পর্যন্ত, তিনি একটি সাধারণ ধারণায় এসেছিলেন, কিন্তু সেই সময়ের জন্য বিপ্লবী: ইহুদিদের তাদের নিজস্ব রাষ্ট্র এবং তাদের নিজস্ব সরকার থাকা উচিত। 1896 সালে, তিনি একটি ছোট পুস্তিকাতে একটি স্বাধীন রাষ্ট্রের জন্য একটি আহ্বান প্রকাশ করেছিলেন, যাকে তিনি "ইহুদি রাষ্ট্র" নামে অভিহিত করেছিলেন। এতে, হার্জল লিখেছেন:

"আমি বিশ্বাস করি যে ইহুদিদের একটি বিস্ময়কর প্রজন্ম আসবে। ম্যাকাবিরা আবার জেগে উঠবে। আমি আবারও শুরুর কথাগুলি পুনরাবৃত্তি করি: যে ইহুদিরা এটি চায় তাদের নিজস্ব রাষ্ট্র থাকবে।

শেষ পর্যন্ত আমরা স্বাধীন মানুষ হিসেবে আমাদের দেশেই বাঁচব এবং শান্তিতে মরব নিজস্ব ঘর. বিশ্ব আমাদের স্বাধীনতার সাথে মুক্ত হবে, আমাদের সম্পদে আরও সমৃদ্ধ হবে, আমাদের মহত্ত্বে আরও বড় হবে।

হার্জলের বইটি বজ্রপাতের মতো শোনাল। তিনি সর্বত্র আলোচনা ছিল. জার্মান প্রেস, ইহুদি এবং অ-ইহুদি, হার্জলের ধারণাগুলিকে একটি পাগল স্বপ্নদর্শীর ধারণা বলে অভিহিত করেছিল। রাশিয়ান জায়নবাদীরা, তার স্বপ্ন ভাগ করে, হারজলকে বিশ্বাস করতে ভয় পেল। তারা তার কথা শুনেনি এবং বুঝতে পারেনি কেন তিনি তার বইতে হিব্রু ভাষার অর্থ উল্লেখ করেননি, সেইসাথে যারা আগে ইহুদিদের জন্য যুক্তিসঙ্গত স্বাধীনতার আহ্বান জানিয়েছিলেন।

টি. হার্জল। বাসেল।

পঞ্চম বিশ্ব জায়নবাদী কংগ্রেস। 1901

মোদ্দা কথা ছিল হার্জল এর আগে কখনো রাশিয়ার জায়নবাদীদের কথা শোনেনি। প্রায়শই তিনি বলেছিলেন যে তিনি যদি তাদের সম্পর্কে জানতেন তবে তিনি তাঁর বই লিখতেন না। তার চিন্তাধারা ঢেলে দেওয়া তার দৃঢ় বিশ্বাস দ্বারা চালিত হয়েছিল যে তারা আসল; এবং এটি ছিল তার কাজের মধ্যে কল্পনার শক্তি এবং সতেজতা যা অন্যদের অনুপ্রাণিত করেছিল। সব জায়গা থেকে হার্জলকে ইহুদিবাদী আন্দোলনের নেতৃত্ব দেওয়ার আহ্বান ছিল।

এখন হার্জল তার সমস্ত শক্তি একটি কাজের সমাধানের দিকে ঘুরিয়েছে - একটি ইহুদি রাষ্ট্র তৈরি করা। এটি হওয়ার কথা ছিল - হার্জলের ধারণা অনুসারে - ইহুদি প্রশ্নের একটি রাজনৈতিক সমাধান, মহান শক্তিগুলির সাথে একমত। ইহুদিদের সনদ অনুসারে, তাদের বসতি স্থাপনের অধিকারকে খোলাখুলি স্বীকৃতি দিয়ে এবং আন্তর্জাতিক গ্যারান্টি সহ ইহুদি রাষ্ট্রে ব্যাপকভাবে পুনর্বাসিত করা হবে। এভাবে রাজনৈতিক জায়নবাদের জন্ম হয়।

প্রথমে, হার্জল ধনী-ইহুদি এবং অ-ইহুদিদের কাছ থেকে সমর্থন চেয়েছিলেন। কিন্তু তিনি এমনকি ব্যারন এডমন্ড ডি রথচাইল্ডকেও রাষ্ট্রের ধারণা সম্পর্কে বোঝাতে পারেননি, যদিও তিনি ছিলেন প্রধান সমর্থনযীশুভ। এটি হার্জলকে এই সিদ্ধান্তে নিয়ে যায় যে ধনীদের সাথে তার কিছুই করার নেই। "আমাদের অবিলম্বে আমাদের জনগণকে সংগঠিত করতে হবে," তিনি বলেছিলেন।

বাসেলে প্রথম জায়নবাদী কংগ্রেসের কার্যক্রম ( 1897)

হার্জলের প্রথম বড় প্রকল্প ছিল একটি ইহুদি কংগ্রেসের আয়োজন। নিজের খরচে, তিনি একটি সাপ্তাহিক তৈরি করেছিলেন যার মাধ্যমে ধারণাটি বিতরণ করা হয়েছিল এবং কার্যকর হয়েছিল। 29 আগস্ট, 1897 সালে বাসেলে প্রথম জায়নবাদী কংগ্রেস খোলা হয়েছিল। এটি ছিল ইতিহাসে সারা বিশ্ব থেকে ইহুদিদের প্রথম আনুষ্ঠানিক সমাবেশ - এবং এটি ছিল একজন ব্যক্তির কাজ।

প্রায় 200 ইহুদি নেতা সভায় উপস্থিত ছিলেন। তারা পূর্বাঞ্চল থেকে এসেছেন এবং পশ্চিম ইউরোপ, ইংল্যান্ড, আমেরিকা, আলজেরিয়া থেকে - বৃদ্ধ এবং তরুণ, গোঁড়া এবং সংস্কারবাদী, পুঁজিবাদী এবং সমাজতান্ত্রিক। কংগ্রেস বিশ্ব জায়নিস্ট অর্গানাইজেশন প্রতিষ্ঠা করেছিল, যার উদ্দেশ্য ছিল ফিলিস্তিনে ইহুদি জনগণের জন্য একটি নিরাপদ আশ্রয় তৈরি করা, যা পাবলিক আইন দ্বারা সুরক্ষিত। ইহুদি পতাকা এবং জাতীয় সঙ্গীত অনুমোদিত হয়েছিল, যা পরে ইসরায়েল রাষ্ট্রের পতাকা এবং জাতীয় সঙ্গীত হয়ে ওঠে। তার ডায়েরিতে, হার্জল ভবিষ্যদ্বাণীমূলকভাবে লিখেছেন:

"বাসেলে আমি একটি ইহুদি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছি। হয়তো পাঁচ বছরের মধ্যে, এবং নিশ্চিতভাবে পঞ্চাশ বছরের মধ্যে, সবাই এটি দেখতে পাবে।"

এই শব্দগুলো লেখার ঠিক 50 বছর পর জাতিসংঘ ইসরাইল রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার অনুমোদন দেয়।

ডেভিড বেন-গুরিয়ন ইসরায়েলের স্বাধীনতা ঘোষণা করেন

থিওডর হার্জলের প্রতিকৃতির অধীনে।

ছবি উইকিপিডিয়া থেকে

তার মৃত্যুর আগে, যা 3 জুলাই, 1904 এ ঘটেছিল, হার্জল ভিয়েনায় তার পিতার পাশে সমাধিস্থ হওয়ার ইচ্ছা প্রকাশ করেছিলেন, যেখানে তার দেহাবশেষ থাকতে হবে যতক্ষণ না ইহুদিরা তাদের পুনরুদ্ধারের জন্য ইরেটজ ইস্রায়েলে স্থানান্তর করে। 14 আগস্ট, 1949-এ, এই ইচ্ছাটি মঞ্জুর করা হয়েছিল: আজ, জেরুজালেমের মাউন্ট হারজলে তার সমাধি হাজার হাজার লোককে আকর্ষণ করে।


থিওডর হার্জল এবং তার পরিবার জায়নবাদের সাথে জড়িত থাকার জন্য অনেক মূল্য দিয়েছিল। তার স্ত্রী ইউলিয়ার পরিবারে মানসিকভাবে অসুস্থ মানুষ ছিল এবং হার্জলের সন্তানদের ভাগ্য দুঃখজনক হয়ে ওঠে। তার বড় মেয়ে পলিনা মাদকাসক্তির কারণে মারা যায় এবং তার শেষকৃত্যের দিনে তার ছেলে হ্যান্স আত্মহত্যা করে। ট্রুডার কনিষ্ঠ কন্যা তার জীবনের বেশিরভাগ সময় হাসপাতালে কাটিয়েছে এবং নাৎসি কনসেনট্রেশন ক্যাম্প থেরেসিয়েনস্টাডে শেষ হয়েছে। হার্জলের একমাত্র নাতি (ট্রুডার সন্তান) 1946 সালে আত্মহত্যা করেছিল, যার ফলে হার্জলের কোনো সরাসরি উত্তরাধিকারী ছিল না।

শিশুদের সাথে থিওডর হার্জল, 1900 এবং এখনও তার উত্তরাধিকারী আছে. হার্জলের মৃত্যুর দিন (ইহুদি ক্যালেন্ডার অনুসারে - তাম্মুজ মাসের 20 তম দিন) তার স্মৃতির জাতীয় দিবস হিসাবে পালিত হয়। এই দিনে, ইসরায়েল এবং প্রবাসী দেশগুলির যুবকরা তাঁর মৃত্যুর কয়েক মাস আগে 1904 সালের এপ্রিল মাসে একটি যুব পত্রিকায় প্রকাশিত তাঁর নিবন্ধটি স্মরণ করে। হার্জল এতে লিখেছেন: "আমি একবার ইহুদিবাদকে একটি অসীম আদর্শ বলেছিলাম, কারণ জায়নবাদ, যেমনটি আমি দেখতে পাই, আমাদের দুর্ভাগ্যবান মানুষের প্রতিশ্রুত দেশে ফিরে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষাই নয়, নৈতিক ও আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার আকাঙ্ক্ষাও রয়েছে।"

জীবন চমকে পূর্ণ। এটি ঘটে যে কারও সবচেয়ে আপাতদৃষ্টিতে অবাস্তব ধারণা, কিছু অবিশ্বাস্য উপায়ে, হঠাৎ তার মূর্ত রূপ খুঁজে পায়। এই ধারণাটিই একবার অস্ট্রিয়ান সাংবাদিক থিওডর হার্জলের জীবনকে আমূল পরিবর্তন করেছিল।

আপনার উদ্দেশ্য খুঁজে পেতে, আপনাকে আপনার লক্ষ্যগুলি সংজ্ঞায়িত করতে হবে।

এটি 1894 সালের ডিসেম্বরে ঘটেছিল। থিওডর হার্জল তার সংবাদপত্রে প্যারিসে ড্রেফাস বিচারের কথা কভার করেছেন। এই মাটিতে ক্রমবর্ধমান তরঙ্গ পর্যবেক্ষণ করে তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, ইহুদি জনগণের অন্তহীন সমস্যার সমাধানের একমাত্র সঠিক পথ হল তাদের নিজস্ব রাষ্ট্রের সৃষ্টি। এবং এই ধারণাটি তাকে এতটাই দখল করেছিল যে এটি আক্ষরিক অর্থে তার পুরো ভবিষ্যতের ভাগ্যকে উল্টে দিয়েছিল।

এক বছরের মধ্যে, তিনি একটি প্রোগ্রাম তৈরি করেন, এবং এর লক্ষ্যগুলি বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা অনেক ইহুদিদের মধ্যে একটি প্রতিক্রিয়া এবং সমর্থন পেয়েছিল। এটি বিশেষত রাশিয়ায় স্পষ্ট ছিল, যেখানে তারা তাদের অধিকারে সবচেয়ে সীমিত ছিল এবং বড় হয়রানির সম্মুখীন হয়েছিল। এভাবে আন্দোলন শুরু হয় যা পরবর্তীতে জায়নবাদ নামে পরিচিত হয়। পরবর্তী দুটি কংগ্রেসে, রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল যা এই আন্দোলনকে একটি সরকারী মর্যাদা দেয়। সেখানে এসব সিদ্ধান্ত বাস্তবায়নের পদ্ধতিও তৈরি করা হয়।

তারপর ছিল তীব্র, কখনও শেষ না হওয়া কাজ: সাথে আলোচনা রাজনৈতিক নেতাএবং, একটি আন্তর্জাতিক ব্যাংক খোলা এবং বিশ্ব জায়নবাদী সংস্থার কাঠামো গঠন, ফিলিস্তিনে জমি ক্রয় এবং তাদের উপর ইহুদি অভিবাসী, মিত্রদের অনুসন্ধান এবং বিরোধীদের সাথে অন্তহীন বিরোধ।

অর্ধ শতাব্দী পরে, এই ঘটনার পর, ফিলিস্তিনে একটি স্বাধীন ইহুদি রাষ্ট্র তৈরি হয়।

তাহলে কিভাবে থিওডর হার্জল বিশ্বকে পরিবর্তন করলেন?

প্রকৃতপক্ষে, সর্বোপরি, প্রথম নজরে, তিনি বিশুদ্ধভাবে সমাধান করার চেষ্টা করেছিলেন জাতীয় সমস্যা. কিন্তু দেখুন - আজ সমস্ত মিডিয়াতে এটি অন্য যে কোনও তুলনায় অনেক বেশি উল্লেখ করা হয়। প্রতিষ্ঠার মুহূর্ত থেকে, ইজরায়েল এবং ইহুদিদের প্রতি মনোভাব নির্বিশেষে, এই পৃথিবীতে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলি প্রত্যেকের মধ্যে গভীর আগ্রহ জাগিয়ে তোলে। এবং, শেষ পর্যন্ত, এই রাষ্ট্র তৈরির বিষয়টি সমগ্র বিশ্ব সম্প্রদায়ের দ্বারা সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়েছিল।

আমরা আমাদের বাস্তবতার বাইরে কী লুকিয়ে আছে তা বুঝতে সক্ষম নই, তবে এই বিশ্বের দৃষ্টিকোণ থেকেও, এটা স্পষ্ট যে ইহুদি রাষ্ট্রের অস্তিত্বের প্রভাব রয়েছে সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় ঘটনা এবং প্রক্রিয়াগুলির উপর যা আমরা আধুনিক যুগে লক্ষ্য করি। বিশ্ব

আপনি যখন অন্যের জন্য বাঁচতে শুরু করেন তখন অসম্ভব সম্ভব হয়।

আশ্চর্যের কিছু নেই যে অবাস্তব ধারণাগুলি কখনও কখনও জীবনে তাদের স্থান খুঁজে পায় - এটি ঘটে যদি এই জাতীয় ধারণা অনেকের স্বার্থকে প্রভাবিত করে। অতএব, আগ্রহীদের বৃত্ত যত বৃহত্তর হবে, এর বাস্তবায়নের সম্ভাবনা তত বেশি হবে এবং যদি এটি সমস্ত মানবতার জন্য উদ্বেগ প্রকাশ করে, তবে প্রকৃতি নিজেই এতে অবদান রাখতে শুরু করে।

অবশ্যই, যে ব্যক্তি এই ধারণাটি অনুশীলনে রাখে তার বিষয়। যদি তিনি এই ধারণাটি নিয়ে জ্বলে ওঠেন এবং কোনও চিহ্ন ছাড়াই এটির কাছে নিজেকে দেন তবে সর্বদা আশেপাশে এমন লোকেরা থাকে যারা এটির সাথে আলোকিত করে এবং এটিকে উদ্দেশ্যমূলক লক্ষ্যে নিয়ে আসে।

থিওডর হার্জল 3 জুলাই, 1904-এ মারা যান - তার হৃদয় এটি সহ্য করতে পারেনি। তার বয়স ছিল 44 বছর। তার উচ্চারিত শেষ কথাটি ছিল "আমার জন্য ঘণ্টা বাজছে। আমি কাপুরুষ নই, এবং আমি শান্তভাবে মৃত্যুর মুখোমুখি হতে পারি, বিশেষ করে যেহেতু আমি আমার শেষ বছরগুলি নষ্ট করিনি।

ডেমোস্থেনিস - একজন প্রাচীন গ্রীক বক্তা এবং বক্তৃতাবিদ, যার দক্ষতা এবং চিন্তার তীক্ষ্ণতা এখনও উদাহরণ হিসাবে উদ্ধৃত করা হয় আধুনিক রাজনীতিবিদরাএবং আইনজীবী। এই ব্যক্তি তার নিজের জীবনী দিয়ে প্রমাণ করেছেন যে দৃঢ় সংকল্প এবং ধৈর্য যে কোনও বাধা অতিক্রম করতে পারে: ডেমোস্থেনিস কেবল লজ্জাই নয়, তোতলামির সাথেও মোকাবিলা করেছিলেন। এমনকি এই জাতীয় জিনিসগুলি, বাগ্মীতার সাথে আপাতদৃষ্টিতে বেমানান, এই লোকটিকে সফল হতে বাধা দেয়নি।

শৈশব ও যৌবন

ভবিষ্যতের বক্তা সম্ভবত 384 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, আপার পেনিয়ায়, এথেন্স থেকে খুব দূরে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। ডেমোস্থেনিসের বাবা, যার নামে তার ছেলের নাম রাখা হয়েছিল, তার নিজের অস্ত্র কারখানার মালিক ছিলেন। ডেমোস্থেনিস পরিবার দারিদ্র্যের মধ্যে বাস করত না এবং এমনকি তাদের নির্দিষ্ট সংখ্যক ক্রীতদাস ছিল। ভবিষ্যতের বক্তৃতাবিদের মাকে ক্লিওউলা বলা হত।

দুর্ভাগ্যবশত, শৈশবে, ডেমোস্থেনিসকে মানুষের লোভ এবং জীবনের অন্যায়ের মুখোমুখি হতে হয়েছিল। এই ঘটনাগুলিই পরবর্তীতে ডেমোস্থেনিসের জীবন পথের পছন্দকে প্রভাবিত করেছিল। ঘটনা হল ছেলেটি তার বাবাকে খুব তাড়াতাড়ি হারিয়েছে। যাইহোক, ডেমোস্থেনিস সিনিয়র শিশুদের (ডেমোস্থেনিসের একটি বোন ছিল) এবং তার স্ত্রীর যত্ন নেন। লোকটা চলে গেল একটি বড় অঙ্কবন্ধুদের কাছে অর্থ যাদের তিনি তার পরিবারের যত্ন নিতে বলেছিলেন।

কিন্তু অভিভাবকরা নীতিহীন লোকে পরিণত হয়েছিল: পকেটের টাকা এবং যৌতুক নিয়ে তারা ডেমোস্থেনিস সিনিয়রের স্ত্রী এবং সন্তানদের কাছ থেকে মুখ ফিরিয়ে নিয়েছিল। এই ধরনের অপ্রীতিকর ঘটনা সত্ত্বেও, ডেমোস্থেনিস স্কুলে যোগদান করেছিলেন এবং গ্রহণ করেছিলেন একটি ভাল শিক্ষা. এবং যুবকের মূল অনুপ্রেরণা ছিল অসৎ অভিভাবকদের ন্যায্য শাস্তির ধারণা।

অলঙ্কারশাস্ত্র

এটি লক্ষণীয় যে অভিভাবকদের দ্বারা ডেমোস্থেনিসকে যে অপমান করা হয়েছিল তা যুবকের হৃদয়কে শক্ত করেনি, তবে ভবিষ্যতের বক্তাকে "বৈধতা" এর গভীর অনুভূতিতে অনুপ্রাণিত করেছিল - এভাবেই ডেমোস্থেনিস ন্যায়বিচার বলেছিলেন, যা তিনি সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ গুণ বলে মনে করেছিলেন। . অপরাধীদের সম্পর্কে এই বৈধতা অর্জনের জন্য, যুবকটি ধীরে ধীরে বাগ্মীতা অনুশীলন শুরু করে।


উপরন্তু, সবেমাত্র 18 বছর বয়সে পৌঁছে, যুবকটি সেই সময়ে সুপরিচিত বক্তা ইসাইয়াসকে অ্যাটিক আইনের জ্ঞান এবং আদালতের মামলাগুলিতে প্রয়োজনীয় বাগ্মীতা শেখানোর জন্য নিয়োগ করেছিল।

এইভাবে, ব্যর্থ অভিভাবকদের সাথে মামলার প্রক্রিয়াটি ডেমোস্থেনিসের পক্ষে পরিণত হয়েছিল সেরা স্কুলঅলঙ্কারশাস্ত্র একজন যুবকের জীবন, তার সমবয়সীদের দিনগুলির বিপরীতে, কঠোর পরিশ্রমে পূর্ণ ছিল। ডেমোস্থেনিস বক্তৃতা, বোঝানোর উপহার এবং বিশ্বাসকে শক্তিশালী করেছিলেন নিজস্ব বাহিনী.


যুবকের জন্য একটি অতিরিক্ত অসুবিধা ছিল জন্মগত বক্তৃতা ত্রুটি: ডেমোস্থেনিস তোতলানো (অন্যান্য উত্স অনুসারে - বুর)। কিন্তু তিনি এই বাধাটি মোকাবেলা করতে পেরেছিলেন: প্রতিদিন যুবকটি তার মুখে নুড়ি দিয়ে বক্তৃতা করার অনুশীলন করেছিল এবং এইভাবে অভাব থেকে মুক্তি পেয়েছিল।

শীঘ্রই ডেমোস্থেনিস বাগ্মীতা এবং আইনের জ্ঞানে এতটাই পারদর্শী হয়ে ওঠেন যে লোকেরা আইনজীবী হিসাবে কাজ করার অনুরোধ নিয়ে তার কাছে ফিরে আসতে শুরু করে। ডেমোস্থেনিস তার নিজের বাগ্মীতা ব্যবহার করে অন্যদের কিছু সমস্যা সমাধানে সাহায্য করতে শুরু করেন।


কিছুকাল পরে, ডেমোস্থেনিস সেরা বক্তৃতাবিদ হিসাবে সম্মানিত হতে শুরু করেন। বক্তা নিজেই পরে লিখবেন যে একজন দক্ষ বক্তার প্রধান অস্ত্র স্পষ্ট উচ্চারণ নয়, ব্যাকরণগতভাবে সঠিক বক্তৃতাএবং প্ররোচনামূলক যুক্তি। ডেমোসথেনিসের মতে, প্রতিটি বক্তাকে প্রথমে আভিজাত্য এবং নৈতিকতা থাকতে হবে, তবেই তার শক্তিকে একটি সশস্ত্র সেনাবাহিনীর শক্তির সাথে শক্তির সাথে তুলনা করা হবে।

ডেমোস্থেনিস তার নিজস্ব নীতিগুলি অটলভাবে অনুসরণ করেছিলেন: বক্তা ব্যক্তিগত লাভের সন্ধান করেননি এবং ক্ষমতায় থাকা ব্যক্তিদের নিন্দা বা অসন্তুষ্টিকে ভয় পান না। ডেমোস্থেনিস যাকে ন্যায্য বলে মনে করেন তা প্রকাশ করেন, প্রতিটি ছোট জিনিসে "বৈধতার" জন্য প্রচেষ্টা করেন।


বক্তাদের জীবন দুর্ভাগা ছাড়া ছিল না। একটি নির্দিষ্ট মিডিয়াস, একজন ধনী ব্যক্তি এবং ডেমোস্থেনিসের অসাধু অভিভাবকদের বন্ধু, ক্রমাগত স্পিকারের সাথে হস্তক্ষেপ করার চেষ্টা করে, ছোট-বড় নোংরা কৌশল করে। মিডিয়া বক্তাকে অপমান করেছে, জনগণের চোখে ডেমোস্থেনিসকে অপবাদ দিয়েছে, এমনকি বিচারকদের ঘুষ দিয়েছে। এটি এমন পর্যায়ে পৌঁছেছে যে ডেমোস্থেনিসের প্রতিপক্ষ বক্তার উত্সবের পোশাক নষ্ট করে দিয়েছে, যা গম্ভীর বক্তৃতার জন্য প্রস্তুত ছিল।

কিন্তু এমনকি এই ধরনের অপমান এবং আক্রমণ ডেমোস্থেনিসকে তার নিজস্ব নীতি থেকে বিচ্যুত হতে বাধ্য করেনি: বক্তা তার নিজের থেকে অপরাধীর জবাব দেননি, তবে আদালতে আইনি প্রক্রিয়ার দাবি করেছিলেন।

ব্যক্তিগত জীবন

সম্পর্কিত ব্যক্তিগত জীবনবক্তা Demosthenes সামান্য তথ্য সংরক্ষণ করা হয়েছে. এটা জানা যায় যে অলঙ্কারশাস্ত্রবিদ একজন এথেনিয়ানকে বিয়ে করেছিলেন। ডেমোস্থেনিসের প্রথম সন্তান, একটি মেয়ে, শৈশবেই মারা যায়। পরে তার স্ত্রী বক্তাকে দুই সন্তান দেন।

মৃত্যু

ডেমোসথেনিসের জীবন গ্রিসের জন্য একটি কঠিন সময়ে পড়েছিল: দেশটি ম্যাসেডোনিয়ার আক্রমণের শিকার হয়েছিল এবং ক্রমাগত আক্রমণ হয়েছিল। ডেমোথেনিস, প্ররোচনার উপহার ব্যবহার করে, মানুষকে বোঝানোর চেষ্টা করেছিলেন যে বিক্ষিপ্ত গ্রীক শহরগুলি শত্রুর বিরুদ্ধে লড়াইয়ে একত্রিত হওয়া উচিত।


আংশিকভাবে, স্পিকার যা চেয়েছিলেন তা অর্জন করতে পেরেছিলেন: কিছু নীতি সত্যিই মেসিডোনিয়ার বিরুদ্ধে একত্রিত হয়েছিল। যাইহোক, তাদের মধ্যে খুব কম ছিল এবং গ্রীক সেনাবাহিনী অন্য যুদ্ধে পড়েছিল। ক্ষমতা ম্যাসেডোনিয়ানদের হাতে চলে গেছে, যারা তাদের নিজস্ব ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠা করেছিল। তা সত্ত্বেও ডেমোস্থিনিস হানাদারদের বিরুদ্ধে বক্তৃতা দিতে থাকেন।

অবশ্যই, মেসিডোনিয়ানরা অবাধ্য বক্তা-মুক্তচিন্তককে পছন্দ করেনি। ডেমোস্থেনিসকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়। মহান বক্তৃতাবিদ দুঃখজনক ভাগ্য এড়াতে এবং রাজধানী ছেড়ে যাওয়ার চেষ্টা করেছিলেন, তবে তার সময় ছিল না। ডেমোথেনিসকে আটক করা হয়েছিল, কিন্তু এক মুহুর্তে লোকটি রক্ষীদের হাত থেকে এক মুহুর্তের জন্য পালাতে সক্ষম হয়েছিল এবং একটি মারাত্মক বিষ গ্রহণ করেছিল।

পোসেইডনের মন্দিরের কাছে সাহসী বক্তার জন্য একটি স্মৃতিস্তম্ভ তৈরি করা হয়েছিল। এছাড়াও, ডেমোস্থেনিসের জ্যেষ্ঠ পুত্রকে কর না দেওয়ার সুবিধা দেওয়া হয়েছিল। এইভাবে, এথেনিয়ানরা এমন একজন ব্যক্তির স্মৃতিকে সম্মান করেছিল যিনি এমনকি নশ্বর বিপদেও ভেঙে পড়েননি।

Demosthenes প্রায়ই অন্য প্রাচীন স্পিকার সঙ্গে তুলনা করা হয় -. তুলনামূলক লাইভে, তিনি জোর দিয়েছিলেন যে ডেমোস্থেনিসকে সরলতা এবং সততার দ্বারা আলাদা করা হয়েছিল, যখন সিসেরো তার বিচারে আরও নমনীয় এবং কম শ্রেণীবদ্ধ হওয়ার চেষ্টা করেছিলেন।


এখন ডেমোস্থেনিসের বেঁচে থাকা বক্তৃতাগুলো রয়ে গেছে চাক্ষুষ উপাদান, যার দ্বারা কেউ সেই সময়ের গ্রীসের প্রকৃতি এবং সংস্কৃতির পাশাপাশি সেই দূরবর্তী বছরগুলিতে গৃহীত বাগ্মীতা এবং আইনগুলি বিচার করতে পারে।

  • "অলিনফস্কায়া ফার্স্ট"
  • "অলিনফস্কায়া দ্বিতীয়"
  • "ফিলিপের বিরুদ্ধে প্রথম বক্তৃতা"
  • "ফিলিপের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় বক্তৃতা"
  • "চেরসোনিজে বিষয়গুলি সম্পর্কে"
  • "তহবিল বিতরণের উপর"
  • "সিমরিস সম্পর্কে"
  • "রোডিয়ানদের স্বাধীনতার উপর"
  • "মেগালোপলিটানদের জন্য"
  • "আলেকজান্ডারের সাথে চুক্তি সম্পর্কে"
  • "পুষ্পস্তবক সম্পর্কে Ctesiphon জন্য"
  • "অপরাধী দূতাবাস সম্পর্কে"

প্রাচীনকাল থেকেই গ্রীকদের দ্বারা বক্তৃতা অত্যন্ত মূল্যবান। জীবনের গণতান্ত্রিক রূপ প্রতিষ্ঠা এর বিকাশে অবদান রাখে। অতএব, এথেন্স এবং সিসিলি শহরে বাগ্মীতা সর্বোচ্চ শিখরে পৌঁছেছিল। অলঙ্কারশাস্ত্রের নীতি অনুসরণ করে, গ্রীক বক্তারা একটি গানের কণ্ঠে কথা বলতেন, তাদের বক্তৃতা ছন্দময় ছিল, মুখের অভিব্যক্তি এবং অভিনেতার শরীরের নড়াচড়ার সাথে।

গ্রীক বাগ্মী গদ্যের বিকাশে সবচেয়ে বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব ছিলেন সিসিলির অধিবাসী, সুফিস্ট গর্গিয়াস, যিনি ইউরিপিডস এবং হেরোডোটাসের সমসাময়িক। তিনি বলেন, বক্তার কাজ হলো শ্রোতাদের বিশ্বাস করা। এটি করার জন্য, তাকে অবশ্যই বিশেষ বাগ্মী কৌশল দ্বারা শ্রোতাদের বিমোহিত করতে হবে, যা এখন সাধারণত "গর্জিয়ান ফিগার" নামে পরিচিত। এর মধ্যে রয়েছে রূপক, শব্দের পুনরাবৃত্তি এবং বিরোধী বাক্যাংশ, যখন একটি শব্দের অর্ধেক অন্যটির বিরোধী হয়; একই সময়ে, একটি বিশেষ প্রতিসাম্য পরিলক্ষিত হয়: শব্দের সংখ্যা এবং। বাক্যাংশের উভয় অংশে তাদের বসানো একই হওয়া উচিত।

গর্জিয়াস তত্ত্বের প্রভাব সমস্ত ধরণের গ্রীক বাগ্মী গদ্যে প্রসারিত হয়েছিল: বিচারিক, গম্ভীর এবং রাজনৈতিক বাগ্মীতায়।

বক্তা ফক্সি

5 ম-এর শেষে গ্রীসের সবচেয়ে বিখ্যাত দরবারী বক্তা - 4র্থ শতাব্দীর শুরুতে। বিসি e ছিল শিয়াল.

প্রাচীনদের প্রমাণের ভিত্তিতে, এটি উপসংহারে আসা যেতে পারে যে তিনি 459 সালে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং 380 খ্রিস্টপূর্বাব্দের পরে মারা গিয়েছিলেন। e

শুধুমাত্র একবার লাইসিয়াস নিজেই ইরাটোস্থেনিসের প্রাক্তন অলিগার্চদের একজনের বিরুদ্ধে বিচারে সরাসরি কথা বলেছিলেন, যাকে তিনি তার ভাইয়ের মৃত্যুর জন্য দায়ী বলে মনে করেছিলেন। অন্যান্য সমস্ত অভিযোগমূলক এবং প্রতিরক্ষামূলক বক্তৃতা এই গ্রীক বক্তা দ্বারা প্রথম ব্যক্তিতে রেকর্ড করা হয়েছিল অন্যান্য লোকেদের জন্য যারা তাদের মামলার ন্যায্যতার সাথে আদালতে কথা বলার কথা ছিল। তিনি সবচেয়ে বৈচিত্র্যময় সামাজিক মর্যাদা এবং শিক্ষা ইত্যাদির লোকদের আদেশের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন এবং লিসিয়াসকে তার বক্তৃতাগুলিকে গ্রাহকের সাংস্কৃতিক স্তর এবং অবস্থানের সাথে সামঞ্জস্য করতে হয়েছিল, যাতে এই বা সেই ব্যক্তির মুখে এই বক্তৃতাগুলি স্বাভাবিক শোনায়। .

থেকে বিপুল পরিমাণবক্তা লিসিয়াসের 34টি বক্তৃতা আমাদের কাছে এসেছে, সেগুলি লিখিত সরল ভাষাজীবিত কাছাকাছি কথ্য বক্তৃতা. তারা জীবনের সত্যের আকাঙ্ক্ষা অনুভব করে। লিসিয়াস একজন বক্তা-শিল্পী; তার বক্তৃতায় আমরা দৈনন্দিন জীবনের জীবন্ত ও প্রাণবন্ত ছবি, উত্তল এবং মানুষের মনস্তাত্ত্বিকভাবে সঠিক বৈশিষ্ট্য খুঁজে পাই।

বক্তা লাইসিয়াসের বক্তৃতা সম্পর্কে সবচেয়ে ভাল জিনিস হল তাদের বর্ণনামূলক অংশ যা পরিস্থিতি পুনরায় তৈরি করে। এই অংশগুলিতে, তিনি শুধু জানতেন না কিভাবে আসামীর প্রতি সহানুভূতি জাগাতে হয় (যদি বক্তৃতাটি রক্ষণাত্মক হয়), তবে এটিতে যুক্তির একটি উল্লেখযোগ্য অংশও বুনতেন যা সম্ভাব্য আপত্তিগুলিকে প্রতিরোধ করে। একই সময়ে, লাইসিয়াসের রাগ বা প্যাথোস নেই, অন্য কিছু গ্রীক ভাষাভাষীদের বক্তৃতার বৈশিষ্ট্য: তার স্বর আশ্চর্যজনকভাবে শান্ত, তার যুক্তি স্পষ্ট, তার অভিব্যক্তিগুলি সুনির্দিষ্ট এবং নির্দিষ্ট। প্রাচীনরা ইতিমধ্যে তার ভাষার বিশুদ্ধতা, নিওলজিজম এবং উভয়ের অনুপস্থিতি লক্ষ্য করেছে অপ্রচলিত শব্দ, সেইসাথে নির্মাণ সমসাময়িক ভাষার জন্য পরক.

লিসিয়াসের বক্তৃতার বর্ণনামূলক অংশগুলি যতটা বিস্তৃত, ততই সংক্ষিপ্ত তাদের উপসংহার - কখনও কখনও সেগুলি বেশ কয়েকটি শব্দ নিয়ে গঠিত।

লিসিয়াসের বক্তৃতাগুলি কেবল সেই যুগের গ্রীক বাগ্মীতার উদাহরণ হিসাবেই তাৎপর্যপূর্ণ নয়; তারা আমাদেরকে গ্রীকদের দৈনন্দিন জীবনের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়, আমাদের প্রথা, দৈনন্দিন জীবন, নৈতিক ধারণা, তাদের সময়ের আইনী প্রতিষ্ঠানের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। এই বিষয়ে মূল্যবান তথ্য লিসিয়াসের যেকোনো বক্তৃতা থেকে সংগ্রহ করা যেতে পারে। একটি উদাহরণ হল "একটি পবিত্র জলপাই গাছ ধ্বংস করার জন্য অভিযুক্ত একজন অজানা ব্যক্তির প্রতিরক্ষায় অ্যারিওপাগাসে দেওয়া বক্তৃতা।" গ্রীসে জলপাইয়ের সংস্কৃতি ছিল রাষ্ট্রের সম্পদের অন্যতম উৎস। ব্যক্তিগত ব্যক্তিদের গাছের পাশাপাশি, অ্যাটিকা জুড়ে জলপাই গাছ ছড়িয়ে ছিটিয়ে ছিল, ধারণা করা হয় এথেনার বর্শার আঘাত থেকে জন্মেছিল; তারা পবিত্র বলে বিবেচিত হত, এবং এই জাতীয় গাছ কাটার অর্থ ছিল ধর্মের বিরুদ্ধে অপরাধ, যা সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত এবং দোষীদের বহিষ্কারের দ্বারা শাস্তিযোগ্য। পেলোপোনেশিয়ান যুদ্ধের সময়, অনেক গাছ মারা গিয়েছিল বা ক্ষতিগ্রস্ত হয়েছিল।

যদি এই তথ্যগুলি আমাদের জানা না থাকে তবে আমরা সেগুলি বক্তা লিসিয়াসের বক্তৃতা থেকে আঁকতে পারতাম। তিনি পবিত্র জলপাই গাছ ধ্বংস করার জন্য দালালদের (স্ক্যামার-ব্ল্যাকমেলার) দ্বারা অভিযুক্ত একজন ব্যক্তির জন্য এটি সংকলন করেছিলেন। এই ব্যক্তি দাবি করেন যে তিনি যুদ্ধের পরে তার জমি কিনেছিলেন এবং এতে কোন জলপাই ছিল না। সাক্ষী হিসাবে, তিনি সেই ব্যক্তিদের আদালতে হাজির করেন যাদেরকে তিনি ক্রয়কৃত জমি লিজ দিয়েছিলেন। লাইসিস আসামীর মুখে তার নির্দোষতার অসংখ্য যৌক্তিক প্রমাণ দেয়। বিবাদী বলেছেন যে গাছের ধ্বংস তাকে কেবল ক্ষতিই এনে দেবে, লাভ নয়, এবং জলপাই গাছটি ধ্বংস করার পরে সে তার নিজের দাসদের হাতে থাকবে: "... আমি কি সবচেয়ে দুর্ভাগা হব না? দুনিয়াতে আমার দাসরা যদি এমন অপরাধের সাক্ষী থাকতো তাহলে সারা জীবনের জন্য আমার দাস নয়, প্রভু হয়ে থাকবে? এইভাবে, তারা আমার আগে যতই দোষী হোক না কেন, আমি তাদের শাস্তি দিতে পারিনি, সম্পূর্ণরূপে বুঝতে পারি যে এটি তাদের উপর নির্ভর করে প্রতিশোধ নেওয়া এবং নিজের নিন্দার স্বাধীনতা পেতে ”(এস. আই. সোবোলেভস্কি দ্বারা অনুবাদ)।

বিবাদী বলেছেন যে তার জন্য, একজন ব্যক্তি যিনি অধ্যবসায়ের সাথে সমস্ত রাষ্ট্রীয় দায়িত্ব পালন করেছেন, পিতৃভূমির জন্য লড়াই করেছেন, জাহাজ নির্মাণ এবং গায়কদের ব্যবস্থা করতে কোনও অর্থ ছাড়েননি, নাগরিক অধিকার হারানো সবচেয়ে বড় দুর্ভাগ্য হবে।

এইভাবে, আমরা বক্তা লিসিয়াসের এই বক্তৃতা থেকে শিখি যে ধর্ম সম্পর্কিত মামলাগুলি হেলিয়াতে নয়, অ্যারিওপ্যাগাসে মোকাবেলা করা হয়েছিল, এবং সেই আইন সম্পর্কে যা নিন্দার জন্য ক্রীতদাসদের মুক্ত করেছিল এবং সিকোফ্যান্ট কারা ছিল এবং তাদের বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে। ধনী নাগরিকদের নৌবহর নির্মাণ এবং নাট্য পরিবেশনা, এবং প্রাচীন গ্রীক জীবনের অন্যান্য অনেক বৈশিষ্ট্য সম্পর্কে ভর্তুকি. একজন প্রত্যক্ষদর্শীর সাক্ষ্য আমাদের কাছে অনেক মূল্যবান, এমনকি সেইসব তথ্যের ক্ষেত্রেও যা আমরা অন্যান্য উৎস থেকে জানি।

বক্তা আইসোক্রেটিস

অধিকাংশ উজ্জ্বল প্রতিনিধিপ্রাচীন গ্রীসের গাম্ভীর্যপূর্ণ (বা মহামারীমূলক) বাগ্মিতা - বক্তা (৪৩৬-৩৩৮ খ্রিস্টপূর্ব), গর্গিয়াসের ছাত্র, এথেন্সের অলঙ্কৃত বিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠাতা। কিন্তু এই স্কুলে অলঙ্কারশাস্ত্র শেখানো হত আনুষ্ঠানিক শৃঙ্খলা হিসাবে নয়, শুধুমাত্র বাগ্মীতার শিল্প শেখানো হয়, কিন্তু সত্যকে জানার এবং ছড়িয়ে দেওয়ার মাধ্যম হিসাবে।

আইসোক্রেটিস নিজে বক্তৃতা দেননি, তবে শুধুমাত্র বাগ্মীতা শিখিয়েছিলেন এবং বক্তৃতা লিখেছিলেন যা গ্রীস জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে। তার সবচেয়ে বিখ্যাত বক্তৃতা, প্যানেজিরিক, এথেন্সের গৌরব; স্পিকার গ্রীক সম্প্রদায়কে এথেন্স এবং স্পার্টার আধিপত্যের অধীনে ঐক্যবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানান।

বক্তা আইসোক্রেটিস

আইসোক্রেটিসের বাগ্মী শৈলীর একটি বৈশিষ্ট্য হল আড়ম্বর। তিনি তথাকথিত সময়ের স্রষ্টা - জটিল বাক্য, যা একটি ছন্দময় শুরু এবং একটি ছন্দময় সমাপ্তি সহ অধস্তন এবং অধস্তন বাক্যের একটি সেট, এবং যা পরে কথাসাহিত্যের আদর্শ হয়ে ওঠে। এই গ্রীক বক্তা একটি নিয়মও চালু করেছিলেন যে অনুসারে ফাঁকগুলি এড়ানো উচিত - একটি শব্দের সংমিশ্রণে বা শব্দের সংযোগে স্বরবর্ণের সংমিশ্রণ।

আইসোক্রেটিসের মসৃণ, সুন্দর, প্রতিসমভাবে নির্মিত সময়কাল তার বক্তৃতায় একটি নির্দিষ্ট একঘেয়েতা এবং শীতলতা দিয়েছে; তাদের মধ্যে ফর্মটি বিষয়বস্তুর উপর প্রাধান্য পায় এবং তাদের মধ্যে সেই অ্যানিমেশন নেই যা সবচেয়ে অসামান্য রাজনৈতিক বক্তার বৈশিষ্ট্য। প্রাচীন গ্রীস- ডেমোস্থেনিস।

বক্তা ডেমোস্থেনিস

(৩৮৪-৩২২ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) একজন অস্ত্রাগার মালিকের ছেলে, কিন্তু ছোটবেলায় অনাথ হয়ে পড়েছিলেন। তার পিতা তাকে একটি বিশাল ভাগ্য রেখে গেছেন, কিন্তু তার অভিভাবকরা তাকে লুণ্ঠন করেছে। সবেমাত্র প্রাপ্তবয়স্ক হয়ে, ডেমোস্থেনিস তার অভিভাবকদের বিরুদ্ধে মামলা করেছিলেন, কিন্তু, যদিও তিনি এই প্রক্রিয়াটি জিতেছিলেন, তিনি উত্তরাধিকারের শুধুমাত্র একটি নগণ্য অংশ ফিরে পেতে সক্ষম হন - একটি বাড়ি এবং কিছু অর্থ। গ্রীক বাগ্মিতার প্রতিনিধিদের মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত ডেমোস্থেনিসের বক্তৃতামূলক কার্যকলাপের প্রথম প্রেরণা ছিল এই বিচার। তার নাম হয়ে গেল সাধারণ নামঅনুপ্রেরণামূলক কুস্তিগীর। তার জীবনের সময়কাল ৪র্থ শতক। বিসি ই. - গ্রীক গণতান্ত্রিক নীতির সংকটের যুগ ছিল। পেলোপনেশিয়ান যুদ্ধে এথেন্সের পরাজয় শুধুমাত্র এথেনিয়ান গণতন্ত্রের গভীর পতনের দিকে পরিচালিত করে না, বরং নীতিগুলির মধ্যে সংযোগকে দুর্বল করে দেয়, যার কারণে গ্রীস বাইরে থেকে সম্প্রসারণ প্রতিরোধ করতে সক্ষম হয়েছিল। এখন, অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্ব দ্বারা বিচ্ছিন্ন শহর-রাষ্ট্রগুলি, রাজনৈতিক দিগন্তে, প্রাথমিকভাবে মেসিডোনিয়ায় আবির্ভূত নতুন শক্তিগুলিকে খুব কমই প্রতিরোধ করতে পারে।

ডেমোস্থেনিস, মেসিডোনিয়া দ্বারা গ্রীস বিজয়ের অনেক আগে, গ্রীক স্বাধীনতার জন্য হুমকিস্বরূপ বিপদ উদ্ঘাটন করেছিলেন এবং একজন বক্তা হিসাবে সারা জীবন লড়াই করেছিলেন এবং রাষ্ট্রনায়কম্যাসেডোনিয়ান সম্প্রসারণের বিরুদ্ধে।

এথেন্সে একটি মোটামুটি বড় দল ছিল যা ম্যাসেডোনিয়ান অভিযোজন মেনে চলেছিল, অর্থাৎ, এটি বিশ্বাস করেছিল যে মেসিডোনিয়ার বিরুদ্ধে সংগ্রাম অকেজো এবং এটির কাছে নতি স্বীকার করা প্রয়োজন।

বক্তা ডেমোস্থেনিস

ডেমোস্থেনিসের রাজনৈতিক বিরোধীদের মধ্যে সবচেয়ে আকর্ষণীয় ছিলেন বক্তা এসচিনস. তার বক্তৃতায় "একটি বেঈমান দূতাবাসে" ডেমোসথেনিস হেলাসের স্বার্থের সাথে বিশ্বাসঘাতকতা এবং মেসিডোনিয়ার রাজা ফিলিপের সাথে যোগসাজশ করার অভিযোগ এনেছেন। এসচিনস নিজেকে ন্যায্যতা প্রমাণ করতে সক্ষম হন, কিন্তু তার এবং ডেমোস্থেনিসের মধ্যে বাগ্মীতার লড়াই বেশ কয়েক বছর ধরে চলতে থাকে এবং ডেমোস্থেনিসের উজ্জ্বল বক্তৃতা "অন দ্য ওয়েরেথ" এর পরে, যা এই সংগ্রামটি সম্পন্ন করে, এসচিনকে নির্বাসনে যেতে বাধ্য করা হয়।

ডেমোস্থেনিসের নামটি মহান দৃঢ় সংকল্প এবং লৌহ ইচ্ছার একজন ব্যক্তির ধারণার সাথে জড়িত। প্লুটার্ক এবং অন্যান্য প্রাচীন লেখকরা বলেছেন যে তার শারীরিক ত্রুটি ছিল একজন গ্রীক স্পিকারের জন্য অগ্রহণযোগ্য: তার দুর্বল উচ্চারণ ছিল, একটি দুর্বল কণ্ঠস্বর এবং একটি "ছোট শ্বাস" ছিল যা তাকে পিরিয়ডটি বাধা দিতে বাধ্য করেছিল, যা তাকে এই শব্দগুচ্ছের অর্থ বুঝতে বাধা দেয়; আবৃত্তির সময়, তিনি তার কাঁধ নাড়লেন - এটি শ্রোতাদের মনোযোগ বিভ্রান্ত করেছিল।

ক্রমাগত এবং কঠোর পরিশ্রমের জন্য ধন্যবাদ, ডেমোস্থেনিস এই সমস্ত ত্রুটিগুলি থেকে মুক্তি পেয়েছেন। আবৃত্তির অনুশীলন করে, তিনি কথা বলতেন, একটি স্পষ্ট শব্দচয়নের জন্য তার মুখে ছোট ছোট পাথর রেখেছিলেন; ভবিষ্যৎ মহান গ্রীক বক্তা জোরে জোরে দৌড়ে কবিদের কাছ থেকে অনুচ্ছেদ পড়েন, কীভাবে উচ্চারণ করতে হয় তা শিখতে খাড়া আরোহণে থামেন না দীর্ঘ বাক্যাংশএকটি শ্বাস ছাড়া; বাগ্মিতার অনুশীলন করে, তিনি ছাদে একটি তলোয়ারকে শক্তিশালী করেছিলেন, তার কাঁধের দিকে নির্দেশ করেছিলেন: ছিদ্র হওয়ার ভয় তাকে তার কাঁধ নাড়ানো থেকে বিরত থাকবে ইত্যাদির প্রচেষ্টায় তৈরি করেছিল।

একজন রাজনৈতিক বক্তা হিসাবে ডেমোস্থেনিসের বক্তৃতাগুলি মানুষের একটি বিশাল সমাবেশের জন্য ডিজাইন করা হয়েছিল, এবং এটি তাদের গঠনকে প্রভাবিত করেছিল: বক্তৃতার শৈলী ছিল সংকুচিত এবং গুরুতর; শ্রোতাদের নিরুৎসাহিত না করার জন্য, বক্তা, একটি সংক্ষিপ্ত ভূমিকা দেওয়ার পরে, দ্রুত পয়েন্টে চলে যান। তার গল্পটি অভিব্যক্তি এবং গতিশীলতায় পূর্ণ, এটি অলঙ্কৃত প্রশ্ন দ্বারা বাধাগ্রস্ত হয়, এতে অনেক রূপক, প্রতিকূলতা, ব্যক্তিত্ব, তুলনা রয়েছে। ডেমোসথেনিস প্রসাইক ছন্দ এবং "নীরবতার চিত্র" এর ব্যাপক ব্যবহার করেন, যার মধ্যে রয়েছে যে বক্তা তার বক্তৃতায় অগত্যা কী শোনাতে হবে এবং শ্রোতারা কী প্রত্যাশা করেন সে সম্পর্কে দৃঢ়ভাবে নীরব।

ডেমোস্থেনিস তার সময়ের এথেনীয় গণতন্ত্রের ত্রুটিগুলি দেখেছিলেন, অপব্যবহার এবং কুসংস্কারের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিলেন। তার একটি বক্তৃতায় (IX, 36) তিনি অভিযোগ করেন যে গ্রীকরা স্বাধীনতার ভালবাসা হারিয়েছে, যা এক সময় তাদের পারস্যদের পরাজিত করতে দেয়। পূর্বে, তারা ঘুষ গ্রহণকারীদের ঘৃণা করত, ঘুষকে সবচেয়ে বড় লজ্জা বলে মনে করত; যে তার জন্য দোষী ছিল তাকে কঠোর শাস্তি দেওয়া হয়েছিল, তার জন্য সুপারিশ বা ভোগের অনুমতি না দিয়ে, এবং এখন জেনারেল এবং বক্তাদের ঘুষ দেওয়া জিনিসের ক্রমানুসারে, এবং যে কেউ স্বীকার করে যে সে ঘুষ গ্রহণ করেছে তা কেবল উপহাসের কারণ।

ডেমোস্থেনিসের সবচেয়ে বিখ্যাত বাগ্মী বক্তৃতা হল ম্যাসেডনের ফিলিপের বিরুদ্ধে বক্তৃতা (তথাকথিত "ফিলিপিস"), যিনি 338 খ্রিস্টপূর্বাব্দে গ্রীস জয় করেছিলেন। e ডেমোস্থেনিসের অন্যান্য বক্তৃতার মতো, "ফিলিপিকা" যুক্তির শক্তির জন্য উল্লেখযোগ্য এবং সংগ্রামের আবেগপূর্ণ এবং সাহসী প্যাথোস দ্বারা আবদ্ধ।

ফিলিপের বিরুদ্ধে তৃতীয় বক্তৃতায়, তিনি বলেছেন যে জনপ্রিয় সমাবেশগুলিতে চাটুকারিতা এবং দাসত্বের শব্দ, যা যে কোনও গ্রীক রাষ্ট্রের নীতির ক্ষতি করে: ক্রীতদাস, এবং প্রায়শই আমরা দাসদের দেখতে পাই যারা অন্য কিছু রাজ্যের নাগরিকদের চেয়ে বেশি স্বাধীনতার সাথে তারা যা চায় তা প্রকাশ করে, কিন্তু আপনি এটিকে সভা থেকে সম্পূর্ণরূপে বহিষ্কার করেছেন ”(ডেমোস্থেনেস, IX, 3; এসআই রাডটসিগ দ্বারা অনুবাদ করা হয়েছে)।

ইতিমধ্যেই এই কথাগুলো থেকে এটা স্পষ্ট যে বক্তা ডেমোস্থেনিস গণতন্ত্রের নিঃশর্ত সমর্থক ছিলেন, যাকে তিনি একমাত্র গ্রহণযোগ্য রাষ্ট্র ব্যবস্থা বলে মনে করেন। যেকোনো স্বৈরাচার তার কাছে অপ্রাকৃতিক, স্বাধীনতা ও আইনের প্রতিকূল বলে মনে হয়েছিল। "অপরাধী দূতাবাসে" বক্তৃতায়, তিনি বলেছেন: "না, পৃথিবীতে এমন পরিস্থিতির চেয়ে বেশি ভয় পাওয়ার কিছু নেই যখন কাউকে সংখ্যাগরিষ্ঠের উপরে উঠতে দেওয়া হয়" (ডেমোস্থেনিস, XIX, 296; প্রতি. এস. এবং রাদতসিগা)।

ফিলিপের মৃত্যুর পর ডেমোস্থেনিস তার ছেলে আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করেন। জীবনের শেষে, 324-322 সালে। বিসি ই।, ডেমোস্থেনিস নির্বাসনে ছিলেন। 322 সালে, তিনি মেসিডোনিয়ার বিরুদ্ধে এথেন্সের বিদ্রোহে অংশ নিয়েছিলেন এবং যখন এথেনিয়ানরা পরাজিত হয়েছিল, তখন তিনি সেই শত্রুদের হাতে না পড়ার জন্য বিষ গ্রহণ করেছিলেন যারা বিখ্যাত বক্তাকে জীবিত রাখতে চেয়েছিলেন।

280 খ্রিস্টপূর্বাব্দে। ই।, ডেমোস্থেনিসের মৃত্যুর 40 বছর পরে, গ্রীকরা শিলালিপি সহ একটি ব্রোঞ্জ মূর্তি দিয়ে তাঁর স্মৃতিকে সম্মানিত করেছিল:

"ক্ষমতা, ডেমোস্থেনিস, যদি তোমার কাছে এমন যুক্তি থাকত,
হেলাসের ক্ষমতা মেসিডোনিয়ান আরে নিতে পারেনি "
(M. E. Grabar-Passek দ্বারা অনুবাদ)।