Что такое добродетели? Добродетель и порок. Православная вера как христианская добродетель

Как говорил герой известного мультфильма: «Если добрый ты — это хорошо, а когда наоборот — плохо!» С рождения каждый человек живет в обществе, совершает те или иные поступки и получает им соответствующие оценки. Темой этой статьи станут в основном хорошие и праведные поступки человека, делающего добро или стремящегося к этому. Что такое добродетели, какие они бывают и как можно помочь себе в приобретении таких качеств? Давайте разбираться.

Основные понятия

Добродетель и порок — для многих эти определения не вполне понятны, ведь в обыденном ежедневном употреблении такие слова встречаются нечасто. Конечно, каждый ребенок знает, Однако, в отличие от ценностных установок, принятых в обществе, норм этики и морали, добродетель — это внутренняя потребность творить добро не потому, что «так надо», а просто потому, что иначе не можешь. Также добродетелью можно признать и некие личностные качества человека, помогающие ему найти свое место в обществе. Такими, например, могут быть:

• вежливость;
• дружелюбие;
• умение сострадать и сопереживать;
• ответственность;
• честность;
• работоспособность и так далее.

Порок — обратная сторона добродетели, а точнее, ее противоположность. Любой поступок, приводящий к причинению вреда самому себе либо окружающему миру, можно считать порочным. Исходя из этого, пороком можно признать и предосудительные черты характера:

• лень;
• жадность;
• зазнайство;
• лживость;
• зависть и другие.

Анализ и исследование человеческих пороков и добродетелей всегда интересовали умы просвещенных людей как древних, так и более современных. Собственную классификацию добродетелей составляли разные философские и религиозные учения.

Во времена античности

Еще древние греки замечали, что путь к праведности довольно тяжел. Добродетель не дается от рождения, дорога к ней терниста и требует немалых усилий. Исходя из древнегреческой философии различают такие ее виды:

• умеренность;
• мудрость;
• мужество;
• справедливость.

Главенствующую роль при этом великий Сократ отдавал мудрости, а источником возникновения каждой считал разум. А вот его ученик, не менее великий философ Платон считал, что каждая из добродетелей зиждется на персональном свойстве души: мудрость исходит от разума, а мужество опирается на волю. При этом он также отмечал, что каждому сословию более присуща какая-то определенная добродетель — так, не стоит ждать мужества или мудрости от ремесленника, а умеренности - от воинов или правителей.

Рассуждая о том, что такое добродетели, нельзя не вспомнить и Аристотеля, разделившего человеческую сущность на добродетель воли (этическую) и ума (дианоэтическую). Он считал, что чувственная, неразумная часть любого человека послушна его умственной (разумной) части. Добродетель при этом определялась как умение находить во всем «золотую середину», отклонение же в ту или иную сторону признавалось пороком. То есть это своеобразное мерило между недостатком или избытком чего-либо.

О великий ренессанс

В Средние века, во времена Ренессансного гуманизма, добродетель — virtus — считалась главной категорией, определяющей идеальную личность. Uomo virtuoso — так звался человек, ею обладающий. Понятием этим охватывался целый комплекс нравственных норм, приобретающий с течением времени более разнообразные оттенки.

С одной стороны, понятие о том, что такое добродетели, основывалось на положениях античной этики и трактовалось как разумное самоограничение в духовных и физических потребностях. С другой, образ идеального человека — uomo virtuoso — немного смягчался новыми идеями о нераздельности тела и души, земных и духовных потребностях. Поэтому идеальным считался человек не только разумный, но и деятельный, ведь первейшая обязанность человека — постоянное саморазвитие, стремление к познанию и полезной деятельности.

«Новые» времена

С течением времени понятие о том, что такое добродетели приобретало новые формы. Один из ведущих представителей философии «нового» времени — Спиноза — считал добродетелью пользу, которую человек способен принести окружающему миру. А вот согласно Канту, добродетель — есть твердая моральная устойчивость в следовании своему долгу, никогда, впрочем, не становящаяся привычкой, а всякий раз требующая осознанного выбора.

Небезызвестный политический деятель, писатель и дипломат Бенджамин Франклин в собственной автобиографии обозначил принцип «тринадцати добродетелей», которые должны быть присущи успешному человеку:

• спокойствие;
• скромность;
• справедливость;
• умеренность;
• бережливость;
• трудолюбие;
• порядок;
• молчание;
• решительность;
• искренность;
• воздержание;
• чистота;
• целомудрие.

По большому счету, список этот можно продлить еще многократно, например, педантичные немцы определяют его гораздо большим числом пунктов.

Прусские добродетели

• терпение;
• смирение;
• кротость;
• целомудрие;
• усердие;
• умеренность;
• любовь.

Внутреннее противостояние

Безусловно, каждый человек знает, какой поступок будет во благо, а что несет зло, тем не менее добродетель и порок представляют собой внутренний конфликт для большинства из нас. Трудность всегда была присуща человеку. «Знаю праведное, но выбираю приятное» — такой принцип жизни актуален и сегодня. Ведь, согласитесь, понимание слова добродетели, ее смысла, еще не означает соответствующего поведения.

Долгое время такое положение вещей воспринималось как некий парадокс. И действительно — логически понять, как можно вести неправедную жизнь, зная о том, что она порочна, довольно трудно. Именно поэтому в эпоху античности знание, не примененное на практике, таковым не считалось. Согласно Аристотелю и Сократу, если человек знает, как правильно, а поступает вопреки, то это означает, что действия его основаны не на истинном знании, а на личном мнении. В таком случае человеку полагается достичь настоящего знания, подтвержденного практически.

Исходя же из христианского учения, плохие мысли и поступки человека говорят о грешности его тела, а значит, нужно полностью отрешиться от земной практичности и рациональности, отринуть грешную плоть, мешающую достичь истинной духовной гармонии.

Как бы то ни было, но независимо от того, понимается ли добродетельность как разумность или праведность, обретается она человеком в процессе осознания двойственности своей натуры и способности к разрешению внутреннего конфликта.

Что сделает вас добродетельным

От самого рождения и до смерти человек живет в обществе себе подобных. Наблюдая за поведением других людей, постигая законы, принятые в социуме, он вырабатывает некую модель поведения. Получая одобрение или порицание своих поступков со стороны других людей, человек выстраивает для себя некую шкалу ценностей, следование которой считает наиболее приемлемым.

Основным шагом на пути к познанию добродетели можно считать признание значимости и ценности других людей. Живя в социуме, невозможно ориентироваться исключительно на личные интересы и убеждения. Только признание живущих рядом, трезвая оценка собственных моральных качеств, постоянное самосовершенствование могут сделать человека достойным подражания.

Как по традиции выглядят семь добродетелей

Издревле скульпторы и художники воплощали свое видение пороков и добродетелей в самых различных образах. Чаще всего это были изображения молодых красивых женщин в длинных одеждах, имеющих при себе разнообразные атрибуты.
Христианские добродетели, например, могли выглядеть так:

• Вера — девушка в белом одеянии, держащая в руках крест, знаменующий смерть Христа, или хрустальную чашу. Также может изображаться со щитом или светильником в руках.
• Другая добродетель — Любовь — первоначально выглядела как жертвенный агнец или пеликан, в канонической живописи выглядит как женщина со множеством ласкающихся детей либо с пылающим сердцем в руке. Также довольно популярно другое изображение — девушки, одной рукой сеющей семена, а другую прижимающей к сердцу.
• Надежда — девушка в зеленых одеждах, склоненная в молитве, иногда с крыльями или якорем. В другой версии она протягивает руки к солнцу в молитвенном жесте, а подле нее сидит сгорающий Феникс.
• Мужество, благоразумие, умеренность и справедливость тоже изображались в женских обличьях.

Какая лучше, куда стремиться?

Удивительно, но, объясняя само понятие добродетели и предлагая пути к ее постижению, ни один из величайших философов античности и современности так и не смог достоверно определить, что же есть высшая добродетель. Сократ и Платон, например, считали, что это мудрость (знание), Аристотель — умеренность, Конфуций — преданность и почитание старших. Христианское же учение наивысшей добродетелью называет любовь (в основном к богу). Вероятно, каждый сам может определить для себя, какую же из них почитать больше других, ведь невозможно достичь совершенства во всех направлениях.

Раздел II. Добродетели

Взвращивание добродетелей

«В коем есть духовная красота, рождаемая добродетелью,

тот светится Божественной Благодатью.

Так как, приобретая добродетели,

человек приобретает обожение,

а потому излучает свет:

Божественная Благодать его выдает»

Геронда, когда человек достигает обожения?

Когда в него входит Божественная Благодать.

Тогда в нём живёт радость?

В нём живёт не только радость, но и большая любовь, смирение, утешение, уверенность. В нём есть те качества, которые есть у Бога, поэтому в него входит Благодать Божия.

А что значит «Бог богов» (Пс.49:1)?

Разве Давид не говорит «Бози есте, и сынове вышняго вси» (Пс.81:6)? Человек сотворен «по образу» Божию, следовательно, Бог есть Бог богов, то есть людей. Человек должен достичь обожения. По образу Божию сотворены все люди, но кто из нас стоит на пути к «по подобию»? Чем дальше мы удаляемся от Бога, тем меньше делаемся подобны Ему, то есть тем дальше удаляемся от сущности «по подобию».

Чтобы человек сделался подобным Богу, он должен жить в согласии с заповедями Божиими и работать над собой. Таким образом он очищается от страстей и приобретает добродетели, и тогда он уже не просто человек, сотворенный «по образу» Божию, но переходит в состояние «по подобию», так как в нём действует Божественная Благодать.

Делание добродетели есть хранение заповедей Господних (Исаак Сирин)

Геронда, я бы очень хотела увидеть своего святого.

А я бы хотел, чтобы ты постаралась стать другом Божиим

Как мне этого достичь?

- «В чесом исправит юнейший путь свой? Внегда сохраните словеса Твоя»(Пс.118:9). Если будешь жить в согласии с заповедями Божиими, станешь другом Божиим

Если мы дети Божий, то должны соблюдать Его заповеди. Когда иудеи сказали: «У нас отец Авраам», Христос им ответил: «Ваш отец не Авраам, а сатана, потому что если бы вы были детьми Авраама, то творили бы и дела Авраама» (Ср. Ин.8:39;Ин.8:44)

Геронда, что имеет в виду авва Исаак, когда говорит, что Христос требует не исполнения заповедей, но исправления души (Исаак Сирин, слова подвижнические)?

Для чего Бог дал заповеди? Разве не для нашего исправления? Соблюдая заповеди Божий, мы возделываем добродетель и приобретаем здравие души. «Делание добродетели, - говорит авва Исаак, - есть хранение заповедей Господних».

Геронда, авва Исайя говорит: «Человеку потребно сердце мужественное и великое, чтобы пещись о хранении заповедей Божиих«.

Это так. Чтобы в точности исполнять заповеди Божий, необходимы мужество, храбрость и трезвение. Поэтому ищи, чего тебе не хватает и что Бог от тебя требует: подумай, что ты сделала и что должна была сделать, но не сделала. Говори себе: «Да, мне нравится то, чем я занимаюсь, а угодно ли это Господу?» - и старайся исполнять волю Божию. «За словеса устен Твоих аз сохраних пути жестоки«, - говорится в Священном Писании.

Ценность имеет та добродетель, которая приобретается свободно, без принуждения со стороны. Человек должен почувствовать добродетель как свою потребность и потом потрудиться, чтобы её стяжать. Не Богу нужно, чтобы мы исполняли Его волю, - это нужно нам. Нам нужно исполнять волю Божию, чтобы освободиться от своего ветхого человека. Все силы верующего человека должны быть направлены на то, чтобы точно соблюдать заповеди Божий. Когда человек стремится к исполнению воли Божией, тогда он приближается к Богу и, даже если не просит, всё равно получает Божественную Благодать. Иными словами, черпает воду непосредственно из источника.

Все добродетели необходимо взращивать

Может быть человек от природы добродетельным?

Человек может от природы быть, например, простым, спокойным, кротким Всё это природные дарования, которые ему даёт Бог, а человек, чтобы приумножить их, должен взращивать. Через подвиг он получит духовные дарования, дары Святого Духа.

Геронда рассуждение - это дар Божий или добродетель, которая постепенно приобретается человеком через духовное делание?

Я тебе скажу так рассуждение - это дар. Но, допустим, у тебя нет этого дара, а есть какой-нибудь другой. Развивая свой дар, ты будешь одновременно развивать и рассуждение и другие добродетели, а через это восполнять те добродетели, которых у тебя не хватает. Когда человек подвизается, к примеру, в воздержании, то одновременно он возделывает молчание, внимание, молитву, рассуждение и т. д

Ведь добродетели и страсти развиваются в зависимости от того, в каком направлении человек будет работать. Если он будет взращивать добродетели, то вырастут добродетели и заглушат страсти. Если будет возделывать страсти, то вырастут страсти и заглушат добродетели. Если будет возделывать и те и другие, то вырастут и те и другие, и получится путаница. Чтобы это понять, представьте себе сад, в котором есть и цветы и бурьян. Если хозяин будет ухаживать за бурьяном, то вырастет бурьян и заглушит цветы. Если станет ухаживать за цветами, то цветы разрастутся и заглушат бурьян. Если будет ухаживать и за теми и за другими, то со временем не сможет отделить цветы от бурьяна.

Чтобы человек преуспел, он должен познать, какие страсти в нём есть, и постараться их отсечь. Также познать дарования, которые ему дал Бог, и развить их. Если станет в смирении их возделывать, то вскоре обогатится духовно. Если будет духовно работать, станет хорошим, если пренебрежёт, станет плохим.

Я встречал людей, которые, хотя почва их души была плодородной, оставили её невозделанной, и она заросла терновником и чертополохом. А другие, хотя у них на земле росли терновник и чертополох, всё выпололи, вспахали, и земля стала приносить плоды. Что пользы, если Бог нам дал хорошую землю, а мы её бросили, и она поросла бурьяном? Если наша земля пригодна для выращивания сахарного тростника, а на ней растёт камыш, если мы не заботимся о том, чтобы выполоть камыш, посадить и выращивать сахарный тростник, то Бог чем нам может помочь? Из камыша можно только корзинки плести, сахара не добудешь...

Бог от каждого из нас потребует ответа, удвоили ли мы тот дар, который Он нам дал. Если кому-то Он дал пять дарований, то человек должен их превратить в десять. Девять - это для него уже не лучший результат. Потому каждый пусть трудится со смирением и рассуждением для достижения лучшего результата Ведь Бог потребует ответа, превратил ли человек один талант в два, два в четыре, а пять в десять. Следовательно, если человек удвоил данные ему таланты, то в глазах Бога он заслуживает высшей награды. А если кто-нибудь, по усердию, не по гордости, один талант превратит в десять, то умилит этим не только Бога но и человека даже с каменным сердцем.

Добродетель других и нас наполняет благоуханием

Геронда что помогает стяжать добродетель?

Общение с человеком, у которого эта добродетель есть. Если ты общаешься с кем-нибудь, у кого есть благоговение, то сможешь постепенно тоже приобрести благоговение. Так происходит со всеми добродетелями, потому что добродетель других и нас наполняет благоуханием.

Когда мы смотрим на добродетели других людей и стараемся им подражать - мы назидаемся. Но и глядя на их недостатки, тоже получаем пользу, потому что недостатки других помогают нам увидеть наши собственные. Добродетель другого побуждает меня к тому, чтобы стремиться ей подражать, а недостаток заставляет задуматься, нет ли и у меня такого же недостатка, а если есть, то в какой степени, чтобы постараться от него избавиться. Например, я вижу в ком-нибудь трудолюбие и радуюсь, стараюсь такому человеку подражать. В другом вижу любопытство и не осуждаю брата, но смотрю внимательно, нет ли и у меня любопытства И если увижу, что есть, то постараюсь от него избавиться. Но если я в себе вижу только добродетели, а в других только недостатки, и при этом на свои недостатки не обращаю внимания или оправдываю их, говоря: «Я лучше и этого человека, и того, и другого!» - всё - я пропал

Другие люди для нас зеркало. Глядя на других, мы видим себя, и другие видят наши недостатки, и их замечания смывают с нас грязные пятна.

Пример святых в делании добродетели

Скажите, геронда, каковы отличительные свойства святых?

Любовь со смирением, простота и рассуждение - вот отличительные свойства святых. Если человек с рассуждением будет понуждать себя подражать жизни святых, то и сам приобретёт святость.

В делании для стяжания добродетелей нам очень поможет пример святых. Сравнивая себя со святыми, мы видим свои страсти, осуждаем себя, смиряемся и стараемся с усердием, с божественной ревностью им подражать. У нас нет оправдания, если мы топчемся на месте, потому что у нас перед глазами есть пример святых, их жизнь. Все святые - это дети Божий, и они помогают нам, несчастным чадам Божиим, указывая, как избежать уловок лукавого.

Внимательное чтение житий святых согревает душу, побуждает следовать их примеру и мужественно продолжать борьбу за стяжание добродетелей. В житии каждого святого видно одно и тоже святое безумие, только в каждом оно проявляется по-разному. Видна пламенная любовь, которую они имели к Богу. Вот и загорается в человеке огонь божественной ревности и горячее желание им подражать.

Всю жизнь. Хотя в синаксарий написано очень мало, в житии не вся жизнь святого, а только капли из полной чаши, упавшие через край. Святые были бы безумцами, если раскрыли бы всё, что пережили втайне. Но нам достаточно и сих малых слов, лишь бы они смогли уязвить наше сердце, лишь бы нам их воплотить в своей жизни.

Мне кажется трудным сделать что-то из того, что сделали святые Скажем, святая Синклитикия, какой тяжёлый подвиг несла до конца своей жизни, хотя страдала от тяжелой болезни! Или преподобный Варсонофий, сколько лет он хранил совершенное молчание!

Ладно, если хочешь подражать преподобному Варсонофию, постарайся хотя бы не отвечать, когда тебе делают замечание. Что касается подвига святой Синклитикии, то и мне кажется, что у тебя не хватит физических сил его повторить, - не выдержишь, но внутренне, по-моему, ты можешь ей подражать, и здесь тебе предстоит очень много работы. Желаю, чтобы святая дала тебе хотя бы немногое из того, что имела сама.

Очистим добродетель от примесей

Геронда Вы иногда говорите «токсичная добродетель». Когда добродетель бывает «токсичной»?

- «Токсичная» добродетель - это, например, доброта когда в ней присутствует человекоутодие, или любовь, когда в ней есть корысть. Когда в наших действиях нет бескорыстия и простоты, а с добродетелью смешан эгоизм, тогда это извращённая добродетель. Тогда она как неспелый плод, в котором, конечно, тоже есть какие-то витамины, но когда его откусываешь, во рту ощущается горечь.

Может быть так, что во мне нет добродетели, а кто-то считает меня благочестивой?

Плохо, если ты сама себя считаешь благочестивой.

Могу я не видеть своего действительного духовного состояния и думать, что имею добродетель?

Можешь, но если присмотришься, то почувствуешь, что внутри нет сладости, и из этого поймёшь, каково твоё действительное духовное состояние. Иногда человек может думать, что стяжал добродетель, только потому, что он усвоил некоторые внешние признаки этой добродетели и им следует с тем, чтобы другим казаться благочестивым. Но на самом деле это не добродетель, не настоящая добродетель. Так он долго не продержится. Настанет испытание, и истина откроется. Одно дело если, скажем, человек подвизается в молчании для того, чтобы словами не оскорблять других, и так постепенно приобретает добродетель молчания. И другое, если он не разговаривает, чтобы другие его считали молчальником. Он может молчать языком, но при этом непрестанно беседовать с помыслами, и страсти могут обладать этим человеком Внешне он может казаться настоящим святым, но когда откроется его внутренний человек, то окажется, что это...

Геронда, я прихожу в отчаяние от своего состояния. То хорошее, что я видела в себе, на деле оказалось никчёмным.

Что именно?

То, что я считала рвением, на деле в конечном итоге оказалось эгоизмом

Нет, дорогая, это не так! В руде есть много разных металлов. Может быть много песка, но есть и медь, и железо, и немного золота.. Если руда попадёт в горнило, вот тогда золото выплавится. Разве не говорится: «Яко злато в горниле» (Прем.3:6) ?

Гордость — похититель добродетелей

Геронда, я в плену страстей. Иногда меня обворовывает себялюбие, иногда стремление к внешнему.

Если человек допускает, чтобы воры расхищали его имущество, разве он может обогатиться? И ты, если будешь допускать, чтобы тебя окрадывали страсти, разве можешь преуспеть? Так и останешься навсегда в бедности, потому что, что бы ни накапливала, будешь терять. Недоумеваю, как это тангалашка может тебя обворовывать, ты же сама можешь исхитить рай!

Я бы очень хотела поработать над стяжанием добродетели, а топчусь на месте? Из-за чего?

Может быть и так, что человек ещё не созрел для добродетели. А ты, я вижу, начинаешь приближаться к духовной зрелости. Так что смотри, теперь, когда настанет лето и виноград начинает потихоньку наливаться сладостью, как следует береги его от ворон - тангалашек, - живи смиренно и незаметно.

Но всё, что я делаю хорошего, теряю, потому что мгновенно впадаю в гордость.

Знаешь, что ты делаешь? Производишь мёд, а потом его бросаешь, и злой тангалашка у тебя его похищает, а ты остаёшься с носом. Как пасечник дымом затуманивает пчёл, а потом забирает у них мёд, так и у тебя тангалашка дымом гордости затуманивает голову, крадёт весь твой духовный мёд, а потом с радостью потирает руки. Крадёт у тебя многоценные дары Божий, а сам радуется. Ты же умная, неужели не понимаешь этого? Почему не хватаешь за руку вора, лукавого, который тебя грабит?

Но если человек чувствует, что дар, которым он обладает, от Бога, то как искушение может этот дар похитить?

Через невнимание. Бог наделяет каждого человека многими дарованиями, а человек, хотя должен за них благодарить Бога, часто не имеет внимания, присваивает дары, данные ему Богом, и в душе возносится. Тогда лукавый диавол идёт и крадёт у человека эти дарования, потому что он вор, отравляет их своим ядом и приводит в негодность.

Духовная красота

Геронда, как мне стяжать духовную красоту?

Если будешь подвизаться с божественным рвением в стяжании добродетелей, приобретёшь и духовную красоту. Богородица обладала и внешней и внутренней красотой. Кто её видел, становился другим человеком Духовная мягкость, которую Она источала, исцеляла души.

Своей внутренней красотой и силой благодати Она совершила миссионерский подвиг! И любой человек, если будет духовно трудиться, оттачивать свой характер, станет благословенным, красивым душой.

Человек, имеющий Божественную Благодать, сам это чувствует?

Чувствует некоторые действия благодати.

А другой человек, глядя на него, может распознать в нём благодать?

Да, может, потому что благодать его выдаёт. Знаешь ли, добродетель нельзя скрыть, как бы человек ни пытался. Солнце не спрячешь за решетом потому что лучи его всё равно пройдут через дырки.

Тот, в ком есть духовная красота, рождаемая добродетелью, светится благодатью. Потому что, приобретая добродетели, человек приобретает обожение, а значит, источает из себя свет, и Божественная Благодать его выдаёт. Так, сам того не желая и не ведая, человек обнаруживает себя перед другими, и прославляется Бог.

Освобождение от страстей и очищение души сказываются и на плоти, которая тоже очищается, ведь очищение начинается с сердца Сердце через кровь передаёт свою духовность телу, и так освящается весь человек.

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим.

Святитель Феофан Затворник

Человеческая жизнь это время приготовления к будущей вечной жизни. В уподобление своему Творцу – состоит высшая цель жизни человека на земле. И на это нас благословил Сам Господь Иисус Христос говоря своим ученикам: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Образ Божий в человеке проявляется в свойствах его бессмертной души. Свободная воля, творческий разум, способность любить других и жертвовать собою – все это нам дано для того, чтобы мы в своей жизни осуществили замысел Творца — подобие Божие.

Христианская вера учит нас тому, что жизнь человека должна быть временем подвига, постоянного стремления к добру и совершенству и по закону духовной жизни остановки на этом пути быть не может. Если человек перестает стремиться к добру, он непременно станет на путь противоположный – путь порока и страстей.

Человек должен испытывать, проверять свою совесть: стремится ли он к истине и добру и идет по пути добродетели или идет по пути греха, который удаляет его от Бога. Путь преображения души и развития добродетелей — путь нелегкий. На нем человеку встречается множество опасностей и затруднений, увлечений мирскими интересами, склонность к греху, маловерие и невежество в духовных вопросах мешает человеку идти узким и тесным путем к царствию небесному.

Стремление к добродетели есть в каждом человеке — как остаток того естественного добра, которое было вложено в природу человека его Творцом. Но если это семя добра не взращивать постоянным трудом, вниманием к своему душевному состоянию, способности человека к доброделанью умоляются. Как веру, так и всякую добродетель христианскую надо оберегать, взращивать как цветок, совершенствовать как всякий талант, следить за тем, чтобы она была в наилучших условиях для развития. Такими условиями должны быть изучение Священного Писания, участие в Таинствах Церкви – в Таинстве исповеди и причащения святых Христовых Тайн, внимание к своей внутренней духовной жизни.

В православном сознании существуют семь основных добродетелей - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость и воздержание.

Святой апостол Павел пишет о том, что из всех добродетелей главные – вера, надежда и любовь, но именно любовь является совершенным исполнением всех добродетелей.

«Бог есть любовь», – говорит нам Евангелие. Значит, кто приобрел любовь, становится подобным Богу! Чем больше в нас возрастает любовь ко Христу, тем больше возрастает доверие Богу и подчинение нашей воли Его воле. Любовь и дела любви питают веру, а надежда происходит от веры, как растение из семени и ручей из источника.

Истинная надежда ищет единого Царствия Божия и уверена, что все земное, потребное для жизни временной, дано будет, по словам Христа: «Ищите прежде Царствия Божия и правды Его, и это все приложится вам». Если душа стремится к совершенствованию в Боге, все добродетели существуют в ней неразрывно как звенья одной цепи, и каждая зависит одна от другой.

Желая приобрести хотя бы одну добродетель, человек постепенно приобретает и все остальные. Но ни одной из них человек не может приобрести без участия Божией благодати. Человеку не по силам самому бороться со страстями по слабости воли и разума, поврежденного грехом. Только при содействии благодати Божией и добровольном стремлении человеческой души к истине и добру возможно достижение добродетели.

«Кто не собирает со Мною, тот расточает», — говорит Господь. Ничего нельзя назвать прочным и ценным, что не приобретается с помощью Божией, ибо истина и добро бывает только от Господа. Бог и Человек являются соработниками в деле спасения души и наследия Царства Небесного. Божественная благодать такова, что может в одно мгновение очистить человека и сделать его совершенным. Но она посещает душу постепенно, испытывая, насколько она сохраняет любовь к Богу, живет ли согласно с Его святой волей…

Поначалу душе бывает трудно следовать воле Божией и проявлять добродетель. И святые учат нас подражать ее внешним признакам: если хочешь иметь любовь, то делай дела любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь.

«Возьмите иго Мое на себя, — говорит нам Христос, — и найдете покой душам вашим…». Эти слова Господа указывают, что приобретение добродетелей хоть и нелегкий но, радостный и благодарный труд. Он дает уже здесь, в земной жизни плоды благодати для христианина, по слову святителя Игнатия (Брянчанинова): добродетель требует кратковременного труда, а доставляет вечную радость.

Одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собой в душу все добродетели.

Святитель Тихон Задонский

О добродетели христианской

Добродетель вообще есть расположение души избегать зла и творить добро по законам здравого разума. Добродетель христианская есть дар Божий, или сверхъестественная, т. е. от Бога, вместе с благодатью освящающей, полученная склонность, которая нас делает всегда готовыми жить согласно с учением Иисуса Христа, и единственно из любви к Богу, для приобретения жизни вечной. Мы называем христианскую добродетель сверхъестественной для различия от добродетелей естественных, или природных, проистекающих от характера человека, которые не стоят ему ни малейшего труда. Так, некоторые, от природы получив нрав кроткий, сострадательный, охотно помогают страждущему, любят искренне своих друзей, поступают со всеми правосудно и ласково. Иные имеют характер флегматический, не терпят многоречия; поэтому они бывают терпеливы, в неприятных обстоятельствах хладнокровны, и всеми силами уклоняются от сплетней, раздоров и прений. Но если все эти люди, при всех прекрасных качествах характера вовсе не помышляют о Боге, если они все это приписывают не Богу, но самим себе; если они, не понимая обрядов веры и находя таинства ее превышающим ум их, осмеивают первые и не верят вторым, или, прямо говоря, не имеют никакой веры; если они, гордясь некоторыми делами своими, в других отношениях вовсе не соблюдают заповедей Бога и Церкви, то такие люди не имеют истинной христианской добродетели, и праведный Бог наградит их за добрые дела, порожденные добрым их характером, сторицей в этой жизни; но в Царстве Иисуса Христа природные их добродетели не могут ожидать награды. И язычники не так ли делают? - сказал Спаситель (Матф. V, 47).

Добродетель христианская не знает самолюбия, требует решительного самоотвержения, постоянного стремления воли творить добро и избегать зла, единственно из любви к Богу и ближнему, требует, чтобы творить добро и избегать зла не только тогда когда это для нас полезно или приятно, когда нам это легко и удобно, но даже когда это сопряжено со многими препятствиями, когда мы должны бороться с нашими худыми привычками и страстями, когда, наконец, мы должны жертвовать не только нашими временными благами, но и даже самой жизнью. Следовательно, все добрые дела, которые сделаны без намерения угодить Господу, источником которых было тщеславие или корыстолюбие, или принуждение, не делают человека добродетельным и не могут заслужить ему жизни вечной. Вот почему истинная добродетель так редка; она почти неизвестна миру языческому и явилась, во всей своей красоте, только при лучезарном свете Божественного Евангелия.

Мы сказали, что христианская добродетель есть дар Божий, потому что человек, как подверженный от природы бесчисленным слабостям, без помощи Божьей не в состоянии быть добродетельным единственно из любви к Богу. И без примеси самолюбия. Это есть догмат веры, ибо Иисус Христос довольно ясно сказал: как ветвь не может приносить плода сама собою, ежели не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есть лоза, а вы ветви. Кто пребывает во мне и Я в нем, тот много приносит плода: ибо без Меня не можете делать ничего (Иоан. XV, 4 - 5). И Св. Иаков говорит: Всякое деяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Посл. Иак. I, 17).

Следовательно, если мы имеем счастливую склонность к добродетели, если мы преодолеваем все трудности на пути к добру, то всем этим мы обязаны благодати Иисуса Христа, который не только собственным примером научил нас истинной добродетели, но еще страдал за нас и помогал слабости нашей, оставил нам в таинстве Евхаристии духовно укрепляющую пищу для достижения вечного блаженства в горнем Иерусалиме.

Итак, силы, необходимые для жизни добродетельной, мы получаем не от себя, но от Бога; что должно убедить нас еще более по возможности быть добродетельными: ибо Бог никого не оставляет без благодати. В случае же изнеможения или утомления на поприще добрых дел, мы должны только с верой и упованием вознести к Нему сердца наши и Тот, Который сказал: просите и дастся вам; ищите и найдете; стучите и отворят вам (Матф. VII, 7), никак не оставит нашей усердной молитвы в столь добром и важном деле, и мы опять пойдем бодро по стезям Божественной добродетелями.

Здесь рождается вопрос: если христианская добродетель требует усилий столь тяжких для человеческой немощи, то возможно ли человеку быть истинно добродетельным? На это нам отвечает Св. Апостол Павел: все могу, в укрепляющем меня Иисусе Христе (Филип. IV, 13), и Спаситель, сказав: будьте вы совершенны, как совершенен Отец ваш небесный (Матф. V, 48), показал нам, что человек, с помощью благодати Духа Святого, при всей своей слабости, может подражать совершенствам Божества, подобию Которого он и создан. Правда, Св. Писание говорит: семь крат (т. е. часто) падает праведный и восстает (Притч. XXIV, 16); но под этими падениями понимаются малые и часто недобровольные человеческие слабости, а не тяжкие преступления или грехи смертные: ибо в этом случае Св. Писание не называло бы такого человека праведным, потому что грех смертный причиняет душе духовную смерть и лишает ее всякой праведности. Слабости же простительные, не лишая человека освящающей благодати, не лишают и Божьей милости, особенно если он постоянно и всеми силами старается исправить в себе малейшие недостатки, чтобы крепче душой и сердцем соединиться с Богом. Примером здесь являются жизнеописания Святых, из которых весьма многие, имея от природы пылкий нрав и буйные страсти, однако, с помощью благодати, преодолели все трудности, достигли христианского совершенства и обрели у Небесного Царя венец, тем более достохвальный, чем сильнее и опаснее была борьба, которую они в своей жизни вели сами с собой, с миром, исполненным соблазна, и с искушениями сатаны.

Хотя, собственно говоря, христианская добродетель есть только одна, т. е. одно постоянное стремление души исполнять в точности все свои обязанности единственно из любви к Богу; но как из этих обязанностей одни относятся прямо к Богу, другие - к нам самим или к ближнему, то и добродетели - одни имеют предметом Бога, а другие - нас самих и ближнего, т. е. относятся к христианскому нравоучению. Следовательно, одни из них называются богословскими, а другие нравственными.

О добродетелях богословских

Между всеми добродетелями первое место занимают богословские, которые преимущественного говорят о Боге и возбуждаются в душе нашей созерцанием и размышлением о Божьих совершенствах, когда мы понимаем их сообразно с учением Божественного Откровения. Их считается три: Вера, Надежда и Любовь. На этих добродетелях основывается вся духовная христианская жизнь и они не приобретаются человеческими силами, но происходят прямо от Бога и вливаются в душу нашу посредством Благодати.

Верой мы подчиняем ум наш Богу, признавая истинными те высокие тайны Откровения, которые превышают все наши понятия. Человек, увлекаемый гордостью и любопытством, желал бы иногда проникнуть в глубины божественных, непостижимых и непроницаемых тайн, но, наученный словом Откровения, что Божьи совершенства беспредельны, а ум человеческий не только ограничен, но весьма часто бывает омрачен страстями; что истинная религия, говоря ограниченному человеку о бесконечном существе, должна естественно, в некоторых отношениях, казаться ему таинственной, по причине его слабости; наконец, зная, что Бог, как бесконечная истина, не желает нашего заблуждения, он оставляет свое дерзкое намерение, смиряет свой гордый разум перед вечной Премудростью, и, благодаря Всевышнего за открытые ему спасительные истины, благоговеет перед теми, которые от него закрыты, но закрыты для испытания его в повиновении, для умножения его заслуг перед Богом, следовательно, для его большего блага и вечного спасения.

На вере основывается надежда; ибо веруя, что Бог Всемогущ, что благодать Его и милосердие не имеют пределов, что Он в точности исполняет данные Им обещания, мы надеемся, с помощью Его благодати обрести жизнь вечную и наслаждаться Его лицезрением. Зная же нашу слабость, мы уповаем на бесконечные заслуги Иисуса Христа, Который смертью Своей открыл затворенные врата неба и в Св. Таинствах оставил нам средства, исцеляющие душу нашу от ее немощей и удостаивающие нас небесного блаженства. Следовательно, главный предмет христианской надежды есть Бог, то есть желание видеть и обрести Бога в Его небесном царстве. От этого высокого понятия о Боге и Его совершенствах, сообщенного нам верой, от этого святого желания видеть Его лицом к лицу, как Он есть, возбужденного надеждой, рождается третья богословская добродетель - любовь к Богу. Она по порядку третья, но первая - по превосходству. Теперь пребывают все три, говорит Апостол Павел, вера, надежда и любовь; но любовь из них больше (I Коринф. XIII, 13), ибо любовь есть исполнение закона (Римл. XIII, 10). Она есть душа всех добродетелей и сообщает им всю их перед Богом заслугу. Кто истинно любит Бога, тому не будут тяжки Его заповеди, тот исполнит все, чего желает закон и пророки, тот и на шаг не отступит от стези добродетели. Поэтому сказал Иисус Христос: Кто любит Меня, тот слово Мое соблюдает… не любящий Меня слов Моих не соблюдает (Иоан. XIV, 23 - 24). Следовательно, как пишет Св. Иоанн: Кто говорит я знаю Его (т. е. люблю Бога), но заповедей Его не соблюдает, тот лжец и нет в нем истины (I Иоан. II, 4).

Наконец, любовь имеет еще такое преимущество перед другими богословскими добродетелями, что она будет существовать на небе вечно. Ибо вера и надежда свойственны только настоящей жизни; на небе же мы ясно увидим и узнаем истины, которым теперь и верим, и обретем то благо, на которое надеемся; но мы там несравненно совершеннее будем любить нашего Бога, потому что мы там увидим Его и с Ним жить будем вовек: Любовь никогда не перестает, говорит Апостол Павел, хотя и пророчества прекратятся, и языки умокнут, и знание исчезнет (I Коринф. XIII, 8).

Из вышесказанного видно, что эти Божественные добродетели необходимы для человека и без них ему невозможно угодить Богу. Поэтому каждый христианин, по достижении лет разума, под тяжким грехом, обязан часто, а лучше всего ежедневно упражняться в этих добродетелях, т. е. возбуждать в сердце своем чувства веры, надежды и любви и исполнять их словом и делом. Особенно же он обязан к этому, когда приступает к каким-нибудь из Св. Таинств, когда терпит искушение против этих добродетелей, и, наконец, во всех обстоятельствах, опасностью угрожающих жизни. По этой причине почти во всех молитвенниках находятся молитвы для возбуждения чувств веры, надежды и любви, которые, по возможности, следует читать ежедневно и больше сочувствовать им сердцем, чем выражать устами.

О добродетелях нравственных

Нравственными добродетелями называются те, которые не относятся исключительно к Богу, но занимаются более устройством нравов и располагают нас к добрым делам. Силой этих христианских добродетелей мы познаем наши обязанности в отношении к нам самим и ближним, и исполняем их в точности, с чистым намерением угодить единственно Богу. Следовательно, нравственные добродетели, хотя и не имеют Бога непосредственным предметом, подобно добродетелям богословским, однако они должны часто относиться к богу, иначе они не могут называться добродетелями христианскими. Например, мы помогаем страждущему ближнему, здесь доброе наше дело не имеет Бога непосредственным предметом, но посредственно оно относится к Богу, если мы делаем это из любви к Нему, повинуясь Его святой воле.

Язычники, не имея понятия о богословских добродетелях, сообщенных единственно нам посредством Откровения, высоко ценили впрочем добродетели нравственные; но их добродетели отличались от христианских тем, что их источником был не Бог, а большей частью или тщеславие, как например у Диогена, или корыстолюбие; и редко случалось, чтобы они, возносясь выше обыкновенного, увлекались красотой добродетели. Христианское же смирение, прощение обид, любовь к врагам они не только не ставили в ряд добродетелей, но даже приписывали это слабости характера или малодушию. Говоря вообще о добродетелях языческих или природных, надо заметить, что они, получая всю силу от обстоятельств и самого человека, а не от Бога, слабеют и разрушаются в несчастье или в борьбе с самолюбием; тогда обычно спадает личина, герой исчезает и остается лицемерие.

Все нравственные добродетели состоят из четырех главных, которые можно назвать основными, потому что они составляют, так сказать, основу нравственной жизни. Это благоразумие, воздержание, справедливость, крепость. На латинском языке они называются кардинальными (от слова cardo - дверная петля), т. е. как двери вращаются на этих петлях, так и все прочие нравственные добродетели держатся на этих главных. Здесь следует заметить, что эти добродетели рассматриваются в катехизисе не в светском, а только в духовном значении.

Итак, 1) христианское благоразумие есть добродетель, освещающая наш разум и показывающая нам удобнейшие средства к достижению спасения. Благоразумный приступает к делу обдуманно и не действует наудачу, он старается приобрести необходимые для своего звания сведения и познания, принимает мудрые и действенные меры и этим достигает желаемой цели. Эти качества приличны и светскому благоразумию, но христианское благоразумие руководствуется здесь началами гораздо высшими: оно имеет в виду вечность и спасение души. И поэтому благоразумный христианин в сомнениях и трудностях ищет, прежде всего, просвещения и помощи у Бога; испрашивает потом совета мудрых; уклоняется от сомнительных особ и случаев; не решается по легкомыслию или высокомерию на дела, превышающие его силы; не увлекается своими страстями и среди бесчисленных пропастей этой жизни избирает себе безопасный путь к спасению; словом, избегает всего того, что может удалить его от Бога. Эта добродетель особенно необходима для молодых людей, которые весьма часто по своей неопытности приписывают себе высокие познания, ставят себя выше других, презирают советы родителей, начальников, людей благоразумных и мудрых, увлекаются ложным своим воображением и нередко погибают, подобно резвым, неосторожным мотылькам, опаляющимся и сгораемым в пламени ослепляющего их светильника. Уповай на Бога, говорит Соломон, и не полагайся на твое благоразумие (Притч. III, 5).

2) Воздержание есть добродетель, которая обуздывает в человеке беспорядочные желания и склонность к чувственным наслаждениям и заставляет его соблюдать умеренность в употреблении земных благ и дозволенных увеселений. Следовательно, эта добродетель не только удерживает нас от пресыщения, низких и постыдных пороков, но даже запрещает излишество в невинных и дозволенных забавах, потому что излишняя привязанность к позволенным наслаждениям ведет обычно к наслаждениям преступным и запрещенным. При этом воздержание делает нас умеренными во всех прочих склонностях, которыми Бог наделил в нас не для злоупотребления, но чтобы мы им следовали сообразно с Его законами и в пределах, предписанных верой и приличием; преступая же эти пределы, мы впадаем в грех и не достигаем желаемой цели, т. е. наслаждения приятного, чистого, высокого. Наконец, даже в некоторых добрых делах должно следовать золотым правилам святой умеренности. Так, например, против этой добродетели грешат те набожные люди, которые неосторожным постом вредят своему здоровью и через это делают себя неспособными к своим занятиям или, проводя целые дни в церкви, не смотрят за хозяйством и воспитанием детей, ибо и душеспасительные дела имеют свое время, приличие и пределы. Одна только любовь к Богу не ограничена пределами и не переходит в излишество.

Сами языческие философы признавали воздержание или умеренность необходимыми для каждого, желающего проводить жизнь здраво и приятно. Но если кто живет умеренно единственно для этой цели, то добродетель его будет человеческая: от человека же христианина требуется, чтобы он так жил и поступал с намерением угодить Богу, по словам Апостола: чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в настоящем веке, ожидая блаженного упования и явления славы Великого Бога и спасителя нашего Иисуса Христа (к Титу II, 12 - 13).

3) Справедливость есть добродетель, располагающая волю нашу воздать Богу и ближнему то, что мы им должны. Всем известна пословица: suum cuique - каждому свое: Божье - Богу, человеческое - человекам или, как сказал Спаситель: отдавайте Кесарево Кесарю и Божие Богу (Матф. XXII, 21). Вот святое правило, которое неизгладимо должно быть запечатлено в сердцах наших! Отдавать Божье Богу - значит постоянно исполнять закон Его, который состоит в правде и истине; отдавать человекам то, что им должно, - значит не вредить ближнему, ни его имуществу, ни его личности, желать и делать ему все то, что мы сами себе желаем. Добродетель эта рождает в человеке многие другие, как-то: приличную каждому почтительность, повиновение родителям и начальникам, благодарность, правдолюбие, правосудие в наказании и вознаграждении подчиненных, щедрость, снисходительность. Но, чтобы эта добродетель была истинно христианской, она должна, подобно усеянному прекрасными цветами дереву, всеми богатыми ветвями подниматься к небу, с которого на нашу бедную землю брошено ее драгоценное семя.

4) Крепость, или мужество, как христианская добродетель есть сила души, заставляющая нас лучше все переносить и страдать, нежели сделаться неверными Богу и своему долгу. Мужество христианское не страшится подвигов добродетели, для нас охотно подвергается всем трудностям, преодолевает все искушения, не знает опасностей в исполнении воли Божьей. Этой добродетели обычно сопутствуют терпение, постоянство и великодушие, и она особенно воссияла в мучениках, этих героях христианства, которые во имя Бога переносили жесточайшие мучения и решились лучше умереть, нежели отступить от веры в Иисуса Христа. Сюда надлежит отнести тех христианских воинов, которые, верно служа и повинуясь Царю не для временных только наград и отличий, но из любви к Богу, повелевающему повиноваться верховной власти и почитать Царей, как представителей Божьих на земле, сражаются за них храбро и умирают на поле брани, защищая их права, а вместе с тем и общее благо.

Наконец, скажем здесь несколько слов и о другого рода мужестве, которое вовсе недостойно этого прекрасного имени, - мы понимаем здесь ту дерзкую и безрассудную смелость, ту дикую языческую отвагу, которая из ложного понятия о чести, подвергает собственную и чужую жизнь опасности, удовлетворяя самовольно свою злобу и месть и похищая, тем самым права, принадлежащие верховному правосудию. Эта отважность проистекает из мутного источника гордости и самолюбия, и поклонники их будут иметь в вечности горькую участь с чадами отвержения и гордости. Посягающие же на собственную жизнь не могут вовсе называться смелыми, а напротив, малодушными, потому что они не хотят по-христиански терпеть и переносить препятствия и бедствия этого мира.

Об обязанностях, возложенных Иисусом Христом на своих подражателей

Об этих обязанностях было сказано в разных местах катехизиса, теперь же повторим их вместе, чтобы тем самым они сильнее врезались в нашу память. Итак, следуя учению Евангелия, мы должны:

1) Искать Царствия Божьего и правды Его (Матф. VI, 33), т. е. стараться ежедневно больше и больше вникать в силу закона Иисуса Христа, упражняться в учении Его, исполнять Его заповеди и тем самым заслуживать милость у Бога и вечное спасение.

2) Отречься от самого себя, т. е. искоренить в себе все греховные склонности, избегать порока, обещающего величайшие приятности, пользу, выгоду, а следовать добродетели, хотя бы это было сопряжено с трудностями, препятствиями и временными несчастьями.

3) Нести крест свой, т. е. переносить терпеливо все огорчения, сопряженные со званием и саном, в которые нас Бог поставил, не роптать в несчастьях, болезнях и разных других бедствиях и не слабеть духом, когда в исполнение учения Иисуса Христа встречаются препятствия, полагаемые злобой сатаны, соблазнами мира и нашими страстями. Поэтому надлежит привыкать с юности переносить малые огорчения, чтобы этим приготовить себя встретить великие.

4) Следовать за Иисусом Христом, т. е. подражать Ему, жить по Его примеру, следуя в том собственному Его изречению: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, возьми крест свой и следуй за Мною (Матф. XVI, 24).

5) Соблюдать кротость и смирение. Возъмите иго Мое на себя и научитесь от Меня: ибо Я кроток и смирен сердцем (Матф. XI, 29). Из этого учения Спасителя следует, что мы должны стараться помогать счастью ближних наших, а не расстраивать его; жить со всеми в мире и согласии; уклоняться от ссор и гнева; снисходить к человеческим слабостям, помня, что и мы имеем свои собственные.

6) Любить врагов своих, т. е. делать добро тем, кто нас ненавидит, молиться за тех, кто нас обижает и несправедливо преследует. Это есть чисто христианские заповеди; язычники не только не знали их, но, напротив, считали это малодушием: Вы слышали, что сказано: возлюби ближнего твоего, и возненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благославляйте клянущих вас, благотворите ненавидящим вас: да будете сынами Отца вашего небесного; потому что Он велить восходить солнцу Своему над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Матф. V, 43 - 45).

О восьми блаженствах

Недалеко от западного берега Галилейского моря, между Капернаумом и Тиверией, находится большое возвышение, которое в виде продолговатого четырехугольного холма, поднимается из прекрасной равнины и стоит в уединении. Это возвышение названо впоследствии горой Иисуса Христа, горой Апостолов, потому что, по преданию, Спаситель наш часто удалялся сюда для уединенной молитвы и тут Он избрал из учеников своих двенадцать, которых назвал Апостолами, т. е. посланниками Своими к человеческому роду для проповедования ему Его Божественного Евангелия. Но, преимущественно, это возвышение известно под именем горы блаженств, потому что здесь Иисус Христос произнес свою Нагорную речь, начинающуюся блаженствами, в которых Спаситель вкратце изобразил весь дух Своего Божественного учения и всю сущность христианской праведности. Следовательно, недостаточно знать их наизусть, следует еще понимать их высокое значение. Поэтому здесь и помещается их краткое изложение.

1) Блаженны нищие духом, ибо их есть царство небесное, т. е. счастливы те люди, как бедные, которые, согласуясь с волей Божьей, не ропщут на свою бедность, довольствуются малым и не стремятся к обогащению непозволенными средствами, так и богатые, которые не прикипают сердцем к сокровищам своим, дух которых свободен от сребролюбия, которые богаты для помощи другим, но сами, подобно бедным, не предаются роскоши и ограничивают свои желания.

2) Блаженны плачущие, ибо они утешатся, т. е. счастливы те, которые оплакивают грехи свои и раскаиваются в них, ибо таким простятся их согрешения и это доставит духовное веселье их душам. Под плачущими подразумеваются еще и те, кто переносит все бедствия, предавая себя воле Божьей.

3) Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю, т. е. счастливы те, которых нанесенные им обиды и досады не увлекают к злопамятности, ибо они будут жить на земле в любви и мире, и притом обретут землю живущих, т. е. вечное блаженство (Псал. XXVI, 13).

4) Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся, т. е. счастливы те люди, которые с таким рвением желают сделаться набожными и праведными, как алчущие желают пищи, а жаждущие питья, ибо их добродетельные желания исполнятся, и Бог поможет им в достижении христианского совершенства.

5) Блаженны милостивые, ибо они будут помилованы. Счастливы те, которые охотно прощают слабости своим ближним и творят милостыню, ибо они получат милость у Бога и прощение грехов.

6) Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят. Счастливы те, кто имеет целомудренное и невинное сердце, кто ничего худого не делает, но даже не думают и не желают, ибо такие, как высшие духом и на земле лучше других знают и любят Бога, и в царствии небесном наслаждаться будут Его лицезрением.

7) Блаженны миротворцы, ибо они нарекутся сынами Божьими. Счастливы те, кто, имея чистую совесть, не только сами спокойны в душе своей, но этот мир и эту тишину стараются водворить и между ближними, кто для сохранения святого согласия решаются лучше сами претерпеть обиду, нежели причинить ее другим, ибо такие, как любимые дети небесного Отца, еще на земле начнут вкушать то блаженство, которое после будет продолжаться вовеки веков.

8) Блаженны гонимые за правду, ибо их есть царство небесное. Это блаженство поясняет сам Спаситель, продолжая: блаженны вы, когда будут поносить вас, гнать и всячески злословить вас неправедно за Меня (т.е. за веру, набожность и добродетель), радуйтесь и веселитесь; ибо великая вам награда на небесах. Так гнали и пророков, бывших прежде вас (Матф. V, 3 - 12).

О духовных плодах добродетели или о добрых делах вообще

Под именем добрых дел понимаются такие действия и поступки, которые, по учению Св. Откровения, угодны Богу и творящему их христианину укрепляют дары Божьей благодати и милости. Все добродетели, как богословские, так и нравственные, непременно должны выражаться добрыми делами, они ими живут и действуют. Поэтому Св. Иаков говорит: Ибо как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва (II, 26). Но не надо думать, что мы одними лишь нашими добрыми делами можем приобрести царство небесное, оно нам куплено бесконечной ценой крови Иисуса Христа, заслугам которого мы, как принадлежащие Ему, должны содействовать, подражая Его божественной жизни. Притом, без Божьей помощи мы даже не в состоянии творить добрые дела, достойные вечной награды, как нас этому учит Св. Павел, говоря: не то, чтобы мы сами способны были что-нибудь вздумать, как сами от себя; но способность наша от Бога (II Коринф. III, 5). Следовательно, мы всем обязаны благодати Всевышнего, Который по Своему бесконечному милосердию награждает в нас Свой собственный дар, если мы только ему содействуем, за что обещается нам венец бессмертия. Праведные жить будут вовеки, у Господа награда их, и попечение об их у Всевышнего. Сего ради они получат царствие благолепия и венец доброты от руки Господа (Премудр. Солом. V, 16 - 17).

Чтобы наши добрые дела были приятны Богу и удостоились вечной награды, мы должны творить их: 1) добровольно и охотно; 2) без всяких человеческих видов, а единственно, из любви к Господу, и, наконец, 3) мы должны находиться в состоянии благодати, т. е. не иметь на совести смертного греха, ибо грех смертный делает человека ненавистным Богу: он тогда мертв перед глазами Господа, следовательно, и все добрые дела его, как прежние, так и настоящие, мертвы. Из этого, однако, не следует, что грешник должен отчаиваться и оставить все христианские дела, потому что они могут послужить ему к получению благодати и к обращению его на путь истины. Притом, они нередко награждаются Богом временным счастьем на земле. Здесь мы можем видеть, что если иногда казнь Божья не постигает в этой жизни великих преступников и они живут в изобилии и благополучии, между тем, как праведные часто терпят несчастья, бедствия и нищету, то это происходит от того, что Всеблагий и вместе с тем правосудный Бог некоторые добрые дела нераскаявшихся грешников сторично награждает в этой жизни, но для них будет потеряна жизнь вечная. Напротив, Он очищает огнем скорбей, подобно золоту, небольшие слабости праведных, которых за это в будущей жизни ожидает тем большая слава и награда. “Ибо, - говорит блаженный Августин, - нет столь беззаконного на свете, который бы не имел каких-либо добрых дел; нет также и столь праведного, который не имел бы каких малейших погрешностей”. Из этого следует, что добрые дела как грешников, так и праведников, не останутся без награды, с тем только различием, что первые наградятся временными, а последние вечными благами. Главнейшие из добрых дел есть молитва, пост и милостыня.

О добрых делах в особенности

Молитва, пост и милостыня называются главными добрыми делами, потому что все, что мы можем только сделать доброго и чем мы можем угодить Богу, всегда будут относиться к какому-нибудь из этих добрых дел. Поэтому Архангел Рафаил сказал Товиту: Молитва с постом и милостыней лучше накопленных сокровищ золота (Тов. XII, 8), а по учению святых Отцов пост и милостыня есть два крыла, на которых молитва наша возносится к небу.

Под именем молитвы здесь понимается не только внутреннее или устное моление, но и духовные размышления о совершенствах и свойствах Бога, о Его чедесах в мире, о Его пресвятой воле, а также все душеспасительные набожные упражнения, относящиеся или прямо к прославлению Бога, или к прославлению святых; наконец, все труды и занятия, предпринимаемые с частым намерением исполнить волю Господа и прославить Его Святое Имя. И вот в этом смысле сказал Апостол Павел: Непрестанно молитесь (1 Фессал. V, 17).

Христианский пост состоит не только в уменьшении пищи и питья, в воздержании от некоторых яств, с соблюдением времени, количества и качества пищи, определенных Церковью, но он еще требует, чтобы мы во всякое время, укрощая наши страсти, заглушая в себе даже малейшие греховные склонности, избегая всех поводов к греху, в постные дни особенно воздерживались еще от забав невинных и непозволительных, больше любили уединение, размышление, упражнялись в смирении, терпении, укреплении себя и преуспевании в добром. Поэтому говорит Господь: обратитесь ко Мне всем сердцем вашим, в посте, плаче и рыдании (Иоиль II, 12).

Под именем милостыни понимается всякое подаяние, всякая помощь, творимая из человеколюбия бедным и неимущим. Это богоугодное дело повелевается во многих местах св. Писания, и Господь в законе Моисеевом особенно предписал евреям помогать бедным, вдовам, сиротам и странникам. Нищие всегда найдутся в земле, в которой ты будешь жить; посему Я повелеваю тебе, чтобы ты отверзал руку твою брату твоему нищему и бедному, который с тобой живет на земле (Второз. XV, 11). Сын мой, не лишай нищего милостыни его, и очей твоих не отвращай от бедного. Души алчущей не оскорбляй и не раздражай бедного в нищете его (Сир. IV, 1 - 2).

Иисус Христос, чей закон преимущественно основан на любви Бога к ближнему, еще более усилил обязанность творить милостыню, и из XXV главы Евангелия от Матфея из 34 стиха видно, что судьба наша на страшном суде больше всего будет зависеть от благотворительности ближнему. В начале христианства степень диакона, т. е. служителя, была установлена Апостолами не только для служения при божественной трапезе, но и для того, чтобы имели попечение о нищих (Деян. Апост. VI). Это высокое и благороднейшее дело до того занимало сущность первоначальной церкви, что верные продавали имения свои для помощи нищим. Св. Павел в первом послании к Коринфянам (гл. XVI) предписывает делать по воскресеньям сбор добровольных подаяний для бедных и гонимых христиан в Иерусалиме. Св. Иустин, живший во втором столетии, пишет о святом обычае христиан его времени, которые, собираясь по воскресеньям для присутствия при совершенстве Св. Таинств, приносили каждый свою милостыню, смотря по возможности, и вручали ее епископу или священнику, чтобы они потом помогали из этих подаяний вдовам и неимущим (Апология 2). Эту христианскую благотворительность не исключали и язычники. Сам богоотступник Юлиан отдает в этом отношении справедливость христианам. В одном из своих писем к некоему языческому жрецу он пишет: “стыдно нам, что галилеяне (так он называл из презрения христиан) кормят и своих нищих, и наших” (Epistola 62). В самом деле, нет и не было религии, которая бы так отличилась человеколюбием и благотворительностью, как христианство. Следуя понятиям этой божественной религии, мы обязаны помогать, если мы в состоянии, каждому просящему, не спрашивая, кто он или какой он веры; для нас довольно, что он человек и нуждается в помощи. Правда, весьма многие нищие во зло употребляют милостыню, но богатые еще чаще во зло употребляют свои богатства. Лучше помочь двадцати сомнительным и даже недостойным нищим, нежели дозволить одному из них умереть от голода. Если же мы, встретив нищего, будем всегда раздумывать, достоин ли он милостыни, то нам никогда не представится удобного случая к благотворительности.

Наконец, св. Августин в книге о вере, надежде и любви (гл. 72, н. 19) замечает, что мы не только тогда творим милостыню, когда помогаем телу нашего ближнего, но и тогда, когда помогаем его душе, исправляя его пороки, наставляя в истине и моля за него Господа. Поэтому дела милосердия делятся на телесные и духовные, их всех считается четырнадцать, из которых семь принадлежат к телесным и столько же к духовным делам милосердия.

О телесных и духовных делах милосердия

Телесные дела милосердия есть следующие: 1) алчущего накормить; 2) жаждущего напоить; 3) нагого одеть; 4) угостить странника; 5) выкупить пленного или узника, или, по крайней мере, помочь ему; 6) посетить больного (Матф. XXV, 35 - 36); 7) похоронить мертвого, а особенно иметь попечение об оставшихся после него сиротах (Тов. XII, 12). Эти благотворительные дела должны быть нам приятны тем, что они снискивают нам у Бога прощение грехов и дары благодати, необходимые для приобретения вечного спасения. Огонь горящий гасит вода, а милостыня сопротивляется грехам (Сир. III, 33), и у Даниила сказано: грехи твои милостынями искупи и неправды твои милосердием к нищим (IV, 24).

Духовные дела милосердия основываются также на Св. Писании и излагаются в следующем порядке:

1) Погрешающего исправить. Если же погрешит против тебя брат твой, поди и обличи его между тобою и им одним: если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего (Матф. XVIII, 15). Но исправление это должно быть впору и сколько возможно, без стыда и обиды ближнему, иначе оно будет неблагоразумно и вместо исправления раздражит только согрешившего.

2) Незнающего наставить, особенно в предметах, касающихся веры и жизни духовной: кто имеет милосердие, научает и наставляет, как пастырь стадо свое (Сир. XVIII, 13).

3) Сомневающемуся дать совет, т. е. предупредить его о вредном для него и указать путь и средства к полезному. Но никто не должен забывать здесь премудрого правила, предписанного Духом Святым: если есть у тебя разум, отвечай ближнему твоему, если же нет, то да будет рука твоя на устах твоих (Сир. V, 14).

4) Печального утешить, т. е. сострадательными и кроткими словами, наставлениями и увещеваниями стараться облегчить горе ближнего, возбудить в сердце его упование на Бога и склонить его к преданной воле Всевышнего. Не устраняйся от плачущего и с сетующим сетуй (Сир. VII, 38).

5) Сносить терпеливо обиды, т. е. если бы кто причинил какую-нибудь досаду или неприятность, не надо тут же предаваться гневу и увлекаться местью, но перенести все это великодушно, с кротостью; этим мы сделаем ближнему духовную милостыню, подав ему собой назидательный пример и отклонив его от большего греха. К этому поощряет нас Апостол Павел, умоляя, чтобы мы поступали: со всяким смиренномудрием и кротостию и великодушием, снисходя друг к другу из любви, стараясь соблюдать единство духа в союзе мира (Ефес. IV, 2).

6) Оскорбившим нас охотно прощать. Мы должны подумать, что многие оскорбляют друг друга не столько по злобе, сколько по неосторожности, опрометчивости, легкомыслию или невежеству, и поэтому мы должны больше сожалеть о них и прощать им, нежели питать к ним гнев или презрение. Притом христианин обязан даже по совести, как учит Иисус Христос, обезоруживать буйный нрав ближнего своего не гневом и мщением, а кротостью и благотворительностью. Итак, если враг твой голоден, говорит Св. Павел, накорми его; если он жаждет, напой его; ибо делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья. Не давай злу побеждать тебя, но побеждай зло добром (Римл. XII, 20 - 21). Этим истинно христианским великодушием мы пристыдим нашего противника и заставим его сознаться в своем заблуждении, если не явно, то, по крайней мере, в душе его.

7) Молить Бога за живых и усопших, как учит этому Св. Иаков, говоря: молитесь друг за друга, чтобы получить спасение (Посл. Иак. V, 16).

Под именем советов Евангельских разумеются такие христианские добродетели, которые Иисус Христос в Евангелии своем не всем приписывает, а советует преимущественно тем, кто, желая достигнуть христианского совершенства, обрекает себя на постоянную службу Господу или посвящает себя духовному званию. Их считается три, а именно:

1) Добровольное убожество. Совет этот основывается на изречении Спасителя: Если хочешь быть совершенен, поди, продай имение твое и раздай нищим: и получишь сокровище на небеси, и приди, следуй за Мною (Матф. XIX, 21). Этому правилу следовали все христиане рождающейся Иерусалимской церкви: У многочисленного же общества верующих было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но все было у них общее. Не было между ними никого бедного; ибо все владельцы поместьев или домов продавали оные, приносили цену проданного, и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду (Деян. Апост. IV, 32, 34, 35).

2) Вечное целомудрие, т. е. когда христианин дает Богу обет жить воздержанно или посвящая ему до этого свято хранимую свою девственность, или если он не сохранил ее, по крайней мере, обрекая себя вперед на постоянное целомудрие до самого конца жизни. Добродетель эту предлагает Иисус Христос ученикам своим под иносказанием, которое значит: что есть люди, которые добровольно посвятили себя вечному целомудрию для царства небесного. Но, желая показать, что это не есть общая всем заповедь, а только совет, прибавил: кто может снести, тот снеси (Матф. XIX, 12). Изречение Спасителя поясняет Св. Павел, который, называя брак честным и супружеское ложе непорочным (Евр. XIII, 4), дает преимущество девственному безженству, говоря: между замужнею и девицею есть разность. Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом, и духом, а замужняя заботится о мирском, как угодить мужу. Сие говорю я для вашей пользы, не для того, чтобы связывать вас, но чтобы вы благочинно и непрестанно могли служить Господу без развлечения. И потом так заключает: кто выдает замуж девицу, хорошо делает; а кто не выдает, делает лучше (I Коринф.VII, 33, 34, 35, 38).

3) Совершенное повиновение. Добродетель эта общая для всех; каждый должен повиноваться своему начальству и повиноваться не ради страха, а единственно из любви к Богу; но здесь говорится о таком повиновении, когда кто, посвящая себя навсегда монашеской жизни, дает Богу обет повиноваться безропотно своему духовному начальству во всем, что не противно закону Бога и церкви. В этом отношении данная добродетель именуется советом, ибо здесь христианин, кроме общего прочим начальства, которому он всегда и без обета повиноваться должен, подчиняет себя добровольно еще другому, для достижения духовного совершенства, следуя в том словам Спасителя: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя (т. е. оставь собственную волю) и каждый день бери крест свой и следуй за Мною (Лук. IX, 23)

Хотя многие в начале христианской церкви следовали советам Евангельским, ведя жизнь убогую, целомудренную, уединенную, но советы эти сделались особенным правилом целых христианских обществ с того времени, когда в конце третьего столетия Св. Антоний основал в пустынях Верхнего Египта или Фиваиды первые скиты или монастыри, соединил там отшельников, последовавших его примеру, и таким образом положил начало иночеству. Отшельники эти после были названы монахами, что на греческом языке обозначает людей, живущих уединенно, иноков. Они управлялись особыми уставами Св. Пахомия и Св. Макария младшего. Наконец, Св. Василий Великий написал на основании этих уставов правила монашеской жизни, которые распространились по всей Восточной Церкви. На западе монашествующие общества были преимущественно устроены Св. Бенедиктом, жившим в начале VI столетия, который дал им свой особый устав.

Но не только в монастырях или в духовном звании, но даже среди мира можно наблюдать советы евангельские; особенно, если кто или по бедности, или по каким-либо другим обстоятельствам должен оставаться в безбрачном состоянии. Тогда он должен из необходимости сделать себе добродетель и, согласуясь с волей Божьей, не желать богатств и не прилепляться к ним сердцем, соблюдать свято духовную и телесную чистоту и следовать советам своего духовного руководителя. Таким образом он достигает христианской праведности и своим назидательным примером много поможет к умножению царства Божьего на земле.

О четырех последних вещах или о последней судьбе человека

Лучшее средство, которое может нас всегда удержать от зла и поощрять к добру, есть постоянная память о том, что неминуемо предстоит каждому человеку, т. е. смерть, потом суд Божий, а затем или вечное мучение, или вечное блаженство. Вот четыре последние вещи, о которых говорит Св. Писание: во всех делах твоих, помни последние твои, и не согрешишь вовек (Сир. VII, 40)

Смерть, против которой не в состоянии защитить нас ни крепкое здоровье, ни цветущие годы юности, поучает нас самым убедительным образом, что все земные увеселения, богатства, достоинства и почести суетны, исчезают и переходят, подобно тени; что мы дарованное нам от Бога время жизни, время, протекающее быстро и невозвратно, должны употреблять на нашу духовную пользу, для нашего вечного спасения, и что, наконец, мы должны быть ежедневно готовы оставить все земное и по зову Всевышнего явиться перед Ним в вечности. Будьте же и вы готовы, говорит Спаситель, ибо в который час не думаете, придет Сын человеческий (Лук. XII, 40).

С размышлением о смерти тесно соединяется мысль о суде Господнем, мысль, перед которой трепещут даже праведные, ибо, по словам Спасителя, за всякое слово праздное, какое скажут человеки, отдадут ответ в день судный (Матф. XII, 36). Тем более тяжек ответ за великие грехи. Поэтому, кто часто приводит себе на память суд Господень, на котором он должен будет дать отчет Богу не только в грехах, но и в добрых делах, или отпущенных, или худо исполненных, или проистекающих из мутного источника самолюбия; кто помышляет о страшном суде в последний день мира, на котором все тайны умершего без покаяния грешника открыты будут перед лицом людей всех времен и веков, перед лицом неба и земли, тот, конечно, не осмелится предаваться страстям и порокам. Но, помышляя о правосудии Божьем, мы должны не отчаиваться, а приносить плоды покаяния и уповать на бесконечное милосердие Всевышнего, Который и чашу холодной воды, данной жаждущему из любви к Богу, не оставит без награды (Матф. XI 42).

После суда следует вечное наказание или вечная награда. Те, кто заслужил проклятье Божье, пойдут в ад, в это место ужасных мучений и казней, которые будут тем несноснее, что не будут иметь конца и их больше не озарит луч надежды. Спаситель называет ад огнем вечным, уготованным диаволу и ангелам его (Матф. XXV, 41), где будет плач и скрежет зубов (Лук. XIII, 28); где червь их не умирает, и огонь не угасает (Марк IX, 48). Следовательно, если мы только верим Слову Божьему, то мысль об аде всегда удержит наше стремление к греху.

Напротив, праведные пойдут в царство небесное, уготованное им от создания мира (Матф. XXV. 34), в это жилище блаженных, с которым не могут сравниться все счастье, все величие и великолепие мира: ибо чего не видал глаз, не слыхало ухо, и что не приходило на сердцу человеку, то приготовил Бог любящим Его (I Коринф. II, 9). Иисус Христос, соображаясь с нашей слабостью, уподобляет царство небесное царскому брачному пиру (Матф.XXI, 2); называет его раем (Лук. XXIII, 43), домом Отца небесного (Иоан. XIV, 2), где настоящая печаль наша превратится в радость, где радость наша будут совершенна, и радости нашей никто более у нас не отнимет (Иоан. XVI, 20, 22. 25). Мысль о небе поддерживала мучеников в их страданиях, укрепляла праведников в трудных подвигах добродетели и до сих пор делает всем подражателям Иисуса Христа иго учения Его благим и бремя креста Его легким.

О ежедневном занятии христианина

Кто желает быть истинно счастливым, тот должен жить свято, т. е. соблюдать свято все то, чему мы научились в Законе Божьем. Но для достижения христианской праведности, недостаточно с ревностью и чистосердечием исполнять все обязанности человека христианина; мы должны еще во всех делах наших следовать постоянному и, по возможности, неизменяемому порядку, к чему призывает нас Св. Павел, говоря: все да делается благопристойно и чинно (Коринф. XIV, 40). Следовательно, мы должны в делах наших или следовать уже предписанному для нас правилу, или, если мы живем по своей воле, предписать это самим себе и не нарушать его без основательной причины. Каждое наше доброе дело должно иметь свое время, свое место, свое приличие, и только таким образом мы можем творить много добра с духовной пользой для нас самих и для ближних. Без этой, так сказать, христианской эстетики жизни, мы всегда жить будем в каком-то замешательстве и неустройстве, и не достигнем желаемого совершенства. Итак, мы должны приобрести навык начало каждого дня посвящать Богу. Эти минуты для нас драгоценны и святы, ибо от них зависит обыкновенно доброе и полезное употребление целого дня. Следовательно, здесь первым для нас делом будет осенение себя крестным знамением, и с искренней любовью к Богу, с любовью детей вознестись духом к престолу всеблагого небесного Отца.

Вставая от сна, надлежит стараться всеми силами преодолеть те утренние слабости, которым, особенно молодые люди, часто предаются, т. е. сонливость и лень, помня, что трудно провести и окончить день хорошо и полезно, начав его худо и лениво. Поэтому следует вставать рано и никогда не просыпать положенного времени. Этому учат нас птицы, говорит Св. Франциск Салезий, которые с ранним утром оставляют сон и воспевают хвалу Всевышнему. Притом, раннее вставание укрепляет здоровье и способствует продолжению жизни; излишний сон, напротив, изнеживает и расслабляет человека и сокращает дни его. Не люби сна, чтобы нищета не преодолела тебя (Притч. XX, 13). Заметим еще, что при вставании не должно как будто торговаться с подушкой, а вставать скоро, одним разом; это уже доставит нам решительную победу над сонливостью. Иначе мы будем подобны ленивому, о котором говорит Соломон: как дверь вращается на петле, так ленивый на ложе своем (Прит. XXVI, 14). Одеваясь, никогда не стоит забывать христианской благопристойности и приличия, помня, что мы всегда находимся перед очами Всевышнего. Когда оденешься, первым делом, важнейшим для христианина, есть утренняя молитва. Боже, Боже мой, к тебе утреннюю, воспевал венценосный Псалмопевец (Псал. ДLXII 1); слова эти да поощрят и нас подражать святому его.

Корень добродетельной жизни есть ревность к богоугождению, по которой человек все обращает к славе Божией и ничему, кроме Его закона, не покоряется.

Добродетель – есть постоянно ревностное попечение о точном исполнении закона Божия, основанное на вере и одушевляемое любовью и благоговением к Богу.

Определение понятия «добродетель»

Доброде́тель - философский и религиозный термин, означающий положительное нравственное свойство характера определённого человека, определяемое его волей и поступками; постоянное деятельное направление воли к исполнению нравственного закона (заповедей). Является антонимом слова «грех». /Философский словарь/

Добродетель есть определенный Богом образ внутреннего расположения человека, влекущий его к деланию добра. Добродетели заключают в себе как добрые дела человека, так и доброе расположения его души, из которого происходят сами дела. Кратко можно сказать, что добродетель – это добро, вошедшее в привычку.

Добродетели – это богоподобные свойства человека, которые деятельно проявляются в его жизни.

Добродетель не что иное есть как исполнение воли Божией. /преп. Симеон Новый Богослов/

Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с Законом Божиим. /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель в трех значениях:

1) стремление духа к добру, христиански добродетельное настроение духа;

2) разные добрые расположения воли и сердца;

3) каждое отдельное доброе дело. /Святитель Феофан/

А есть ли у злых проявлений человеческой природы подобная схожесть?
Да, есть:
1) стремление и склонение человеческого духа ко злу
2) злобные расположения воли и сердца человеческого
3) каждое отдельное злое действие, поступок и навык

Пояснение:

1) Стремление к добру есть то же, что стремление пребывать в Боге, или жажда богообщения.
Христиански добродетельным настроением духа, будет: жажда и сила пребывать в общении с Богом постоянным, полным и всегдашним исполнением Его воли с помощью благодати и с верою в Господа, по силе и обету Крещения.

2) Доброе расположение есть чувство или любовь к добрым (богоугодным) делам, лежащее в основании их.

3) Всякое исполнение заповеди надлежащим образом, то есть с истиною целью, во славу Божию по вере в Господа и с законными обстоятельствами, есть доброе дело. Всякое доброе дело, лишь тогда добро, если творится для Бога и во славу Божию.

Добродетель в двух значениях

1) Во внешнем аспекте – добродетель как доброе дело (подать милостыню, простить обидчика, вытерпеть искушение)

2) Во внутреннем аспекте – добродетель как духовно-нравственное состояние личности («он кроткий», «она милостивая»…)

«Должно называть добрыми делами - действия по заповеди, а добродетелями – укоренившиеся навыком добрые расположения души» /преп. Григорий Синаит/

Истинная добродетель состоит в том, чтобы
✦ покорять свою волю, воле Божией и
✦ побеждать благим - злое,
✦ побеждать смирением гордость,
✦ кротостью и терпением – гнев,
✦ любовью – ненависть.

Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами.
Этого требует от нас Бог: «Не будь побежден злом, но побеждай зло добром» (Рим. 12:21) /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель – Богочеловеческое действие

«Каждая евангельская добродетель соткана из действия благодати Божией и человеческого свободного волеизволения; каждая из добродетелей – это Богочеловеческое действие, Богочеловеческий факт» /Преподобный Иустин (Попович)/

Источник любой добродетели – Бог /Марк Подвижник/.

Добродетели – не наша собственность и заслуга: их дарует Бог. Сколько бы ты ни трудился, сколько бы ни старался – не считай доброго дела своим, потому что если бы ты не получил помощи свыше, все труды твои были бы напрасны. /Святитель Иоанн Златоуст/

Истинная добродетель - награда сама по себе

"Где истинная добродетель, там и любовь;
где любовь, там добрая и спокойная совесть,
где спокойная совесть, там мир и покой,
где мир и покой, там утешение и радость". /Свт. Тихон Задонский/

Добродетель – путь в Царство Небесное .
Цель добродетели - приближение к Богу.

"Если душа совершает добрые дела, Дух Святой обитает в ней". /Преподобный авва Исаия/

"Добродетель доставляет истинную свободу". /Святитель Иоанн Златоуст/

"Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра елею, любовь – фитиль, на котором почивает, как свет, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати... гаснет, потому что добродетель и любовь, исчезая, уносят с собой и благодатные дарования. Когда же Бог отвращает лицо Свое, наступает полный мрак". /Свт. Григорий Палама/

"Три добродетели служат признаком достижения спасения:

А) рассуждение, различающее добро от зла во всех случаях;
б) благовременное предусмотрение и добра, и зла (с отложением от зла);
в) свобода от внешнего влияния (способного воспрепятствовать спасению)" /Авва Исаия/

"У кого есть трудолюбивая Марфа - всестороннее доброделание, и Мария, сидящая у ног Иисуса, - внимательное и теплое обращение к Господу всем сердцем, к тому Сам Господь придет и воскресит Лазаря – его дух, и разрешит его от всех уз душевных и телесных. Тогда начнется у него поистине новая жизнь – бестелесная в теле и неземная на земле. И это будет истинное воскресение в духе прежде будущего воскресения с телом!" /Свт. Феофан Затворник/

Виды добродетелей

Существует множество христианских добродетелей, и множество классификаций их.

Иногда добродетели разделяют на высшие и начальные .

Начальные : вера, покаяние, терпение, кротость, надежда, послушание, воздержание, милосердие, молитва, целомудрие и др.

Высшие : непрестанная молитва, смирение, любовь, бесстрастие, дар духовного рассуждения и др.

Преподобный Григорий Синаит разделяет добродетели на: деятельные, естественные и божественные

Деятельные суть дело благого произволения
Естественные происходят от сложения
Божественные – от благодати

Три главнейшие добродетели : воздержание, нестяжательность и смирение; пять за ними следующих: чистота, кротость, радость, мужество и самоуничижение, – и потом весь ряд прочих добродетелей.

Преподобный Ефрем Сирин делит добродетели на телесные, душевные и духовные

Телесные добродетели – это:
а) воздержание (пост),
б) молитвенное бдение (молитвенное правило и богослужение),
в) физический труд по самообеспечению и послушанию; и др. аскетические подвиги на благо ближних, требующие физических (телесных) усилий над собой.

Душевные : доброта, простота, почтительность, справедливость, великодушие, милосердие, щедрость, благородство, мужество.

Духовные : рассудительность, целомудрие, от которых рождаются вера, надежда, любовь, смирение, кротость, терпение, правдолюбие, свобода, сострадательность, богобоязненность, благодарность, умиление, благоговение.

Телесные добродетели должны служить душевным, душевные - духовным, а духовные - богопознанию. /Преп. Нил Синайский/

Часто выделяют добродетели естественные и сверхъестественные .

Естественные (свойственные человеческой природе (по естеству), в силу богообразности), такие как: человеческое благоразумие, милосердие, справедливость; человеческая благодарность, щедрость, снисходительность.

Сверхъестественные – Евангельские добродетели. «Какие расположения в сердце должно иметь христианину, указывают изречения Христа Спасителя о блаженствах, именно: смирение, сокрушение, кротость, правдолюбие и истинолюбие, милостивость, чистосердечие, миролюбие и терпение» /свт. Феофан Затворник/

«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» , т.е. они проистекают свыше, от Бога, по дару благодати, а не от следования только закону (Гал. 5:22-23).

Все христианские (евангельские) добродетели заключены в исполнении двух наиглавнейших заповедей – любви к Богу всем сердцем, разумением и силами души, и к ближнему как самому себе. (Иерархическая тримерия любви).

После грехопадения христианские добродетели не свойственны человеку. Они стали вышеестественными.

Христианские добродетели бесконечно превосходят известные человечеству моральные принципы .

В Евангелии Христос учит кротости, запрещая мщение вплоть до совершенного незлобия и любви к врагам. Евангельская кротость – это призыв к терпению оскорблений и гонений с молитвой за врагов, подобной той, какую явил Сам Бог на Кресте: «Отче прости им, ибо не ведают, что творят» .

нестяжание не просто как довольство необходимым, но и как милосердие к нищим, готовность отдать нуждающемуся все.

В Евангелии Христос заповедует целомудрие не только в виде отказа от растлительных действий, но и от самих помышлений.

Глубина христианского смирения должна простираться до неосуждения ближнего, прощения его грехов.

Христос говорит о любви к Богу , выражающейся в отложении всех суетных дел ради познания Бога, непрестанной молитвы и даже мученического исповедания веры.

Для приобретения христианских добродетелей человек должен подвизаться, прилагать усилия по борьбе со своими страстями и падшим естеством. Царствие Божие нудится, и нуждницы восхищают его (Мф. 11: 12)

Но итог подвига зависит от благодати Духа Святого, вселяющейся в человека, преображающей и обновляющей человеческое естество, подающей ему силу исполнить заповедь и творить добро.

Взаимосвязь добродетелей

"Все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят". /Преподобный Макарий Египетский/

«Все добродетели хороши, но надобно, чтобы они имели голову и ноги, подобно телу. Ноги добродетели - смиренномудрие, а голова - любовь. Под любовью находятся: сострадание, милостивость, щедрость, незлобие, великодушие, благотворительность и человеколюбие, которые вместе с нею человека делают богом по благодати» /Свт. Амвросий Медиоланский/

Совет желающим стяжать добродетели:не следует браться сразу за стяжание всех добродетелей или нескольких, но надо выбрать прежде одну, над приобретением которой будешь трудиться, а затем – другую.

Для приобретения добродетели нужны :
✦ правая вера
✦ доброволие
✦ сознательность
✦ рассудительность
✦ любовь
✦ воздержание и самообладание
✦ умеренность во всём
✦ духовная ревность
✦ покаяние
✦ богоподобное смирение
✦ послушание воле Божией (и Его Заповедям)

О возрастах добродетельной жизни христианской

Младенческий возраст

Это период от начала жизни христианской до образования порядка этой жизни и правил христианского действования вообще.
У св. Иоанна Лествичника приписываются новоначальным преимущественно телесные подвиги: пост, вретище, пепел, молчание, труд, бдение, слезы и др.

Юношеский возраст

Это время борьбы и подвига над искоренением страстей и насаждением добрых расположений.
У св. Иоанна Лествичника этому возрасту приписываются преимущественно подвиги душевные: нетщеславие, безгневие, благонадежие, кроткое увещание, непорочная молитва, несребролюбие.

Мужеский возраст

Это время, когда внутренняя борьба утихает, и человек начинает вкушать покой и сладость духовных благ.
Св. Иоанн Лествичник усвояет им преимущественно жизнь в духе и пребывание неподвижное в Боге: непорабощенное сердце, совершенную любовь, умом из мира выступление и во Христа внедрение, небесного света в душе и мыслей во время молитвы нерасхищение, обилие Божия просвещения, желание смерти, ненавидение жизни, небесных тайн вмещение, власть над бесами, неисповедимых Божиих судеб хранение и пр.

Пределов возрастания в добродетельной жизни нет, ибо заповедано быть «совершенными, якоже Отец Небесный совершен есть» (Мф. 5:48).

Главные страсти и противоположные им добродетели

Восемь главных страстей : чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Восемь главных добродетелей : воздержание, целомудрие, нестяжание, кротость, покаяние, трезвение, смирение, любовь.

Чревоугодию противостоит ВОЗДЕРЖАНИЕ

Воздержание – удержание желаний, не согласующихся с волей Божией.
Условия стяжания : Объектом воздержания могут быть: 1) порочные страсти и греховные влечения человеческой природы и 2) ее естественные нужды и необходимые потребности. С 1-м требуется беспощадная борьба, а 2-е должно подчинить духу и удерживать в разумных пределах.
Примеры, после Иисуса Христа : праведный Иоанн Кронштадтский, преподобный Герасим Иорданский.
Плоды : Тело должно покориться душе, а душа - духу.
Воздержание является родоначальной, основной по отношению к другим добродетелям.

Блудной страсти противостоит ЦЕЛОМУДРИЕ

Целомудрие – совершенное подчинение тела душе, чистота души и тела.
Условия стяжания : Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний. Уклонение от сладострастных бесед, скверных слов, хранение чувств, особенно зрения, слуха и осязания. Телесные труды. Пост, молитва. Избегать всего, что может положить и малейшее пятно на чистоту души.
Целомудрие есть воздержание и преодоление (всяких) похотей борьбою.
Примеры, после Иисуса Христа : Богородица, Равноапостольная Фекла, мученица Пелагея дева, благоверная княгиня Иулиания Вяземская.
Плоды : Телесная и духовная чистота.

Сребролюбию противостоит НЕСТЯЖАНИЕ

Нестяжание – удовлетворение себя (одним) только необходимым.
Условия стяжания : Любление евангельской нищеты.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Нил Сорский, блаженная Ксения Петербургская.
Плоды : Милосердие к нищим, презрение к роскоши, готовность отдать последнее.

Гневу противостоит КРОТОСТЬ

Добродетель кротости заключается в совершенном безгневии и неподвижном устроении души, пребывающей одинаковой при бесчестиях и похвалах.
Условия стяжания : Послушание. Испрашивание помощи у Бога. Самоукорение.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Павел Препростый, святитель Спиридон Тримифунтский
Плоды : Терпение, безгневие, возможность при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться.

Печали противостоит ПОКАЯНИЕ

Покаяние - фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной к житию по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.
Условия стяжания : Совершение в течение всей человеческой жизни, (никогда не бывает излишним)
Примеры, после Иисуса Христа : Авва Сисой Великий, Апостол Петр
Плоды : Видение своей греховности, появление желания служить ближним, нрав становится непритворным и нелицемерным. Переход на качественно иной образ мыслей.

Унынию противостоит ТРЕЗВЕНИЕ

С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености.
С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.
Условия стяжания : Хранение ума от помыслов и сердечное безмолвие. Ежедневное испытание ума и сердца.
Примеры, после Иисуса Христа : свт. Игнатий Брянчанинов; преп. Пахомий Великий.
Плоды : Исправляя сердце, исправляем внутреннее зрение своей души. Приобретается свобода от искушений, свобода от самообмана, видение своих грехов и упование на Бога, сдержанность в радости и сохранение благоразумия в скорбях.

Тщеславию противостоит СМИРЕНИЕ

Смирение – почитание себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом, уничижение духа, трезвое видение своих грехов.
Условия стяжания :
1. Справедливая оценка самого себя и понимание того, что все человеческие заслуги – дары Бога.
2. Молчание.
3. Смиреннословие.
4. Скромное одеяние.
5. Самоуничижение.
6. Сокрушение о грехах.
7. Последность.
8. Телесные труды.
9. Исполнения заповедей.
Примеры, после Иисуса Христа : преподобный Сергий Радонежский, Андрей, Христа ради юродивый
Плоды : Чем более приближаются подвижники к Богу, тем более грешными себя видят.
Есть два смирения: считать себя ниже всех и приписывать Богу свои подвиги (это совершенное смирение святых).

Гордости противостоит ЛЮБОВЬ

Любовь - венец добродетелей - совокупность совершенств, по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́жение человека, по форме – жертвенное служение предмету любви – Богу и Его творению.
Условия стяжания : «Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь». /Преподобный Амвросий Оптинский/
Примеры, после Иисуса Христа : Апостол Иоанн Богослов, преподобный Силуан Афонский.
Плоды : Жертвенное служение Богу и людям. Зрение в ближних образа Божия.

Сегодня достаточно распространен взгляд, что на самом деле людей неверующих не существует. Существует только вера религиозная или вера нерелигиозная. Например: вера в успех, вера в счастье, вера в любовь, вера в деньги… Но, как только в этот ряд мы пытаемся поставить религиозную веру, веру в Бога, то чувствуем, что это понятие как то выпадает из этого списка.

Также известно, что на какой бы ступени развития человек ни находился, каких бы взглядов ни придерживался, - все равно, вопросы религиозной веры будут имеют в его жизни определенное значение, и то или иное разрешение их будет определять собою всю его жизнь. Вопросы: «Что такое смерть? Возможна ли вечность? В чем смысл жизни? Где справедливость? В кризисных ситуациях человек будет возвращается к этим вопросам, проверять составленное раньше решение и в случае его неудовлетворительности будет искать новый, более удовлетворительный ответ на вечные запросы своего духа, своей веры.

Так что такое вера? Современное определение, взятое из словаря звучит так:

«Ве́ра - признание чего-либо истинным без предварительной фактической или логической проверки, единственно в силу внутреннего, субъективного непреложного убеждения, которое не нуждается для своего обоснования в доказательствах, хотя иногда и ищет их».

Вполне правильное определение веры как, например веры в успех или веры в счастье.

Но правильным ли будет это определения для религиозного сознания? Не совсем! Чтобы внести ясность для православного понимания веры необходимо привести определения данные в Священном Писании: «…без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал , что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11,6). «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1).

В таком понимании вера открывается для человека в мистическом опыте Богообщения, которое требует и логической проверки и доказательств истинности сказанного. Т.е. православная вера не может быть слепой.

Возьмем, например, человека не верующего, но интересующимся религиозными вопросами и поставим задачу – дать ему основу духовной жизни которая, как известно находиться в добродетели веры. «покажите в вере вашей добродетель» (2 Петр. 1 :5).

Святые отцы называют веру основной христианской добродетелью т.е. тем навыком нашей души, который ведет человека в Царствие Божие. Прп. Иустин Попович отмечает: «Во главе святых добродетелей стоит вера – корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др»

Итак, большинство, вероятно, думают, что, для того чтобы человек поверил в Бога его необходимо ввести в известные богооткровенные истины путем рассудочной деятельности или доказательства.

Такое представление ошибочное. Правда, прежде чем уверовать во Христа, нужно слышать о Нем, - узнать о Нем рассудком, умом. Но даже если человек получил знания о Христе и тайне спасения человека, говорить о какой либо вере и тем более спасительной еще далеко. Мы можем человека в таком состоянии привести (по учению святых отцов) только к первому типу веры − вера как рассудочная уверенность.

Для человека Бог является как бы одним из объектов нашей Вселенной: есть планета Марс, а есть и Бог. Ну и что? Каждый живет сам по себе, «Я сам по себе, а Бог Сам по Себе». То есть это просто признание своим умом факта существования Бога. Такая (рассудочная) вера не влияет на жизнь человека и не способна привести к Богу, по слову апостола Иакова «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут » (Иак.2:19). Но, как известно, пользы им от такой веры нет!

В рассудочной уверенности не хватает самого главного: человек узнал о Боге; так или иначе убедился в его бытии, но еще ни чего не знает о самом себе.

Прп. Симеон Новый Богослов в этом вопросе поучает нас так: Не внешняя мудрость, а покаяние «разгоняет неведение наше и приводит нас сначала к познанию человеческих вещей, самих себя и своего состояния, а потом к познанию того, что выше нас - вещей божеских, тайн веры нашей, недозримых и недоведомых для некающихся… По мере стяжаемого ими очищения получают они откровение, и им явны бывают даже глубины Духа».

Для чего мы каждый день читаем в утреннем правиле «Символ веры»? Ведь он не является молитвой или прошением к Богу. Мало того с пения «Символом веры» начинается центральная часть литургии — Таинство евхаристии. Символ веры есть опыт богопознания и опыт самопознания человека в его встрече с Богом. Читая его мы как бы экзаменуем себя: на сколько эти догматы резонирует и отражается в нашей собственной душе.

Т.е первая ступенька веры − рассудочная уверенность будет спасительной для человека будет только тогда, когда человек приобретет знание Божественных истин и осознает свое место в свете этих истин.

Вторая, следующая ступень , к корой мы будем призывать нашего человека – вера как доверие. На этом уровне веры человек не просто рассудочно соглашается с существованием Бога, но чувствует присутствие Божие, удостоверяется в этом.

Как это достигается? Закон духовный в вопросе веры вполне известный: подобное может иметь общение только с подобным. Человек только тогда входит в общение с другим человеком, когда помимо сходства или подобия чувствует к нему еще симпатию и расположение. Глубокая же симпатия рождает любовь и человеческая душа раскрывается − открывается душе другого. Открывается не только словами, но чрез внутреннее, духовное общение.
Очевидно, что подобные условия необходимы и в вопросе общения человека с Богом. Ведь Бог - личное, духовное Существо, как и человек, только бесконечно высокое в своих совершенствах. Следовательно, общение человека с Богом, возможно лишь при нравственном совершенствовании человека и любви к Богу от всего сердца и всей души.

Но, для того чтобы полюбить Бога, необходимо возненавидеть грех и вступить в тяжелый подвиг борьбы со своими страстями, на что способен не каждый.

«В сердце грешника, - говорит святитель Феофан Затворник, - всегда есть один какой-нибудь предмет, в который оно входит всё , в котором пребывает денно-ночно, который раскрашивает многоразлично в мечтах дневных и сновидениях ночных: т.е. есть нечто, что заменяет Бога и, как истукан, стоит в глубине сердца, в самых сокровенных и потаенных его изгибах. Поэтому грешнику не хочется участвовать в священнодействиях, быть в церкви, слышать пение, смотреть на святые изображения, слушать слово Божие, читать духовные книги или молитвы. Все это - для него предметы неприятны; они ему не по сердцу, не принимаются им, не питают его, а мучат».

«Когда же человек, укрепляемый благодатью, возненавидит грех и с тугой сердечной взыщет Бога и заповеданной Им святой жизни, тогда и Сам Бог приближается к такому человеку и по мере уготования обители в сердце входит с ним в живое общение, давая человеку возможность опытно , чрез восприятие живых впечатлений, познавать своего Творца и Владыку - в сердце, как живом зеркале, чувствовать Его пренебесный свет и божественную благодать».

Чем чище будет сердце человека, тем глубже будет общение с Богом, тем оно будет для человека ощутительнее. Это и есть опытное познание Бога. От этого общения сердце исполняется соответствующими чувствами - чувством бесконечной радости и силы, или чувством осознания греха и дарования блаженного плача о нем.

В этом состоянии веры человек в скорби или в радости за все благодарит Бога, потому что доверяет Ему , зная что все что происходит с человеком в этом случае по любви Божией с одной целью – совершенства человека для Царства Божия.

Истинная вера – это не только знание о Боге, но знание, влияющее на жизнь человека. Это не только признание Бога своим умом, и не только доверие Ему своим сердцем, но и последование за Богом своей волей. Такая вера предполагает подлинную, чистую любовь , потому что истинная любовь немыслима без верности. Выражается это в жертвенности, когда мы стараемся созидать свою жизнь по воле Божией, а для этого отсекаем греховные пожелания своего естества. Такая вера становится основанием для всех мыслей и поступков человека. И только она – спасительна. Но это предполагает и внутренний труд над собой, победу над своими страстями и обретение евангельских добродетелей .

Итак, православная вера как добродетель проявляется в 3х силах нашей душе: уме, чувствах и воле: как уверенность, как доверие и высшее , как верность Богу.

Но и это определение будет не совсем полным, если не добавить сюда рассмотрение еще одного вопроса: вопрос про веру Авраама. В Священном Писании сказано: «И поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в праведность». (Рим.4,3)

Что, собственно говоря, в этом подвиге было такого исключительного? Авраам поверил в Господа, не в том смысле, что он стал признавать Божественное бытие. Для человека того времени не верить в божество, не верить в какие-то духовные силы, было примерно то же самое, как сегодня человеку не верить в силу науки.

Для того, чтобы понять, что же специфического в этом понятии веры Авраама с точки зрения Священного Писания, надо обратить внимание на то, как звучит слово «вера» в еврейском языке – «эмуна».
Эмуна произведено от того же корня, что и «оман» – мастер, художник. Значение этого корня – «создавать и формировать». Как мастер придает форму своему материалу, точно так же воспитатель, «омэн», формирует сердце вверенного ему неоформившегося человека.

Т.е. это не вера в «то, что…», а готовность предаться в руки Господа, чтобы дать возможность ему сделать из своей жизни высокохудожественное произведение – автор которого – Сам Господь Бог. То, что ошибочно переводят как «верить в Бога» в еврейском языке означает «осознать себя материалом в руках художника или − передать себя в руки наставника и осуществить отношение к жизни, как к процессу созидания себя». До какого времени или состояния? Апостол Павел поучает нас: «доколе не изобразится в вас Христос!» (Гал.4:19).

Далее продолжает мысль апостола Павла − Симеон Новый Богослов «Но в каком месте, думаете вы, полагает он, − что изобразится Христос? В лице или груди? Нет, в сердце нашем изображается Он, и не телесно, а бестелесно и как подобает Богу. Впрочем, как женщина, имеющая во чреве, знает о том ясно, так как младенец во чреве делает некоторые движения («взыграся»); так и тот, кто имеет изобразившимся в себе Христа, знает движения Его и взыграние, то есть осияние и облистание Его, и видит внутри себя изображение Христа. Как в зеркале видится свет светильника, так видится в нем Христос, однако ж, не призрачно, как в зеркале, но существенно, невидимо видимым и недомыслимо постигаемым ».

Такой путь православной веры ведущей человека в Царствие Божие.

Так же здесь необходимо привести еще обратную картину веры – это путь неверия Богу.

Под неверием понимают такое состояние человека, при котором Бог не осознается, не ощущается, и поэтому отрицается. И здесь так же играют роль три наши силы души: ум чувства и воля.

Первое: Незнание (умственное расположение) его можно назвать неверием как синоним незнания или обмана. В этом смысле большинство наших соотечественников в известный период были неверующими по причине неведения или неразумия. «Незнающий, – пишет митрополит Вениамин (Федченков), – близок к вере, ибо никак не может доказать ни себе, ни другим, что Бога нет».

В этой ситуации объектом «предельного интереса личности» – что и составляет суть веры вне зависимости от того, религиозна она или нет – становится навязывание извне культовой фигуры, ее понятий, идей, как это происходило в случае с коммунизмом или нацизмом, а сегодня с идеологией культа успеха и потребительства.

В таком состоянии человек ставит определенные цели в своей жизни, прикладывает все силы для достижения их, а потом, достигнув их, почему то не получает ни радости ни удовольствия,… и так всю жизнь. Здесь мы видим бесконечную погоню за миражами, которые исчезают тогда когда кажется человек достиг их. Особенно тяжело подобному человеку бывает в конце своей жизни, когда он ставит себе простой вопрос: а для чего я жил?

Следующий аспект неверия - (чувственное расположение) Нежелание : нежелание верить. Это уже совершенно другая ситуация − свидетельство внутреннего самоопределения личности. Здесь человек не хочет, чтобы Бог был. Он ему мешает. Мешает жить, мешает получать греховные удовольствия. И если в духовной составляющей человек встречая Бога обретает радость и любовь от соприкосновения с Ним, то здесь, человек ставит себя в центр своей вселенной со всеми вытекающими последствиями: раздражение, злоба, печаль и уныние, вот постоянные спутники такого состояния. Великолепно это выражено в изречении одного немецкого философа: «Даже если можно было бы доказать математически, что Бог существует, я бы не хотел, чтобы он существовал, поскольку это ограничивает меня в моем величии». Такое неверие, как правило, является свидетельством жизни, укорененной в грехе, и связанной с постоянным попранием совести.

Неверие как неверность. Человек, познав Бога и уверовав в него, отпадает в сознательное несоблюдение заповедей и требований совести. Входит так сказать в рыночные отношения с Богом, торгуется. Здесь неверие может появиться и как результат частых компромиссов с совестью, послабления в мелочах, вольных мелких грехов, из-за чего человек доходит до крупных грехов и тяжелых трагедий.

Чаще всего из уст подобных людей можно услышать фразу: «главное Богу верить в душе». В этом состоянии человек решается сам определять, что является главным в вере, спасительным и диктует Богу свои условия. Это подобно той фразе, которую заявляет неверующий человек в диспуте с верующим: «я в вашего бога не верю, но он все равно должен меня спасти». Звучит как то наивно. Можно привести пример: В доме пожар, человек знает необходимые инструкции при пожаре: позвонить 01 в МЧС, вызвать спасателей, по возможности взять ценные вещи и как можно скорее попытаться выбраться наружу. Но этот человек ни чего не предпринимает и заявляет другим: «главное здесь верить пожарным». Верить пожарным хорошо, но думается, что итог подобного заявления будет плачевным и виноваты в этом будут не пожарные, а сам человек.

Св.Иоанн Златоуст такое расположение души называет тяжелой болезнью: «Для страждущих и умирающих, - говорит он, - бывает неприятна и здоровая пища, неприятны друзья и близкие, которых часто и не узнают они и даже тяготятся их присутствием. Так обыкновенно бывает и со страждущими душевно: они не знают, что нужно для спасения, и тяготятся теми, кто печется о них. Это происходит не от свойства самого дела (спасения), а от их болезни; как помешавшиеся в уме не терпят тех, кто заботится о них, и даже порицают их, так поступают и неверующие. Будем плакать о них…»

Неверие как противление Богу. Неизбежное следствие воли к вере в Бога это преобразование всего человека «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе » (Флп.4:13)., повернутой же в другом направлении – это богохульство. Здесь можно привести один эпизод из жизни известного французского философа Жана Поля Сартра: «Только однажды у меня возникло чувство, что Бог существует. Играя со спичками, я прожег маленький коврик. И вот, когда я пытался скрыть следы своего преступления, Господь Бог вдруг меня увидел. Я ощутил его взгляд внутри своей черепной коробки и на руках и заметался по ванной комнате до ужаса на виду, ну просто живая мишень. Меня выручило негодование. Я пришел в ярость от его наглой бесцеремонности и начал богохульствовать. С тех пор Бог ни разу на меня больше не смотрел».

Именно Бог является источником жизни во всех её смыслах, поэтому такой путь веры человека сознательно ведет к вечной смерти.

Свое выступление я хотел бы закончить известными словами написанными под иконой «Спас Нерукотворный» в одном из храмов:

Я – СВЕТ, а вы не видите Меня;

Я – ИСТИНА, а вы не верите Мне;

Я – УЧИТЕЛЬ, а вы не слушаете Меня;

Я – ГОСПОДЬ, а вы не повинуетесь Мне;

Я – ПУТЬ, а вы не следуете за Мной;

Я – ЖИЗНЬ, а вы не ищете Меня;

Я – ваш БОГ, а вы не молитесь Мне;

Я – ваш лучший ДРУГ, а вы не любите Меня.

ЕСЛИ ВЫ НЕСЧАСТНЫ, ТО НЕ ВИНИТЕ МЕНЯ.

Спасибо за внимание.

прт. Николай Ярошевич