Предпосылкой становления русской философии была особая «ойкумена»: необъятные просторы богатой земли и люди, адаптировавшие византийскую и степную (монгольскую) культуры. В «великом синтезе» трех культур: языческой, византийской и степной сохраняется их относительная самостоятельность, что определенным образом проявляется в разных исторических периодах и даже в поступках отдельных людей.
Особую роль сыграло принятие христианства на Руси. Духовная жизнь общества складывалась на базе Православной Церкви. По мнению просветителей того времени, философия обеспечивает дорогу к истине, открывает человеку путь к Богу. Первая польза от философии -- «разумение невежества своего». Суть второй пользы -- создание условия для формирования мудрого и достойного поведения.
В становление русской философии свой вклад внесли митрополиты Иларион Киевский, Никифор Грек и Климент Смолятич. Иларион Киевский - Закон закрепляет рабство, а право обеспечивает свободу. Ветхий Завет ориентирован на закон, а Новый Завет -- на право (благодать). Никифор Грек - светская и духовная власть должны не противостоять друг другу, а находиться в состоянии равновесия, друг друга дополняя. Климент Смолятич отдает предпочтение разуму, ибо чувства -- опора души, а ум -- ее руководитель.
Зарождении ее самобытности, обусловленно спецификой русской действительности. Философия обретает установку на рациональное освоение мира. Последнее оказало столь сильное влияние, что русская философия заявляет о себе как «философия жизни духа, а не отвлеченного разума».
Развитие русской философской мысли проходило в противостоянии двух тенденций. Одна ориентировала на самобытность, обусловленную своеобразием русской действительности. Вторая выражала стремление вписать Россию в общий процесс развития европейской культуры.
По времени русское Просвещение занимает период с середины XVI до первой трети XIX в., когда за «словом» просветителей последовало «дело» декабристов. В это время поднимаются вопрос о статусе светской власти, о пороках неограниченного самодержавия.
Феофан Прокопович - Церковь в России не может быть государством в государстве, ибо торжество самодержавия отвечает природе русского народа. Двоевластие, как правило, порождает раздоры и смуты.
Классический период русского Просвещения представляет Михаил Васильевич Ломоносов - Подвергал критике религию, не отвергая существование Бога. Мир материален, развивается по внутренним законам, но его сотворил Бог и придал ему первотолчок. Мир веры и мир знаний имеют собственные сферы, а посему они не должны вступать в противоречие друг с другом.
Радищев (18 век) заложил традицию русской философской антропологии. Ключом к антропологии служило «правило сходственности» -- все, что можно сказать о животных, можно сказать и о человеке. В природе имеет место не смерть, а разрушение и преобразование. На определенном этапе тело человека распадается и «каждое начало отходит к своей стихии». Душа должна обладать вечностью.
Завершает просветительский этап развития российской философии А. И. Галич (1783-1848). Он рассматривает человека как соборное место мироздания, гармонизирующее «сосредоточие» мира. Познание мира прямо и непосредственно замыкается на самопознание человека. Без знания природы не бывает истинной антропологии. Без учения о человеке не может быть науки о мире.
После пришел марксизм. Русский марксизм заявил о правопреемственности марксизма, реализовав свой российский характер.
Григорий Саввич Сковорода (1722-1794). Сковорода был бы непонятен вне исторической перспективы, вне той философской культуры, которая слагалась на Руси. Его творчество характеризует поворот глубоко верующего человека к философским исканиям. Философия Г.С. Сковороды -- это своеобразное равновесие веры и разума, имеющее этическую направленность. Его называли русским Сократом. Его творчество диалогично и ориентировано на проникновение в сущность через познание, освоение явления. Язык мыслителя особый, он символичен. Сложность его восприятия усугубляется дефицитом русской философской терминологии. И тем не менее философия Г.С. Сковороды прозрачна. Она обращена к проблеме человека, уяснению его сущности и смысла его жизни. В человеке Сковорода оценивает, прежде всего, не разум, а сердце. Сердце есть все. Оно все объемлет и все содержит. Через сердце мы обретаем чувство сродности с природой, через радость сердца мы обретаем радость бытия. В сердце своем человек носит и «царство Божие» и «царство зла», и они в каждом человеке создают вечную борьбу между сущим и должным. Сковорода пришел к выводу, что Бог есть «древо жизни», а все остальное -- его «тень». Понятие «сродности» (призвания) является центральной категорией этики Сковороды. Неустанно он повторяет, что нет больше мучения трудиться в несродном деле, ибо «все трудное -- не нужно, а все нужное -- нетрудно». Своей философией сродности Г.С. Сковорода проложил дорогу от религии к философии, открыл процесс секуляризации мысли, ее готовности познавать, понимать и объяснять бытие природы и бытие человека, вскрывая сродность природы и рода человеческого.
Следующий шаг в процессе секуляризации мысли сделал Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900). Он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино социальную и религиозную жизнь человека и одновременно обеспечила бы свободу его творческой мысли. В магистерской диссертации В.С. Соловьев заявляет, что движение от христианства к философии не означает их разрыв. Неверие в Бога опустошает душу человека в доводит его до самоубийства, до потери человеческого в человеке. И русский мыслитель ратует за мудрое осуществление «универсального синтеза религии, науки и философии». Он полагает, что знание о реальном мире должна обеспечивать наука; об идеальном мире -- философия; об Абсолюте Бога -- религия. В докторской диссертации ключевыми выступают идеи всеединства и софийности. Идею всеединства В.С. Соловьев понимает как состояние единства мира и человека, воплощающее идеал сродности и соборности на базе «универсального синтеза религии, науки и философии». Что касается идеи софийности, то русский мыслитель ее понимает как мудрое сотворчество Бога и человека. Соловьев констатирует, что религиозное мировоззрение утратило свое первоначальное влияние на жизнь общества и отдельно взятого человека. В этих условиях В.С. Соловьев видит необходимость создать «теософию» как органический синтез религии, философии и науки. Идея триединства должна стать основанием не только возрождения религии, философии и науки, но и базой духовной оппозиции грядущей социальной революции. Соловьев не возражает, что социализм более справедливая общественная система, чем капитализм. Но он считает, что забота социализма только о материальной стороне жизни людей явно недостаточна. Целью и смыслом исторического процесса является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. И первым актом на этом пути является объединение всех христианских конфессий, принятие людьми христианского вероучения. .Соловьёв полагает, что истинное знание является результатом синтеза эмпирического, рационального и мистического познания в их взаимосвязи, где рациональная форма, не теряя свои возможности, обогащается привнесением «жизненного начала». Новая философия должна соединить восточное понимание и западное знание. Она должна осуществить универсальный синтез науки, философии и религии и обеспечить смысл жизни человека. Вопрос о смысле -- это вопрос о присутствии в мире абсолютного начала, абсолютной истины. Если все в мире относительно, то теряется смысл жизни. По мнению В.С. Соловьева, триединство религии, науки и философии должно решить проблему абсолютной истины, сделать то, что не под силу одной только науке, философии или религии. В последний период философского творчества В.С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. И, тем не менее, Соловьев до конца своих дней рассматривает христианство как «религию жизни и абсолютной полноты духовного бытия».
В наследии Владимира Ивановича Вернадского огромная часть принадлежит философии. Для Вернадского было чрезвычайно важным рассмотреть предмет изучения с разных сторон. Вернадский видел в человеке не просто созерцателя, но творца природы, призванного, в конце концов, занять место у самого штурвала эволюции. В начале XX века в основном складывается принципиальный взгляд Вернадского на проблему соотношения философии и науки. Ученый обращается к западноевропейской философии, к мыслителям Востока, главным образом Индии и Китая. С начала 20-х годов резко возрастает философская насыщенность специальных естественнонаучных трудов, тесно переплетавшихся с мировоззренческими, социально-гуманитарными и экологическими вопросами. Сложно складывались отношения Вернадского с советскими философами, выступавшими с позиций диалектического материализма. В эти годы его труды, посвященные живому веществу, биогеохимии, учению о биосфере, не раз подвергались резкой критике.
Он говорит о роли человека, его разума во всей Вселенной. Значимость ее для нашей цивилизации долгое время недооценивалась. И главная причина этого, как ни парадоксально, состояла, по-видимому, в самих успехах классической науки. Вернадский не был специалистом в какой-то одной науке или даже в нескольких науках. Он блестяще знал добрый десяток наук, но изучал природу, которая неизмеримо сложнее всех наук, вместе взятых. Он размышлял и над природными объектами, и над их взаимосвязями.
Ключевая идея Вернадского в том, что переход возникшей на Земле биосферы в ноосферу, то есть царство разума, - не локальный эпизод на задворках бескрайней Вселенной, а закономерный и неизбежный этап развития материи.
Западники - направление русской общественной мысли 40-х годов ХIХ в. представители которого считали, что Россия должна развиваться по западному пути.
Славянофилы - направление русской общественной мысли 40-50 гг. XIX в., представители которого выступили с обоснованием самобытности пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского.
Соборность - органическая, социально-духовная общность людей, в которой каждая личность раскрывает свои способности во имя процветания сообщества. Соборность противоположна индивидуализму и государственному тоталитаризму.
Ноосфера - сфера взаимодействия природы и общества, в которой человеческая деятельность становится главным определяющим фактором развития.
Синонимы: техносфера, антропосфера, социосфера.
Основные черты отечественной философии
Русская философия представляет собой оригинальное образование в мировой философской мысли. Можно выделить два источника её формирования: влияние достижений мировой философии и происходившие в России социально-культурные процессы. Последний из источников наложил отпечаток на тематику философских размышлений, форму изложения философских взглядов и прочее.
Выделяют семь особенных черт русской философии:
1. Религиозная форма. Философские идеи проникли на Русь вместе с православием, в христианской религиозной форме утвердились в общественном сознании. До XVIII в. в России не было светской философии. Даже последовавшая секуляризация, формирование материалистического направления, не ослабила религиозной философской школы.
2. Антропологизм, этический аспект исследуемых проблем, стремление постичь непримиримую борьбу добра и зла, поиски правды. Нравственность пронизывала все философские идеи, и даже постижение истины русская философия ставила в зависимость от нравственных качеств человека.
3. Пристальное внимание к общественно-политической проблематике. Вопросы судьбы и роли России в мировой цивилизации, пути социально-экономического развития страны, проекты социальных преобразований всегда были составными частями любой философской теории. Русская мысль историософична, она обращена к вопросам о «смысле» истории, о конце истории и т. п.
4. Борьба славянофильства и западничества. Вопрос о месте России в мире получал неоднозначный ответ. Одни мыслители полагали, что Россия - часть Запада, и следовательно, необходимо проводить модернизацию по западным образцам. Другие считали, что у России свой, особый путь развития.
5. Практическая направленность и в связи с этим отрицание абстрактного философствования. Русские мыслители на первое место в своих работах ставили конкретные этические и социально-политические вопросы (необходимо подчеркнуть это отличие).
6. Тесная связь с литературой и даже с искусством, большое разнообразие форм философских произведений (религиозные трактаты, поучения, художественные произведения - романы Ф. Достоевского и Л. Толстого, живописные полотна - «Троица» А. Рублёва и т. д.).
7. Вопрос об истине в процессе познания соотносится с понятием «правды». Это понятие несёт нравственно-этический смысл. Оно отражает поиски нравственной основы мира и желание не только понять, познать мир, но и преобразовать его.
Философия: основные проблемы, понятия, термины. Учебное пособие Волков Вячеслав Викторович
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ
Генезис русской философии в период Киевской и Московской Руси
Истоки русской философии складывались из двух духовных потоков: языческого и христианского.
Русская философская мысль домонгольского периода испытала на себе существенное влияние византийской духовной культуры. Какие же философские традиции были занесены на Русь?
Неоплатонизм, с его навыками тонкого диалога и идеей синтеза Логоса и Софии, то есть мысли и воплощения;
Рационализм Аристотеля и Иоанна Домаскина;
Аскетизм, отвергавший земную жизнь, философию и все мирское знание.
У колыбели русской философской мысли стояли произведения киевского митрополита Иллариона (XI в.), давшего в своем «Слове о Законе и Благодати» философско-историческое и этико-гносеологическое толкование русской жизни того времени.
Своеобразие русской философской мысли того периода выразилось в религиозном «гуманизме» («Поучение» Владимира Мономаха и «Моление» Даниила Заточника).
В то же время развивался и русский религиозный гносеологизм. Его главным представителем стал епископ Кирил Туровский (XII в.). Он первым разработал учение об опытном, естественном происхождении разума, который опирается на показания органов чувств.
Развитие философской мысли в Московской Руси совершалось в непрерывной связи с событиями социально-политической и церковной жизни того времени. Главным было - образование единого государства и укрепление всевластия феодалов: мирских и церковных. Против последнего выступили многочисленные ереси (формы противостояния официальной церкви). Самыми известными были: стригольники и антитринитарии.
В конце XIV - начале XV вв. на Руси утверждается исихазм, пришедший из Византии. Это аскетическое, мистическое учение, идеалом которого стало созерцание, молчание, одиночество. Исихазм утверждает: «Мир непознаваем, все науки бессмысленны. Истинное познание - вера. Церковь выше светской власти». Деятели исихазма - Сергий Радонежский XIV в.), Нил Сорский (1433–1508) и остальные нестяжатели считали, что людям нельзя жить за счет чужого труда и гоняться за должностями, а монастыри не должны иметь крепостных. Только молитва, труд и нравственное совершенствование достойны инока. В области познания главное у нестяжателей - это пристальное внимание к внутреннему миру человека. Против нестяжателей выступили иосифляне во главе с Иосифом Волоцким, который защищал право церкви на доходы. Для взглядов иосифлян характерны: разрушающий схоластику рационализм, обоснование идеи свободы воли, выбора человека, обоснование концепции абсолютной монархии.
В том же самодержавническом духе развивалась концепция «Москва-третий Рим». Она была разработана митрополитом Зосимой и старцем Филофеем. Эта концепция способствовала распространению идей о превосходстве русского православия и богоизбранности русского царя.
Выразителями тенденций европеизации стали Андрей Курбский и Максим Грек.
Отечественная философия в XVIII - начале XX в.
В петровское время совершился радикальный философский переворот - секуляризация русской философской мысли (появление светского типа философствования). Представители философской мысли того времени - так называемая «Ученая дружина»: Ф. Прокопович, В. Татищев, А. Кантемир. Их идеи в дальнейшем развивал М. Ломоносов (1711–1765), давший начало материалистической традиции в России. В области онтологии в качестве достижений М.В. Ломоносова можно назвать атомарно-молекулярную картину строения мира, закон сохранения вещества, сыгравший большую роль в обосновании идеи несотворимости и неуничтожимости материи и представления о бесконечности Вселенной. В области гносеологии М.В.Ломоносов выдвинул метод синтеза точного расчета и свободной фантазии художника.
В конце XVIII столетия утверждается новое понимание человека.
Выдающимся философом, существенно продвинувшимся в области познания человека и социального мира, являлся А. Радищев (1749–1802). Новую веху в русскую философию внес П. Чаадаев (17941856). Он первым в новое время подошел к оценке места России в мире, ее настоящего и будущего не с местнических позиций, а с позиций глобальных, всемирных. Взгляды Чаадаева можно выразить так - жесткая национальная самокритика.
Выступление П.Чаадаева дало толчок философским спорам и дискуссиям, в результате чего возникли и новые философские течения и школы.
Славянофилы - это течение русских философов, выразивших национальное своеобразие России (соборность, то есть свободное единение людей, основанное на христианской любви и общинном коллективизме) во всемирной истории. В него в первую очередь вошли А. Xомяков (1806–1856), И. Кириевский (1806–1856), К. Аксаков (1817–1860), Ю. Самарин (1819–1876).
Альтернативная точка зрения выражалась «западниками».
Западники - это течение, выдвигавшее на первый план интересы отдельного человека, которые должны защищаться правовым государством и гражданским обществом. К западникам относят Н. Станкевича (18131840), В. Боткина (1811–1839), Т. Грановского (1813–1855) и других.
В XIX веке возникли и другие философские школы: народники (Н.Чернышевский (1828–1889) и Н.Добролюбов (1836–1861)), русские анархисты (М. Бакунин (1814–1876) и П. Кропоткин (1842–1921)), почвенники (Н Страхов (1828–1896), А. Григорьев и Ф. Достоевский (1821–1881)), неославянофилы (Н. Данилевский (1822–1885), К. Леонтьев (1831–1891)) и позитивисты (К. Кавелин (1818–1885), В. Лесевич (18371905)).
Развиваясь в условиях начавшейся буржуазной модернизации русская философия к концу XIX века приобрела ряд характерных особенностей:
1. Историософичность, то есть пристальное внимание к проблемам развития истории.
2. Утопично-проективное устремление в будущее.
3. Антропоцентричность, повышенное внимание к проблемам человека
4. Панморализм, то есть вывлечение во всех философских проблемах морального аспекта.
5. «Народопоклонство», то есть попытка любую идею, систему оценить с точки зрения содействия делу освобождения народа.
6. Антибуржуазность. Против капитализма выступали почти все философы, кроме либералов.
7. Пристальное внимание к религиозной тематике, или с теологических, или с атеистических позиций.
8. Тесная связь с отечественной литературой и искусством.
Конец XIX - начало XX веков - это время расцвета трех философских направлений: русской религиозной философии, русского космизма и русской философии социально-политической направленности.
Русская религиозная философия получила свое развитие в произведениях таких авторов как В. Соловьев, П. Флоренский, Н. Бердяев, Е. Трубецкой, Л. Толстой, Н. Булгаков, В. Розанов, Г. Шлет и многие другие. Пожалуй, наибольшее значение в этом направлении имеют взгляды В. Соловьева (1853–1900). Центральная идея его философии - это идея всеединства, то есть космической соборности: «все едино в Боге», и прежде всего, Творец и его творения.
Взгляды В. Соловьева дали толчок развитию самого оригинального направления отечественной философии - русскому космизму, главной особенностью которого стало философское и научное обоснование эволюции человека к новому богочеловеческому состоянию. Свои варианты такой трансформации человека и общества предложили Н. Федоров, А. Сухово-Кобылин, В. Муравьев, Н. Умов, К. Циалковский, В. Вернадский, А. Чижевский и другие. Они обосновывали антропный принцип, предполагавший наличие связи между свойствами Вселенной и существованием человека.
Ведущим направлением социально-философской мысли России начала XX века несомненно являлся русский марксизм, представленный такими именами, как П. Струве, М. Туган-Барановский, Г. Плеханов, В. Ленин, А. Богданов. В стане русских марксистов отсутствовало идейное единство как по основной философской линии, так и по другим вопросам гносеологического и социально-философского плана.
Евразийство - это идейное течение, возникшее в эмиграции, связанное с осмыслением своеобразия российской цивилизации. Начало евразийству положил сборник статей Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, Г. В. Флоровского и П. П. Сувчинского «Исход к Востоку» (София, 1921). Авторы сборника, продолжая традицию поздних славянофилов, провозглашали Россию особым культурно-историческим типом - «Евразией», акцентируя внимание на связи ее с азиатско-тюркским миром и противопоставляя «Европе», то есть Западу. В политическом отношении это привело к признанию закономерности Октябрьской революции и Советской власти как органичного проявления евразийской цивилизации.
В эмиграции продолжал свою философскую деятельность Н. Бердяев, центральными темами которого были проблемы свободы, личности, творчества и смысла истории.
Развитие философии в Советском Союзе
Большой вклад в развитие отечественной философии советского периода внес В.И. Ульянов (Ленин) (1870–1924). В книге «Материализм и эмпириокритицизм» В. Ленин полемизируя с махистами - сторонниками Э. Маха и Р. Авенариуса, подверг критике их гносеологию, которая абсолютизировала роль ощущений в познании и приходила к агностизму. В. Ленин всесторонне проанализировал основной вопрос и важнейшие категории философии (материя, опыт, время, пространство, причина, свобода и т. д.), а также развил марксистскую теорию познания, а именно, создал теорию отражения; проанализировал роль практики и ощущений в познании; исследовал проблему истины. В другой работе «Философские тетради» В. Ленин подверг критике и переосмыслил гегелевскую диалектику.
Наиболее яркой дискуссией, охватившей в 1920-е годы многих философов и ученых, была дискуссия между «механистами» и «диалектиками». Первых представляли: И. Скворцов-Степанов, А. Тимирязев, В. Сарабьянов, вторых - А. Деборин, Н. Карев и др. Спор шел о соотношении философии и естествознания: «механисты» преувеличивали значение естествознания, вторые материалистической диалектики.
В 1930 годы ситуация в духовной сфере значительно изменилась. Развитие философии в годы сталинизма находилось под определяющим влиянием «Краткого курса истории ВКП(б)» 1938 г. и особенно второго параграфа четвертой главы «О диалектическом и историческом материализме», написанного самим И. Сталиным.
Развитие марксистской философии в СССР в послевоенные период происходило противоречиво: с одной стороны, высказывалось немало плодотворных, глубоких идей в различных областях философского знания, с другой стороны, эти идеи, если они открыто не подавлялись, утопали в царстве догматизма и схоластики.
В 60-70-х годах XX в. в трудах советских философов, - В. Штоффа, В. Швырева, Е. Мамчура, В. Степина, - весьма интенсивно разрабатывались проблемы методологии и логики научного познания. Известные философы, - Б. Кедров, М. Розенталь, Э. Ильенков, Н. Лапин продолжали работу над проблемами материалистической диалектики. Кроме того, Э. Ильенков и Д. Дубровский разрабатывали проблему идеального.
Плодотворно разрабатывались проблемы человека и личности. В работах известных советских ученых В. Тугаринова, И. Кона, А. Леонтьева, Л. Буевой, И. Фролова были проведены глубокие исследования структуры личности, соотношения в ней социального и биологического, о путях и формах совершенствования личности.
С 1985 года философия в СССР развивалась под знаком перестройки и ее поражения. Для теоретической сферы перестройка и ее провал означали падение авторитета и влияния марксизма в советской философии. Марксизм утратил монопольное положение, уступив место другим философским течениям и школам. Существенно изменилась тематика философских исследований. Важное место среди них заняло осмысление явлений современной жизни.
Из книги Хрестоматия по философии автора Радугин А. А. Из книги Философия истории автора Ивин Александр АрхиповичФилософия Гегель утверждал, что свобода является необходимым условием философии. За этим убеждением стояла, прежде всего, уверенность, что современное Гегелю немецкое общество представляло собой подлинное царство свободы и тем самым являлось средой, наиболее
Из книги Введение в социальную философию: Учебник для вузов автора Кемеров Вячеслав Евгеньевич§ 1. Социальная философия и философия истории Социальная философия конца XX в. могла бы претендовать на аристократическое происхождение: ее предком являлась классическая философия истории. Однако связь между ними разорвана. Их разделяет целая эпоха, в ходе которой были
Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович1. ФИЛОСОФИЯ ПАТРИСТИКИ КАК ФИЛОСОФИЯ ТЕОЦЕНТРИЗМА Этапы средневековой философии: патристика и схоластика. Патристика апостольского периода (до середины II в.); апологетического периода (до IV в.) с заявкой на то, что истинная философия - это христианская религия; зрелого
Из книги Ответы на вопросы Кандидатского минимума по философии, для аспирантов естественных факультетов автора Абдулгафаров Мади5. ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ КАК ФИЛОСОФИЯ «ПАНРАЦИОНАЛИЗМА» Георг Гегель родился 27 августа 1770 года в семье крупного чиновника. Латинская школа в Штутгарте, теологическая семинария и университет в Тюбингене - ступени его богословского образования. От духовной карьеры Гегель
Из книги Я и мир объектов автора Бердяев Николай11. Философия аль-Фараби. Философия Ю.Баласагуни. Его труд: «Благодатное знание» Абунасыр Мухаммед ибн Мухаммед Фараби (870–950) является одним из величайших мыслителей раннего Средневековья. Он многогранным ученым-энциклопедистом и одним из основоположников восточного
Из книги Энциклопедия философских наук. Часть третья. Философия духа автора Гегель Георг Вильгельм Фридрих27. Казахская философия: история и современность (Абай, Валиханов, Алтынсарин), истоки черты, традиции и новации. Профессиональная философия в Казахстане. (Рахматуллин -
Из книги Что такое политическая философия: размышления и соображения автора Пятигорский Александр Моисеевич1. Философия между религией и наукой. Борьба философии и религии. Философия и общество Поистине трагично положение философа. Его почти никто не любит. На протяжении всей истории культуры обнаруживается вражда к философии, и притом с самых разнообразных сторон. Философия
Из книги Шпаргалки по философии автора Нюхтилин Виктор2. Философия личная и безличная, субъективная и объективная. Антропологизм в философии. Философия и жизнь Киркегард особенно настаивает на личном, субъективном характере философии, на жизненном присутствии философа во всяком философствовании. Он противополагает это
Из книги Я познаю мир. Философия автора Цуканов Андрей ЛьвовичС. Философия {§ 572}Эта наука постольку представляет собою единство искусства и религии, поскольку внешний по своей форме способ созерцания искусства, присущая ему деятельность субъективного созидания и расщепления его субстанциального содержания на множество
Из книги Адепт Бурдье на Кавказе: Эскизы к биографии в миросистемной перспективе автора Дерлугьян ГеоргийФИЛОСОФИЯ И ПОЛИТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ 8 февраля 2006 года, РГГУ Есенинская аудиторияПЛАН ЛЕКЦИИ(0) Философия и философствование. Политика как специфический предмет нескольких научных и квазинаучных дисциплин (например, политологии). Политика как неспецифический предмет
Из книги автора8. Немецкая классическая философия и ее главные проблемы. Философия Канта: понятие «вещи в себе» и трансцендентального знания. Антиномии чистого разума Немецкая классическая философия рассматривается в качестве самостоятельного этапа развития философии, потому что на
Из книги автора15. Аналитическая философия ХХ столетия. Философская программа неопозитивизма и ее кризис. «Постпозитивизм» и философия науки Аналитическая философия (Мур, Рассел, Витгенштейн) сформировалась в XX веке и видела задачу философии не в синтезе научного знания, а в
В истории отечественной философской мысли выделяют несколько периодов:
· философская мысль Древней Руси X – XVII вв.;
· философия эпохи Просвещения (XVIII - начало XIX века);
· развитие оригинальной русской философии (вторая треть XIX века – начало XX века);
· послеоктябрьский период (большая часть XX века).
Первый этап
С принятием христианства на Руси (988 год) языческая мифология начинает вытесняться христианским мировоззрением, которое способствует зарождению философии и придает ей религиозный характер.
В формировании отечественной философской мысли важную роль сыграла переводная литература. Важное значение имела работа византийского мыслителя Иоанна Дамаскина (675-750) «Источник знания» (особенно первая часть «Диалектика»). В XI веке появляются летопись «Повесть временных лет», «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона, «Поучение» Владимира Мономаха. Формирование и развитие отечественной философской мысли не прерывалось в годы монгольского ига. В ХIII-ХIV веках развивается агиографическая (житийная) литература. За ее религиозной оболочкой скрывалась сильная и самобытная мысль, исследовавшая вопросы мироздания. В XV-XVII веках философская мысль переживает подъем. В это время усиливается влияние на нее православной, византийской и западной мысли.
В Древней Руси были заложены основы философской культуры, хотя оригинальная философия еще не получила развитую систематическую форму.
Второй этап
С реформами Петра I начинается новый период в истории отечественной философии. Происходит процесс размежевания философии и теологии. Развивается светская, прежде всего политическая мысль. Представители «ученой дружины» Петра (Феофан Прокопович, В. Татищев и др.) теоретически обосновывали реформы государства и церкви, предвосхищая идеи будущих «западников». В.Н. Татищев как представитель Просвещения, основываясь на учении философа-просветителя Х. Вольфа, критикует платоновское учение о душе. Идеями Просвещения навеяна и его философия истории, в которой выделяются три этапа «умопросвячения»: создание письменности, пришествие Христа, книгопечатание. Хотя Россия отстает от Запада, но идет по тому же пути, ее ждет такое же будущее.
Значительным событием в культурной жизни России стало открытие в 1755 году Московского университета. Самое активное участие в его создании принимал М.В. Ломоносов (1711-1765) . Будучи естествоиспытателем, он внес большой вклад в развитие науки и пропаганду натурфилософии. Основой природных явлений ученый считал материю. Она понимается им как элементы и группы элементов – корпускулы. Все заполнено материей, пустоты нет. Изменения вещей – суть движение материи. Ломоносов выделяет три вида движения: поступательное, вращательное и колебательное. Считая материю вечной, Ломоносов формулирует закон сохранения материи: «Ежели где убудет немного материи, то умножится в другом месте». Природа, таким образом, не нуждается в божественном вмешательстве. Несмотря на то, что Ломоносов высоко ценит достоинство разума, он отделяет мир разума от мира веры, хотя они и находятся в согласии («Правда и вера суть две сестры родные»). Ломоносов – деист. Его учение знаменует появление в России светской натурфилософии.
«Странствующим университетом» называли Г.С. Сковороду (1722-1794) , пропагандировавшего свое религиозно-философское учение в Харьковской, Белгородской и Курской губерниях. В центре его философии – человек как микрокосмос. Сковорода выделяет три мира: макрокосмос, микрокосмос (человек) и мир символов (Библия), связывающий большой и малый мир, идеально выражающий их в себе. Веря в безграничную возможность познания мира, он убежден в том, что источником мысли является сердце. Учение Сковороды характеризуют как «мистический символизм», оно предваряет философию славянофилов XIX века.
Проблема человека – в центре внимания писателя и общественно-политического деятеля А.Н. Радищева (1749-1802) . Основываясь на идеях французских просветителей: теории общественного договора, естественного права, приоритета закона, Радищев критикует самодержавие и крепостное право. В сибирской ссылке он пишет трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792). Позиция Радищева в трактате неоднозначна. С одной стороны, он исследует проблему природного происхождения человека, его смертности, опираясь на современные ему философские и научные представления, с другой, признает бессмертие души, не сумев материалистически объяснить происхождение «мыслительной способности». В связи с этим Радищев дополняет материалистическое учение традиционным религиозно-философским.
Таким образом, к началу XIX века усваиваются основные идеи западной философии, оформляется ряд областей философского знания. В то же время процесс становления оригинальной русской философии еще не завершился. Решающую роль здесь сыграла немецкая классическая философия, прежде всего учение Шеллинга, позднее – Гегеля, проникавшие в Россию в первые десятилетия XIX века. Именно философия Шеллинга явилась одной из составных частей творческого синтеза, в результате которого начинается новый период в истории отечественной философии.
Этот период связан с оформлением первых философских течений в России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует создания православной философии. Различия есть и по вопросам онтологии и теории познания, но в 30--40-е годы расхождение еще не было глубоким.
Непосредственным поводом к полемике и оформлению направлений стали «Философические письма» П.Я. Чаадаева (1793-1856), в которых поставлен вопрос о месте России в истории. Чаадаев – религиозный мыслитель, считавший, что история направляется Божественным провидением. Руководящая роль католической церкви соответствует провидению, Западная Европа достигла больших успехов в осуществлении христианских начал. Чаадаев в этом отношении – западник. Россия – ни динамичный Запад, ни малоподвижный Восток, она как бы выпала из всемирной истории, провидение ее оставило. Россия существует как бы для того, чтобы преподнести миру какой-то серьезный урок. В дальнейшем Чаадаев изменяет свою оценку исторической роли России, но им была сформулирована первая оригинальная тема русской философии.
И.В. Киреевский (1806 – 1856) творчески синтезировал идеи патристики и западной философии Нового времени (прежде всего Шеллинга). Особое внимание он уделяет вопросу об отличии духовной культуры («просвещения») России от Запада. Киреевский отмечает следующие различия: культура Запада унаследовала от Рима индивидуализм и рационализм, отсюда преобладание там эгоизма и рассудочного познания. Результат рационализма – анализ, «самовластвующий рассудок – эта логическая деятельность, отрешенная от всех других познавательных способностей». На Руси, напротив, сохранились общинная собственность, союз государства и церкви, «живое и цельное зрение ума». Нужно развивать начала православной культуры и противопоставить их «разлагающемуся» Западу.
Односторонний характер западной культуры критиковал также А.С. Хомяков (1804 – 1860). Он – религиозный философ и богослов. Соединяя православие и философию, Хомяков пришел к мысли, что истинное познание недоступно отдельному рассудку, оторвавшемуся от веры и церкви. Такое знание ущербно и неполно. Только "знание живое", основанное на Вере и Любви, может открыть истину. Хомяков был последовательным противником рационализма. Основу его теории познания составляет принцип «соборности». Соборность – есть особый вид коллективизма. Это церковный коллективизм. С ним как духовным единством связан интерес Хомякова к общине как социальной общности. Мыслитель защищал духовную свободу личности, на которую не должно покушаться государство, его идеал – «республика в области духа». Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма.
Среди западников выделяются два направления:
· либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин);
· революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности: «…судьба субъекта, индивидуума, личности важнее судеб всего мира…».
Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии применил диалектику Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.
Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Фейербаха, Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).
Третий этап
В дальнейшем традицию революционно-демократической мысли в России продолжают представители народничества, чьи лидеры П.Л. Лавров и Н.К. Михайловский находились под влиянием «первого» позитивизма. В целом в 60– 80-е годы ХIХ века отмечается преобладание позитивизма и естественнонаучного материализма (И.М. Сеченов, И.И. Мечников). Новое дыхание обретает религиозно-философская мысль.
Критика современной им культуры и общества, религиозно-философские искания характерны для творчества великих русских писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого. В центре размышлений Ф. М. Достоевского (1821 – 1881) находится человек, его противоречивая сущность. Бытие человека – это, прежде всего, нравственное бытие личности, бытие выбора между добром и злом. Свобода выбора понимается в христианском смысле. Человек, в сущности, свободен, но эта свобода может привести к самообожествлению и произволу («пожить по своей глупой воле»). Подлинная свобода связана с Богом, со слиянием с ним через любовь («Будешь любить всякую вещь и тайну постигнешь в вещах»). Отказ от свободы в пользу «хлеба» порождает рабство и пустоту. Достоевский – критик социалистического утопизма. Он противопоставляет социализму мирное объединение высших слоев общества с «почвой», русским народом («почвенничество»). Его христианская антропология предвосхищает идеи экзистенциализма и персонализма в отечественной и зарубежной философии.
Л.Н. Толстой (1828 –1910) выступает как критик культуры, призывает к «опрощению». В своей «Исповеди» он описывает духовный кризис, охватившее его чувство бессмысленности жизни. Не найдя смысла в науке, рациональном знании, Толстой обращается к вере. Выступая как религиозный реформатор, он выходит за рамки христианской традиции. Личность растворяется в общем начале (жизни, разуме). Религию, как и другие формы культуры и знания, он подчиняет морали. Ядро этической системы – непротивление злу насилием. Моральная проповедь Толстого оказала заметное влияние на развитие отечественной культуры.
Своего наивысшего развития русская философская мысль достигает во второй половине XIX – нач. XX века, когда появились предпосылки для образования философских систем. Одна из первых и наиболее значительных систем представлена философией В.С. Соловьева.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский философ, систематизировавший в своем учении результаты предшествующего развития отечественной философии. Основные работы – «Критика отвлеченных начал»(1880), «Чтения о богочеловечестве» (1878-1881), «Оправдание добра»(1897). Он впервые в русской философской традиции создал самостоятельную теософскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма. Его непосредственные предшественники в отечественной философии - славянофилы.
В творческой деятельности Соловьева важное место занимает проект воссоединения церквей, попытки его осуществления. Философ видит в мире противостояние двух соблазнов: соблазн Запада – «безбожный человек», соблазн Востока – «бесчеловечное божество». Призвание России – это «призвание религиозное в высшем смысле этого слова». Оно состоит в объединении церквей. Соловьев предлагает проект всемирной теократии, в которой главенствующую роль играла бы католическая церковь (теократия – политическая система, основанная на правящей роли церкви).
Восстановление всеединства – это торжество добра. Соловьев верит в положительную силу добра. Зло – лишь недостаток добра. В конце жизни мыслитель приходит к мысли о более глубоких основаниях зла в мире. Он также подчеркивает важную роль красоты в процессе восстановления всеединства. Искусство должно продолжать художественное дело, начатое природой. Философ утверждает положительный идеал единства истины, добра и красоты.
Идея “всеединства” имеет свой гносеологический аспект. Соловьев развивает предложенную славянофилами концепцию “цельного знания” , предполагающую единство знания и веры. Вера “соединяет нас внутренне с предметом познания, проникает в него ”. Она делает возможным и рациональное, и опытное познание. Соловьев подчеркивает значение интеллектуальной интуиции как первичной формы цельного знания. “Всеединство” не постижимо только средствами научного познания. Философия – это целостное размышление о мире, соединяющее теоретическое познание и практику нравственной жизни. Основу “истинной философии” Соловьев видит в мистицизме. Учение о познании В.Соловьева предполагает интеграцию различных видов познания в единое целое.
Одним из интереснейших отечественных философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский (1882-1937) . Он не повторял Соловьева и по многим вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него - “идеальная личность мира ”, “корень земного мира, связь Бога и мира ”. Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе “Столп и утверждение истины ” (1911) П. Флоренский описал свой опыт духовного поиска и обретения истинного знания. Истина постигается “подвигом веры”, в рассудочной форме она проявляется в форме антиномии: истина и есть антиномия. Таким образом, подчеркивается “двуединость” истины. Мыслитель стремился соединить научные и религиозные представления. Считая основным законом мира второй закон термодинамики – “закон энтропии”, понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии. Культура – средство борьбы с энтропией (“с мировым уравниванием”). Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.
Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков (1871-1944) . На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию “христианского социализма ”. В 1918 году становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как “принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве”. София – “живая связь между миром и Богом”. При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто. История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.
Философия всеединства - главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П. Карсавину (1882-1952). Его философия предстает не просто очередной системой всеединства. Он превращает ее в философию личности. Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, "лицетворении".
С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются: 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества. В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философский космизм (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и естественнонаучный (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).
Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.
Учение К.Э. Циолковского (1857-1935) относится к естественнонаучному направлению, несмотря на его фантастические элементы. Мыслитель рассматривает космос как живое, одухотворенное целое (“панпсихизм”), населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития. Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил теорию полета ракеты.
Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945) . Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.
В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот - “религиозно-философское возрождение” (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества. Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике "Вехи".
Символом этой эпохи считается выдающийся русский философ Николай Александрович Бердяев (1874-1948) , принадлежащий к числу наиболее ярких деятелей культуры “серебряного века”. Он критически воспринял революцию и в 1922 году был выслан из России. В эмиграции написаны “Философия свободного духа” (1927), “О назначении человека ” (1931), “Русская идея” (1947) и др. Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: “Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров ”. Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, - основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода, укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде. Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.
Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве "царства Божьего", но реальная история рассматривается им как история объективации, как “ неудача духа”, так как “ в ней не образуется Царство Божие”. Основа истории – это свобода зла.
Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия. Но Россия отличается от Запада, представляя единство: Восток-Запад. “Русская идея”– идея “коммюнитарности и братства людей и народов, искание новой общности”, идея “Града Грядущего”, в них отразился особый мир России.
С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938) , обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия. Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму. Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя “ненавистником разума”. Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него – “Афины” и “Иерусалим”). Познание подлинного бытия возможно лишь сверхъестественным способом, через Откровение. Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.
Четвертый этап
Религиозное возрождение в России обострило споры философов идеалистического и материалистического направлений. Последнее представлено в первую очередь марксизмом, в распространении которого в России в конце XIX века большую роль сыграл Г.В. Плеханов (1856- 1918), один из крупнейших философов-марксистов. Плеханов занимался проблемами истории философии, этики, эстетики, теории познания и материалистического понимания истории.
С середины 90-х годов XIX века определяющую роль в развитии отечественного марксизма играет В.И Ленин (1870-1924). Он занимался в основном проблемами социальной теории и практики: разработал теорию империализма как высшей стадии капитализма, теорию социалистической революции. Задачи идейной борьбы побудили его к написанию теоретической работы “Материализм и эмпириокритицизм ” (1911). Некоторые философы-марксисты стремились к реформированию марксизма, соединению его с некоторыми новейшими философскими учениями (“эмпириомонизм” А. Богданова, богоискательство и богостроительство А. Луначарского). В своей работе Ленин подвергает критике попытки реформ марксизма, критикует эмпириокритицизм как субъективно-идеалистическую философию, дает новое определение материи: “Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущении”. В “Философских тетрадях ” (1916) Ленин обращается к материалистическому исследованию проблем диалектики. Философские работы Ленина надолго определили основные черты советской философии.
Новый этап в истории отечественной философии начинается после революции 1917 года. Философия марксизма стала составной частью официальной идеологии. Представители других направлений либо эмигрировали (С.Л. Франк, И. Лосский и другие), либо были репрессированы и погибли (П.А. Флоренский, Г. Шпет). В 1922 году из России был отправлен “философский пароход”, на котором были высланы десятки ведущих философов и деятелей культуры. Оригинальная отечественная философия эмигрировала.
В Советском Союзе в 20-30-е годы формировались официальные стандарты интерпретации философии диалектического и исторического материализма, процесс контролировался партией и государством. Так, борьба механистов и диалектиков (А.М. Деборин) закончилась победой последних, но в 1931 году они были объявлены “меньшевиствующим уклоном ”. Некоторое оживление философской мысли начинается с середины 50-х годов. В то же время в истории советской философии достойное место занимают яркие исследователи: А.Ф. Лосев, В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков и др. С конца 80-х годов начинается процесс возвращения эмигрантской части отечественной философии ХХ века, открывается возможность восстановления утраченного единства национальной культуры. Появились предпосылки для дальнейшего развития философии, которая есть творческий поиск свободной личности.
Специфические особенности и своеобразие русской философии
На формирование и развитие русской философии оказали огромное влияние такие факторы, как православная религия, острота социального вопроса в стране, особенности расположения страны в мире. В ее содержании имеют место три идейных потока: 1. Историософский, 2. Религиозный, 3. Нравственный.
Русская философская мысль традиционно ориентировалась на осмысление прошлого, преображение настоящего и в ней же присутствует тема будущего, искания справедливого общественного устройства. В этой философии неизменным является так же осмысление вопроса о месте и роли России в потоке мировой философии, ее космическом призвании.
Русская философия несет в себе огромный потенциал духовности и гуманизма.
Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития - 11-17 века. Тогда щел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым древнерусским фиолософом принято считать Киевского митрополита Иллариона . В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля пораждает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.
В Древней Руси Владимир Мономах сфирмалировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» - покоянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.
В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» - безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество.
Человек - по образу и подобию бога. Он - микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский ). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.
Нестяжателям противостояли иосифляне - последователи Иосифа Волоцкого . Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.
Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью.
В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал всилу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему существования великих держав.
Пересветов : самой приемлемой формой правления для Руси является самодержавие.
18 век (Русское просвящение) - идейное обоснование реформ Петра 1 сделали Татищев, Прокопович, Кантемир.
Ломоносов заложил традиции естественно-научного реализма. В вопросах осмысления окружающего мира он придерживался принципов атомизма. Сформулировал закон сохранения вещества и движения. Движение - внутренняя активность вещества, оно вечно.
Радищев: в 1790 году вышла его книга «Путешествие из Петербурга в Москву» где критиковал крепостное право и самодержавие. Отстаивал идею народной революции. Лучшая форма правления - республика.