274. Dugi kršćanski katekizam..., str. 29.
275. Kršćanstvo..., tom I, str. 589.
277. Dugi kršćanski katekizam..., str. 29.
278. Vidi: Sv. Jovan Damaskin. Tačna prezentacija..., knj. 4, poglavlje VIII, str. 126-127.
Ibid., knj. 1, ch. VIII, str. 12.
At. Anastasy Sinait. Vodič, ZhMP, 1993, br. 7, cit. izd., str. 82.
281. Dugi kršćanski katekizam..., str. 31.
Hopko Foma, prot., ur. cit., ss. 41-42.
Posnov M.E. Istorija hrišćanske crkve. Kijev, 1991, str. 333.
284. Dugi kršćanski katekizam..., str. 31.
Tamo.
Ibid., str. trideset.
Hopko Foma, prot., ur. cit., str. 41.
288. Citat. iz: Florenski G. Istočni oci 4. veka..., str. 147.
Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom I, str. 364-365.
Voronov L, prot., ur. cit., ss. 7-8.
291. Tačan prikaz..., knj. 1, ch. VIII, str. 15.
Voronov L., prot., ur. cit., str. 8.
293. St. Jovan Zlatousti. Rasprava o Postanku XIV, 5; Propovijed o Postanku VI, 1. Citirano. napisao: Makarije (Bulgakov), arh. ed. cit., tom I, str. 463.
At. Makarije Egipatski. Duhovni razgovori. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1994 (reprint), str. 192.
Alypiy (Kastalsky-Borozdin), arhim., Isaiah (Belov), archim., ur. cit., str. 229.
296. Dugi kršćanski katekizam..., str. 33.
Tamo.
Tamo.
Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom I, str. 480.
301. Citat. iz: Lossky V.N. Esej..., str. 100.
302. Citat. Autor: Voronov A., prot., ur. cit., str. 31.
Vidi sv. Jovana Damaskina. Tačna prezentacija..., knj. 3, pogl. XVIII, str. 120.
305. Vidi: Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom I, str. 487.
Yannaras X., ur. cit., str. 129.
Ibid., str. 128.
308. Orat. kat., kap. 6, op. autor: Florovsky G., prot. O smrti križa // Dogma i povijest. M., 1998, str. 192.
Protiv jeresi, knj. 3, pogl. 22, str. 306.
311. U Luc. homil., op. autor: Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom I, str. 498.
Epist. LIX ad Fidum., PL III, kol. 1013.
313. Pravilnik..., ur. cit., tom II, str. 258.
Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom I, str. 493.
Alypiy (Kastalsky-Borozdin), arhim., Isaiah (Belov), archim., ur. cit., ss. 251-252.
Slava Gospi. M., 1996, str. 13-14.
317. Dugi kršćanski katekizam..., str. 35.
McDowell J. Ed. cit., str. 136.
319. Razgovor s Trifunom Židovom // Djela. M., 1995, str. 271.
320. Izvinjenje I, 33…, str. 64.
321. Lossky V. N. Esej..., str. 262.
322. Tačan prikaz..., knj. 3, pogl. XX, str. 113.
Ibid., knj. 3, pogl. II, str. 75.
324. 1 Poslanica prezbiteru Kledoniju. // Kreacije, g. II, ur. cit., str. 9.
Odbrana 11. anatematizma protiv Teodorita Kirskog. Dela Vaseljenskih sabora, tom II, Kazan, 1892, str. 79.
326. Tačan prikaz..., knj. 3, pogl. II, str. 75.
Leontija Jerusalimskog. Adv. Nest. V, 29. PG 86. 1, kol. 1749 biti.
Malinovsky N., prot. Pravoslavna dogmatska teologija. Stavropol Gubernsky, 1903, tom 3, ss. 109-110.
329. O učenju Apolinarija Laodikijskog, vidi: Bolotov V.V., ur. cit., tom IV, str. 136-137; Posnov M.E., ur. cit., ss. 371-373; Lossky V.N. Esej..., ss. 272-273.
330. I Poslanica prezbiteru Kledoniju. // Kreacije, vol. II, ur. cit., str. 13.
331. O učenju Nestorija videti: Florovsky G. Istočni oci V-VIII veka..., ss. 8-15; Bolotov V.V., ur. cit., tom IV, str. 181-185; Posnov M. E. ed. cit., ss. 387-388.
332. Esej..., str. 267.
333. O monofizitskoj hristologiji vidi G. Florovsky, Eastern Fathers of V-VIII centuries..., str. 28-37; Lossky V.N. Esej..., ss. 266-267; Posnov M. E. ed. cit., ss. 431-433; Bolotov V.V., ur. cit., tom IV, str. 332-358.
Leontija Jerusalimskog. PG 86. 1, kol. 1281.
Makarije (Bulgakov), arhiepiskop, ur. cit., tom II, str. 67-72.
336. Tačan prikaz..., knj. 3, pogl. IV, str. 80.
Ibid., knj. 3, pogl. XVII, tačka 108.
Akti vaseljenskih sabora. Sankt Peterburg, 1996 (reprint), tom III, str. 472.
339. O jeresi monotelitizma, vidjeti: Lossky V.N. Essay..., str. 272-279; Posnov M.E., cit. izd., str. 444-454; Bolotov V.V., ur. cit., tom IV, str. 438-500; Kartashev A.V., ur. cit., ss. 398-450.
Ed. cit., ss. 145-146.
341. Akti vaseljenskih sabora. Sankt Peterburg, 1996 (reprint), tom IV, str. 221; vidi i Dugi pravoslavni katihizis..., str. 36.
342. O pojavljivanju u tijelu Boga Riječi i protiv arijanaca, 21 // Stvaranja, tom III. M., 1994, str. 273. Dugi kršćanski katekizam..., str. 36. Ibid. Tamo.
Pomazansky M., proto-irski, ur. cit., ss. 120-121. Tačna prezentacija..., knj. 3, pogl. XII, str.
343. Dugi kršćanski katekizam..., str. 36.
Tamo.
Tamo.
Pomazansky M. protopr. ed. cit., ss. 120-121.
347. Tačan prikaz..., knj. 3, pogl. XII, str. 91.
348. Dugi kršćanski katekizam..., str. 37.
Pomazansky M, protopr., ur. cit., ss. 126, 128.
350. Vidi: Kršćanstvo (Enciklopedijski rječnik), ur. cit., tom III, str. 374-375.
351. Lossky V. N. Esej..., str. 280.
352. Dugi kršćanski katekizam..., str. 39.
Tamo.
Tamo.
Hrišćanstvo. Enciklopedijski rečnik: u 3 toma. M., 1993–1995.
Internet resursi
U internet biblioteci Jakova Krotova: www. krotov. info
Planovi seminarskih lekcija.
Seminar 1.
1. Šta proučava filozofija?
2. Zašto je toliko važno razumjeti “početke” svake stvari?
3. Kako razumete Aristotelove reči „Filozofija počinje čudom“?
4. Zašto Aristotel filozofiju smatra beskorisnom naukom i stoga
5. Postoji li razlika između mudrosti (sophia) i filozofije?
6. Zašto Aristotel prve filozofe naziva fizičarima (fiziolozima)?
Šta je fizika?
7. Šta su prvi filozofi smatrali porijeklom svemira?
Književnost
Izvori
Aristotel "Metafizika" (knjiga 1, vidi prilog) - obavezno pročitati
dodatna literatura
1. Istorija filozofije (priredili Vasiljev, Krotov, Bugai, str. 47-55)
2. Gašparov M.L. "Zabavna Grčka" (vidi prilog)
Radionica 2
Pitagorina filozofija.
1. Priroda pitagorejske unije kao filozofske i vjersko-političke asocijacije. "Matematičari" i "Akusmatičari".
4. Kosmogonija pitagorejaca.
5. Orfičko-pitagorejska doktrina “metempsihoze”.
6. Koncept aritmosa. Teorija parnih i neparnih brojeva, doktrina harmonije, proporcije, „sveti tetraktis“, otkrivanje harmonijskih intervala, konstrukcija pravilnih poliedara.
Književnost.
Izvori
1. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. A. V. Lebedeva
2. Diogen Laerstsky “O životu, učenjima i izrekama slavnih filozofa”
(poglavlje VII)
.ua/books/diogenl/txt08.htm
dodatna literatura
1. Gaidenko P.P. “Evolucija koncepta nauke.” Poglavlje “Pitagoreizam”.
/library/gaid/2.html
2. Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V.
Bugaya. Stranice 49-51.
/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf
Seminar 3. Heraklitova filozofija
1. Heraklit iz Efeza. Biografski dokazi.
2. Problem rekonstrukcije djela “O prirodi” (Diels-Krantz,
Marković, Lebedev).
3. O značenju Heraklitovog "logosa". Šta, prema Heraklitu, jeste
pravo znanje i ono što je multi-znanje. Heraklitove ideje o mudrosti
(sophia) kao otkrivenje (aletheia) prirode (physis).
4. Fluidna priroda osjetilnog svijeta i ciklus stvari u njemu. Doctrine of
elemenata i svjetske vatre. Ekpuroza. Put gore i put dole.
5. Borba i jedinstvo suprotnosti.
6. Ideja o duši kao početku osjeta i misli u čovjeku.
7. Tumačenje izreka.
1) Mnogo znanja ne uči čovjeka da bude pametan, inače bi naučilo Hesioda i
Pitagora, kao i Ksenofan i Hekatej.
2) Rat je otac svega i kralj svega; odredila je da su bogovi,
drugi ljudi; Neke je učinila robovima, druge oslobodila.
3) Skrivena harmonija je bolja nego eksplicitna.
4) Besmrtnici su smrtni, smrtnici su besmrtni; umrli su jedno drugom
oni žive, umiru jedni drugima životom.
5) Smrt od vatre - rađanje vazduha i smrt vazduha - rađanje vode. Od
iz smrti zemlje rađa se voda, iz smrti vode se rađa vazduh, [iz
smrt] vazdušna vatra, i obrnuto.
6) Priroda voli da se krije.
7) Ovaj kosmos, isti za sve što postoji, nije stvorio nijedan
Bog i niko, ali on je uvek bio, jeste i biće zauvek živ
vatra koja se pali u razmjerima i gasi u razmjerima.
8) Ne možete dva puta ući u istu rijeku.
Književnost
Izvori
1.Dynnik M. Fragmenti Heraklita (fragmenti iz teksta Heraklita +
istraživanje Heraklita)
/library/antiq/geraklit/index.html
2. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. Makovelsky
/books/item/f00/s00/z0000120/index.shtml
3. Fragmenti ranih grčkih filozofa, ur. A. V. Lebedeva
/Person/Lib/Filosoph/N_9.htm
4.Diogen Laertius. O životu, učenjima i izrekama poznatih filozofa /
Per. M.L. Gasparova. M., 1979. Poglavlje “Heraklit iz Efeza”
/lib_sec/05_d/dio/gen_00.htm
dodatna literatura
1.Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V.
Bugaya.. M., 2005. str. 51-52.
/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf
2.Zeller E. Eseji o istoriji grčke filozofije. Sankt Peterburg, 1996.
3. Rozhansky I.D. Rana grčka filozofija // Fragmenti ranog grčkog
filozofi. Dio 1, ed. Rozhansky.
4.Cassidy, F.H. Heraklit, M. 1982
5. Gašparov M. L. Zabavljanje Grčke (vidi prilog)
Seminar 4.
Filozofija Eleatika.
Pitanja za seminar.
1. Ksenofan iz Kolofona:
a) Kritika antropomorfizma u tradicionalnoj religiji;
b) Doktrina o jednom i bestjelesnom Bogu.
2. Parmenides. Pesma "O prirodi". Ontologija i epistemologija Parmenida:
a) dva puta: staza “jeste” i staza “nije”;
b) karakteristike bića;
c) vezu između bića/nebića i mišljenja. Tumačenje teze „Ista je stvar -
misli i budi“;
d) kontrast između istine i mišljenja, racionalnog i čulnog.
“Mišljenja smrtnika” u drugom dijelu pjesme.
5. Zeno:
a) Zenonove aporije kao prigovor na kritiku Parmenidovog učenja;
b) značenje izraza “aporija”;
c) aporije skupa. Aporija kretanja ("Ahilej", "Leteća strela",
"Dihotomija", "Faze").
6. Melissa. Nove karakteristike zaista postojećih stvari.
Književnost
Izvori
1. Fragmenti ranih grčkih filozofa / Prep. A.V. Lebedev. (odjeljci,
posvećena Ksenofanu, Parmenidu, Zenonu)
/Person/Lib/Filosoph/Index.htm
2. Ksenofan. Pragovi (vidi prilog)
3. Parmenides. O prirodi (vidi prilog)
4. Aristotel. fizika. Knjiga VI, poglavlje 99 // Aristotel. Djela: B
4 vols. T. 3. M., 1981. str. 199–201. (U knjizi VI fizike, Aristotel
raspravlja o kretanju i u 9. poglavlju pobija Zenona.) (vidi prilog)
5. Diogen Laertius. O Ksenofanu, Parmenidu, Zenonu, Melisi (Knjiga IX):
/lib_sec/05_d/dio/gen_07.htm#99
dodatna literatura
1.Istorija filozofije / Ed. V.V. Vasiljeva, A.A. Krotova, D.V. Bugaya.
str.60-64
/books/philosoph/mgu-ist_filosofii-2005-8l.pdf
2.P. P. Gaidenko Istorija grčke filozofije u njenoj vezi sa naukom. (poglavlje
sekunda
ŠKOLA ELEA I PRVA POSTAVKA PROBLEMA BESKONAČNOSTI) –
/history/16/gaydenko/gayd_14.html#3
3. Dobrohotov A.L. Predsokratska doktrina bića. M., 1980
.ua/books/dobro01/txt01.htm
Seminar 5
1. Empedokle. Pjesme “O prirodi” i “Pročišćenje”. Empedoklova kosmološka formula: 4+2.
2. Anaksagora. Anaksagorina kosmološka formula: “Sve u svemu.” Doktrina nousa.
7. Leukip i Demokrit. "Idealna" atomska struktura. Demokritova teorija znanja. Koncept eidole. Princip „slično se poznaje po sličnom“.
Izvori:
Empedokle. Odlomci iz pjesme „O prirodi“. / Per. G.I. Yakubanis //
Lukrecije "O prirodi stvari." T.2. Izdavačka kuća Akademije nauka SSSR-a, 1947, str. 663–676.
/Biblio/empedokl2.htm
Empedokle. Odlomci iz njihove pjesme "Pročišćenje" // Semushkin A.V. Empedokle. 2nd
ed. M., 1994.
/Biblio/empedokl.htm
Drevni grčki atomisti. / Per. A.O. Makovelsky. Baku, 1949.
(Lebedevovo izdanje pokriva samo Empedokla i Anaksagoru.)
Lurie S.Ya. Demokrit: tekstovi, prijevod, istraživanje. L., 1970.
(/filf/rpha/lib/Demokrit/uchenie.txt- veoma loše
skeniranje)
Diogen Laertius. O Anaksagori - knj. II, o Empedoklu – knj. VIII, oko
Demokrit - knj. IX.
/lib_sec/05_d/dio/gen_00.htm
dodatna literatura.
Gaidenko P.P. Istorija grčke filozofije u njenoj vezi sa naukom (oko
Eleatah):
/library/gaid/4.html
Vizgin V.P. Odnos između ontologije i fizike u Demokritovom atomizmu.
http://ru.philosophy.kiev.ua/iphras/library/phusis/01.html
Yakubanis G. Empedokle: filozof, doktor, čarobnjak. Kijev, 1994.
Radionica 6
Sofisti i Sokrat.
1) Paideia: Sofisti kao edukatori. Osnove
"enciklopedijsko" obrazovanje. Kritika tradicionalnih religija
reprezentacije. Sofistika. Metoda dyssoi logoi, "dvostruki govori".
Kontrast između fizisa i nomosa. "Antropološki zaokret". Protagoras
i njegova teza “čovek je mjera svih stvari”. Gorgija i njegovo pobijanje
Eleatska metafizika („O prirodi, ili o nepostojanju“).
2) Sokrat. Priča o životu i smrti Sokrata. Glavni izvori: Ksenofont
i Platon. Sokrat i sofisti: sličnosti i razlike. Sokratove "metode":
dijalektika, majeutika i ironija. Izjava o "neznanju": tumačenje
Delfsko proročište. Identifikacija znanja i vrline. Daimonion
Sokrat. Filozofija kao "služba Bogu". Princip "Upoznaj sebe".
Suđenje Sokratu i odluka Sokrata.
Tekstovi za diskusiju.
1. Platon. Apologija Sokrata
.ua/books/plato01/01apols.htm
ili
Platon. Hipija Mali
.ua/books/plato01/07gippm.htm
2. Makovelsky A. O. Sofisti (vidi prilog) - Ne insistiram da svi vi
pročitajte ovaj tekst u cijelosti, ali preporučujem svima da ga pročitaju
za one koji će napisati esej o sofistima.
3. Istorija filozofije (V. Vasiljev, A. Krotov, D. Bugai), str. 69-75.
Seminar 7
Zadatak za seminar
Pročitajte Platonov dijalog “Fedon”
Pogledajte dijalog ovdje
.ua/books/plato01/19fedon.htm
Odgovori na pitanja
1. Filozofov stav prema životu i smrti
2.Platonova ideja o svijetu istinskog bića i svijetu postanja.
3. Odnos između duše i tijela kao središnja tačka Platonove antropologije.
4.Učenja o anamnezi (znanje kao sjećanje) i metempsihozi
(preseljenje duša).
5. Platonova četiri argumenta u prilog besmrtnosti duše.
6. Etički zaključci iz doktrine duše.
Dodatna literatura (čitanje po izboru)
1. Diogen Laertius O ŽIVOTU, UČENJU I IZREKAMA POZNATIH FILOZOFA,
Knjiga III "Platon"
/lib_sec/05_d/dio/gen_04.htm
2. Vasiljeva T.V. Duša i znanje/Put do Platona, M.1999 (vidi prilog)
Seminar 8.
1. Vrlina kao arete čovjeka.
2. Osnovne vrline države. Princip "pravednosti".
3. Veza sa psihologijom: tripartitna struktura duše i tripartitna
struktura države. 4. Ispravna i pogrešna stanja
uređaja.
5. Platonovo idealno stanje. Njegova struktura. Zašto glavni
da li filozof treba da stoji u državi?
6. Platonov obrazovni projekat (nauke koje čine obrazovni
Platonov ciklus; uslovi studija).
7. Veza između obrazovanja i prosperiteta države.
8. Platonov odnos prema umjetnosti.
Književnost
Platon. Država (vidi prilog).
Udžbenik Krotov-Bugai (odgovarajuća poglavlja)
T. Vasilyeva. Put do Platona. (III. IDEALNO STANJE, IDEALNO
GRAĐANIN, IDEALNA OSOBA)
Seminar 9.
Aristotel.
1. Život i djela.
a) Biografija Aristotela. Akademija i Licej.
b) Istorija Corpus Aristotelicum i njegova struktura.
c) Problem prevođenja Aristotelovih djela na nove jezike. Rusi
prijevodi “Metafizike” (A.V. Kubitsky, M.I. Itkin, prevod Rozanov i
Pervova, knjige I-V).
d) Aristotelov doprinos nauci. Aristotelov doprinos razvoju filozofije
terminologija (materija, oblik, suština, energija, entelehija).
2. Logika. "Organon" kao oruđe naučnog saznanja.
3. Aristotelov filozofski sistem. Princip podjele nauka na teorijske
i praktično. "Teorijska nauka o prvim principima i uzrocima."
Doktrina o suštini, četiri značenja uzroka, hyle i morphe (VI–VIII
knjiga). Doktrina o dinamici i energiji (IX knjiga). Doktrina uma kao
prvi pokretač, Aristotelova teologija (XII knjiga). Kritika Platonovske
teorija ideja (XIII–XIV knjige).
Glavna literatura
1. Fragmenti iz Aristotelovih rasprava - vidi Prilog (str. 1-11)
2. Vasiljev, Krotov, Bugai. Istorija filozofije (odgovara knjizi o Aristotelu)
Dodatna literatura.
Vasiljeva T.V. Atinska škola filozofije. M., 1985.
Zubov V.P. Aristotel. 2nd ed. M., 2000
Losev A.F. Aristotel i kasni klasici. M., 1975.
Losev A.F., Takho-Godi A.A. Platon. Aristotel. M., 1993.
Heidegger M. O biću i pojmu fizisa: Aristotel. Fizika B-1 / Trans.
T.V. Vasiljeva. M., 1995.
Chanyshev A.N. Aristotel. M., 1987.
Seminar 10.
1. Razumjeti osnovne pojmove aristotelovske filozofije: hyle i
morphe, dynamis i energeia, enteleheia (vidi fajl sa fragmentima iz
djela Aristotela)
2. Biće izveštaj o Aristotelovoj doktrini o duši. Pročitajte “Na duši”
Knjiga 2, poglavlja 1-3,
Knjiga 3 poglavlja 4-6
i politika)
1. Predmet i zadaci etike u njenoj vezi sa politikom.
2. Koncepti eudaimonia (sreća), agathon (dobro) i arête (vrlina).
Doktrina sredine (mesos). Etičke i dijanoetske vrline.
3. Definicija države i građanina. Razlozi nastanka
stanje i njegovu svrhu.
4. Oblici navodnjavanja. uređaja. Koji oblici strukture vlasti
Šta Aristotel naziva ispravnim i neispravnim? Zašto?
5. Društveni sastav države. Mesoi, "prosječni ljudi". Problemi
privatno vlasništvo, odnos prema ropstvu.
Seminar 11.
helenistička filozofija.
1. Stoicizam. Stoička teorija znanja. "Fizika". Doktrina o božanskom svjetskom tijelu (Kosmosu). "Etika". Doktrina o dobroti i vrlini. "Apatija". Problem sudbine i
2. Epikureizam.Epikurov “kanon”. "Fizika": epikurov atomizam. "Etika". Hedonizam: zadovoljstvo kao kriterijum dobra. Tipologija užitaka. Ataraxia. 3. 3. 3. Skepticizam. Koncept "skepticizma". Skepticizam kao naučna kritika filozofije. "Epoha". Etika skeptika, "ataraksija".
Diogen Laertius O ŽIVOTU, UČENJU I IZREKAMA POZNATIH FILOZOFA
O stoicima
/lib_sec/05_d/dio/gen_06.htm
o Epikuru
/lib_sec/05_d/dio/gen_08.htm
Seneka "Moralna pisma Lucilijusu"
Epikur “Pismo Menoeceju”
Sextus Empiricus TRI KNJIGE PIRONOVIH ODREDBA
Epikurova pisma.
Seminar 12.
Neoplatonizam. Plotinus.
1. Kako se vrši emanacija Jednog i šta
predstavlja uspon ka Jednom? Koncept ekstaze.
2. Doktrina svjetske duše i prirode. Da li je moguće razmotriti
Brana priroda kao aktivnost Duše?
3. U kom su odnosu Duša svijeta i
pojedinačne duše?
4. Razumijevanje materije u neoplatonizmu.
5. Šta je najviše Dobro, prema Plotinu?
6. Da li zlo postoji kao takvo?
1) Porfirije. Plotinov život.
/books/ploti01/txt55.htm
2) Plotin V. 1
O TRI ORIGINALNE SUPSTANCE
/books/ploti01/txt37.htm
dodatna literatura
1. John Rist. Plotin: put u stvarnost
/classics/plato/rist.htm
2. Istorija filozofije (priredili Vasiljev, Bugai, itd.)
3. Borodai T. Yu. O dva tumačenja materije u antičko doba
Platonizam//u zborniku „Antika kao vrsta kulture“, M., 1988.
Seminar 13.
Zapadna patristika. Tertulijana i Avgustina.
1. Tertulijan. Analiza izjava: „Šta je Atina za Jerusalim? Šta je Akademija Crkve? Doktrina o Trojstvu. Kristologija: pitanje odnosa između božanske i ljudske prirode u Kristu. O porijeklu zla.
Problem vjere i razuma: “Vjerujem da bih razumio” (Avgustin. Ispovijesti, knjiga 1, 6.). Analiza teze "si fallor, sum". Bog i svijet u filozofiji Augustina (Odnos Stvoritelja prema kreaciji). Avgustinova doktrina o vremenu i istoriji (knjiga 11). Augustin o čovjeku: homo interior („unutarnji čovjek“). Ljudska duša kao slika Trojstva: jedinstvo pamćenja, uma i volje. Doktrina slobodne volje, milosti i predodređenja.
književnost:
Tertulijan "Protiv Hermogena"
Arhimandrit Kiprijan (Kera) “Patrologije” (poglavlje o Tertulijanu)
/history/02/karsav/kars_00.html
F. Copleston. Istorija srednjovjekovne filozofije. M.: Enigma, 1997.
E. Gilson. Filozofija u srednjem vijeku. M.: Republika, 2004.
/books/item/f00/s00/z0000187/
Augustin "Ispovijesti", knj. XI:
/Sanctus_Aurelius_Augs.html
Augustin “O gradu Božjem” (Knjiga XI, poglavlja 1, 2)
Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. M.: Republika, 2004.
Marru A.I. Sveti Augustin i augustinizam. M., 1998.
Seminar 14.
istočnjačka patristika. Kapadokijski oci.
2. Poznavanje Boga kao zadatak ljudske egzistencije. Granice i
uslovi spoznaje Boga.
3. Doktrina supstancijalnog Trojstva. Vasilija Velikog i Grgura Nazijanskog.
a) Vasilije Veliki: suština (generički koncept), hipostaza (koncept vrste), konsupstancijalna (kontroverza sa Evnomijem); patronim, sinovstvo, svetište. [U osnovi Veliko 38 pismo].
b) Grigorije Nazijanski: suština (generički koncept), hipostaza (pojam vrste), ličnost, konsupstancijalno (potpuna sličnost u suštini); nerođenost, rođenje, procesija. Dokaz o jedinstvu Lica Trojstva [Grigorije Nazijanski 5 riječi o teologiji]
7. Doktrina stvaranja svijeta, anđela i čovjeka. Doktrina čoveka.
Izvor zla (grijeha).
Test pitanja za sekcije A iB.
"predsokratovci"
Problem nastanka filozofije iz mita („od mita do logosa“). Drevna Kina, Drevna Indija, Stara Grčka.
Zašto je filozofija postala moguća u Grčkoj? Koje su karakteristike grčke filozofije?
Šta znači riječ "filozofija"?
Opišite osnovne koncepte predsokratske filozofije: „priroda“, „logos“, „kosmos“ itd.
Koje su razlike između „jonske“ i „italičke“ grane predsokratske filozofije?
Šta znači koncept „predsokratske filozofije“? Koji su njeni glavni predstavnici?
Pitagorejska škola: osnivač, priroda sindikata, “akumatika” i “matematika”. Pitagora i moderna matematika.
Pitagorejska doktrina broja.
Aporija Zenona (sa analizom jedne od 4 “aporije kretanja”).
Filozofija atomista.
Empedoklova filozofija.
Anaksagorina filozofija.
Od sofista do Platona
Sofisti i grčka Paideia.
Značaj sofista za grčku filozofiju.
Sokratove metode: dijalektika, ironija, majeutika.
Platon: biografija, djela.
arete i znanje arete.
“Sokratova apologija” ili filozofsko djelo.
"Meno": problem znanja.
Doktrina duše u dijalogu "Fedr".
“Država”: struktura idealne države, korespondencija tipova države i dijelova duše, izopačeni tipovi vlasti.
Doktrina ideja. Eidos dobra.
Kako se Platonov koncept „ideje“ razlikuje od modernih koncepata?
Slažete li se s Platonovim konceptom znanja kao razumijevanja dobre svrhe neke stvari i njenog razvoja za dobro?
Pokažite uticaj prethodnih filozofskih učenja na Platona.
Sokrat i Platon.
Od Aristotela do neoplatonista
Osnovne formulacije Aristotelove politike. Šta znači Aristotelova izjava o prirodnoj nužnosti ropstva?
Opišite četiri aristotelovska uzroka (navedite njihova latinska imena ako je moguće).
Srednji platonisti i neoplatonizam.
Istaknite elemente aristotelizma i platonizma u neoplatonizmu.
Neoplatonski princip trojstva (hijerarhija postojanja: Plotin, Proklo).
Neoplatonska doktrina svjetske duše.
Kakav je neoplatonski odnos prema duši i tijelu?
Test pitanja za odjeljak C.
Ispitna pitanja za predmet "Istorija antičke filozofije"
Zašto je filozofija postala moguća u Grčkoj? Koje su karakteristike grčke filozofije? Problem porijekla filozofije iz mitologije („od mita do logosa“).
Šta znači koncept „predsokratske filozofije“? Koji su njeni glavni predstavnici? Opišite osnovne koncepte predsokratske filozofije: „priroda“, „logos“, „kosmos“ itd.
"jonski" i "italični" ogranci predsokratske filozofije.
Opišite „Miletsku školu“. Glavni predstavnici, glavne ideje.
Heraklitova filozofija: doktrina logosa uopšte, kosmologija i psihologija.
Pitagorejska škola: osnivač, priroda sindikata, “akumatika” i “matematika”.
Pitagorejska doktrina broja.
Dajte opis „Elejske škole“. Glavni predstavnici, glavne ideje.
Parmenidova doktrina bića. "Dva puta", šest znakova postojanja.
Aporija Zenona (analiza jedne od 4 “aporije kretanja”).
Filozofija atomista.
Empedoklova filozofija.
Anaksagorina filozofija.
Sofisti i grčka Paideia. Značaj sofista za grčku filozofiju.
Sofisti i Sokrat. Sličnosti i razlike između njihovih zadataka.
Sokratov zaokret u filozofiji. Sokratove metode: dijalektika, ironija, majeutika. "Izvinjenje za Sokrata."
Platon: biografija, djela.
"Mali" ili "sokratovski" dijalozi. Problem arete i znanje arete.
"Meno": problem znanja.
„Fedr“: trodelna struktura duše, razumljivi kosmos.
"Fedon" ili o besmrtnosti duše.
"Gozba" ili o filozofskoj ljubavi.
“Stanje”: struktura idealnog stanja, korespondencija između tipova stanja i delova duše, pozitivni i negativni tipovi stanja.
Platonovo učenje o idejama. Eidos dobra.
Uticaj prethodnih filozofskih učenja na Platona.
Objasnite značenje aristotelovskih pojmova “materija”, “oblik”, “entelehija”, “energija”. Kako razumete Aristotelov izraz “stvarnost prije mogućnosti”?
Etičko i političko učenje Aristotela.
Opišite Aristotelovu kritiku Platona. Navedite platonske karakteristike u Aristotelovoj filozofiji.
Aristotelova doktrina o četiri uzroka.
Koje su glavne filozofske škole helenističke ere? Šta im je zajedničko?
Opišite stoičku fiziku, logiku i etiku.
Opišite epikurejsku fiziku, logiku, etiku.
Skeptični princip era. Skeptici i dogmatičari.
Elementi aristotelizma, platonizma i neopitagorejstva u neoplatonizmu.
Neoplatonski princip trojstva (hijerarhija postojanja: Plotin, Proklo). Problem emanacije.
Plotin o prirodi zla. Problem supstance zla.
Neoplatonska doktrina o duši i tijelu.
Hronološki okvir i glavne karakteristike srednjovjekovne filozofije (grčka i latinska patristika, sholastika).
Počeci hrišćanske filozofije u antici I. Doprinos apologeta, borbi protiv gnosticizma, Aleksandrijske i Antiohijske škole.
Počeci kršćanske filozofije u antici II. Uloga filozofije u razvoju trinitarnih i kristoloških dogmi.
Počeci kršćanske filozofije u antici III. Augustine.
Problem spoznaje Boga. Odnos između katafatičke i apofatičke teologije na Istoku i Zapadu.
Boetije i problem univerzalija.
Primjeri tema eseja
"srednja ekonomska škola"
IzvještajProstor Univerziteta" Moskva, Državni univerzitet - Višeškolaekonomija Malysheva Marina Aleksandrovna 2009 Predavaonica univerziteta" Moskva, Državni univerzitet - Višeškolaekonomija Maslennikov Nikita Igorevič 2009 Predavanje...
"Viša ekonomska škola" (12)
DokumentUrednik E.G. Yasin - M.: Izdavačka kuća Višeškoleekonomija, 2011. Kazakov S.P. Marketing istraživanja trgovina... tehnologija makromolekularnih jedinjenja) mag ekonomija. Magistarska diploma: Višeškolaekonomija(godina diplomiranja: 1995, ...
Viša ekonomska škola (34)
ProgramUniverzitet – Višeškolaekonomija fakultet ekonomija Odobreno na sjednici Nastavno-naučnog vijeća Fakulteta ekonomija protokol br. ... programiranje u primjerima i zadacima. – M., " Višeškola", 1986 Bukaev G.I., Bublik N.D., Gorbatkov S.A., Sattarov...
"Od mita" do "logosa". Pojava filozofije u Grčkoj, Indiji i Kini. Sličnosti i razlike.
Platon i Aristotel u raspravi oko ideja.
Slika najbolje države u političkom učenju Platona i Aristotela.
Koncept prirode kod antičkih filozofa. Njegovo poređenje sa naukom modernog vremena.
Fenomen sofizma u antičkoj filozofiji. Značenje sofizma za moderno doba.
Kosmos Heraklita.
Demokritov atomizam i ideja atoma u modernoj nauci.
“Znam da ništa ne znam” - paradoks ili dogma?
Koncepti materije kod antičkih filozofa.
Problem istinskog znanja u antičkoj filozofiji.
Sokratov zaokret u filozofiji.
Etika i politika u antičkoj filozofiji.
Filozofija i mitologija u antici.
Filozofija u antici kao modus vivendi.
Savremeni koncepti “ideje”, “stoičkog”, “skeptika”, “energije” i njihov filozofski “pedigre”.
Filozofski eros.
Formiranje ideje ličnosti (od antike do kršćanstva). Paganske filozofske škole i rano kršćanstvo. Koristeći koncepte antičke filozofije za izražavanje duhovnog iskustva kršćana.
Gnosticizam i kršćanstvo.
Odnos između vjere i razuma u srednjovjekovnoj filozofiji.
Političke doktrine antike u njihovom odnosu prema modernosti.
Filozofija na kršćanskom istoku i filozofija na kršćanskom zapadu. Značaj platonizma i aristotelizma za obje filozofske kulture.
DokumentDržavni univerzitet Višeškolaekonomija fakultet ekonomija Odjeljenje za javnu upravu i ekonomija javni sektor... Dobrinin, S.A. Dyatlov, S.A. Kurgansky. // Ekonomija obrazovanje. Međunarodni periodični naučni časopis...
Izvor: Hrišćanstvo. Encyclopedic Dictionary. Tom 3. M.: Velika ruska enciklopedija, 1995.
Marljivi čitalac ove publikacije više puta je imao priliku da oseti kontrastne razlike dvostruke prirode.
Prije svega, to su razlike između izlaganja materijala različitih autora koji su radili u različito vrijeme iu publikacijama različitih žanrova. Takvi originalni umovi kao što su filozof Vladimir Solovjov ili naš divni istoričar hrišćanskog Istoka Boris Aleksandrovič Turajev ostaju sami čak i u uskom prostoru enciklopedijskog članka; uvijek prepoznajete Vladimira Ivanoviča Geryea ili Olgu Aleksandrovnu Dobiash-Rozhdestvenskaya. Ali isto treba reći i o osobama danas manje poznatim. Vatrena liberalna kritika Ivana Dmitrijeviča Andrejeva, koja ponekad dostiže tačku agresivnosti, nikada se ne može pomešati sa tradicionalizmom Aleksandra Pavloviča Lopuhina. Postoji mnogo razlika između prvog i drugog izdanja Brockhaus-Efrona; Tokom dvije decenije (1890-1911) trendovi u ruskoj kulturi su se uvelike promijenili, kontakti sa Zapadom su se proširili, a nakon Oktobarskog manifesta 1905. godine gotovo su nestale zabrane duhovne cenzure. Ali „Pravoslavna teološka enciklopedija“ je takođe primetno „sazrela“ u prelasku sa 6. toma na sledeće, kada je 1904. umro prostodušni A.P. Lopuhina je zamenio izvanredni specijalista za patristiku, a posebno za Novi zavet, Nikolaj Nikanorovič Glubokovski; U međuvremenu je stigao i gore pomenuti manifest, koji je okončao Pobedničko doba i otvorio eru slobode, kojoj je suđeno da traje, avaj, dvanaest godina - od oktobra do oktobra... Što se tiče žanrovske razlike, može, naravno , lako uočiti između Brockhausa, svjetovnog u oba izdanja, i „Pravoslavne teološke enciklopedije“, ploda crkvene nauke u njenim institucionalnim („duhovno-akademskim“) oblicima. No, primjećujemo da su i unutar svjetovne publikacije uočljive žanrovske nijanse, ovisno o tematskom krugu: većina tema dozvoljava slobodan pristup, ako je reguliran nekom tendencijom, onda intelektualno-liberalni; naprotiv, teme koje se odnose na aktuelne vjerske sukobe na tadašnjoj teritoriji Rusije zahtijevaju ponekad ne samo konfesionalnu strogost, već i određenu konvencionalnost izlaganja. Dakle, ništa ne sprečava liberalne pohvale za hrabrost
Cvingli u svojoj polemici s Luterom o pitanju Euharistije, lako zaboravljajući da je Luterov stav po tom pitanju, iako nije identičan pravoslavnom učenju, mnogo mu je bliži od Cvinglijevog stava. Čak i novgorodski jeretici iz 15. veka. (tzv. “judaizatori”) primaju, kao slobodoljubivi kritičari hijerarhije i nosioci “svjetla sa Zapada”, pohvale od I.D. Andreeva. Naprotiv, raznim predstavnicima starovjeraca ili katoličkih ličnosti koji su djelovali na nedovoljnoj udaljenosti od ruske zemlje teže je tražiti tolerantni pristup, što su bliži u životu. Općenito, protestantizam ima povoljnije pokriće od katolicizma. U panorami katoličke duhovnosti ističe se Franjo Asiški, izabrani miljenik nekatoličke inteligencije; u tom smislu karakterističan je naivni prigovor Antoniju Padovanskom od strane autora bilješke o njemu da nije tako “dirljiv” kao Franjo. Ideje o pravoslavnoj doktrinarnoj normi ponekad su daleko od onoga na što smo navikli. Oskudna nota “isihasta” može izgledati gotovo bogohulna; ali njen nemarni ton - "neka vrsta filozofije" i tako dalje - nije iz slobodoumlja, ne iz liberalizma, već, naprotiv, iz rutine sjemeništarstva 18.-19. stoljeća, naviknutog da gleda s malo nepovjerenja na nasleđu drevnog pravoslavnog misticizma. U najmanju ruku, postaje jasno s kakvom se snagom inercije morala boriti plejada teologa, koji su već u našem vijeku postavili problem isihazma među primarna pitanja religiozno-filozofske i kulturno-povijesne refleksije.
Nismo i nismo mogli sebi postaviti zadatak objedinjavanja gledišta, zaokruživanja oštrih uglova; a još manje nam je bila moguća bilo kakva semantička “modernizacija” materijala starog stotinu ili skoro sto godina. Naš cilj je bio da informacije sadržane u starim domaćim enciklopedijama učinimo što dostupnijim. Generalno, nismo smatrali da imamo pravo da bilo šta dodamo postojećem tekstu; nekoliko umetaka u uglastim zagradama sadrže ili prijevode tekstova na stranom jeziku, ili, u izuzetno rijetkim, zaista izuzetnim slučajevima, kratke i jednostavne činjenične podatke, bez kojih bi bilo previše bolno ostaviti čitatelja
(takva je, na primer, potvrda o mučenici mitropolita moskovskog, zatim kijevskog Vladimira Epifanija ili protojereja Jovana Vostorgova). Molimo čitaoca da takve slučajeve tretira kao izuzetke koji potvrđuju pravilo.
U međuvremenu, nevjerovatno mnogo toga se dogodilo tokom proteklih decenija. Stvarnost u kojoj žive kršćanske konfesije i denominacije, kao i zbir naših ideja o istorijskoj prošlosti kršćanske vjere i kršćanske kulture, duboko su se promijenili. Napravljena su velika arheološka otkrića, objavljeni su do sada nepoznati tekstovi; Svjetske biblijske studije su prešle dug put. Mnogi fenomeni kršćanske tradicije, čije je postojanje, općenito govoreći, bilo poznato, ispostavili su se kao potpuno novi naučno i teološki shvaćeni (poput istog isihazma). Da bismo ozbiljno informisali čitaoca o potpunosti ovog novog i apsolutno neophodnog znanja, potrebna nam je nova referentna publikacija, po obimu ni po čemu ne inferiornija od naše. Ali ovo je zadatak za budućnost; Usuđujemo se da se nadamo - nije daleko.
Ovaj pogovor ni na koji način ne može sebi postaviti za cilj otkrivanje onih problema koji nisu postojali za autore ponovno objavljenih članaka. Primorani smo da se ograničimo na nužno sažetu listu barem najviše važna pitanja, čisto shematski prikaz njihove panorame.
Devetnaesti vek je dvadesetom ostavio u amanet izvestan skup truizama, koji su od školskih godina bili podjednako neosporni za pristalice hrišćanstva i za njegovog protivnika. U svijetu su postojale kršćanske nacije; Oni su takođe bili nosioci civilizacije „belog čoveka“ i zauzimali su dominantan položaj na zemlji. Naravno, misionari su odradili svoj posao; Međutim, u okviru globalnog kolonijalnog sistema, sam misionar nije osporio, već je potvrdio isključivost poziva kršćanskih naroda i neraskidivost veze njihove civilizacije i kršćanstva. Istina, civilizacija "bijelog čovjeka" je sve otvorenije otkrivala svoje osobine koje su bile slabo kompatibilne s kršćanstvom. Za protivnike kršćanstva to je bio dokaz da vjera kao takva postaje zastarjela. Za branitelje kršćanstva ovo je bio predmet denuncijacije; utoliko što su sami kršćani i kršćanski narodi bili podijeljeni po konfesionalnoj liniji - pravoslavni, katolički, protestantski, osude poroka sekularizirane civilizacije lako su se ispreplitale s vjerskim polemikama, kada je, recimo, jedan anglikanac svojim hedonizmom bockao oči talijanskim katolicima, i ruski pravoslavac je isto učinio anglikancu - svojom komercijalnošću. Konfesionalni osjećaj se univerzalno povezivao s nacionalnim, a ponekad i klasnim. Za Engleza iz „dobre porodice“ bilo je skandalozno postati katolik, a još više katolički sveštenik; pa čak iu Sjedinjenim Državama, čak iu prvoj polovini ovog veka, katolici su društveno percipirani kao građani drugog reda.
Općenito, kraj 19. i početak 20. stoljeća bilo je vrijeme kada su se predstavnici starih protestantskih denominacija (posebno luteranizma i anglikanstva, kao i kalvinizma) jasno osjećali kao nosioci više kulture, civilizacije i, na svakodnevnom nivou, buržoaski ugled. Nije uzalud Ernest Renai nakon francusko-pruskog rata pisao da je pobjeda luterana nad katolicima neizbježna, jer je napredak bio na strani luterana, a Bizmark nije bez razloga nazvao svoje pokušaje ograničavanja prava njemačkih katolika „borba za kulturu“ (Kulturkampf). Činilo se da je prestiž njemačke “kulture” - od univerziteta i filozofije do policijskog reda - bio jedno s prestižem luteranizma. Sinovi njemačkih pastora, postajući pisci ili naučnici, nisu se nimalo stidjeli svog porijekla, kao ruski radikali iz sveštenstva, već su se, naprotiv, njime ponosili, bez obzira na lični stav prema vjeri. Odnos između religije i kulture različito se razvijao u pravoslavnim i katoličkim zemljama. Činilo se da prestiž modernog obrazovanja sam po sebi pripada drugom svijetu od pravoslavne svetinje ili katoličke učiteljske vlasti. Berđajev je davno primetio da je Puškin, najveći pesnik Rusije, i vlč. Serafim Sarovski, njen najveći svetac, živeo je u isto vreme i ništa nisu znali jedan o drugom. Ali za francuski katolicizam, 19. vijek je i vrijeme Bernadette Soubirou (Soubirou, 1844-1879), tzv. "Cure of Ars" (Sigb d "Ars, Jean-Baptiste Marie Vianney / Vianney /, 1786-1859), Therese of Lisieux (Thdrese de lisieux, 1873-1897, sva tri su kanonizirana od strane Katoličke crkve), Charles de Foucault (vidi dolje) i druge ličnosti koje su imale i danas imaju odlučujući utjecaj na katolički duhovni život širom svijeta; po broju ljudi koje je Katolička crkva proslavila među prvima, Francuska prošlog stoljeća može se porediti sa Španijom za vreme Tereze Avilske; međutim, možete čitati Balzaka i Huga, Flobera i Mopasana, nikada ne shvatajući samu mogućnost ove "druge", mistične Francuske. Ali Balzac je, na primer, sebe smatrao katolikom. Jer čitav 19. vek, pojam „katoličkog pisca“ nema gotovo nikakvog značenja, različit od pojma klerikalnog novinara (obično desničarskog), a ako je odnos ruske književnosti prema ruskom pravoslavlju još uvek drugačiji, onda je usamljenim Leskovljevim naporima i potpuno jedinstvenoj inicijativi Dostojevskog, koje je obojicu, svako na svoj način, skoro odbacio savremeni književni život. Ali sva nada i u katoličkim i u pravoslavnim zemljama bila je u tajnama nepoznatim modernom vremenu.
nika neporemećene narodne vere, vere običnih ljudi koji su je usvojili kao deo svog jednostavnog načina života. “U glavnim gradovima je buka, viču”, ali u selima svi ljudi idu nedjeljom, obučeni, na misu ili misu.
Još od vremena kampanje „dekristijanizacije“ koju su nekada pokrenuli jakobinci, postoji iskustvo masovnog progona vjere; ali još nije bilo iskustva istinske masovne nevere. Vjera masa mogla bi se primjetno ohladiti, kao u postreformskoj Rusiji; ali se držala, držala se barem po inerciji. „Bogonosni narod“, rekao je Dostojevski s poštovanjem. “Vjera rudara uglja” (Kohlerglaube), sarkastično je rekao Heine. Na ovaj ili onaj način, na ovoj pozadini stajala je realnost “pravoslavne” ili “katoličke” ili “luteranske” nacije. Posvuda je postojao određeni broj otvorenih ili, češće, manje ili više tajnih nevjernika i ravnodušnih; ali među opšti sastav Oni su ostali manjina u naciji. Inovertsev, tj. Uopšte nije bilo osoba koje su praktikovale nehrišćansku religiju, bez Jevreja. I čovjek je sigurno znao da će u Ženevi biti među kalvinistima, u Berlinu - među luteranima, u Moskvi - među pravoslavcima. Konfesionalno samoopredjeljenje nacije se često moglo konsolidirati u statusu „dominantne“ crkve; Ovaj status je najlogičnije i najiskrenije formuliran statutom Anglikanske crkve, koja službeno priznaje monarha kao svog poglavara, ali u skrivenijim oblicima, slična tendencija se nalazi vrlo široko (posebno u ruskoj praksi “ sinodalni period” između ukidanja patrijaršije od strane Petra I i kraja monarhije). Ali čak i tamo gdje je širenje sekularističkih ideja izazvalo formalno razdvajanje Crkve i države, ponekad praćeno, kao u Italiji od strane Garibaldijanaca ili u Francuskoj od strane kombista, anticrkvenim mjerama vlasti, sve to još nije promijenilo temelj pravi odnos snaga.
Opisana slika svojom školskom jasnoćom nastavlja na svakom koraku određivati svakodnevnu, nerefleksnu svijest naših savremenika. I danas, nacionalni sukobi imaju tendenciju da reprodukuju konfesionalnu paradigmu. Čujemo, na primjer, da su u Ulsteru “katolici” u neprijateljstvu sa “protestantima”, u bivšoj Jugoslaviji “pravoslavni” su u neprijateljstvu sa “muslimanima” i “katolici”; pritom je, po svemu sudeći, potpuno beskorisno pitati koji procenat ovih “pravoslavaca” i “katolika” redovno ide na ispovijed i pričest, koliki postotak “muslimana” klanja namaz itd. Niko neće tvrditi da je katolicizam pomogao i poljskoj i litvanskoj nacionalnoj svijesti da prežive u teškim uslovima; međutim, previše je očigledno da konfesionalna paradigma funkcioniše samo sve dok je neprijatelj pravoslavno carstvo careva ili bezbožno carstvo komunista. Čim ovaj neprijatelj bude potisnut, počinju sukobi između Poljaka i Litvanaca odmah na samim zidovima crkava, što jasno dokazuje da je moderni nacionalizam u suštini samodovoljan i da koristi konfesionalnu frazeologiju kao alat koji mu je stran. U eri istinskog konfesionalizma, kao što je poznato, jedinstvena poljsko-litvanska država je bila održiva. Sama ideja "nacije", zamisao Francuske revolucije, duboko je sekularna i do te mjere strana je konfesionalnom duhu u svojoj srži. Nacionalistička demagogija iskorištava klišeje naslijeđene iz drugih epoha i zadržane silom navike.
Čim se odreknemo svoje navike i sagledamo stvarnost novim očima, odmah vidimo nešto drugo od onoga što referentne knjige i dalje opisuju. O, naravno, Ženeva je Kalvinov grad u čijem istorijskom centru se još ne može uzdići nijedna rimokatolička crkva (a čak je i luteranska crkva sagrađena u 18. veku tako da sa ulice izgleda kao privatna kuća). Ali na stanici putnike različitih plemena dočekuje katolička katedrala; u cijelom gradu nema manje katoličkih crkava od kalvinističkih, a čini se da ih posjećuje mnogo više. I, naravno, islam – gdje se na Zapadu ne osjeća njegovo prisustvo? I mnoge sekte, uglavnom još vrlo mlade, ponekad se nimalo ne uklapaju u tradicionalnu sliku protestantizma: „munisti“, „scijentolozi“ i drugi. I crkve i sekte prestale su biti povezane sa svojim tradicionalnim područjima; dobro, ko bi u vreme kada su pisani članci koje smo ponovo objavili zamislio napredan i naseljen pravoslavni manastir - na jugoistoku Engleske (manastir pokojnog starca Sofronija /1896-1993/, samo jedan primer od mnogih) , ali i propovedanja američkih sektaša - na stadionu u Lužnjikiju, pa čak i u Kremlju? Pod uticajem propovedi i primera našeg velikog savremenika Entonija Bluma (r. 1914), vladajućeg mitropolita Ruske pravoslavne crkve u Velikoj Britaniji, gotovo čitava engleska sela prihvataju pravoslavlje; a u staroj ruskoj "zabaci" sada postoje Mormoni. Sve je manje nade u inerciju pobožnih običaja. Na primjer, od njemačkih katolika čujemo da se u godinama hitlerizma vjera katoličkih zajednica u nekatoličkim gradovima poput Berlina, navikla da se drže protiv žita, pokazala mnogo bolje od pobožnosti tradicionalno katoličkih sela, koja su učila mladića da ide na misu sa svojim sumještanima, ali ga nije pripremio da se odupre prevarenju u nacističkoj vojsci, gdje je princip „kao svi i ja“ značio suprotno. U svjetlu podsovjetskog iskustva, ovo je prilično lako razumjeti.
Tokom 20. vijeka i gubici i dobici kršćanstva bili su veliki i uglavnom zapanjujuće neočekivani, a cijeli njegov izgled se značajno promijenio.
Test bez presedana za kršćanstvo bio je izazov totalitarizma, koji je sebe shvatio apsolutno ozbiljno kao novu vjeru koja je zamijenila sve religije svijeta, krčeći svoj put propagandom i nasiljem. Sama formula nacističkog pozdrava "Heil Hitler" namjerno se poigrala njemačkom teološkom frazeologijom, suprotstavljajući "spasenje" ("Heil") koje je donio Vođa sa "spasom" ("Njom") koje je darovao Krist Spasitelj ("Heiland"). ”). Članovi nacističke omladinske organizacije skandirali su:
"Wir sind die frohliche Hitlerjugend,
Wir brauchen keine christliche Tugend,
Denn unser Fuhrer Adolf Hitler
1. statistika Unser Mittler.
Kein Pfaffe, kein boser, kann uns verhindern
Uns zu fiihlen wie Hitlerkinder.
Nicht Christum folgen wir, sondern Horst Wessel.
Fort mit dem Weihrauch und Weihwasserkessel!”
(„Mi smo vesela hitlerovska omladina i ne trebaju nam hrišćanske vrline, jer se naš vođa Adolf Hitler uvek zalaže za nas. Nijedan zli sveštenik nas ne može sprečiti da se osećamo kao Hitlerova deca. Mi ne sledimo Hrista, već Horsta Vesela; Dolje kadionica i sveta voda!”).
Kukasti krst, kao drugačiji, paganski križ, znak pobjede i sreće, povezan s kultom sunca i vatre, suprotstavljen je kršćanskom križu kao simbolu poniženja dostojnog “podljudi”. Pred kraj Hitlerovog režima pokušavalo se, organizovano odozgo, da se hrišćanske sakramente krštenja i potvrde (potvrde) zamene i zamene neopaganskim ritualom „Jugendweihe“, božićnim praznikom sa zimskim solsticijem itd. Posebno odvratan među kršćanskim vjerama za naciste je bio katolicizam, koji je energično naglašavao univerzalnu, transnacionalnu prirodu Crkve (Hitler i Goebbels, koji su formalno pripadali Katoličkoj crkvi, prkosno su je napustili). Konkordat koji su nacisti sklopili s Vatikanom, ali su ga oni sistematski kršili, u njihovim je očima bio odlaganje odlučujućeg udarca. Prema dokazima navedenim u eseju Grahama Greenea "Paradoks pape", na ustoličenju Pija XII (1939.), ambasador Hitlerove Njemačke je glasno rekao: "Impresivna i lijepa ceremonija - ali ovo je posljednji put." (Nacisti su ga uzdigli na rang centralnog „vjernog“ principa, antisemitizam i, posebno, masovne akcije za istrebljenje Židova, tzv. „holokaust“, bili su za kršćansku misao snažan poticaj za razmišljanje o takvim temama kao mistična svrha naroda Starog zaveta, istorijska krivica hrišćana pred Jevrejima, itd.; u delima ruske dijaspore treba navesti dela majke Marije Skobcove (1891-1945) i članak O. Sergija Bulgakova „Rasizam i hrišćanstvo.“ Naravno, moguće je, iako beskorisno, raspravljati o tome da li je otišlo dovoljno daleko da pomenuti autori imaju ovu refleksiju, kao i da li Pije XII i opozicioni hrišćani u Nemačkoj nisu trebali da podignu svoje glasnije, bez ikakvog oklijevanja, protiv neobuzdanog djelovanja hitlerizma u njegovim posljednjim godinama; ali brojni kršćani koji su tada spašavali Židove, poput iste majke Marije, spasili su čast svoje vjere, a njihov podvig je možda bio važniji od intelektualnog radikalizam s kojim se o problemu počelo raspravljati na Zapadu mnogo kasnije.)
Ako je njemački totalitarizam htio zamijeniti kršćanstvo potpuno “arijevskom” religijom, te stoga nije napustio retoričku manipulaciju kvazi-religijskom frazeologijom, boljševici su kao svoj zadatak postavili brzo eliminaciju religije kao takve u bilo kojem obliku, rat uništenja. protiv ideje Boga. Kada je, recimo, 30. januara 1923. godine, u prisustvu narodnih komesara Trockog i Lunačarskog, organizovan sastanak političkog tribunala za izricanje smrtne kazne... Bože, to nije bila samo farsa za mase, već takođe izraz potpuno ozbiljnog programa za akciju. U tajnom pismu članovima Politbiroa, Lenjin je tražio da se protiv sveštenstva i vjernika izvedu odmazde „najbjesnijom i nemilosrdnom energijom, ne zaustavljajući se na suzbijanju bilo kakvog otpora“. U logorima je strijeljan ili mučen nevjerovatan broj bijelog sveštenstva, monaha, časnih sestara i laika vjernih svojoj vjeri. Do 1939. u cijelom Sovjetskom Savezu ostala su samo četiri sposobna pravoslavna episkopa i nije bilo garancija da će barem oni ostati. Skrnavljenje moštiju, uništavanje ikona i sistematsko uništavanje crkava dešavalo se javno, kao „edukativni“ spektakl za masu. Određeni su određeni rokovi za konačno iskorenjivanje religije, a ona je uvrštena u partijske i državne planove („bezbožni petogodišnji plan“). Čitav sistem državnog odgoja i obrazovanja, od jaslica i vrtića do univerziteta, bio je podvrgnut antireligijskoj propagandi sa apsolutnom rigidnošću; ali pored toga, država je održavala dobro plaćenu vojsku stručnjaka kojima je antireligijska propaganda bila jedino zanimanje. Pesme su se čule širom zemlje:
„Popećemo se na nebo,
Otjerajmo sve bogove!
Patos borbe sa Bogom daleko je prevazilazio granice samog ateizma, tj. nevjerica, i otkrivene crte mržnje prema živom neprijatelju; Nije bez razloga da su 20-ih i 30-ih godina, kada je intenzitet antireligijskog bijesa bio posebno veliki, njegovi nosioci i distributeri radije nazivali sebe ne suhoparnim stranim izrazom „ateisti“, već mnogo izražajnijom i značajnijom ruskom riječi. "ateisti." Samo za vrijeme Velikog domovinskog rata, kada je antireligijskoj državi bila potrebna patriotska
finansijske pomoći Crkvi, antireligijska politika je ublažena, a „ateisti“ su hitno preimenovani u „militantne ateiste“; ali to nije ni najmanje spriječilo Hruščova da ažurira svoje planove za brzo uklanjanje vjere u Boga. Procjena svake vjerske aktivnosti koja nadilazi čisto ritualno „obožavanje“ kao državni zločin držao se u jednoj ili drugoj mjeri do kraja sovjetske vlasti; Poslednja suđenja „religioznim“ dogodila su se već na početku Gorbačovljeve ere. Ali ako je poslijeratni Sovjetski Savez bio zainteresiran za svjetsko javno mnijenje, tako da su ostale smanjene mogućnosti za „obožavanje“, posebno u glavnim gradovima dostupnim strancima, onda bi, na primjer, u Albaniji Envera Hoxhe, krštenje djeteta moglo biti kažnjeno smrću. Neuporedivo manje sistematski, ali nasilni ideološki motivisani progon Crkve odvijao se tokom građanskog rata 1936-1939 u Španiji, kao i nakon događaja 1926. u Meksiku (upravo tim događajima slika podzemnog sveštenika u Grahamu Povezuje se Grinov roman „Moć i slava“ / „Moć i slava“, koji je bio jedno od najubedljivijih umetničkih svedočanstava o hrišćanstvu našeg veka).
Kao što se neprestano ponavlja u istoriji hrišćanstva, progoni su uvek iznova izazivali herojski entuzijazam mučenika i ispovednika. Ono što se u prosperitetnim vremenima činilo poštovanom, ali ne sasvim održivom tradicijom, pokazalo se najjačim u ekstremnim uslovima. Usred totalitarnog ludila, kada druge vrijednosti i temelji nisu mogli izdržati navalu, izdržala je samo tiha hrabrost vjere. Najdragoceniji doprinos hrišćana 20. veka. u riznicu istorije hrišćanstva - krv mučenika, jednostavno i jasno svjedočanstvo vjere izraženo u licu krvnika: navedimo, na primjer, posljednju riječ mitropolita Benjamina petrogradskog, koju su boljševici osudili na smrt 5. jula 1922. U svjetlu mučeništva, kršćanstvo je po prvi put postalo uvjerljivo za mnoge poricatelje. Ne samo suvjernici, već i cijeli svijet treba da čuva zahvalno sjećanje na one kršćane koji su, našavši se među drugim žrtvama, primili udarac namijenjen nekome, kao što je to učinio poljski katolički svećenik Maksimilijan Kolbe u logorima smrti (Kolbe, 1894-1941. , koju je Katolička crkva kanonizirala 1982. godine) i ruska pravoslavna monahinja u pariskom egzilu Majka Marija (Skobcova). Čak se i rad hrišćanske misli često odvijao u atmosferi teške sramote, pa čak i u okrutnim logorskim uslovima: dovoljno je prisjetiti se najistaknutijeg njemačkog luteranskog teologa Ditriha Bonhoeffera (vidi dolje) - u Buchenwaldu, naših pravoslavnih filozofa i teologa - o. Pavel Florenski u Solovki, Lev Platonovič Karsavin (1882-1952) u Abeziju. Ovdje je prikladno podsjetiti se na staru izreku Blaisea Pascala da su samo oni svjedoci koji dopuštaju da budu izbodeni vrijedni povjerenja.
Međutim, tužna strana istine je da dok je bilo na hiljade i desetine hiljada mučenika, postojali su milioni otpadnika. Iako je stopostotna uključenost naroda Sovjetskog Saveza u vatreno bezbožništvo koje su planirali ideolozi ostala fantastična utopija, ne može se poreći da se tradicionalna religioznost i narodna vjerska kultura zemlje, nekada zvana „Sveta Rusija“, ispostavila biti uništen u razmjerima koji je vrlo teško zamisliti.bilo je vjerovati unaprijed. Seoski komsomolci, glasni kolovođe bezbožnih akcija, regrutovani su od dece i unuka tog istog ruskog seljaštva, čije su pravoslavne osnove ulivale toliko nade u više od jednog Dostojevskog; Naravno, djelovali su po naređenju, ali su djelovali, pokazujući užasan generacijski jaz. Da, bilo je mnogo direktnog i brutalnog nasilja nad narodnom dušom, nad narodnom savješću, koja nije u potpunosti prihvatila rat protiv Boga; kako je priznao N.K Krupskaja, čak i tokom nacionalnog popisa stanovništva 1937. godine, koji je uključivao pitanje o stavovima prema vjeri, ogroman dio stanovništva odbijao je da se izjasni kao ateisti. Znakovito je da je antireligijska buka utihnula kada je vlast bila prinuđena da traži podršku naroda tokom rata. Ipak, ne postoji način da se masovni gubitak vjere objasni samo nasiljem; čak i pod totalitarnim režimom, nasilje je svemoćno samo utoliko što se može osloniti na realnost socijalne psihologije, koju on ne kreira, već samo vešto stimuliše i koristi.
Totalitarizam 20. vijeka. sama po sebi imala i ima šanse samo u kontekstu duboke kulturne i, šire, antropološke krize, koja se manifestuje čak i tamo gde totalitarne snage nisu mogle da ostvare političku pobedu. Ova kriza pogađa, prije svega, vezu između očeva i djece, kontinuitet generacija, psihološku mogućnost da roditelji prakticiraju svoj autoritet, a da nasljednici prihvate vrijednosti koje ovaj autoritet nudi. Odnos između seniora i juniora, naravno, nikada nije bio bez problema; ali realnost našeg veka koja se brzo menja dovela je u pitanje ne harmoniju ovih odnosa, već same njihove temelje. I ako je masovna religioznost stoljećima počivala na činjenici da je vjera „upijana majčinim mlijekom“, ako je osoba vjerovala zato što mu je, kako je Kjerkegor jednom napomenuo, da mu je otac govorio o postojanju Boga u ranom djetinjstvu, to nije moglo a da ne biti u opasnosti svuda, takođe i tamo gde je nijedan hepušnik nije naterao da se odrekne. Štaviše, ako ateizam i dalje shvaća ideju Boga toliko ozbiljno da je se barem ne može riješiti bez formalno deklarirane i znanstveno
njegovo opravdano poricanje, zatim dosljedni relativizam i hedonizam, podstaknuti "napretkom", mogu stvoriti tip osobe sposobne prihvatiti čak i ideju Boga, a da ga ona ni na što ne obavezuje, jer ga ništa ne obavezuje ni na šta i na svaku zapovijest, moralno ili ritual, deluje njegovoj svesti nepodnošljivo zastarelo, naivno i nametljivo. Za današnje kršćanstvo, ovo je mnogo opasnije od ateističke doktrine koja je iscrpila svoje resurse. T.N. “Permisivno” društvo modernih visokorazvijenih zemalja ne liči na represivno društvo totalitarizma, ali permisivnost prvog, kao i zabrane drugog, prestaje za “običnog čovjeka”, “čovjeka na ulici” , učinak stare društvene obaveze: pripadati lokalnoj župi, krstiti djecu, nedjeljom, zajedno sa cijelim selom ili blokom, ići u crkvu. „Konstantinova era“ je zauvek završena, da upotrebimo izraz uobičajen u jeziku moderne religiozne misli – to vreme koje datira još od inicijative prvog hrišćanskog cara Rima, Konstantina Velikog, kada je hrišćanstvo bilo u savezu sa državna vlast dao opće obavezujuću normu postojanja čitavih naroda. Naravno, u nekim uglovima savremeni svet stari zakoni života i dalje zadržavaju određenu snagu; ali nisu te oaze, također ugrožene, te koje određuju situaciju u cjelini.
U zoru kršćanstva, Tertulijan je rekao: “Fiunt, non nascuntur Christiani”, “Kršćani se ne rađaju, već se stvaraju”. Za jedan i po milenijum, kada su postojale „hrišćanske nacije“ („pravoslavne“, „katoličke“, „protestantske“ nacije), to nije bilo tako. Sada je opet tako.
Vjernici, a ponekad i nevjernici, ne mogu a da ne žale zbog gubitka vještina kršćanskog ponašanja koje su nekada bile dio krvi i mesa i stoga su se očitovale s prekrasnom prirodnošću. Ono što se nekada podrazumevalo, nije nestalo, suprotno antihrišćanskim prognozama, kobno i zauvek, već zahteva svestan izbor volje, truda, učenja, što se prečesto pretvara u nezgodno natezanje novorođenčadi. Živimo u svijetu u kojem se više ništa ne podrazumijeva. Rezultati su najviše razočaravajući za narodnu, svakodnevnu (i dijelom liturgijsku) kulturu tradicionalno kršćanskih zemalja. Osim toga, ne može se ne vidjeti da je vrlo značajan dio moderne omladine ili zadovoljan čisto pragmatičnim vrijednostima (ponekad pronalazeći erzac tajne za dokolicu u okultnim aktivnostima), ili traži vjeru izvan kršćanstva, bilo u egzotičnih religija Istoka ili u sumnjivim tajnama tzv. “New age” (modni pokret koji oživljava gnosticizam unutar tzv. omladinske subkulture), ili, čak i pokazujući interesovanje za kršćanstvo, odbija prihvatiti njegov obavezni aspekt, nespojiv s iskušenjima permisivnosti. Pa ipak, odgovor na pitanje šta je u konačnici veće, gubici ili dobici, nije tako jednostavan. Suština kršćanstva je možda više u skladu sa statusom apostolske vjere, beskućničke vjere misionara i katekumena, koji žive izvan zaštite institucija ovoga svijeta. Čak je i u Novom zavjetu rečeno: “Mi ovdje nemamo stalni grad, nego tražimo onaj koji će doći” (Bev. 13:14). Možda je kršćaninu koji danas pronađe vjeru lakše razumjeti zašto riječ “jevanđelje” znači “radosnu vijest”, “dobra vijest”. Sinu ili kćeri nekog od "hrišćanskih naroda" iz prošlosti bilo je mnogo teže da to shvate. Danas je lakše čuti riječi apostola Pavla: „Ne prilagođujte se ovome svijetu, nego se preobrazite obnavljanjem uma svoga“ (Rim. 12,2). Od 20. veka. Uočljivije je nego prije sto-dvjesto godina da je period kada se koncept kršćanskog svijeta geografski i etno-kulturno stabilizirao neko vrijeme samo dio povijesti kršćanstva čija je sudbina neprestano bila da gubi narode. i zemljišta, ali stekli nova. Ljudi među kojima je zvučala propovijed Isusa Krista nisu to prihvatili; zemlje kao što je Sirija, gdje je riječ "kršćanin" prvi put izgovorena (Djela 11:26), Mala Azija, čije crkve simboliziraju u Apokalipsi svo kršćanstvo svijeta (Otkrivenje 1,11 i dalje), Egipat, gdje je kršćansko monaštvo prvo sazrelo u pustinji, i kršćanska filozofija u Aleksandriji, i konačno, Sjeverna Afrika, gdje je kršćanstvo prvi put govorilo latinski, - sve je islam odveo; ali „dobra vest“ je dolazila iznova i iznova onima koji je još nisu čuli. Ovo se dešava u naše vreme. Propovijedanje kršćanstva u zemljama Azije i Afrike, koje su izgubile tradicionalne veze s kolonijalnim sistemom, s prestižem “bijelog čovjeka”, koje prelazi u ruke lokalnog stanovništva i ukorjenjuje se u oblicima lokalne kulture, postaje mnogo ubedljivije. Naravno, „akulturacija“ hrišćanske doktrine, tj. njegov prelazak na druge “kulturne kodove” prirodno nosi rizik od sinkretizma i dvojne vjere; ali ovaj rizik je u suštini isti kao u vremenima kada su hrišćanstvo usvojili Kelti, Germani, Sloveni i drugi „varvari“ drevne Evrope.
Činjenica da se na svojim tradicionalnim prostorima kršćanska vjera sve više pretvara iz automatski naslijeđenog atributa nacije u subjekt ličnog izbora pokazala se prilično povoljnom za kulturno stvaralaštvo u znaku kršćanstva. Gore smo napomenuli da je u prošlom vijeku samo protestantizam dijelio prestižnu poziciju sa kulturom protestantskih zemalja, dok je u pravoslavnim i katoličkim zemljama vjera ostala prvenstveno „svakodnevna ispovijest“ tihih masa, čiji je duh kulturi bio tuđ. Naprotiv, prva polovina 20. veka. dao neočekivano obilje pravoslavnih i katoličkih mislilaca i pisaca, koji su zauzimali veoma istaknuta mesta u panorami evropske kulture.
ture. U isto vrijeme, francuski katolički pisci Léon Bloy (1846-1917), kao i Paul Claudel (1868-1955), Charles Peguy (P6guy, 1873-1914), Francis Jammes (1868-1938) i Georges živjeli su i radili Bernanos. (Bernanos, 1888-1948), u šali nadimak “Oci Crkve”; Francuski katolički mislioci Jacques Maritain (1882-1973), Etienne Gilson (1884-1978) i Gabriel Marcel (Marcel, 1889-1973); vladar misli njemačke katoličke elite, za koga je protiv svih običaja stvorena posebna katedrala u Berlinu, katolički svećenik italijanskog porijekla Romano Guardini (Guardini, 1885-1968); Ruski pravoslavni filozofi i teolozi koji su odrasli pod uticajem nagona stvaralaštva Dostojevskog, a posebno mistične misli Vladimira Solovjeva (1853-1900), Jevgenija Nikolajeviča Trubeckog (1863-1920), Nikolaja Aleksandroviča Berdjajeva4 (19487). Rolland je nazvao „Ruski Peguy“, oko . Sergije Bulgakov (1871-1944), Semjon Ludvigovič Frank (1877-1950), o. Pavel Florenski (1882-1937), Vladimir Frančevič Ern (1882-1917), Georgij Petrovič Fedotov (1886-1951); zanimljiv protivnik Solovjova, ali i konvencionalnih pobožnih klišea, koji je pokušao da spoji gotovo protestantski shvaćenu mentalnu iskrenost sa vrlo ruskom pristrasnošću mišljenja, danas nepravedno zaboravljeni teolog Mihail Mihajlovič Tarejev (1866-1934); predstavnici ruske simbolike, čiji je odnos prema hrišćanstvu bio složen, ali značajan, kao što su Vasilij Vasiljevič Rozanov (1856-1919), Dmitrij Sergejevič Merežkovski (1866-1941), glasnik „nove religiozne svesti”, koji je osnovao 1901. njegova supruga Zinaida Nikolajevna Gipijus (1869-1945) "Vjerski i filozofski sastanci", na kojima su pored predstavnika klera sjedili kulturni djelatnici, a jedno vrijeme Vjačeslav Ivanovič Ivanov (1866-1949), blizak Ernu, koji je kasnije pristupio katoličanstvu. ; konačno, engleski katolički pisac fantastike, esejista i pjesnik Gilbert Keith Chesterton (Chesterton, 1874-1936), njegova saradnica Hilary Belloc (Belloc, 1870-1953) i mnogi, mnogi drugi. Procvat ruske religiozne misli nakon revolucije nastavio se ili u dijaspori, gdje se plodno susreo sa mišlju Zapada, tako da je posebno Berđajev postao fenomen u panevropskim razmjerima, donekle jednostrano definirajući ideju zapadnog intelektualca. „ruske duše“, a gde je značenje već pomenutog G. P. Fedotova, L.P. Karsavin i oštar protivnik" srebrno doba„Hegelijanac Ivan Aleksandrovič Iljin (1882-1954), koji je oličavao najdesničarske tendencije ovog mentalnog pokreta, ili pod jarmom ateističkog terora – zajedno sa o. Pavel Florenski i Aleksej Fedorovič Losev (1893-1988), koji mu je bio blizak po načinu razmišljanja, mora da se zove Aleksandar Aleksandrovič Mejer (1875-1939), koji je poginuo u Staljinovim logorima, čijem je krugu Fedotov pripadao pre odlaska u inostranstvo; i prvi i posebno drugi su bili teški, ali su pomogli unutrašnjoj slobodi, a ne ometali je. A kasnije, do druge polovine veka, katolici su postali izuzetno vidljivi u tradicionalno nekatoličkoj književnosti, na primer na engleskom (od Grahama Greena do J.R. Tolkiena) ili nemačkom (od Gertrude von Le Fort, 1876 -1971/ do Heinricha Bölla). /B811/). Ipak, rezervišimo se da se prisustvo predstavnika jedne ili druge konfesije manifestuje sredinom i drugom polovinom 20. veka. drugačije nego u 1. poluvremenu - primjetno suzdržaniji, sa smanjenjem patosa i porastom skepticizma, ako ne u odnosu na vjeru, onda prema sebi kao njenom branitelju; isti Graham Greene ili Heinrich Böll su katolici među piscima, ali ne i “katolički pisci” u specifičnom smislu u kojem je Paul Claudel nesumnjivo bio. Među hrišćanskim vernicima svih konfesija tokom 20. veka. Procenat ljudi sa fakultetskim obrazovanjem se naglo povećava – dijelom zbog slabljenja vjere među običnim ljudima, ali dijelom zbog povećanja njene privlačnosti za inteligenciju. Kada je Ch. Peguy hodočastio na tradicionalno pješice iz Pariza u svetinje Chartresa (opjevano u njegovim pjesmama), bio je to čin koji je bio u najmanju ruku neočekivan za pariskog publicistu i pisca; Nakon njegove smrti, međutim, takvo hodočašće postalo je običaj među pariskim studentima, a drevnim hodočasničkim putem hodale su ogromne gomile mladih ljudi. U periodu između dva rata, takva mentalna promjena kod mladih intelektualaca ponekad je izazivala euforične nade kod katolika u progresivno i konačno ucrkvenjenost univerzitetskog, umjetničkog i kulturnog života uopće. Ove nade nisu bile opravdane, jer nisu uzele u obzir glavni faktor modernog života - nemogućnost jednostavnog nasleđivanja načina razmišljanja od očeva na decu. Fluktuacija statistički otkrivenih uspjeha i neuspjeha vjere sa smjenom generacija u našem vremenu je neizbježna.
Nemoguće je ne primetiti koliko je karakteristično za hrišćanski život i kulturu 20. veka. tip "konvertita", "konvertita", koji je došao odnekud izvana - iz ateizma ili vjerske ravnodušnosti, iz druge konfesije, iz druge religije. Čuveni katolički filozof Jacques Maritain je potomak kalvinista („hugenota“), kao i njemačka katolička pjesnikinja Gertrude von Le Fort, kao i najistaknutiji pravoslavni mislilac našeg vremena, Olivier Clement (Klement, rođen 1921.); tako energični šampion katolicizma u engleskoj književnosti kao G.K. Chesterton je potomak puritanaca. Maritainina supruga Raisa je Jevrejka, kao i Edith Stein (Stein, 1891-1942), talentovana učenica filozofa Edmunda Huserla, koja je postala časna sestra karmelićanka, uništena od strane nacista i
proglašen blaženim od strane Katoličke crkve, kao i poljski katolički pjesnik R. Brandstaetter (rođen 1906.), kao i istaknuta katolička ličnost našeg vremena, kardinal Lustiger (rođen 1926.). Sin Jevrejke koja je prešla na pravoslavlje bio je o. Aleksandar Men (1935-1990), koji je pokrenuo jedinstven misionarski rad u bezbožnom sovjetskom društvu. Paul Claudel, Fr. Pavel Florenski, divni propovjednik pravoslavlja u Velikoj Britaniji, mitropolit Entoni Blum, rođen je u vjerski indiferentnim porodicama. Š. Pegi, Berđajev, Fr. Sergius Bulgakov je prošao kroz iskustvo socijalizma.
U prethodnim stoljećima najčešće se činilo očiglednim da je kršćanstvo u prirodnoj i nužnoj zajednici sa svim najkonzervativnijim društvenim snagama (tzv. „unija prijestolja i oltara“); Bilo je izuzetaka (vidi članak “Katolički socijalizam”), ali su oni ostali izuzeci. Danas je kršćanstvu prestala potrebna politička zaštita upravo zato što se održava – ako uopće – ne snagom vanjske inercije, već snagom unutrašnje dinamike. Karakteristično je da S.N. Bulgakov, koji prije revolucije nije smatrao mogućim (uprkos rastućim monarhističkim simpatijama) da postane svećenik “zvanične” hijerarhije, s olakšanjem je bio zaređen u progonjenoj Crkvi 24. juna 1918.; ovaj primjer je tipičan. Društveni položaj zapadnog hrišćanstva se menja: „Sada na Zapadu“, primetio je G.P. Fedotova još 1932. godine, gotovo je nemoguće naći temeljno opravdanje i odbranu kapitalističkog sistema, kao vjerski opravdanog, na temelju kršćanske etike. U tom smislu, nešto je nepovratno prošlost... Bilo bi moguće pisati istoriju Evrope u 19. veku bez pominjanja društvenih katoličkih i protestantskih pokreta. Za istoriju modernih društvenih kriza to bi bilo nemoguće.”
Novi faktor u životu hrišćanstva u 20. veku je takozvani „ekumenski“ pokret za ponovno ujedinjenje hrišćana različitih vera. To je uslovljeno situacijom kršćanstva kao vjere koja se iznova nudi nehrišćanskom svijetu; osoba koja činom ličnog izbora postane kršćanin, sve manje baštini konfesionalnu kulturu svojih predaka, ali za nju postaju sve manje relevantni međusobni iskazi konfesija, sežući stoljećima unazad. Popularni engleski hrišćanski pisac K.S. Lewis (Lewis, 1898-1963) napisao je knjigu sa karakterističnim naslovom “Mere Christianity” (“Just Christianity”); Ovaj naslov dobro izražava potrebu epohe da se postavi pitanje suštinske srži hrišćanskog učenja, vidljivog kroz posebne karakteristike određenog istorijskog tipa. Opasnost redukcionizma, koji pojednostavljuje i osiromašuje minimizaciju, očigledna je u takvom mentalitetu. Ali određeni stepen simplifikacije prestaje biti doktrinarna ideologija (što je, recimo, bio slogan „pojednostavljenja” Lava Tolstoja) i postaje adekvatan odgovor na surovu realnost radikalnog izazova koji su kršćanstvu postavili totalitarizam i sekularistički relativizam. Različitost teoloških pozicija uvelike je zamijenjena podjelom na dvoje: za Krista i protiv Krista. Hrišćani različitih konfesija, koji su se zatekli kao drugovi u nesreći u Staljinovim i Hitlerovim logorima, koji su se pričestili jedni iz drugih pred mučeništvo (kao što je bio slučaj sa Levom Karsavinom, koji je dosta polemisao protiv katoličanstva, ali se pričestio od ruke katoličkog svećenika prije njegove smrti) - ovo je najdublje „ekumensko“ iskustvo stoljeća. Ovome moramo dodati da je potreba da misleći kršćani, čuvajući svoju vjeru u sebe, da se odupru monstruoznoj ideološkoj nasrtaji, razvila pojačanu “alergiju” na uobičajeni konfesionalni ideologizam, koji se vekovima praktikuje u idealizaciji svoje prošlosti i sadašnjosti. i ocrnjivanje prošlosti i sadašnjosti svojih protivnika. Intelektualno poštenje, daleko od prisiljavanja da se odrekne svojih religioznih uvjerenja, obavezuje da se u stvarnoj povijesti i životu različitih vjera, s jedne strane, vidi žalosna “nedostojnost kršćana” u suprotnosti s “dostojanstvom kršćanstva” (ako podsjećamo na poznatu formulu Berdjajeva), s druge strane, djela iskrene ljubavi prema Kristu, Jednom i istom prema svima koji vjeruju u Njega. “Ekumenistički” pokret kao takav samo daje više ili manje adekvatan izraz ovim unutrašnjim pomacima.
Inicijativa u ovom pokretu pripadala je protestantskim denominacijama (Edinburška konferencija 1910. godine, čiji je rezultat stvaranje Svjetskog misionarskog vijeća); sa pravoslavne strane, potkrepljena je 1920. godine porukom carigradskog patrijarha, upućenom svim Crkvama Hristovim i pozivajući ih na „bližu komunikaciju i međusobnu saradnju“. Jedan broj pravoslavnih teologa ruske dijaspore uzeo je aktivno učešće u pokretu; ali „karlovački” pravac („Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu”) od samog početka pa do danas zauzeo je izuzetno oštru antiekumensku poziciju. Godine 1948. stvoren je Svjetski savjet crkava (WCC), koji je ujedinio najvažnije protestantske denominacije i niz pravoslavnih pomjesnih crkava; Od 1961. godine u njegovom radu učestvuje Moskovska patrijaršija, kao i posmatrači iz Vatikana. Određeni aspekti njegovih aktivnosti su kritikovani (posebno zbog ublažavanja akutnih problema povezanih s progonom vjernika u komunističkim zemljama). Kontroverzu su izazvali i pokušaji ekumenskog obrednog stvaralaštva na konferencijama SSC, ne samo što je prevazilazilo granice liturgijskih i molitvenih običaja bilo kojeg istorijskog konteksta;
profesije, ali čak i izazivanje kritike u nehrišćanskom eklekticizmu. Općenito, ne može se ne vidjeti, s jedne strane, da kompleks institucija (posebno dobrotvornih i policijskih) koje je integrirao WCC zauzima svoje mjesto u životu modernog kršćanstva, s druge strane, da bi biti ludilo polagati previše nade na čisto institucionalnu, formalnu, diplomatsku i stoga neizbježno birokratizirajuću stranu moderne ekumenske aktivnosti. Najvažnije se ne dešava na svečanim sastancima predstavništava, već u stvarnom životu vernika, na dubini koja nije uvek dostupna posmatranju. Naravno, ne može se poreći značaj zvaničnih odluka koje donose osobe koje imaju posebnu kanonsku vlast. S tim u vezi, potrebno je spomenuti i ukidanje međusobnih anatema između katoličkog Rima i pravoslavnog Carigrada, koje su objavili papa Pavle VI i patrijarh Atinagora 1965. godine (naravno, ocjena ovog čina u cjelini zavisi od stepena priznavanja kanonski rang „vaseljenske“ za Carigradsku stolicu među svim pravoslavnim crkvama). Od posebnog značaja je rast obostranog pozitivnog interesa: bogatstva pravoslavne askeze, liturgije i ikonografije, koja općenito privlače pažnju sve većeg broja katolika i dijelom protestanata, predmet su posebno pomnog proučavanja u katoličkom monaškom okruženju, baš kao i u opatiji Chevetogne u Belgiji (osnovanoj 1925. i koja je u početku pretrpjela mnoge sukobe s katoličkim vlastima zbog svog filo-pravoslavnog položaja), ili posredno, kao u zajednici Bose na sjeveru. Italija, povezana s tradicijom sv. Benedikta iz Nursije; Među luteranima i anglikanima oživljava se monaški život koji je reformacija odbacila. Posebno je istaknuta ekumenska monaška zajednica u Taiz6 u jugoistočnoj Francuskoj (osnovana 1940.), koja je stekla dobro ime za vrijeme njemačke okupacije, kada je neustrašivo pružala utočište proganjanima; stvoren je kako bi protestantima različitih denominacija pružio priliku da slijede modele primitivnog monaštva, ali trenutno se njegov utjecaj proteže daleko izvan protestantizma. Posebno je jak među mladim kršćanima različitih vjera, koji u masama hodočaste u Teze i šire sjećanje na njega po cijelom svijetu. Mnogima se čini da je ova zajednica stvorila paradigmu “kulture mladih” koja je prihvatljiva sa kršćanske tačke gledišta. Mora se reći da su za modernu omladinu važne asketske i mistične komponente hrišćanske tradicije; samo oni mogu biti efikasna alternativa raširenoj fascinaciji nehrišćanskim misticizmom i okultizmom. Mladog hrišćanina 20. veka, po pravilu, ne zanima mehaničko poštovanje respektabilnih pravila pohađanja nedeljne službe svoje denominacije itd., već ekstatično iskustvo koje ga vodi izvan granica zaokruženog sekularizma. U određenom smislu, on više liči na neofite kasne antike nego na dijete jedne od “hrišćanskih nacija” modernog doba.
Najspornija manifestacija ekumenizma je praksa tzv. interkomunikacija, tj. puno euharistijsko zajedništvo preko konfesionalnih barijera. Mnogi kršćani koji simpatiziraju ekumenizam smatraju ovu praksu neprihvatljivom za njihovu savjest i snose bol nemogućnosti punog zajedništva kao saučesništvo u Kristovoj tuzi zbog podjele kršćana. Drugi se, uprkos starim zabranama, usuđuju da ovu praksu sprovode kao „budalaštinu“ u duhovnom smislu te reči, kao proročko ludilo, predviđajući ono što, strogo govoreći, još nije moguće. To je učinio i Vladimir Solovjov, koji se pričestio, a da nije prešao u katoličanstvo, iz ruku katoličkog sveštenika. Njegov sljedbenik je bio Vyach. Ivanov, koji je, ne bez poteškoća, 1926. od crkvenih vlasti katoličkog Rima dobio tada sasvim neuobičajenu dozvolu da se pridruži Katoličkoj crkvi, ne odričući se pravoslavlja po starom obredu, već je umjesto toga pročitao Solovjevljev odlomak, koji počinje riječima: “ Ja, kao vjerni sin Ruske pravoslavne crkve..." Ivanov je bio taj koji je smislio ekumensku formulu, veoma popularnu na današnjem Zapadu, o pravoslavnom istoku i katoličkom zapadu kao dva „pluća“ univerzalnog hrišćanstva. Za protivnike ekumenizma međusobna komunikacija predstavlja ekstremni oblik neprihvatljivog zbližavanja sa nepravoslavnim ljudima.
Iskustvo ruskog pravoslavlja u našem veku određeno je iskustvom posebno oštrog kolapsa svih dosadašnjih životnih navika povezanih sa stvarnošću pravoslavnog carstva; dozvoljeno je reći da je ovo iskustvo bilo ispred puta zapadnih kršćana. Kada se pravoslavna liturgija služila ne u crkvi, među zlatom odežda i plata, već u sovjetskom logoru ili u pariskoj garaži, bilo je to nečuveno siromaštvo, ali i nečuvena duhovna sloboda, usredsređenost na samu suštinu hrišćanstva. , zaista “liturgija vjernih”. Nažalost, visina postignuta u ekstremnim uslovima ne može se održati, a čak je i sjećanje na nju izuzetno lako izgubiti. Među našim savremenicima, na to se najadekvatnije prisjeća već spomenuti mitropolit Anthony od Sourozha (Bloom), izvanredan propovjednik i duhovni pisac koji je odrastao u pariskom egzilu, koji je bezvremenske vrijednosti kršćanstva izrazio jezikom potpuno slobodnim od senka dirljive stilizacije.
Istovremeno, teška iskušenja izazvala su institucionalne krize, raskole i podjele u ruskom pravoslavlju koje do danas nisu prevaziđene. Prethodio im je doživljen događaj
deca Ruske pravoslavne crkve doživljavaju kao svetlu radost, štoviše, paradoksalno povezanu upravo sa raspadom Pravoslavnog carstva: obnovom Sveruskog pomesnog sabora, koji je otvoren na praznik Uspenja Gospodnjeg 1917. patrijaršije, koju je Petar I ukinuo, a izbor 5 (18) novembra (tj. već nakon Oktobarske revolucije) Patrijarha moskovskog i sve Rusije prep. Tihon (Bellavina, 1866-1925), snažan ispovjednik vjere suočen s boljševičkim terorom, kanoniziran od Crkve. Od 1922. godine, konformistička “Viša crkvena uprava” izdajnički se suprotstavljala patrijarhalnoj vlasti, kombinujući zahtjeve za dalekosežnim reformama u crkvenom životu (tzv. “obnoviteljstvo” i “živo crkarstvo”) sa servilnim gestovima prema boljševičkim progoniteljima i time već dugo kompromitujući u očima ruskog crkvenog naroda, samu ideju preobražaja (iako ne treba zaboraviti da je među običnim učesnicima reformističkih pokreta bilo poštenih sveštenika koji su i sami prihvatali patnju kao veru, a manipulacija pozivom na obnovu u lošem crkveno-političkom kontekstu ne implicira logično lošu kvalitetu pitanja obnove). Došlo je do raskola - opet iz političkih razloga - u crkvenom životu ruske dijaspore. Krajem 1921. tzv. Rusko svestrano vijeće u Karlovcima usvojilo je apel ruskim pravoslavnim izbjeglicama, kojim je potvrđen dogmatski, doktrinarni status monarhijske ideje. Oko trećine učesnika, od kojih su neki i sami bili monarhisti po ličnom uverenju, usvojilo je rezoluciju o nemogućnosti usvajanja dokumenta političke prirode u ime cele Crkve (jer je to bilo u suprotnosti sa rezolucijom Sveruskog pomesnog sabora). od 15. avgusta 1917.); Na čelu ove grupe bio je mitropolit Evlogije (Georgijevski, 1868-1946). Tako je došlo do razmimoilaženja dvaju pravca: „karlovačkog” (sada „Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu”) i „evlogijskog”. Gotovo svi poznati teolozi i filozofi ruske dijaspore pripadali su drugom pravcu. U međuvremenu, u SSSR-u, uprkos očajničkom pritisku terorističke mašinerije, moralna pobeda patrijarha Tihona i slom obnoviteljskih vođa (koji su otišli toliko daleko da su patrijarhu lišili čak i... monašku titulu) bili su neosporni; suđenje patrijarhu, započeto u očekivanju smrtne kazne, moralo se prekinuti. Međutim, realnost sovjetskog režima, koji je bio u svom vrhuncu i koji je tek dobijao međunarodno diplomatsko priznanje, naterala nas je da računamo s tim. Uoči smrti patrijarha Tihona, GPU ga je neviđenom moralnom torturom primorao da potpiše tzv. „Volja“, čija je autentičnost odmah izazvala kontroverzu, ali čija se laž u svakom slučaju ne može dokazati. Nakon njegove smrti, pitanje vodstva Crkve, neriješeno u uslovima stalnih hapšenja na normalan način, izazvalo je ozbiljne nesuglasice: mitropolit Petar, koji je ubrzo uhapšen, postavljen je za locum tenens-a, tako da je on sam morao imenovati jedan broj zamjenika za sebe - praksa iznuđena nesrećom, ali krajnje zbunjujuće pitanje duhovnih vlasti. Sumnje u ovlasti mitropolita Sergija (Stragorodskog, 1867-1944, kasnijeg patrijarha) dobile su temeljni karakter kada je ovaj objavio svoju „Deklaraciju“ 1927. godine, koja je, u trendu kompromisa sa sovjetskim režimom, otišla neuporedivo dalje od „Testament“ patrijarha Tihona (čudno je zvučala u uslovima terora fraza o zahvalnosti sovjetskoj vlasti „za takvu pažnju duhovnim potrebama pravoslavnog stanovništva“). Kontrast „Deklaracije“ sa besprekornim moralnim položajem i dostojanstvenim tonom grupe hijerarha koja se pojavila u isto vreme, posvećena istim temama i nastala na kraju „Poruke Soloveckog“; takođe priznaje sovjetski režim kao političku realnost, ali jasno naglašava nekompatibilnost hrišćanstva i sovjetske ideologije. Kao odgovor na „Deklaraciju“ nastao je pokret „ne-sećanja“, tj. oni koji odbijaju da uzdižu ime mitropolita. Sergija na liturgiji; od nje se vremenom stvara tzv Prava (ili „katakombna”) pravoslavna crkva, koja je u raznim periodima sovjetske ere proizvela mnoge patnike za vjeru, ali nije imala fizičku sposobnost da se brine za široke mase vjernika, sve više liči na sektu i predmet daljih podjela. Posebno žalosni, zbunjujući i dezorijentišući crkveni narod u izuzetno teškom trenutku za njih su bile izjave o „bemilostivosti“ sakramenata među protivnicima, koje su prelako davali i „sergijanci“ i „nepamtitelji“.
Nova situacija stvorena je atmosferom 2. svjetskog rata, koja je u mnogim umovima potaknula iluzornu, ali iskrenu i razumljivu nadu u pomirenje progonitelja i progonjenih u patriotskom porivu i u transformaciju staljinističkog carstva. u Svetu Rusiju. Staljin je bio vrlo dobar u održavanju takvih nada uz minimalne troškove. 4. septembra 1943. primio je mitropolita. Sergija sa dva jerarha i ovlastio postavljanje patrijarha; Naravno, Sergius je instaliran. Strana pozadina ovih događaja bila je činjenica da ako je „eulogijski“ trend zauzeo poziciju patriotizma (ruski, u Francuskoj i francuski itd.), onda je vrh „karlovačkog“ trenda stao na Hitlerovu stranu, veličajući ga kao „Bogom dani vođa“ u to vreme je bilo vreme kada su i arhijereji patrijarha Sergija zvali Staljina; Hitlerov režim je posebnom naredbom prebacio sve ruske pravoslavne crkve na teritoriji Rajha isključivo u „karlovačku“ hijerarhiju. Potreba da se bira između jednog i drugog „vođe“ bila je beznadežna slijepa ulica za pravoslavnu savjest.
dey”, a patriotizam je bio snažan motiv. Nije uzalud tako neprikosnoveno poštena osoba kao što je Vladimir Nikolajevič Loski (1903-1958), jedan od najboljih teologa pravoslavnog Pariza, odgovorio na smrt patrijarha Sergija 15. maja 1944. hiperboličnim pohvalama; Iza toga se, između ostalog, krije simpatije prema zaraćenoj Rusiji, teško uvređenoj ponašanjem pravoslavnih pristalica hitlerizma. Nakon sastanka u Kremlju, vanjske prilike Ruske pravoslavne crkve u SSSR-u značajno su se promijenile: otvoreno je 8 bogoslovija i dvije bogoslovske akademije, što je već ukazivalo na odbijanje da se organizira trenutno fizičko gašenje sveštenstva, otvorene su crkve i „Časopis Moskovske patrijaršije” (koji je, međutim, neizgovoreno „razjašnjenje” zabranilo bilo kome da se upušta u bilo kakvu, čak i najblažu, polemiku sa anticrkvenim verzijama sovjetske štampe i propagande). Prekid u postavljanju hijerarhijskog poglavara Ruske Crkve, koji se dogodio između smrti patr. Tikhon i postavljanje patrola. Sergije, nikad se više nije dogodilo; nakon smrti potonjeg, postavljen je pokrovitelj. Aleksije I (Simanski, 1877-1970), nakon njegove smrti - patr. Pimen (Izvekov, 1910-1990); Međutim, samo patr. Aleksij II (Ridiger, rođen 1929.) na kraju „perestrojke“ izabran je u dovoljno slobodnim uslovima da se o izborima može govoriti bez rezerve. Ali za mase vjernika, samo nasljeđe je bilo ohrabrujući znak: „dopušteno nam je patrijarhu“. Staljinov vrlo dvosmislen dar pravoslavlju bio je prisilno, uz direktno učešće kaznenih vlasti, pristupanje Ruskoj pravoslavnoj crkvi ukrajinskih grkokatolika (tzv. unijata) 1946. godine; neizbježna posljedica ovoga nije mogla a da ne bude agresivni uspon unijatizma i njegova transformacija u zastavu zapadnoukrajinskog nacionalizma posljednjih godina. Ako je u prošlim vekovima bilo upotrebe državnog nasilja i u korist unijata (Poljske) i protiv njih (od strane Ruske imperije), onda je to bio loš, ali prirodan plod ideologije „katoličke“ i „pravoslavne“ nacije i države; ali kada je GPU-u bilo stalo do trijumfa pravoslavlja, nekako je previše očigledno demonstrirao jedinstvo nespojivog. U međuvremenu, jerarsi Moskovske patrijaršije prestali su biti izopćenici, odmetnici, lovljena divljač: dobili su status ukrasnog dodatka sovjetskoj nomenklaturi, stanovnici posebnog rezervata, izvan kojeg nemaju nikakva prava, ali koji se podržava snagom režima posebno za njih (i za demonstracije stranim posjetiocima! ) kao sastavni dio od sada u panorami režima. Kada je bio pod Hruščovom krajem 50-ih. Antireligijska kampanja se odvijala s novom snagom, crkve su ponovo dizane u vazduh, parohije zatvorene - korporativni status vrha Moskovske patrijaršije nije se promenio i nije se mogao promeniti. Plaćanje za sve ovo nisu bili samo komplimenti sovjetskoj vladi uopšte, već i uveravanja celom svetu da stanje vernika u SSSR-u ne ostavlja mnogo da se poželi i da oni koji su proganjani „sede za stvar“, kao kao i sistematski konformistički govori u čisto određenim političkim prilikama (recimo, uz odobravanje uvođenja trupa u Mađarsku); čak je i sam stav o vjerskim pitanjima ovisio o političkim zahtjevima vlasti, pa je Hladni rat 1948. doveo do oštrih antiekumenističkih i posebno antivatikanskih gestova, a Hruščovljev „detant“, naprotiv, doveo je do demonstrativnog aktivacija ranih 60-ih godina. ekumenske veze, uključujući slanje posmatrača iz Moskovske patrijaršije na Drugi vatikanski sabor (i princip da se pravoslavnim kršćanima dopušta da se pričešćuju u katoličkim crkvama i dopuštaju da se pričešćuju katolici u pravoslavnim crkvama, što je naknadno proglašeno “neprikladnim”).
Izuzetno je teško doneti sud o izboru jerarha koji su usvojili ovakav način postojanja. S jedne strane, ne može se poreći da se u atomiziranom društvu koje je stvorio staljinistički režim, jerarsi, unatoč sve manjem, ali još uvijek značajnom broju vjernih srca, nisu mogli da se oslone ni na kakve društvene snage, da je savez s režimom omogućio jedina prilika, da je za pravoslavnog za čoveka samo bogosluženje hrama neprocenjiv blagoslov, da crkveni život ne može bez niza mladih sveštenika školovanih u bogoslovijama, i konačno, da u uslovima zrelog totalitarizma može da ode herojska sekta pod zemljom, u “katakombe”, ali ne i Crkvu koja je određena da služi cijelom narodu (za poređenje, može se prisjetiti koliko je bolnih problema Vatikanu donijela “katakombna” grana katolicizma koju je stvorila u komunističkoj Čehoslovačkoj, u svijesti svoje isključivosti, iznikla iz poslušnosti vlastima i kanonima, tako da je nakon kraja komunizma bilo potrebno ne toliko dočekivati heroje koliko odustajati od partizanstva). Čak i od Sergija, koji je, ipak, četiri puta u svoje vrijeme bio u zatvoru, teško je, uprkos brojnim naporima, napraviti karikaturu beskrupuloznog vlastoljubca i hladnog izdajnika; radije, ovo je tragična figura. Određenu hrabrost u borbi za Crkvu pokazali su na vrhuncu Hruščovljevih antireligijskih mera Aleksije I i njegov najbliži saradnik Nikolaj (1891-1961), mitropolit Kruticki i Kolomenski. S druge strane, međutim, previše je očito da je nova društvena situacija vrha Moskovske patrijaršije, koja ga je neprirodno otuđila od svijeta običnih vjernika i zbližila na ne baš jednakim pravima sa drugim sovjetskim privilegiranim korporacijama. , bio krajnje dvosmislen i efektivno je doprinio smanjenju sposobnosti čak i prirodno nadarenih hijerarha da
adekvatan odgovor na promjenu života. Vrijeme je radilo na pogoršanju efekta ove situacije. Prvo, izumrli su jerarsi, koji su - ma kako se kasnije ponašali - birali sveštenstvo u godinama kada je i sam takav izbor bio herojski težak; samo sećanje na ove godine je izbledelo, strahote je zamenila dosada pozlaćenog kaveza. Drugo, pristanak na izolaciju u nestvarnom svijetu (sa posjetama stranaca, a zatim sve češće s putovanjima u inostranstvo, uvijek uz pratnju specijalnog špijuna), gdje je „omekšani“ poslijeratni komunizam tjerao funkcionere Moskovske patrijaršije, bila je manje glupost. isprva, dok je bilo jako puno vjernika malo i kada su uglavnom bile “bake u maramama”, za koje je bila sreća da su uspjele doći do najbliže župe (često desetine, ponekad i stotine kilometara), a sreća je bila dolazak biskupa, ma kakav on bio biskup . Ali vremena su se promijenila. Na prelazu iz 50-ih u 60-e. počinje svoju – tada potpuno jedinstvenu – misionarsku aktivnost među sovjetskom inteligencijom, o. Alexander Men; do sredine. 70s Sve je uočljiviji rastući val prelaska na kršćanstvo, prije svega u krugovima prestoničke inteligencije i šire. Odnos javnog mnijenja prema vjeri se mijenja, što znači da se stvarni odnos snaga u društvu tiho, neizgovoreno mijenja. Pojavljuje se nova kršćanska zajednica, koja, naravno, sistematski izaziva represiju i društveno je povezana s raširenim fenomenom “disidenstva”. Inteligencija, dolazeći u Crkvu, pokazuje svoju uobičajenu sklonost kritiziranju; predmet njene kritike postaje prisilni ateizam, ali i savez hijerarhije sa progoniteljima. Ova kritika je energično formulisana u otvorenim pismima patr. Pimenski sveštenici o. N. Ashliman i Fr. G. Jakunjin (1965) i Aleksandar Solženjicin (1972). Niko razuman nije očekivao da će kritika biti prihvaćena odmah iu cijelosti. Raspoloženje ovog krila kršćanske inteligencije vrlo je često lako okriviti za nedovoljno razumijevanje vlastitih zadataka crkve, intelektualni radikalizam i utopizam. Žalosno je, međutim, da se njegov glas uopšte nije čuo i da hijerarhija kao korporacija nije vodila računa o samom njegovom postojanju (karakteristično je da su prigovori Solženjicinovom pismu uz uzdržanu odbranu ponašanja patrijarhata bili nije preuzeo bilo koji od umova patrijarhata, već „crkveni disident“, zabranjen u ovom trenutku u službi oca Sergija Želudkova / um. 1984. godine/). Bilo je to 70-ih godina. već je bilo moguće hrabro isprobati drugačiji tip ponašanja od onog koji se razvio u zatvorenom svijetu crkvene elite. Naravno, gledajući unazad, nemoguće je izračunati odgovarajuću meru zdravog razuma i opreza za svaki konkretan sukob u periodu „stagnacije“, ali se može tvrditi da je od dve suprotstavljene realnosti države i javnosti, prva je po navici shvatano ozbiljno više nego što je bilo potrebno, a drugo je ignorisano. Tako su se pripremali savremeni sukobi. Nakon kratke euforije „perestrojke“, kada je jedno vrijeme eksterna popularnost svega crkvenog, uključujući i hijerarhiju, naglo porasla, izbila je bura novinskih otkrića o kontaktima hijerarhije s najodvratnijim institucijama sovjetske vlasti; Ova otkrića su uključivala učešće nepomirljivih pravoslavnih hrišćana koji su bili podvrgnuti represiji tokom komunističkih vremena (o. Gleb Jakunjin, koji je sada odbačen od Moskovske Patrijaršije, Z. Krahmaljnikova, itd.), i novinara koji su se ne tako davno zainteresovali za crkvena pitanja. . Međutim, ni nepromišljena antisergijska retorika, koja zloglasno „sergijanstvo” kvalifikuje gotovo kao nehrišćansku religiju, ni pokušaj skrivanja od neriješenih problema prošlosti kroz šutnju ili kontraretoriku nisu u skladu s istinom i ne ne donose dobro Crkvi. Naravno, optužbe na račun Moskovske Patrijaršije su na neko vreme podigle prestiž Ruske Zagranične Crkve (istovremeno otežavajući obema stranama čak i razmišljanje o ponovnom ujedinjenju). Širenje aktivnosti Ruske Zagranične Crkve u Rusiju, koje je postalo moguće nakon završetka sovjetske vlasti, nije joj, međutim, donijelo veliki uspjeh; nego je uspjela stimulirati unutar nekih župa, pa čak i eparhija Moskovske Patrijaršije oživljavanje vlastitih ekstremno desnih, nacionalističkih i antiekumenističkih tendencija – posebno nakon skidanja “gvozdene zavjese”, koja je učinila prisustvo zapadnih Hrišćanstvo previše fizički opipljivo, izaziva ozbiljne testove za ekumenska osećanja. (Napominjemo, međutim, da to nipošto nije samo ruski problem; među grčkim pravoslavcima postoji takva oštrina antiekumenističkih emocija koja prevazilazi gotovo sve što se u tom pogledu može sresti u ruskim crkvenim krugovima.)
Poseban problem stvara još uvijek nedovoljno asimilirano nasljeđe pravoslavnog bogoslovskog stvaralaštva ruske dijaspore, gdje su istorijske okolnosti izazvale neuobičajeno visok postotak obrazovanih i svjesno religioznih ljudi među parohijanima, rijetku slobodu mišljenja i potrebu za potpuni odgovor na izazov moderne sekularne civilizacije. Formirano novi tip pravoslavni sveštenik, izuzetno udaljen od „seminizma“ i od svakodnevnih tradicija „klerikalne klase“ stare Rusije, ali se postepeno udaljava i od romantizma ruskih mistika predrevolucionarnog doba (tzv. Srebrnog doba). ); Spomenimo na primjer Fr. Aleksandra Elčaninova (1881-1934), a u nama bliskim vremenima - o. Alexander Schmemann (1921-1983). (Duhovnost Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu ima sasvim drugačiji, čisto restauratorski karakter.
Crkva, čije je središte manastir Džordanvil u SAD; naš opis se odnosi na ono što je urađeno i radi u skladu sa „evlogijskim“ pravcem, sada u jurisdikciji Carigrada, ili Američke autokefalne pravoslavne crkve, ili, konačno, u jurisdikciji Moskovske patrijaršije, kojoj, kao što pokazuje iskustvo arhiepiskopa Vasilija Krivošeina, on pripada /1900 -1985/ i mitropolitu Antoniju Blumu, ni na koji način ne podrazumeva zavisnost od Moskve u političkim stvarima.) Crkvena nauka je iznela takve ličnosti koje su duboko prožete pravoslavnim potrebama, ali su vanzemaljske. svakom konvencionalnom pseudotradicionalizmu, kao što je liturgičar i patrolog arhimandrit Kiprijan Kern (1899-1960). Majka Marija (Skobcova), čiji je herojski kraj već spomenut gore, predavši se nesebičnom služenju izopćenicima pariskih sirotinjskih četvrti, pokazala je takav izgled kao pravoslavna monahinja da to nije bilo lako prihvatiti čak ni u prosvećenim krugovima “ Eulogian” ruski Pariz; samo je visoko duhovno dostojanstvo njene ličnosti pobedilo sve sumnje. Posebno je važno učenje o Crkvi razvijeno na temelju drevnih crkvenih predanja, ali i uzimajući u obzir ovo novo iskustvo. Nikolaj Afanasjev (1893-1966); energično naglašavajući čisto pravoslavne teme koje su se tradicionalno suprotstavljale rimskom hijerarhizmu i centralizmu - Crkva kao jedinstvo svega naroda Božjeg oko Evharistije, nemogućnost „druge sile osim sile ljubavi“, visoko dostojanstvo laika kao čuvari jedinstva svetog predanja - eklisiologija o. Afanasjeva je, inače, imala pravi uticaj na razvoj katolicizma nakon Drugog vatikanskog sabora (vidi dole), na kojem je pravoslavni teolog bio prisutan kao posmatrač. Djelo modernog grčkog teologa episkopa Jovana Pergamonskog (Zizioulasa) također je povezano sa smjerom koji mu je dat. Ali u Rusiji to još uvijek nije dobro poznato. U naše vrijeme, kada je rusko pravoslavlje, preživjevši u ekstremnim uvjetima progona, podvrgnuto potpuno drugačijim testovima i prvi put se susreće s konzistentnim sekularizmom, u kontekstu kojeg je postojanje bilo koje kršćanske zajednice u suštini „dijaspora“ bez obzira na geografiju. , - bez iskustva pravoslavne misli ruske dijaspore (čiji je najvažniji centar bio Bogoslovski institut, osnovan 1925. u pariskom metohiju) očigledno je nemoguće; i njegova asimilacija ne može ostati knjiška, ali bi trebala pomoći crkvenoj praksi. Odluke Sveruskog pomesnog sabora iz 1917. godine još uvek se moraju sprovesti, čiji rezultati se nikako ne svode na obnovu patrijaršije.
Budući da je za pravoslavnu teološku misao od posebnog značaja nasleđe otaca Crkve i vizantijske mističko-asketske teologije, produbljivanje razumevanja pojedinih autora karakteriše ne samo istoriju nauke, već i pojavu savremenog pravoslavlja i njegov dar. ljudima našeg veka. Veoma važna činjenica teološki i naučni razvoj bila su briljantna djela o. Džordž Florovski (1893-1979), posebno „Istočni oci 4. veka”, 1931, „Vizantijski oci 5-8 veka”, 1933, „Putevi ruske teologije”, 1937 (kasniji radovi, objavljeni samo na engleskom, tek treba da se apsorbuju u Rusiji). Neko se možda neće složiti sa njegovim konceptom „neopatrističke sinteze“ i pokušajem da se na njegovoj osnovi striktno preorijentiše ruska i pravoslavna misao uopšte, ali se to ne može zanemariti u svim daljim raspravama na ovu temu. S tim u vezi, potrebno je prije svega spomenuti sve veću pažnju smjelih i dubokih teoloških i filozofskih ideja sv. Maksima Ispovjednika, koja je započela u predrevolucionarnoj Rusiji (djela Epifanoviča) i koju je usvojila katolička i protestantska nauka (H.U. von Balthasar, „Kosmische Iiturgie“, 1941, 2. Aufl. 1961; L. Thundberg, „Mikrokosmos i Posrednik”, 1965.); drugo, poseban interes za pravoslavni misticizam sv. Simeona Novog Bogoslova, čije su smele himne bile poznate pre revolucije u ruskoj pravoslavnoj zajednici samo sa stidljivim cenzurnim notama i čije je nasleđe postalo zaista poznato u 20. veku. zahvaljujući uredničkim i istraživačkim radovima ruskog pravoslavnog episkopa Vasilija (Krivošein; vidi publikacije u seriji „Sources chretiennes“ 96, 104, IZ, 1963-1965; Arhiepiskop Vasilij /Krivošein/, „Pret. Simeon Novi Bogoslov“, 1980) i vizantijskih isihasta, čijem proučavanju su poseban doprinos dala istraživanja ruskog pravoslavnog sveštenika i svjetski poznatog bizantiniste o. John Meyendorff (1926-1992) (J. Meyendorff, “Introduction a l'etude de Gregoire Palamas”, 1959, itd.) Dodajmo da je u toku našeg stoljeća cijeli svijet spoznao duhovno, ali i estetsko i kulturnu vrijednost staroruskih i općenito pravoslavnih ikona, tako da kopije i imitacije poznatih ikona posvuda ukrašavaju katoličke i anglikanske crkve i kapele, au ruskoj pravoslavnoj dijaspori bilo je takvih plodova asimilacije tradicije ikona, kao što su djela o teologiji ikone L. A. Uspenskog (1902-1987) i originalnom stvaralaštvu na polju ikonopisa oca Grigorija Kruga (1909-1969), koji je uspješno spojio modernu oštrinu vida sa istinskim tradicionalizmom (među ikonopiscima modernu Rusiju nazvat ćemo otac Zinon); upravo kroz ikonu je otkriveno razumijevanje predpetrinskih tradicija pravoslavne Rusije, zbog čega takvi branitelji ovih tradicija kao što je protojerej Avakum izazivaju poštovanje bez obzira na to kako se osjećamo prema njihovim eklisiološki položaj.
U pravoslavnoj duhovnoj literaturi bilježimo izuzetno značajna djela starca Siluana (Antonov, 1866-1938), atonskog monaha iz redova ruskih seljaka. Upravo zbog njegovih misli
ni trendovi svjetovne kulture, niti konkretno iskustvo političkih kataklizmi na njega nisu utjecali ni na koji način - otišao je na Svetu Goru davne 1892. - u njima se s posebnim uvjerenjem osjećaju duboke crte duhovnosti našeg stoljeća: jednostavnost, smjelost, izbjegavanje lažnih konvencija, koncentracija na apsolutno bitno. Mogu se primijetiti slične figure u ruskom životu pod jarmom bezbožnog režima: nazovimo, na primjer, o. Tavrion (1898-1978), istinski starešina u strogom smislu ovog pravoslavnog izraza, kome su se vernici iz celog SSSR-a okupljali u „isposnici“ kod Jelgave u Letoniji.
Veoma radikalno se promenio u 20. veku. lice katolicizma. Početkom veka, njen karakter kao suštinski konzervativne sile izgledao je neosporan. Iako je krajem prošlog stoljeća pontifikat Lava XIII (1878-1903) bio obilježen prvom enciklikom o radničkom pitanju („Rerum novarum“, 1891) i simpatičnim stavom prema smjelim idejama prosvećenih katolika poput Newmana za u to vrijeme, pod Pijem X (1903-1914, zaslužnim za kanonizaciju Katoličke crkve) došlo je do primjetne reakcije (osuda „modernističkih“ teologa 1907. i francuskog lijevo-katoličkog društvenog pokreta „Sillon“ 1910.). Katolička eklisiologija je dugo bila percipirana kao prepreka za sudjelovanje u ekumenskom pokretu, pa stoga, opet, kao konzervativni faktor. Iako se stvarnost nije u potpunosti uklapala ni u jedan od planova, katolicizam je odavno navikao da nailazi na najoštrije neprijateljstvo “s ljevice” – od francuskih antiklerikala, ruskih boljševika, komunista i anarhističkih odreda koji su napadali manastire tokom građanskog rata u Španija. Katolički pisci, koje bi bilo nepravedno svrstati u fašiste i koji su oštro osuđivali njemački nacizam, poput Chestertona, simpatizirali su generala Franka (Tolkien je imao isti stav, za razliku, karakteristično, sa svojim prijateljem anglikancem Lewisom; a Bernanos je čak otišao u Španija, da stane na stranu frankista, u koje se, međutim, oštro razočarao). Pije XI, izvanredan čovjek, mogao je vrlo jasno vidjeti fašističku opasnost (osuda krajnje desničarske organizacije francuskih nacionalista “Action Franchise” 1926., antinacistička enciklika “Mit brennender Sorge”, sastavljena protiv svih tradicija u njemačkog kako bi se efikasnije doprlo do katolika u Njemačkoj, 1937.), ali ovaj stepen uvida nije se često nalazio na vrhu katoličke hijerarhije. Značajan dio francuskih biskupa požurio je, iz stare navike, da s oduševljenjem dočeka povratak konzervativnim, porodičnim i „patriotskim“ vrijednostima koje je proklamovao general Pétain, a nisu svi uspjeli časno izaći iz ove zamke čak ni kada izdaja vlade u Vichyju postala je očigledna, kada su ga katolički intelektualci - ne samo demokrati, poput Maritaina, već i Claudel, koji su bili vrlo desničarski u svojim političkim stavovima, i isti Bernanos - nedvosmisleno osudili, i kada su katolici, uključujući sveštenstvo, učestvovalo u velikom broju u pokretu otpora. Šok koji sam tada doživio pomogao mi je da savladam svoje uobičajene obrasce. Nakon 1945. katoličke strukture, koje su zadržale svoju vitalnost usred opšteg kolapsa, energično su učestvovale u izgradnji „hrišćansko-demokratskog” poretka na ruševinama totalitarnih režima Italije i Nemačke. Buržoaska, poslovna atmosfera ovog poslijeratnog katoličkog establišmenta, obilježena imenima Alcide De Gasperi (na vlasti 1945-1953) u Italiji i Konrada Adenauera (na vlasti 1949-1963) u Njemačkoj, otuđila je mnoge katoličke intelektualce koji su vidjeli svojim očima herojsko suprotstavljanje totalitarizmu (ne samo „ljevičar” G. Böll, već i monarhista Reinhold Schneider /Schneider, 1903-1959/); "Kršćanska demokratija" se ubrzo pokazala kao samo kontinentalni pandan britanskim konzervativcima i, kao i svaka politička snaga, izazvala je oštre kritike. Međutim, teško se može osporiti značajna uloga koju je ova verzija političkog katolicizma odigrala u poslijeratnoj stabilizaciji Evrope, kada je bilo potrebno najvećom brzinom prevladati posljedice sloma Musolinijevih i Hitlerovih režima, a istovremeno podržao navalu ojačanog komunizma. Također treba napomenuti da je respektabilni politički establišment u Njemačkoj pod znakom katoličanstva nova pojava za Njemačku, koja je u oštroj suprotnosti s luteranskom tradicijom starog „prusizma“ i uvelike utječe na promjenu javnog statusa konfesije. U međuvremenu je sazrevala svijest o potrebi dalekosežnih promjena, pripremljenih radom nekoliko generacija katoličkih mislilaca. Pontifikat Pija XII (1939-1958), čiji se posljednji dio vremenski poklopio s klasičnom erom Hladnog rata i „hrišćansko-demokratske” stabilizacije, razumljivo se doživljava kao posljednji trijumf konzervativizma; međutim, pod ovim papom sastav Kolegija kardinala se dramatično promijenio, odražavajući fundamentalno odbacivanje tradicionalne eurocentrične perspektive.
Nova era započela je kratkim pontifikatom Ivana XXIII (1958-1963), koji je sazvao Drugi vatikanski sabor (1962-1965), koji je završio svoj rad pod Pavlom VI (1963-1978). Slogan dana bio je “Agiornamento” (italijanski: “dovođenje u skladu sa današnjim danom”). Zbog razmjera provedene preorijentacije, uobičajeno je čak govoriti o “predsabornom” i “postkoncilskom” katoličanstvu. U svjetonazorskom polju, odbacivanje ideologije „trijumfalizma“ proklamovane na saboru bilo je veoma važno.
svojstvena prošlosti katoličanstvu zajedno sa drugim konfesijama i zahtijevajući da se na sve istorijske sukobe gleda kao na kolizije antikatoličkih „laži“ sa katoličkom „istinom“ koja ga neminovno „stidi“. Iz ovoga logično slijedi odbacivanje uobičajenog isticanja u liku rimskog prvosveštenika na osobinama imperatornog i veličanstvenog monarha (postkoncilski katolicizam karakteriziraju česta putovanja papa koji posjećuju daleke zemlje kao posebna vrsta misionara - i Papa Ivan Pavao II, po dolasku u jednu ili drugu zemlju, ljubi joj zemlju - kao i takve geste kao što je demonstrativna prodaja stare papske tijare s naknadnom konverzijom njene cijene u dobrotvorne svrhe, itd.). Vijeće je usvojilo dokument kojim se proglašava načelo vjerskih sloboda. U intervalu između sastanaka sabora, Pavle VI se sastao u Svetoj zemlji sa carigradskim patrijarhom Atinagorom, što je bio prvi susret ove vrste od raskida između pravoslavnog Istoka i katoličkog Zapada 1054. godine; 1965. godine, kao što je već pomenuto, ukinuta je međusobna anatema iz 1054. između Rima i Carigrada. Vijeće je usvojilo vrlo važnu rezoluciju o ekumenizmu; Pavle VI je uspostavio stalne sekretarijate zadužene za kontakte s drugim vjerama, s drugim religijama, pa čak i s nevjernicima. Riječ “dijalog” definira redosled dana i postoji opasnost da postane kliše. Protiv neograničenog centralizma kurije, naklonjenog „ultramontanskom“ katoličanstvu prošlog stoljeća, sabor je postavio načelo biskupske kolegijalnosti, naspram vještina klerikalizma – poziv na aktivnost laika (dekret o apostol. laika); s tim u vezi, rast „postkoncilskog“ katolicizma u broju i značaju kongregacija koje nastoje, poštujući monaške zavjete, da žive jednim životom sa laicima, noseći posebno svjetovnu odjeću (u pravoslavlju se to može usporediti sa duhom služenja majke Marije Skobcove) karakterističan je. Izgled katoličke mise značajno se promijenio (uzimajući u obzir mnoge ideje zagovornika liturgijske reforme u periodu između dva rata): latinski je jezik ustupio mjesto modernim nacionalnim jezicima, tradicionalni oltar na stražnjem zidu sakralnog prostora - euharistijski stol, lokaliziran između euharistije i parohijana, uveden je zajednički stisak ruke prije pričešća, općenito se na sve moguće načine naglašava zajednička priroda liturgije (usp. u pravoslavlju ideje o. N. Afanasjeva ); poštovanje Bogorodice i svetaca, iako nije ukinuto, znatno je smanjeno. Godine 1970. izdat je novi obred mise. Protest protiv liturgijskih i drugih reformi doveo je do odvajanja tzv. integristi, predvođeni monsinjorom Marselom Lefevrom; Vatikan je u više navrata pokušavao da se pomiri sa ovom ultrakonzervativnom grupom, što, međutim, nije dovelo do rezultata i završilo se formalnim raskolom do 1988. U pluralističkom društvu, integratorima je obezbeđena društvena niša zajedno sa raznim sektama i zajednice, ali one nemaju veliki značaj.
Pozadina neke od euforije koja je u početku pratila asimilaciju ideja katedrale bila je specifična atmosfera 60-ih, obilježena uspjesima „nove ljevice“, iluzijama „detanta“, omladinskim pokretima i pacifističkom reakcijom. do rata u Vijetnamu. Jovan XXIII, koji se obratio narodima mirotvornom enciklikom „Pacem in terris“ (11. septembra 1962.), i šefovima dva neprijateljska bloka, Kenediju i Hruščovu, ličnim pozivom za miran izlazak iz kubanske krize (oktobar 24, 1962), postao je jedan od simbola ove pore; bio je prvi papa čija slika u sovjetskim medijima, ali i u mašti lijevog krila zapadne inteligencije, nije bila sasvim negativna. Poseta A. Adžubeja, glavnog urednika Izvestija i Hruščovljevog zeta, Jovanu XXIII (1963) nije mogla da ne bude senzacija (mada/avaj, nije promenila položaj vernika u SSSR-u ); očekivao je posjetu M.S. Gorbačova Jovanu Pavlu II (12.1.1989). Mitropolit Nikodim (Rogov, 1929-1978), zbog svog položaja predsednika Odeljenja za spoljne crkvene odnose Moskovske Patrijaršije, bio je primoran da bude dirigent službenosti „detanta“ (iako se, očigledno, ne svodi na ovu ulogu ), napisao biografiju Jovana XXIII. Pavle VI nije izazvao emocionalnu rezonancu slične snage, ali je u stvarnosti nastavio istu politiku koju su pristalice smatrale mudrom, a protivnici oportunističkom u odnosu na komunističke režime. Međutim, vremena su se promijenila. Hruščovljeva era je ustupila mjesto eri Brežnjeva, euforija “odmrzavanja” je nestala; Više nije bilo neposredne perspektive sveopšteg uništenja (kao za vrijeme kubanske krize), što bi opravdalo bilo kakve ustupke, niti nade u svijetlo ponovno stvaranje svijeta kroz zajedničko djelovanje pročišćenih komunista i ljevičarskih intelektualaca Zapada . Konačno se čuo glas kritičara komunizma, koji je, poput Solženjicina, upozoravao na iluzije. Primas Poljske, kardinal Stefan Wyszyftski, jednom se u Vatikanu pojavio sumnjivo miroljubiv prema Piju XII. komunističke moći, a kasnije, u danima Drugog vatikanskog sabora, naprotiv, neprimjereno i netaktično nepomirljivo; ali postepeno značaj otpora koji je on vodio režimu najrazličitijih slojeva poljskog društva postaje sve važnija činjenica globalne ravnoteže snaga, preteča, u crkvenom smislu, izbora 1978. za papu najbližih Višinskog. saradnik, nadbiskup Krakova Karol Wojtyla (Vojtyla, Jovan Pavle II, rođen 1920., prvo neItalijanac na papskom tronu posle 1523.), a u političkom smislu - slom komunističkog sistema. Ubistvo je imalo simboličko značenje
agenti državne bezbjednosti poljskog katoličkog svećenika Jerzyja Popieluszka (Popietuszko, 1947-1984), koji je nazvan „kapelan solidarnosti“. Također treba napomenuti da se postepeno povećava napetost između kurije i pristalica tzv. teologije oslobođenja, koja je u zemljama Latinske Amerike iznjedrila ne samo prokomunističku (u duhu Fidela Castra i Che Guevare) orijentaciju dijela klera, već i njegovo direktno učešće u gerilskim i terorističkim akcijama.
Međutim, politički faktor nije jedini, pa čak ni glavni razlog zahlađenja odnosa između ljevičarskih krugova i Vatikana. Iako katolicizam, naravno, ostaje “postkoncilski”, a sam izbor imena papa Ivana Pavla I (26.8-28.9.1978) i Ivana Pavla II (od 1978), izbor je neobičan, jer prethodne pape nisu imaju dva imena, treba da izraze vjernost nepovratnom toku pontifikata Ivana XXIII i Pavla VI na "Agiornamento", - ekstremni zagovornici promjena unutar katolicizma, kao i protestantski i liberalno-agnostički ili ateistički posmatrači izvana, su razočarani što je reformski program od samog početka imao određena unutrašnja ograničenja. Tamo gdje moderna „permisivna“ civilizacija apsolutizira, prvo, slobodu seksualnog ponašanja pojedinca, a drugo, bezuslovnu jednakost polova, koja ne dozvoljava da se muškarcu pripiše bilo kakva društvena (a samim tim i crkvena) funkcija, pape dosljedno Inzistiraju na temeljnoj neraskidivosti braka, na zabrani kontracepcije i posebno abortusa, na odbijanju da se homoseksualni odnosi priznaju kao jednaki kršćanskom braku, na tradicionalnom celibatu svećenika i biskupa u katoličanstvu, na nemogućnosti rukopoloženja žena. kao svećenici i biskupi. Na modernom Zapadu, upravo se ovaj aspekt modernog katolicizma najčešće kritizira kao „represivan“, pa čak i „totalitaran“. U zemljama kao što su Sjedinjene Američke Države i Holandija, među katoličkim laicima i svećenicima postoji posebno snažno protivljenje odgovarajućim principima katoličkog „magisterijuma“. Ivan Pavao II na modernom Zapadu ima reputaciju kao predstavnik krutog i arhaičnog katolicizma koji je na Zapad donio vještine staromodne poljske religioznosti. Očigledno je, međutim, da iza ovog sukoba ne stoji konkretna ličnost ovog ili onog pape; već je Pavle VI, neprikosnoveni šampion "Agiornamenta", u svojoj enciklici "Humanae Vitae" (25.7.1968) govorio o pitanju kontrole rađanja, koja sada izaziva tako burne strasti, u potpuno istom duhu kao i njegov današnji naslednik. Učinivši vrlo važne korake ka modernosti, a da se te korake ne vrati, katolicizam, međutim, staje, jer se ne može u potpunosti podrediti „duhu vremena“ a da ne prestane biti sam. On se slaže da prizna "prava čovjeka", uključujući heterodoksne, heterodoksne i nevjerničke ljude, da prizna, posebno, istorijsku krivicu katoličkog progona Židova (tema Drugog vatikanskog koncila, energično nastavljena u najnovijim deklaracijama Ivan Pavao II); ali se ne slaže s ideologijom „seksualne revolucije“, i, šire, s liberalnom „dozvoljenošću“, koja, s njegove tačke gledišta, žrtvuje odgovornost za prava i stoga izokreće cjelokupnu tradiciju kršćanske etike. Za današnji katolicizam „demokratija“ je bezuslovno dobra riječ (još od vremena poslijeratne „hrišćanske demokratije“, dijelom od enciklika Lava XIII „Libertas Praestantissimum“, 1888., „Graves de Communi“, 1901.), ali “liberalizam” nije baš dobar.
Položaj katolicizma u pitanjima filozofije u ovom trenutku predstavlja prilično složen fenomen. Uopšteno govoreći, prema tradiciji koja datira iz vremena skolastike i šire, filozofija zauzima mnogo potrebnije mjesto u sistemu katoličkog „magisterijuma“ nego u doktrinarnoj praksi drugih vjera. Isti Lav XIII, oslanjajući se i na viševekovnu tradiciju i na istraživanja katoličkih naučnika 19. veka, povezana delom sa nagonom romantizma, u enciklici „Aeterni Patris“ (1879) proglasio je nasleđe Tome Akvinskog kao norma za katoličko filozofiranje. To je imalo veliki odjek, a to vidimo u prvoj polovini 20. vijeka. mislioci poput J. Maritaina i E. Gilsona, čiji je konzervativizam bio visoko prosvijećen i civiliziran, mogli su ozbiljno tražiti odgovor na filozofske probleme svog doba unutar granica tomizma ili neotomizma. Istina, ni tada se svi katolički mislioci nisu povezivali s tomističkom normom, kao što pokazuje primjer kršćanskog egzistencijaliste G. Marcela (pa čak i fra R. Guardinija, čije se blago protivljenje neotomizmu izražavalo u odbijanju da se prizna kao teolog ili filozof u službenom smislu); s druge strane, shvaćanje obaveza tomista od strane istog Gilsona (koji je mnogo učinio za objektivno naučno proučavanje tomističke tradicije) bilo je najmanje kruto i čak je bilo formulirano parafrazom poznatog augustinovskog aforizma – “vjeruj i misli kako hoćeš.” Važno je, međutim, da i ideologije totalitarnog ekstremizma, „desno“ i „levo“, koje su Evropu stisnule u svoje kliješta, i opasnosti antiideološkog nihilizma, uopšte, sve vrste „ekstremnosti“. “, eksplodirajući sa svih strana, kako je to odmah nakon 2. svjetskog rata u jednom programskom članku izrazio utjecajni teolog o. Hansa Ursa von Balthasara (1905-1988), “ljudsku mjeru”, katolička je misao desetljećima suprotstavljala idealu “vječne filozofije” (philosophia perennis) kao sinteze antičkih i kršćanskih principa i garanta ove ugrožene “ ljudska mera.” Katolički establišment poslijeratne Evrope nije mogao pomoći
biti i materijalizacija i okrutni test ovog ideala. “Postkoncilski” katolicizam nikada nije odbacio tomizam kao takav, ali je stvorio atmosferu unutar koje se svaki normativistički pristup pojavljuje kao nešto zastarjelo i osporeno, a ono što je Berđajev ironično nazvao “tomističkim blagostanjem” ide daleko; dokumenti koji su predodređeni da postanu dio katoličke tradicije, kao što su papinske enciklike, još uvijek koriste jezik koji se direktno ili indirektno poziva na tomističku tradiciju, tomizam i dalje uživa određeno poštovanje, posebno u dominikanskim krugovima, ali u naše vrijeme nije neuobičajeno pronaći jezuita koji se bavi filozofijom, na primjer, kao hegelijanac, ili svoje razmišljanje gradi jezikom Heideggerovih i Nietzscheovih koncepata. Jedan od najuspješnijih i najutjecajnijih eksperimenata u recepciji tomizma, uzimajući u obzir kantovsku kritiku, treba prepoznati kao teološko-filozofsko djelo isusovca o. Karl Rahner (1904-1984), intelektualni stručnjak (tzv. "peritus") na Drugom vatikanskom koncilu; bio je pod jakim uticajem višetomnog dela francuskog katoličkog filozofa J. Marechala (Marechala) „Polazna tačka u metafizici“ („Le point de depart de la metaphysique“, 1923-1949). Filozofija mističnog evolucionizma, koja tumači Krista kao "Omega", našla je odgovor (uključujući i izvan katolicizma), ali nije dobila univerzalni odjek. granica i cilj procesa kosmičkog razvoja koji je razvio francuski jezuita, istaknuti paleontolog Fr. P. Teilhard de Chardin (1881-1955). Kontroverzna pojava na rubu katoličke misli je djelatnost plodnog Hansa Kunga (Kunga, rođen 1928.), koji je otišao izuzetno daleko u asimiliranju protestantskog i prosvjetiteljskog gledišta i došao u sukob sa autoritetima katolicizma. Ali njegova djela (uprkos izvjesnom nedostatku strogosti u analizi i ponekad primjesama senzacionalizma) zaista su doprinos teološkoj refleksiji 2. polovine 20. stoljeća. Isto se ne može reći za drugog “pobunjenog” katoličkog svećenika, Eugena Drewermanna; njegove knjige, nagomilane na policama evropskih knjiga, o kojima se raspravlja u novinama, zanimljive su samo sa sociološke tačke gledišta kao iskustvo prevođenja parateološkog „slobodoumlja“ u činjenicu masovne kulture.
Intelektualni, a dijelom i institucionalni, katolicizam ima neugodan odnos sa inherentnim vjerovanjem u čuda, vizije i znakove u katoličkoj tradiciji. Izvještaji o takvim događajima nailaze na temeljnu sumnju katoličkih vlasti i katoličkih teologa; Tipično je, na primjer, da im se ne žuri veličati slavnog italijanskog čudotvorca, nositelja stigme i vizionarskog ispovjednika Padre Pija (1887-1968), kojeg katoličke mase dugo poštuju kao vrlo snažnog nebeskog zagovornika . Ali postoje vizije koje zapravo priznaje katolički „magisterijum“. To su, prije svega, javljanja Djevice Marije troje siromašne i nepismene djece u portugalskom gradu Fatimi od 13. maja do 13. oktobra 1917. godine, praćena, uz druge savjete u vezi sa asketskim praktikovanjem, i naredbom o molitvi. za Rusiju (u ovim mesecima stajala je na raskrsnici između februara i oktobra, za koju deca, naravno, nisu mogla da znaju): „Ako ljudi slušaju Moje reči, Rusija će se vratiti Bogu i mir će doći na zemlju; ali će inače širiti svoja lažna učenja po cijelom svijetu, izazivajući ratove i progon Crkve.” Pavle VI posjetio je Fatimu 1967. godine, na 50. godišnjicu početka vizija, izražavajući time neku vrstu ovlaštenja za njih. Od 1898. (prvo otvaranje pristupa), a posebno od 1931. (važne fotografije), bilo je dosta debata i debata u katoličkoj zajednici i izvan njenih granica o autentičnosti Torinskog pokrova, koji je već postao tema specijalne discipline - sindonologije; Izgled ove drevne tkanine zaista predstavlja mnoge misterije.
Svemu rečenom treba dodati da su karakteristike modernog katoličanstva očito nepotpune bez tzv. Treći svijet; Ovo se odnosi na katoličanstvo više nego na bilo koju drugu kršćansku denominaciju. Čini se da je proročki predznak naših dana impuls koji je u prvim godinama ovog vijeka natjerao katoličkog pustinjaka Charlesa de Foucaulda (De Foucauld, 1858-1916) na sjever Afrike, u pustinjska plemena, u čijim rukama on je umro; pošto je za života ostao nepoznat, danas je veoma popularan kao duhovni autor, a iz njegovih ideja proizilazi praksa brojnih kongregacija (Isusova mala braća i male sestre i neke druge). Drugi, raniji predznak - Fr. Damien (Da-mien, 1840-1889), ožalošćeni gubavci na Havajskim ostrvima. Upravo u pozadini očigledne potrebe Trećeg svijeta lik Majke Tereze od Kalkute (Agnes Gonxha Bojaxhiu, rođena 1910., osnovala je Red misionara ljubavi 1948.), jedan od najuvjerljivijih simbola kršćanstva 20. vijeka, moglo nastati. Čak iu tradicionalno nekatoličkim prijestolnicama Evrope, na primjer, u Londonu ili Ženevi, gužva u katoličkim crkvama u velikoj mjeri ovisi o “obojenim” radnicima migrantima, a svećenici također često dolaze iz zemalja koje su bile “egzotične” za stare Evropa. Već danas su globalni ljudski resursi katolicizma povezani sa Latinskom Amerikom, ali i, na primjer, sa Južnom Korejom i drugim mladim katoličkim enklavama u istočnoj Aziji; vrlo je vjerovatno da će, kako komunistički režim u NRK bude omekšao, kineski katolicizam, čija historija datira još od 17. stoljeća, prerasti u značajnu snagu; Vatikan posvećuje veliku pažnju Africi. Među zemljama, političke
čije sudbine u drugoj polovini 20. veka. bili presudno determinisani prisustvom katolicizma, uz Poljsku moramo spomenuti i Filipine (gdje je Markosova diktatura beskrvno ustupila mjesto vlasti predsjednika Corazon Aquino uz energičnu intervenciju katoličkih svećenika i časnih sestara koji su uspjeli uvjeriti kaznene trupe zaustaviti). Naravno, nova geografija katolicizma stvara ozbiljne probleme kombinovanja kulturne raznolikosti sa doktrinarnim jedinstvom, a ti problemi dostižu hitnost zaboravljenu od preobraćenja varvara u zoru evropskog kršćanstva.
Kada razmatramo transformacije protestantizma u našem veku, moramo jasno razlikovati između starih konfesija koje su nastale u eri reformacije (luteranizam, kalvinizam, anglikanstvo) i onoga što se ranije nazivalo „sektama“, a sada se obično naziva neoprotestantizmom. (Baptisti, adventisti, pentekostalci, itd.). Značaj starih konfesija je u njihovoj povezanosti sa kulturnom tradicijom Evrope; ali je neoprotestantizam taj koji je dobio ključni praktični značaj u životu tako važnog dijela modernog svijeta kao što su Sjedinjene Države, i sve je prisutniji u životu raznih zemalja, uključujući i Rusiju (gdje je, prema prošlog vijeka, masovno širenje tzv. štundizma, duhoborizma, molokanizma itd., često zataškanog tadašnjim zvaničnim podacima, opovrgavalo je pobožnu teoriju A. S. Homjakova, prema kojoj protestantizam nema šanse u pravoslavnoj zemlji, i gdje danas baptisti, adventisti i druge neoprotestantske denominacije uspješno demonstriraju svoj inherentni dinamizam, koristeći duboko razočaranje Rusa u njihove vlastite tradicije). Panorama protestantizma u 20. veku. prepuna oštrih kontrasta, otkrivajući krajnosti neuobičajene za druge konfesionalne tipove kršćanstva, s jedne strane, liberalno-kritički stav (obično u tradicionalnim konfesijama), s druge strane fundamentalizam, naivno poučavanje ili burno eshatološko očekivanje (obično u neo- protestantizam). Ovi kontrasti se očituju, prije svega, u teološkom odnosu prema Bibliji, što je izuzetno važno za protestantizam. Naravno, i za pravoslavlje i za katolicizam, Biblija je Sveto pismo, Riječ Božja ljudima, koja u principu daje normu kršćanske misli i života; međutim, ove vjere ne vide puninu Otkrivenja u Svetom pismu kao takvom, već u jedinstvu Pisma i Tradicije, i Tradicije u patrističkim i liturgijskim tekstovima koje se u svakom slučaju podučavaju nebukvalnom razumijevanju, vrlo karakterističnom za ranokršćanske i srednjovjekovna egzegeza. U konačnici, stvarnost kršćanstva za pravoslavne i katolike potvrđuje ne Biblija kao knjiga i tekst, već sakramentalna stvarnost Crkve, koja također integrira Sveto pismo. Naprotiv, M. Luther je već iznio princip “sola Scriptura” („Samo Sveto pismo”), a ovaj princip je nevjerovatno izoštrio ideološki značaj pristupa Bibliji posebno za protestanta. Karakteristično je da su protestantski naučnici liberalnog pravca stvorili tzv. biblijska kritika, koju je katolicizam službeno prihvatio tek prije enciklike Pija XII “Divino Afflante Spiritu” (1943) i koja do danas nema jasno definiran status u pravoslavnoj znanosti. S druge strane, termin “fundamentalizam”, koji označava apsolutizaciju svete knjige, štaviše, u doslovnom smislu, i koji se sistematski primjenjuje u uobičajenom jeziku našeg vremena na različite religije, posebno islam, nastao je kao samonaziv Protestantske grupe u Sjedinjenim Državama, koje su se glasno deklarirale nakon 1990. svjetskog rata i vjeruju u nepogrešivost doslovnog značenja svakog biblijskog teksta. “Biblijska kritika” i “fundamentalizam” su dva ekstremna pola protestantske svijesti, čiji paradoksalni kontrast signalizira nešto više od prisustva u protestantizmu, kao iu svim konfesionalnim tipovima kršćanstva, vjernika i teologa “liberalnijih” i više “ konzervativnim” pravcima. „Fundamentalizam“ može izgledati konzervativno, ali u suštini je suprotan konzervativizmu kao ultrakritici. Karakteristično je da u Nikejsko-carigradskom simvol vjere predmet vjere (uz tri hipostaze Presvetog Trojstva) nije Biblija, već Crkva, živa i istovremeno sebi kroz vrijeme identična, ovlašteni nosilac Sveto pismo i tradicija; Augustin je svojedobno rekao da za njega nije Evanđelje ono što jamči legitimitet Crkve, nego Crkva – nadležnost Evanđelja. Što se tiče doslovnosti, neodvojive od fundamentalizma, on je, teorijski gledano, osuđen sa istinski tradicionalnog stanovišta riječima apostola Pavla: „Slovo ubija, a duh oživljava“ (2. Kor. 3,6). Međutim, kada teološki um pred sobom ima Sveto pismo, koje u principu nije posredovano Tradicijom, on se suočava s dilemom: ako izabere slobodno tumačenje teksta, to slobodno tumačenje samo sa Svetim pismom zaista nema granica i može jednostavno voditi daleko od vjere, čak i vrlo široko shvaćene. ako nastoji da očuva nepokolebljivo „temelje“, „temelje“ svoje vjere (dakle „fundamentalizam“), nema izbora nego da te „temelje“ poistovjeti sa slovom biblijskog teksta. To, naravno, ne znači da svi protestantski teolozi i propovjednici nužno dolaze do krajnosti hiperkritičnosti ili fundamentalizma; međutim, ovi ekstremi su bitni za lice protestantizma, budući da je svaki od njih in
u kontekstu protestantizma, ne slučajno izobličenje, kao što bi to bilo u drugom kontekstu, već smislena logička granica jedne od tendencija koja mu je inherentna. Suprotne mogućnosti ne nailaze na prepreke u svom razvoju koje bi bile neizbježne za druge konfesionalne tipove. Mnogo je lakše protestantskom teologu jedne od starih konfesija nego pravoslavcu ili katoliku, a da ostane de jure teolog, da otvoreno praktikuje škole mišljenja koje su, u najboljem slučaju, vezane za kulturu - nauku, sekularnu filozofiju, etiku. - ali nemaju nikakav neosporan odnos prema vjeri (usp. njemački koncept “kulturnog protestantizma”); s druge strane, lakše je predstavniku jedne od neoprotestantskih denominacija američkog tipa nego pravoslavcu ili katoliku živjeti u atmosferi usijanih molitvenih susreta, senzacionalnih javnih „duhovnih preporoda“, doživljenih naivno realistično, kada u taj i taj dan i sat svakako počinje novi život (“preporod”), a propovjednik se procjenjuje ovisno o tome koliko je istovremenih događaja ove vrste uspio izazvati svojim propovijedanjem, među burnim apokaliptičkim očekivanjima i drugim manifestacijama psihologije mase, koje, naravno, pripadaju polju religije, ali nadilaze gotovo kulturu, uključujući i religijsku. Takvi su paradoksalni kontrasti koji danas predstavljaju protestantizam.
Poznato je da se u krilima protestantizma, mnogo ranije nego u krilima katolicizma ili pravoslavlja, mogla slobodno razvijati naučna rasprava o problemima biblijskih studija, ne uzimajući u obzir koji je savremeni teološki rad općenito nezamisliv. Zbog toga hrišćanin bilo koje vere ne može a da ne bude zahvalan protestantskim naučnicima. S druge strane, međutim, strogo teološki i općenito kršćanski karakter takve egzegeze može postati vrlo problematičan.
Karakteristično je da odmah nakon Prvog svetskog rata nisu pristalice uskog konzervativizma protestovale protiv ideologije liberalnog protestantizma s kraja prošlog veka i posebno protiv pozitivističkog „historicizma“ u egzegezi, već, naprotiv, prvaci najsjajnijeg mentalnog pokreta u evropskom protestantizmu, predvođeni briljantnim teologom Karlom Bartom (Barth, 1886-1968), autorom epohalnog tumačenja Poslanice apostola Pavla Rimljanima (“Der RSmerbrief”, 1919. ); Ovaj pokret, na koji je utjecao Kjerkegor, koji je tada tek otkriven, a dijelom i Dostojevski, ponekad je nazivan „neoortodoksijom“ zbog svojih težnji ka ideološkim izvorima reformacije, ali češće „dijalektičkom teologijom“. ” (“Dialektische Theologie”), kao protivnici liberalnog evolucionizma, spremni shvate kršćansku vjeru kao proizvod glatkog i spontanog samorazvijanja religijskih ideja, ali i nastavak spora između Luthera i Calvina s katoličkom doktrinom, pristaša “ dijalektička teologija” proklamovao radikalnu drugost Otkrivenja svakoj ljudskoj svijesti, posebno vjerskoj, te je stoga odbacio koncept “prirodne teologije”. Koncept “religije” je za njih odvratan, nije komplementaran konceptu “vjere”, već njegova suprotnost: “religija” je inicijativa samog čovjeka, osuđenog na neuspjeh, koji pokušava sam izgraditi određeni odnos s Bogom. , “vjera” je prihvatanje inicijative samog Boga, pozivanje čovjeka iz ponora Njegove drugosti u činu Otkrivenja. Stoga, Barth i njegovi istomišljenici, osuđujući liberalnu teologiju (a posebno egzegezu) zbog pozitivističkog stava, egocentrični akademizam i odbijanje da služe vitalnom cilju kršćanske evangelizacije, izazivajući progresivni sekularizam u ime vjere, istovremeno vrijeme je vrlo skeptično prema konceptu “svetog”; čin vjere se izvodi u „sekularnoj“ životnoj situaciji (Bartove propovijedi naglašavaju svjetovni i svakodnevni okus jevanđeoskih parabola). Barthova misao se može okarakterisati kao izuzetno konzistentno razmišljanje u kontekstu 20. veka. centralne ideje protestantizma kao takvog; to nije spriječilo, već je na kraju doprinijelo plodnosti ove misli za katoličku teologiju, gdje je pokretač njene rasprave bio Hans Urs von Balthasar (H.U. von Balthasar, „Karl Barth: Darstellung und Deutung seiner Theologie“, 1951.) i gdje je nastavio je G. Küng. U okviru protestantizma, vredi napomenuti plodnu raspravu koju je drugi švajcarski teolog, Emil Brunner (Brunner, 1889-1966), vodio sa Bartom, koji je delio stavove „dijalektičke teologije“, ali je prihvatio koncept „analogije bića“. (lat. analogia entis) između Boga i kreacije, izuzetno temeljna za katoličku tradiciju i potpuno neprihvatljiva za Bartha.
Barthova teološka pozicija dobila je poseban značaj u godinama hitlerizma, što je izazvalo formalni rascjep u njemačkom protestantizmu. Oportunisti koji su nacionalsocijalizam tumačili kao završetak Luterove antikatoličke i nacionalno-njemačke borbe za pročišćavanje kršćanstva od njegovih "židovskih" i "robovskih" elemenata, ponekad predlažući integraciju paganskog njemačkog simbolizma u kršćanstvo i nazivajući sebe "njemačkim kršćanima". ” (“Deutsche Christen”), zauzeo zvanične rukovodeće pozicije (na čelu sa “biskupom Rajha” Ludwigom Müllerom), što je izazvalo odvajanje “Konfesionalne crkve” (“Bekennende Kirche”, “Bekenntnis-Kirche”), koja je ujedinjeni u svojim redovima teologe, pastire i laike koji se nisu slagali s ovom linijom; njen ideolog je bio Barth (od 1935. izbačen iz njemačkog univerzitetskog života i vraćen u Švicarsku), programski dokument bila je Barmenska deklaracija (maj.
1934), njegovo načelo je apsolutna neutralnost kršćanskih vrijednosti u odnosu na sve rasno, nacionalno i političko „poganstvo“, koje je ranije naglašavala Barthova teologija; njegov vođa je pastor Martin Niemöller (Niemoller, 1892-1984, zatvoren od 1937.) . Ključna figura njemačkog protestantskog otpora je pastor Dietrich Bonhoeffer (Bonhoeffer, 1906-1945, obješen od strane nacista nakon zatvora u Buchenwaldu); kao mislilac, ali posebno kao oličenje ličnog primera, važan je za hrišćanstvo 20. veka u celini. Njegovo razmišljanje izgleda radikalno protestantsko u mnogim aspektima (nepovjerenje u samodovoljnu „svetost“ – „religija“, doktrina o konkretnom iskustvu drugosti bližnjeg kao jedinom legitimnom načinu da se doživi transcendentnost Boga), ali on osetio u sebi – u raskidu sa inercijom protestantizma, ali u jedinstvu sa mnogim izuzetnim protestantima našeg veka – asketski poziv; njegova namera da stvori zajednicu monaškog tipa za protestante je slomljena samo intervencijom Gestapoa. Herojska borba i rana smrt nisu mu omogućili da sistematizuje svoja teološka razmišljanja, što je mnogo godina nakon njegove smrti izazvalo niz nesporazuma. Njegove tekstove ne treba posmatrati kao teoriju fotelje, ne kao mentalni konstrukt, već kao važan dokaz protestantske duhovnosti (i u izvesnom smislu asketizma), i upravo je u tom svojstvu važan za ekumenski dijalog.
Nama je poznatiji lik još jednog protestantskog „pravednika“ koji je stvorila Evropa u 20. veku – Alberta Švajcera (Schweitzer, 1875-1965); ovaj alzaški pastor, koji je pisao na njemačkom, proslavio se svojim radovima o novozavjetnoj egzegezi, nastavljajući, općenito, tradiciju liberalne teologije, kao i ozbiljne studije o muzici J.-S. Bach (također je nastupao kao orguljaš), međutim, prekinuo je svoju briljantnu naučnu karijeru da bi svoj život posvetio brizi o bolesnima i misionarskom radu u Lambarenu (Ekvatorijalna Afrika). Njegove ideje o "poštovanju života" imale su širok uticaj na polju nekonfesionalnog humanizma, asimilirane zajedno sa idejama L.N. Tolstoj ili Mahatma Gandhi. Među protestantskim javnim ličnostima vođenim hrišćanskom moralnom motivacijom treba navesti vođu crnačke emancipacije na jugu Sjedinjenih Država, baptističkog sveštenika Martina Lutera Kinga (King, 1929-1968), koji je vodio mirnu borbu za rasnu ravnopravnost, dobio je Nobelovu nagradu za mir. Dobio je nagradu 1964. i umro od ruke ubice.
Iz prilično neočekivane sinteze ideja “dijalektičke teologije” s impulsom rastućeg egzistencijalizma i sa istim liberalnim skepticizmom u polju novozavjetne analize, koja je naizgled bila suprotstavljena izvornoj namjeri “neo-ortodoksije”, nastala je program “demitologizacije” koji je predložio Rudolf Bultman (Bultmann, 1884-1976) i postao izuzetno uticajan nakon 2. svetskog rata. Bultmannova snaga je bila u njegovoj svestranosti, što je bilo neobično za moderni intelektualni Zapad: on je kombinovao svoje profesionalne kvalifikacije specijaliste za egzegezu Novog zaveta i delimično za istoriju kasnoantičke kulture sa filozofskim pogledom, pa čak i književnim sjajem prezentacije, zahvaljujući za koje je izazvao široko interesovanje daleko izvan kruga svojih kolega. Tumačeći ne samo određene aspekte jevanđeljskog narativa, na primjer čuda, već i paradigmu ovog narativa u cjelini kao „mita“, neprihvatljivog za modernu svijest i podložnog kritičkom uništenju, Bultmann donekle paradoksalno zadovoljava zahtjev koji postavlja Barthians za vezu egzegeze sa jevanđeljem, vršeći upravo tu evangelizaciju na egzistencijalistički način lišen objektivnosti; s njegove tačke gledišta, za vjeru nije potreban “povijesni Isus”, o kome se, zapravo, ne može ništa znati, a pogotovo ne dogmatske teze izjednačene s “mitom”, već neki apsolutni egzistencijalni “izbor” (“Entscheidung”), ispred kojega Isusovo raspeće postavlja identitet vjernika. Ovaj izbor se mora pojaviti u potpunoj ogoljenosti, za šta je potrebno ukloniti objektivizirajuće koprene „mita“ i dogme. Naravno, za egzistencijalističku generaciju program vjere “općenito”, bez “vjerovanja”, nije mogao biti privlačan. Kombinacija takve suštinski ahistorijske religiozne filozofije sa tvrdnjom da se daje fundamentalni doprinos istorijskoj analizi je upitna. Bultmannove čisto istorijske teorije su kontroverzne jednostavno zato što ne uzimaju dovoljno duboko u obzir ekstrahelenističke, jevrejske korijene novozavjetnih tekstova (neki egzegeti koji rade sa semitskim materijalom ponekad čak optužuju Bultmanizam za skrivenu antisemitsku tendenciju, koja teško može smatrati fundamentalnim). Još jedan glavni um u svijetu intelektualnog protestantizma je Paul Tillich (1886-1965), koji je predavao teologiju i filozofiju na njemačkim univerzitetima, ali je napustio Njemačku nakon što su nacionalsocijalisti došli na vlast, naturalizirao se u Sjedinjenim Državama i pisao na engleskom krajem njegov zivot. Nastojao je tumačiti vjeru u terminima egzistencijalizma i psihoanalize, svjesno gradeći svoje djelo na granici teologije i nečeg drugog i otkrivajući mnogo veću povodljivost duhu vremena, koji je, s njegovog stanovišta, unio potrebne korekcije u sadržaja hrišćanskog jevanđelja nego što je to bilo prihvatljivo za militantni duh Bartovog "neoortodoksije". Zbog biografskih okolnosti, Tillich je bio posredna karika između njemačke i američke protestantske misli. Pored njega se može nazvati dužnikom Nijemcu
prethodnici, posebno Brunner, američki teolog Reinhold Niebuhr (Niebuhr, 1892-1971), koji je nastojao da razvije pristup modernim društvenim i kulturnim problemima zasnovan na „hrišćanskom realizmu“.
Ekstremne mogućnosti liberalnog protestantizma spoznala je „teologija smrti Boga“, posebno moderna u SAD 60-ih godina. i direktno zadire u tezu o postojanju Boga, što se čini nužnim preduslovom svake teologije. Pristalice ovog trenda polazile su od Ničeove formule: „Stari Bog je mrtav“; prema kontekstu ovog odlomka u Ničeovoj knjizi „Tako je govorio Zaratustra“, mi, ljudi, birajući put sekularne civilizacije, u nekom misterioznom, ali naizgled objektivnom smislu, „ubili smo“ Boga. Bilo je prijedloga da se Bog prizna kao “stvarnost”, ali da se negira “postojanje” (L. Dewart). Umekšani oblik ovih istih ideja povezuje se s naslijeđem američkog filozofa A.N. Whiteheadova „teologija procesa“, zasnovana na činjenici da je Bog, budući da je u odnosu uzajamnog utjecaja sa svijetom koji se mijenja, i sam uključen u proces razvoja; Ona postaje, a utoliko kao da još nije postala i utoliko ne postoji (up. koncept „bogogradnje“ M. Gorkog i drugih predstavnika ruske lijeve inteligencije u predrevolucionarni period). Slične stavove, koji radikalno poriču transcendenciju Boga, široj javnosti u Engleskoj iznio je anglikanski biskup J.A.T. Robinson (Robinson) u hvaljenoj knjizi "Pošten prema Bogu" ("Pošten prema Bogu", 1963, naslov igra na formulu sudijske zakletve); Naravno, senzacionalističkom statusu knjige umnogome je doprinio i episkopski čin autora. Na takvim pozicijama protestantska teologija već gubi svoj identitet, pretvarajući se u jedan od tipova mentalne „igre perli“ karakterističnih za kulturu postmodernizma, uz postavangardnu umjetnost, „analitičku psihologiju“ K.-G. Junga (koja je upravo neka vrsta neognostičke parateologije, koja utječe na doktrine “New Age-a” i u nekim tačkama, na primjer, na stvarnu identifikaciju Boga i đavola, poklapajući se sa konceptima najradikalnijih teologa „Božja smrt“ kao T. Alitzer), strukturalizam i poststrukturalistički „destruktivizam“ itd. Relevantnost za vjernike, koju nakratko obezbjeđuje obećanje oslobođenja od tabua, ubrzo joj oduzima, jer u situaciji permisivnosti liberalizam prestaje da bude privlačan (a upravo su 60-te bile kobne za njega u Zapad); K.S. Lewis je imao razloga da zapazi ove teologe bez Boga da bi ih ljudi više poštovali kada bi se proglasili ateistima.
Mnogo veći značaj u kontekstu savremenog života imaju praktične manifestacije modernističkog prilagođavanja sekularnom sistemu vrijednosti, koje nikako nisu nužno povezane s doktrinarnim izjavama o „smrti Boga“ i sličnim stvarima. Moderni egalitarizam, sadržan u mnogim građanskim dokumentima poput Ustava SAD, koji se neograničeno širi na crkvenu sferu, vodi, prvo, zahtjevu za apsolutnom jednakošću muškaraca i žena u Crkvi, naglašenom snažnom zapadnom ideologijom feminizma, tj. od svega, na odluku o pravu žena da budu, suprotno cjelokupnoj crkvenoj tradiciji, zaređene (dostavljene) u svećenički i episkopski čin, što je već postalo stvarnost u mnogim protestantskim denominacijama, uključujući i Anglikansku crkvu; drugo, na zahtjev povezan s ideologijom “seksualne revolucije” da se smatra nosiocima onoga što se u kršćanskom okruženju oduvijek nazivalo seksualnom izopačenošću i negativno ocjenjivano – posebno homoseksualci – kao “seksualne manjine” koje su podložne zaštiti društva, a posebno kršćana. zajednice na ravnopravnoj osnovi sa nacionalnim i drugim manjinama. Od hrišćana u 20. veku. često smo imali i moramo se zalagati za diskriminirane manjine (i sami se osjećamo kao takva manjina), ova frazeologija otkriva veliku moć sugestije, tjerajući nas da zaboravimo da Biblija jedva da ostavlja mjesta za takav pristup; na primjer, američka denominacija tzv. Kvekeri („Odgovorno društvo prijatelja“), koje je više puta dokazalo da se zalaže za progonjene, takođe uključuje „seksualne manjine“ među objekte svog posredovanja. Da bismo zamislili hitnost problema, potrebno je shvatiti da predmet zahtjeva nije milosrdan ili tolerantan odnos vjernika prema homoseksualcima u njihovoj sredini i izvan nje, koji bi se ipak mogao braniti u skladu s načelima tradicionalnog kršćanstva. etiku, već bezuslovnu duhovnu i eklisiološku jednakost “seksualne manjine”, koja podrazumijeva, posebno, pravo lezbijke da bude zaređen za svećenika i biskupa, pravo homoseksualnog para da posveti svoj odnos pred licem Crkva na ravnopravnoj osnovi sa hrišćanskim brakom itd. Ovo nije mjesto u priručniku za procjenu ovakvih stavova (koji, kako je navedeno, nastaju i na periferiji katolicizma, ali tek u protestantizmu dobijaju priliku da se afirmišu bez ograničenja). Treba napomenuti samo tri tačke. Prvo, takva kritika bi promašila cilj ako bi ih previše direktno povezivala sa grubim svakodnevnim hedonizmom, ili još više sa cinizmom i nemoralizmom; mnogo češće predstavljaju višak pogrešno usmjerenog moralizma, spremnih da se entuzijastično bore za prava drugih (shvaćena u skladu sa ideologijom „ljudskih prava” uzdignutih do apsoluta). Nije bez razloga opisani mentalitet najjači
SAD, šireći se odatle širom svijeta; Kao što znate, pomalo naivna vjera u principe Deklaracije o nezavisnosti i sličnih dokumenata mnogo je više karakteristična za američki mentalitet nego cinizam. Drugo, moralizam koji ih temelji potpuno je sekundaran u svojoj kršćanskoj primjeni; u stvari, radi se o potpuno sekularnom, građanskom moralizmu, koji nema nikakvo striktno kršćansko opravdanje, ali mu nije potreban, jer dolazi iz vlastitih izvora. Ovdje prilagođavanje kršćanstva principima sekularne demokratske civilizacije ide izuzetno daleko; Jedno je da kršćanin bude lojalan ovim načelima, drugo je da im da apsolutni karakter u unutrašnjem prostoru duhovnih pitanja i liturgijske prakse. Treće, lako je uočiti da takva praksa, neprihvatljiva ni za pravoslavni ni za katolički “magisterijum”, prekida ionako slabe niti ekumenskih kontakata (kao što se dogodilo s Anglikanskom crkvom, koja je svojom odlukom o rukopoloženju žena, momentalno pretvoreni u ništa kontakti sa Ruskom pravoslavnom crkvom, koji datiraju još od sredine prošlog veka, i pregovori sa katoličkim Rimom, veoma aktivni u poslednje vreme, a kontroverzna tačka, ironično, uvek je bilo pitanje podobnosti Anglikanska zaređenja prema pravoslavnim i katoličkim kriterijima, sada konačno dobivaju konačnu negativnu odluku). S tim u vezi, mora se reći da uzrok hrišćanskog pomirenja nema jednog, već dva protivnika: ne samo konzervativni žar revnitelja konfesionalizma kao što su vođe Ruske pravoslavne crkve u inostranstvu, katolički „integratori“ ili protestantski fundamentalisti, za koje je štetno pomirenje kršćana, ali i “liberalne” ravnodušnost pristalica duha vremena, kojima je takvo pomirenje potpuno nepotrebno, jer su se svi već pomirili oko priznanja države i drugih sekularnih vrijednosti. , ostavljajući nepomirene konfesije čisto sekundarnim mestom za rezervisanje etničkog identiteta u pluralističkom društvu (model koji se klasično primenjuje u SAD).
Na kraju, recimo nekoliko riječi o pojavama na granici kršćanstva kao takvog. Jedinstvena figura Simone Weil (Weil, 1909-1943) predstavlja fenomen kršćanske misli izvan kršćanskih denominacija. Jevrejka po rođenju, filozof po obrazovanju, usamljena tragalac za istinom po vokaciji, koja se trudila da zaista podijeli sudbinu svih uskraćenih, osjetila je neodoljivu želju za monaškim životom i boravila je kao gost u benediktinskoj opatiji Solesmes, čuvenoj zbog svoje muzičke tradicije, ali je do kraja svog kratkog života ostala nekrštena (djelomično zbog intelektualnih nedoumica u nekim tačkama katoličke vjere, dijelom, očigledno, ne želeći da formalno napusti judaizam u doba Hitlerovog progona, iako je njen lični stav prema judaizmu bila vrlo negativna, dijelom zato što je bila lažna sa ortodoksnog stanovišta, ali je u kontekstu njene svijesti razumljiv strah od posjedovanja, barem u duhovnom smislu, „privilegije“). Hrišćanska ocena zaostavštine S. Weil može biti veoma različita, ali nema sumnje da je njeno mesto u istoriji misli našeg veka uporedivo sa Kjerkegorovim mestom u panorami prošlog veka. Sinkretički i okultistički („ezoterični“) sistemi koji protivreče osnovnoj hrišćanskoj dogmi i poriču isključivi status Hrista kao Spasitelja čitavog čovečanstva imaju mnogo manje veze sa hrišćanstvom kao takvim (usp. Dela apostolska 4:12: „Tamo nije drugo ime pod nebom, dato ljudima po kojima bismo trebali biti spašeni"), međutim, koristeći kršćanske slike, simbole i formule, eklektički ih miješajući s onima koji su tuđi kršćanstvu i dajući im nekršćansko značenje: zajedno sa starim teozofiju, moramo nazvati tzv. antropozofiju, koju je 1913. osnovao R. Steiner (“Dr. Steiner” /Steiner/, 1861-1925), koja je privukla mnoge ruske intelektualce “Srebrnog doba” i stvorila obrazovni sistem (“Valdorfske škole”) koji radi na ovom dan; učenje koje je stvorio ruski slikar Nikolas Rerih (1874-1947), koji je polovinu života proveo u Indiji; već pomenuti pokreti “New Age” i “Moonizam”. Ruska inteligencija je postigla određeni uspjeh sa utopijom o spajanju svih religija, koju je književno razvio Daniil Andreev, sin poznatog pisca koji je proveo mnogo godina u Staljinovim logorima i lično se izjašnjavao da je pravoslavan („Ruža svijeta“ “Gvozdena misterija” itd.).
Ostaje da ukratko navedemo neke događaje u istoriji nauke koji su značajno promenili naše predstave o starozavetnim i novozavetnim tekstovima i događajima, kao i o nekim problemima u istoriji hrišćanstva.
Pre svega, 20. vek je veliki vek u istoriji biblijske arheologije. Čitav niz biblijskih priča dobio je neočekivanu, opipljivu konkretnost: u dokumentu ser. 2. milenijum pre nove ere, pronađeno u Nuziju (Severna Mesopotamija), postoje direktne paralele sa specifičnom situacijom porodičnog života starozavetnog Jakova, u arhivu Marije - imena kao što su „Abraham“ (Abram, Abiram), u natpis egipatskog faraona Merneptaha, koji datira otprilike iz 1230. godine prije nove ere, čitan je etnonim "Izrael", iskopavanja u Jerusalimu učinila su da je historija osvajanja uporišta jebusejaca kroz njegov vodeni kanal vrlo jasna pod kraljem Davidom, brojni tragovi pronađene su aktivnosti urbanog planiranja kralja Solomona, uključujući i hram
u Aradu i monumentalne kapije još tri grada izgrađene po jednoobraznom planu, te umjetničke ploče od slonovače iz vremena kralja Ahaba daju pretpostavljenu ideju o dekoraciji Solomonovog hrama u Jerusalimu, dok je na crnom obelisku arh. Asirski monarh Šalmanaser čak i manje-više „portretnu“ sliku izraelskog kralja Jehua; još važnije je otkriće 30-ih godina. u Ras Šamri, na obali Sredozemnog mora, ugaritski tekstovi ser. 2. milenijum pre nove ere, koji je pružio izuzetno bogat istorijski i kulturni kontekst koji umnogome olakšava razumevanje figurativnog jezika biblijske poezije. Brojni nalazi koji datiraju iz perioda od Irodovog kraljevstva do jevrejskog rata pojašnjavaju situaciju jevanđeljskih događaja. Na prelazu iz 60-ih u 70-e. Inače, otkopane su ruševine kuće iz 1. polovine 1. veka, koja je, prema brojnim grafitima, služila, prema brojnim grafitima, kao mesto molitve i hodočašća hrišćana u ranim danima, na teritoriji starog Kafarnauma, u blizini sama obala Genezaretskog jezera; Naravno, arheologija ne može jamčiti da se radi o kući apostola Petra u kojoj je Isus Krist boravio u pauzama između svojih lutanja, ali takva ideja ostaje sasvim uvjerljiva.
Teško je ceniti centralni događaj naučnog života 20. veka – otkriće 1947. godine i kasnije opsežne biblioteke hebrejskih i aramejskih rukopisa iz 2. veka. pne-1. vek AD u Kumranu, u planinskim pećinama iznad sjeverozapadne obale Mrtvog mora (tzv. “Svitci s Mrtvog mora”). Ova biblioteka pripadala je zajednici jevrejskih asketa, čiji pogled na svet i način života odgovara onome što znamo o „sekti“ esena, a delimično podseća na tradiciju koja se odnosi na ličnost Jovana Krstitelja. Sadrži gotovo sve kanonske tekstove Starog zavjeta, izuzetno važne za naučnu tekstualnu kritiku, uključujući i hebrejski tekst Knjige mudrosti Isusa, sina Sirahova (Ben Sira), koji je još poznat samo u grčkom prijevodu Septuaginte; iz novih podataka postaje jasna, s jedne strane, velika starina masoretske tradicije, ali s druge strane cirkulacija drugih varijanti. Ali još su važniji izvorni tekstovi, koji po prvi put pružaju informacije iz prve ruke o životu i mentalitetu mistični i eshatološki nastrojenih Židova (usp. koncept „očekivanja iskupljenja u Jerusalimu“ u Luki 2:38). direktno od rođenja kršćanstva! Upoznavanje sa njima donelo je neka iznenađenja. Tako se pokazalo da Evanđelje po Jovanu, koje liberalna protestantska nauka (uključujući, uopšteno govoreći, Bultmanna) uobičajeno i pouzdano pripisuje ekstremnoj helenizaciji hrišćanstva, njegovoj udaljenosti od jevrejskog tla i infiltraciji gnostičkih ideja, nije dalje u svom sadržajno-pojmovnom aparaturu, a najbliži „Svitcima s Mrtvog mora“, tj. samo "najjevrejski". T.N. “dualizam” Jovanovog korpusa (tj. Jevanđelje po Jovanu i Jovanove poslanice) – eshatološki pristup koji oštro deli biće na “svetlost” i “tamu”, a čovečanstvo na “sinove svetlosti” i “one koji su voleli”. tama” - oduvijek se smatralo prikazom helenističke gaoze, otkrilo njenu najbližu srodnost s jezikom kumranskih tekstova, među kojima je, inače, apokaliptično djelo o „ratu sinova svjetlosti protiv sinova tame .” Uz to, otkrivene su i verbalne podudarnosti s takvim frazama Kristove propovijedi prema sinoptičkim jevanđeljima, kao što je formula “siromašni duhom” u Mateju 5:3 i mnogim drugim. Od velikog su interesa tekstovi koji se odnose na život zajednice i koji nam omogućavaju da uđemo u trag jevrejskom supstratu nekih grčkih izraza hrišćanskog crkvenog rečnika (na primer, izraz „biskup“ više ne korelira toliko sa grčkim građanskim rečnikom, kao u članku I. . D. Andreeva, koliko sa hebrejskom riječju “mevaker”, što znači glava zajednice poput kumranske). Bogatstvo egzegetskih spisa pronađenih u Kumranu pruža živopisno razumijevanje pravila po kojima je razvijena primjena biblijskih proročanstava na savremenu stvarnost, omogućavajući bolje razumijevanje relevantnih tema u Novom zavjetu. U domaćoj naučnoj literaturi treba spomenuti radove I.D. posvećene kumranskim tekstovima. Amusina (“ Rukopisi mrtvih more", M., 1960) i K.B. Starkova („Književni spomenici kumranske zajednice“, u knjizi: „Palestinska zbirka“, broj 24/87, Lenjingrad, 1973), kao i komentarisani prevodi koje je pripremio Amusin, čiji je prvi broj objavljen 1971. godine.
Druga biblioteka, pronađena 1945. godine u egipatskoj oblasti Nag Hamadi, u posudi zakopanoj na mestu paganskog groblja drevnog Henoboskiona, je zbirka od 49 gnostičkih dela („Evanđelje istine“, „Evanđelje od Filipa“, „Jevanđelje po Tomi“ itd.), sačuvano (11 u cijelosti) u popisima 3.-5. stoljeća. preveden na koptski, ali očigledno datira iz originala na grčkom jeziku, dijelom iz 2. stoljeća. Postoje prijevodi M.K. Trofimova.
Nakon prvih publikacija prošlog veka, sve više i više mandejskih tekstova je nastavilo da ulazi u naučnu upotrebu; Nema sumnje da je ovo svedočanstvo o tradiciji, u određenim tačkama vezanim za jevrejske ideje, iako vrlo oštro odstupa od njih, vrlo interesantno sa religijskog gledišta. Međutim, pokušaji da se u njima traži, takoreći, primarna materija ranog kršćanstva, vrlo karakteristična za početak 20. stoljeća. (na primjer, za katoličkog “modernistu” Alfreda Loisyja /Loisy/, 1857-1940) i prisutni čak i kod Bultmanna, izazivaju sumnje zbog činjenice da do njihovog pisanog zapisa nije došlo
ranije, i nekoliko vekova kasnije, od pisanog zapisa jevanđelja.
Što se tiče proučavanja pisanih izvora o historiji Palestine od rođenja kršćanstva, treba napomenuti dvije stvari koje se odnose na Josifovo djelo. Prvo, odlomak „Jevrejske starine“ (knjiga 18, 63-64), koji sadrži svjedočanstvo o Isusu Kristu, ali očito interpoliran kršćanskom rukom i stoga ne uliva povjerenje, otkriven je bez interpolacija u arapskom prijevodu (preneseno preko sirijskog) kao citat u istorijskom delu melkitskog biskupa iz 10. veka. “Kitab al-Unwan”, koji je 1912. objavio ruski orijentalista A. Vasiljev u poznatoj seriji “Patrologia Orientalis”, V, 4 (usp. S. Pines, “Al Arabic Version of the Testimonium Flavianum”, Jerusalim, 1971.) . Sasvim je moguće da se zaista temelji na najranijoj nekršćanskoj poruci o Isusu Kristu. Drugo, pažnju nekih istraživača privukla je verzija „Jevrejskog rata“, koja se pojavila tek u kasnom slovenskom prevodu (vidi N.A. Meshchersky, „Istorija jevrejskog rata“ Josifa Flavija u staroruskom prevodu. Istraživanja i tekst, M.-L., 1958.), ali možda zadržava podatke iz izgubljene aramejske verzije, koja između ostalog govori o partizanskoj fermentaciji u okupiranoj Judeji kao pozadini Hristovog ulaska u Jerusalim (cp. R. Eisler, “li\aovQ BaoiXzvQ ov BaoiAewac, I , 1929).
Specifičan metod analize biblijskih i posebno evanđeoskih tekstova, veoma karakterističan za 20. vek (posebno za dela Bultmanna i njegovih sledbenika), naziva se „formalna kritika“ (engleski Form Criticism, nemački Formgeschichte ili Formanalysis): mi pričamo o tome o pokušajima da se identifikuju žanrovske strukture koje određuju izgled određenog odlomka. U odnosu na starozavetne narative, „formalna kritika“ se razvija od početka veka (G. Gunkel i drugi); kasnije je dodan materijalu sinoptičkih jevanđelja kako bi se riješio problem usmene tradicije iza njih. Nema sumnje da je metoda već postala nužno vlasništvo nauke Novog zavjeta, iako su brojni zaključci koji su postali rašireni u naučnoj literaturi i dalje metodološki nedovoljno provjereni (nejasno je npr. koliko je to dopustivo). treba primijeniti na usmenu tradiciju, uprkos njenoj usmenoj prirodi u mnogim aspektima). prečesto se pokušava objasniti ono što je poznato iz hipotetičkog (na primjer, iz „rasprava o zajednicama“ koje postavljaju naučnici, tj. debata u ranokršćanskim zajednicama, koje su nesumnjivo postojale, ali o kojima ne znamo gotovo ništa) i da se oslone na hipoteze kao činjenice. Vjerujući kršćanin, ako nije fundamentalist, nema razloga odbaciti samu ideju takve analize, ali ima pravo iznijeti svoje, u konačnici, ako hoćete, „utilitarne“ zahtjeve: naučnu studiju o Sveto pismo ili mu pruža pouzdane informacije koje mu pomažu da dublje i trezvenije razumije Riječ Božju, koja za njega ostaje Riječ Božja, ili nema razloga da se lokalizira unutar kompleksa teoloških disciplina.
Čitav trend u radu na Novom zavjetu, snažno podstaknut kumranskim nalazima, ali koji je nastao pola stoljeća prije njih, povezan je s potragom za semitskom (hebrejskom ili aramejskom) semantikom iza grčkog teksta, posebno s pokušajima da se obrnuto prevedite izreke Isusa Krista. Jedva da je potrebno vjerovati, kod nekih predstavnika anglosaksonske nauke u periodu između dva rata (C.F. Burney/, 1868-1925, itd.), da neka ili čak sva kanonska jevanđelja predstavljaju prijevod u uskom smisao ove riječi nastao iz pisanog aramejskog teksta (podsjećamo da crkvena tradicija govori o semitskom originalu nekog prijevoda Jevanđelja po Mateju); sasvim je dovoljno poći od činjenice da je pisana fiksacija semitske usmene tradicije na grčkom jeziku već bila, u nekom proširenom, ali vrlo stvarnom smislu riječi, prijevod. Nakon mnogih ekstremnih hobija, vrlo uravnoteženo gledište je sažeto u M. Black, An Aramaic approach to Gospels and Acts, ed. 3, 1967. Pod sporim ritmom poznatog grčkog teksta pojavljuje se stisnut, elastičan govor, sličniji energičnoj poeziji nego prozi, poigravajući se korijenima, asonancama, aliteracijama i rimama, automatski padajući u sjećanje, kao narodna izreka. Na primjer, aforizam “ko čini grijeh rob je grijeha” (Jovan 8:34) daje dvostih na aramejskom:
kul de "abed net" ah
"abhda hu dehet" a.
Sve se zasniva na činjenici da su "raditi" i "robiti" riječi istog korijena (kao u ruskom "raditi" i "robiti"). Ili se smatra slučaj „ako neko od vas ima sina ili vola pade u bunar“ (Jevanđelje po Luki 14:5). Konjugacija "sin" i "vola" može biti zbunjujuća; Pisci koji su govorili grčki su čak zamijenili "sin" sa "magarac" (što je prenijeto u latinski i druge stare prijevode, čak i ruski). Ali na aramejskom su sve tri imenice čvrsto povezane saglasnošću: "sin" - Be ga, "vo" - beira, "dobro" - bera. Broj primjera se može množiti po želji. Očigledno je da kada se igra riječi, izgubljena u grčkom tekstu, nađe u aramejskom, i kada ima mnogo sličnih slučajeva, imamo pravo smatrati je izvorno prisutnom.
Želja da se skine veo helenističke intelektualizacije sa semitskih slika i koncepata odrazila se iu praksi nekih prijevoda; po uzoru na judaiste
Ruski filozof i pisac M. Buber (Buber, 1878-1965), koji je 1961. završio inovativni, fokusiran na prenošenje arhaičnog iskonskog, poetski svijetlog njemačkog prijevoda Starog zavjeta, Andre Chouraqui (r. 1917), koji Bubera smatra svojim učitelj, pripremljen za kompletan francuski prijevod Biblije iz 1977., uključujući i Novi zavjet, koji u svakom slučaju nastoji sačuvati ne samo semitske konotacije, već čak, što je još kontroverznije, semitske etimologije riječi, tako da su novozavjetni tekstovi prevedeno kao iz nekog hipotetičkog povratnog prijevoda. Ovo djelo je manje uvjerljivo od Buberovog prijevoda, ali izaziva veliko interesovanje, što rezultira ponovnim štampanjem, pa je stoga simptomatično za raširen i utjecajan mentalitet. Imajte na umu da iako i Buber i Shuraki nisu kršćani, dobili su mnogo uočljiviji i trajniji odjek u kršćanskim nego u jevrejskim krugovima.
Nastao iskustvom 20. veka. razočaranje u evrocentrizam i, utoliko, u apsolutni značaj misaonih formi koje datiraju još od Grka (up. Hajdegerovu kritiku “zapadne metafizike”) nije moglo a da ne podstakne naučni i religiozni interes za riznicu duhovnosti naroda Kršćanski istok, posebno Sirijci (ovo je dijelom zbog toga što se zove potraga za povratkom na aramejske temelje tradicije Hristovih izreka, budući da se takva traženja ne mogu osim oslanjati i na najstarije sirijske prijevode evanđelja – uostalom , sirijski jezik predstavlja nešto kasniju fazu u razvoju istog aramejski, a vrlo često se igra riječi izgubljena u grčkom vraća na sirijski). U jednom trenutku, ruska nauka o hrišćanskom istoku bila je ispred svetskog razvoja; o velikom ruskom hrišćanskom naučniku V.V. Bolotova, čitalac će pronaći članak u 1. tomu, a kasnije je njegov rad nastavio divni orijentalista B.A. Turaev i mnogi drugi odlični stručnjaci. Nažalost, ideja da članke o sirijskim ocima Crkve treba naručiti od naučnika kvalifikovanih kao orijentalisti još nije zavladala u predrevolucionarnoj Rusiji. Jao, članak koji smo reproducirali o vlč. Efraim Sirin, najveći od sirijskih svetaca i sirijskih pisaca, veoma je slab, ali šta da se radi - u to vreme su poznavali ovog pisca, iako je objavljen još u 17. veku. (tekstualno nezadovoljavajuća) trotomna zbirka sirijskih tekstova, gotovo isključivo iz verzija na grčkom jeziku, čija se autentičnost ponekad dovodi u pitanje. Kroz naše stoljeće, sve više i više novih tvorevina „proroka Sirijaca“, kako ga je tradicija nazivala, gotovo kontinuirano dolaze u naučnu upotrebu, dopirući do nas u sirijskom originalu ili u armenskim prijevodima; ozbiljna istraživanja posvećena su njegovom radu; Pojavljuju se i književni prijevodi na nove jezike, upućeni širokoj čitalačkoj publici. Nešto temeljnije vlasništvo SV. Troicki (1878-1972) članak o vlč. Isak Sirijac (tradicionalno nazvan i "Sirac", na Zapadu - "Niniva"); sirijski original niza njegovih „asketskih reči“, uključujući i one koje nisu prevedene na grčki (a samim tim i na slovenski i ruski), objavljen je 1909. godine, a u naše vreme je usledilo otkriće novih tekstova. U ruskoj nauci potrebno je imenovati djela N. V. posvećena sirijskoj književnosti. Pigulevskoy, A.V. Paykova, E.N. Meshcherskaya, kao i djela posvećena koptskoj književnosti A.I. Elanskaya i A.L. Hosroeva i dr. Autor ovih redova objavio je zbirku prijevoda: „Od obala Bosfora do obala Eufrata. Književno stvaralaštvo Sirijaca, Kopta i Rimljana u 1. milenijumu nove ere”, M., 1987 (bilo je pretiskanja).
Što se tiče onih događaja u naučnom životu koji su značajno promijenili intelektualnu samosvijest kršćanskih vjera, njihovu sliku u glavama, oni su gore navedeni - svaki put u toku karakterizacije sudbina jednog ili drugog konfesionalnog tipa.
S.S. Averintsev
Kršćanstvo je nastalo u grčko-rimskom mediteranskom svijetu tokom ere religijskog vrenja. Postojali su mnogi kultovi, uključujući kult bogova Rima i kultove bogova onih gradova i zemalja koji su postali dio Rimskog Carstva. Poseban značaj pridavan je kultu cara. Misterijski kultovi posvećeni jednom ili drugom grčkom božanstvu bili su široko rasprostranjeni. Svi su bili povezani sa obožavanjem određenog boga kojeg su ubili njegovi neprijatelji, a zatim uskrsnuo iz mrtvih. Ovi rituali su držani u tajnosti od autsajdera, ali su inicirani vjerovali da su izvođenjem ovih rituala učestvovali u smrti Boga i kroz njegovo vaskrsenje stekli besmrtnost. Druga religijska tradicija, hermetizam, obećavala je svojim sljedbenicima oslobođenje od okova tijela i besmrtnost.
Kršćanstvo je odbacilo poštovanje paganskih bogova i cara. Imao je određene sličnosti s misterijskim kultovima, ali se značajno razlikovao od njih - posebno po tome što nije bio poštovan mitski lik, već stvarna povijesna ličnost, čiji su život i učenja postali predmet poštovanja i vjere. Kršćanska vjera se također značajno razlikovala od onoga što su nudili misterijski kultovi. Kršćanstvo je svoju terminologiju dijelom posudilo iz grčke filozofije – prvenstveno stoičke, platonističke i neoplatonističke – ali njegovo semantičko jezgro – vjerovanje da je u Kristu vječni Bog postao čovjek, pretrpio smrt na križu, a zatim ustao iz mrtvih – nije imalo ništa zajedničko s bilo kojim filozofskih sistema koji su postojali u to vreme.
Kršćanstvo se bitno razlikovalo od drugih religija i od zvaničnih kultova, pa su njegovi sljedbenici bili suočeni s stalnim progonima od strane većine stanovništva i vlasti, koje su kršćanstvo stavili van zakona. Međutim, broj kršćana se umnožio, a carevi su poduzeli odlučne mjere da ih natjeraju da se odreknu svoje vjere. Tokom 3. veka. dva cara - Decije i njegov naslednik Valerijan - učinili su sve da zauvek ukinu hrišćanstvo. Početkom 4. vijeka. Dioklecijan je pokrenuo najširi i najokrutniji od svih progona kršćana.
Međutim, u pet stoljeća nakon raspeća Isusa Krista, velika većina stanovništva Rimskog Carstva, uključujući careve, postala je kršćanska. Car Konstantin Veliki je 312. godine prihvatio ovo vjerovanje, a njegov primjer su slijedila njegova tri sina, koji su također postali carevi. Pokušaj Konstantinovog nećaka, cara Julijana (nadimak „Otpadnik“), da oživi paganstvo (361–363) nije uspio. U 4. veku. Kršćanstvo je krajem 5. vijeka postalo državna religija Jermenije i Gruzije. Kršćanske zajednice pojavile su se u Perzijskom carstvu, u Indiji i među germanskim narodima na sjevernim granicama Rimskog carstva.
U prvoj generaciji kršćana bilo je nekoliko izvanrednih misionara, od kojih se najistaknutiji mogu smatrati apostoli Pavle i Petar. Oni i njihovi manje slavni suvremenici propovijedali su kršćanstvo prvenstveno među stanovništvom carstva koje je govorilo grčki. Iz velikih gradova vjera se širila u male gradove, a odatle na selo.
Među razlozima koji su većinu stanovništva Rimskog carstva naveli da prihvati hrišćanstvo su: 1) postepeno raspadanje i opadanje grčko-rimske kulture; 2) prihvatanje hrišćanske vere od strane Konstantina i njegovih naslednika; 3) činjenica da su u hrišćanstvu ljudi svih staleža i nacionalnosti bili prihvaćeni u jedno, zajedničko bratstvo i da se ova religija mogla prilagoditi lokalnim narodnim običajima; 4) beskompromisnu posvećenost crkve svojim verovanjima i visokim moralnim kvalitetima njenih članova; 5) herojstvo hrišćanskih mučenika.
Crkvena organizacija.
Kršćani su vjerovali da oni čine jednu univerzalnu crkvu. Organizirana je po principu "biskupije" (izraz koji označava teritorijalnu jedinicu unutar carstva), odnosno "biskupije" na čijem je čelu bio biskup. Posebnu čast uživali su episkopi Jerusalima, Aleksandrije, Antiohije, Kartagine, Konstantinopolja i Rima. Rimski biskup, kao poglavar crkve carske prestonice, dobio je primat nad ostalim biskupima. Osim toga, prema predanju, prvi biskup Rima bio je apostol Petar, kojeg je sam Krist postavio za poglavara crkve.
Kako bi se suprotstavila ovim i drugim sličnim trendovima, kršćanska crkva je razvila tri principa kako bi osigurala očuvanje vjere u njenoj izvornoj čistoći. Prvo, postojala je doktrina apostolskog naslijeđa, prema kojoj su apostoli primili evanđelje direktno od Krista, a zatim su ga, prije svoje smrti, prenijeli - zajedno sa svojim doktrinarnim autoritetom - biskupima koje su birali kršćani lokalne crkve, a ovi su biskupi su ga, zauzvrat, prenijeli njegovim nasljednicima. U tom smislu, crkva je morala tačno odrediti koje linije episkopata sežu direktno do svetih apostola. Posebno su se rimski biskupi smatrali direktnim nasljednicima apostola Petra.
Drugo, bilo je potrebno jasno definirati raspon spisa koji su sadržavali pravo učenje apostola. Čak i pre kraja 4. veka. razvijen je kanon od 27 knjiga koje čine Novi zavet. Glavni kriterij za uvrštavanje knjige u kanon bilo je autorstvo apostola ili osobe koja je direktno povezana s jednim od apostola.
Treće, nametnuo se zadatak dati kratku i jasnu formulu koja bi izrazila suštinu kršćanske vjere, uslijed čega su nastali simboli vjere, od kojih je najčešći bio tzv. Apostolski Creed. Naziv ovog simbola nije ukazivao na to da su ga formulirali sami apostoli, već da je ukratko izražavao glavni sadržaj apostolskog učenja. Sa izuzetkom dva ili tri stiha koja su u njemu kasnije uvrštena, ovaj simbol je postojao već u drugoj polovini 2. veka.
Koncept apostolskog naslijeđa biskupa, novozavjetni kanon i Apostolski Creed i dalje ostaju temelj koji određuje život većine kršćanskih crkava.
Trinitarni sporovi.
Crkva je također morala odrediti svoj stav o nizu teoloških pitanja, sporovi oko kojih su narušili njeno jedinstvo. Crkva je vrlo rano prihvatila nauk o Trojstvu, tj. da je Bog jedno u tri Lica - Otac, Sin i Duh Sveti. Prvi hrišćani su bili Jevreji odgajani da veruju da postoji jedan Bog. Isus je učio da je Bog Otac. Nakon što su svjedočili životu i smrti Isusa Krista i vjerovali u njegovo vaskrsenje, učenici su također vjerovali da je Isus Bog. Ali kako neko može vjerovati da je Bog jedan? Kako Otac, Sin i Duh Sveti mogu biti Bog i kako su međusobno povezani?
Nicejski sabor je ostavio neriješenim pitanje odnosa između ljudskih i božanskih principa u Kristu. Ovom pitanju bila su posvećena sljedeća tri ekumenska sabora, od kojih je posljednji, Kalcedonski sabor (451.), usvojio formulu ispovijedanja koje se i danas pridržavaju rimokatolička, pravoslavna, anglikanska crkva i većina protestanata. Prema ovoj formuli, Isus Krist ne samo da je „jedinstven“ (tj. identičan u suštini) sa Ocem, već ima istu suštinu kao i ljudi, budući da je u potpunosti Bog i potpuno čovjek. Osim toga, kaže se da su u Kristu dvije prirode - božanska i ljudska - sjedinjene na takav način da se ne mogu podijeliti u dvije Osobe. Neke istočne crkve koje su prihvatile Nicene Creed, odbio je da prihvati rezolucije Kalkedonskog sabora. Razdvajanje ovih crkava uglavnom je bilo uzrokovano političkim i etničkim razlozima vezanim za nevoljkost da se potčine Grcima i Latinima koji su kontrolirali Rimsko Carstvo i univerzalnu crkvu. Ove istočne crkve (često, iako netačno, nazivane monofizitima) isticale su prvenstveno božansku prirodu Hrista i pridavale su mnogo manje važnosti njegovoj ljudskoj prirodi; Slične stavove imaju armenski, egipatski (koptski), etiopski i sirijski (bliskoistočni i indijski) kršćani. vidi takođe KATEDRALA U KALKEDONU; MONARHIJSTVO; MONOFIZITIZAM; TRINITY; SABELLIANS.
Augustine.
Augustin (354–430) odigrao je izuzetnu ulogu u razvoju kršćanske teologije, imajući ogroman utjecaj na zapadnu crkvu, a u moderno doba i na protestantizam. Augustin, visoko obrazovan i intelektualno nadaren čovjek, došao je u kršćanstvo kao rezultat dramatične duhovne potrage. Njegovo lično iskustvo mu je omogućilo da sa posebnom oštrinom postavi probleme koji su već poznati crkvi. Konkretno, učio je da su kao rezultat Adamovog pada svi ljudi bili ukaljani grijehom i da nisu mogli pronaći spasenje tako što će se samostalno obratiti Bogu. Samo kao rezultat djelovanja samoga Boga, kroz milost koju daje, a koju niko ne može dobiti ili zaslužiti, čovjek stiče pokajanje i vjeru koji su neophodni za njegovo novo rođenje i vječni život. Augustin je insistirao da je ovo djelo milosti odredio Bog i da čovjek može biti spašen samo ako je za to izabran.
Doba kasne patristike.
U kršćanstvu su se rano razvili određeni oblici liturgijske prakse. Središte službe bila je euharistija, posvećena uspomeni na posljednji obrok koji je Isus podijelio sa svojim učenicima i koji im je zapovjedio da i dalje jedu u spomen na njega. Već u antičko doba pojavile su se liturgije koje su poslužile kao prototip za službe koje se i danas obavljaju u raznim crkvama. vidi takođe TAJNA.
Druga karakteristična karakteristika hrišćanstva je monaški pokret, koji je započeo u Egiptu u 3. veku. i koja je ubrzo zahvatila cijeli kršćanski svijet. U vrijeme kada, kao rezultat masovnog prelaska stanovnika Rimskog Carstva na kršćanstvo, moralni karakter većine kršćana više nije bio tako visok, neki asketi su se trudili da istinski i u potpunosti provedu Kristove zapovijedi u njihovi životi. Ovaj pokret je imao mnogo oblika. U zapadnom dijelu carstva preovladavao je zajednički način monaškog života, koji je uspostavio Benedikt Nursijski (oko 480–547.). vidi takođe MONASKY.
Početkom 5. vijeka. niz događaja ugrozio je samo postojanje hrišćanstva. Rimsko carstvo je palo u pad, koje je do tog vremena postalo gotovo potpuno kršćansko i s kojim se samo kršćanstvo počelo povezivati. Stalne invazije varvara sa sjevera i sjeveroistoka nastavljene su, sa manjim prekidima, sve do 11. stoljeća. Prvim velikim vojnim uspjehom ovih osvajača obično se smatra bitka kod Adrijanopolja 378. godine, kada su Goti ubili cara Valenta. Godine 410. Goti su zauzeli Rim. U narednim vekovima, carstvo je doživelo invazije Huna, Slovena, Bugara, Mađara i konačno Skandinavaca. U 7. veku. pojavila se nova prijetnja od Arapa, koji su napredovali sa jugoistoka, donoseći sa sobom novu vjeru - islam. Do kraja 8. vijeka. Arapi su osvojili Palestinu, Siriju, Mezopotamiju, veći dio Egipta, sjeverne Afrike i veći dio Iberijskog poluostrva, zauzevši polovinu onoga što se nazivalo kršćanskim svijetom.
SREDNJOVJEKOVNO HRIŠĆANSTVO
Tokom prvih šest vekova hrišćanske istorije, napravljen je značajan napredak koji je omogućio hrišćanskoj religiji da odoli brojnim pretnjama. Mnogi osvajači sa sjevera prihvatili su kršćansku vjeru. Početkom 5. vijeka. Irska, pre 9. veka. ostajući izvan Rimskog Carstva i nije podložan stranim invazijama, postao je jedan od glavnih centara kršćanstva, a irski misionari su otišli u Britaniju i kontinentalnu Evropu. Još pre početka 6. veka. neka germanska plemena koja su se naselila unutar bivših granica carstva prihvatila su kršćanstvo. U 6.–7. veku. Angli i Saksonci koji su napali Britaniju su se preobratili. Krajem 7. i 8. vijeka. Većina teritorija moderne Holandije i doline Rajne postaje kršćanska. Čak i pre kraja 10. veka. Počela je pokrštavanje skandinavskih naroda, Slovena srednje Evrope, Bugara, Kijevske Rusije, a kasnije i Mađara. Prije nego što je arapsko osvajanje donijelo islam sa sobom, kršćanstvo se proširilo među nekim narodima centralne Azije, a praktikovale su ga i male zajednice u Kini. Kršćanstvo se također proširilo Nilom, na teritoriju koju trenutno zauzima Sudan.
Istovremeno, do prve polovine 10. vijeka. Kršćanstvo je izgubilo mnogo svoje snage i vitalnosti. U zapadnoj Evropi počeo je da gubi tlo pod nogama među novopokrenutim narodima. Nakon kratkog preporoda za vrijeme dinastije Karolinga (8. – početak 9. vijeka), monaštvo je ponovo opadalo. Rimsko papstvo je oslabilo do te mjere i izgubilo svoj prestiž da se činilo da ga čeka neizbježna smrt. Bizant, nasljednik Istočnog Rimskog Carstva, čije je stanovništvo bilo pretežno grčko ili grčko govorno, preživjelo je arapsku prijetnju. Međutim, u 8.–9.st. Istočnu crkvu potresli su ikonoklastički sporovi oko pitanja prihvatljivosti štovanja ikona. vidi takođe ICON.
Od druge polovine 10. veka. počinje novi procvat kršćanstva koji je trajao oko četiri stoljeća. Kršćanstvo su službeno prihvatili skandinavski narodi. Kršćanska vjera se širila među nenjemačkim narodima duž baltičke obale i na ruskim ravnicama. Na Iberijskom poluostrvu islam je potisnut na jug, da bi se na kraju zadržao samo na krajnjem jugoistoku - u Granadi. Na Siciliji je islam potpuno istisnut. Kršćanski misionari su svoju vjeru prenijeli u Centralnu Aziju i Kinu, čiji su stanovnici bili upoznati i sa jednim od istočnih oblika kršćanstva - nestorijanstvom. Međutim, istočno od Kaspijskog mora i Mesopotamije samo su male grupe stanovništva ispovijedale kršćansku vjeru.
Podignute su veličanstvene gotičke katedrale i obične župne crkve koje su u kamenu izražavale vjeru kršćana. Skolastički teolozi su radili na razumijevanju kršćanske doktrine u smislu grčke filozofije, prvenstveno aristotelizma. Izvanredan teolog bio je Toma Akvinski (1226–1274).
Raskol Istok-Zapad.
Preporod su doživjele i hrišćanske crkve pravoslavnog istoka – prije svega Vizantijska crkva, čija je sfera uticaja obuhvatala Grčku, Malu Aziju, Balkan i Rusiju. Ovo preporod bilo je dijelom monaške, a dijelom teološke prirode.
Međutim, vremenom je nastala i počela se širiti pukotina, koja je odvojila zapadni ogranak crkve, na čijem je čelu bio papa, od njenog istočnog ogranka, na čijem je čelu bio carigradski patrijarh. Razlozi raskola bili su dijelom i društvene prirode, budući da su se postupno razvijanje i intenziviranje kulturnih i jezičkih razlika očitovalo u dugotrajnom rivalstvu za primat vlasti i moći dvije imperijalne prijestolnice, istočne i zapadne, te, shodno tome, i dvije crkve oličene ovim kapitelima. Razlike u istočnim i zapadnim liturgijskim praksama također su igrale važnu ulogu. Kontroverze su se pojavile i oko zapadne formulacije Nicene Creed, koji je prvobitno govorio o ishodu Duha Svetoga od Oca i u koji je Zapadna Crkva uključila riječi koje ukazuju da Duh ne ishodi samo od Oca, već i “od Sina”. vidi takođe FILIOQUE.
Križarski ratovi.
Križarski ratovi postali su karakteristična karakteristika srednjovjekovnog kršćanstva u zapadnoj Evropi. Prvi pohod poduzet je na poziv pape Urbana II 1096. godine kako bi se stekla kontrola nad svetim mjestima u Palestini, koja su stalno posjećivali kršćanski hodočasnici. Jerusalim i nekoliko drugih palestinskih gradova su zauzeti i uspostavljeno je Latinsko kraljevstvo Jerusalim. Kasniji križarski ratovi poduzeti su kako bi se zaštitilo ovo kraljevstvo ili mu se vratile izgubljene teritorije. Međutim, kao rezultat ovih pohoda, muslimani ne samo da nisu protjerani iz Palestine, već su se, naprotiv, ujedinili među sobom i ojačali, što im je omogućilo da na kraju prevladaju i postanu nepodijeljeni gospodari ovih zemalja. . Posljednje uporište krstaša palo je 1291. godine. Krstaši su posijali nepovjerenje i mržnju među lokalnim stanovništvom, što je dovelo do naglog pogoršanja odnosa između Zapada i Bliskog istoka u 12. stoljeću.
Osmanska ekspanzija.
Od sredine 14. veka. Teritorije na kojima je kršćanstvo bilo rasprostranjeno su značajno smanjene, a samo njegovo postojanje bilo je ugroženo. Godine 1453. Osmanlije su zauzele Konstantinopolj, centar pravoslavlja. U istom veku pojavili su se pod zidinama Beča, uspevši da zauzmu celu Grčku i Balkan i skoro pretvorivši Sredozemno more u unutrašnje more svog carstva. Osmanlije nisu iskorijenile kršćanstvo na područjima koja su zauzeli, ali su kršćanima uskratili gotovo sva prava. Kao rezultat toga, ekumenski patrijarsi su zapravo bili primorani da otkupe svoj čin od sultana, a mnogi biskupi postavljeni u balkanske crkve nisu čak ni govorili jezikom svoje pastve. Usvajanje islama od strane Mongola, pod čijom vlašću cijela srednje Azije, a posebno Tamerlanovi pohodi (1336–1405) doveli su do značajnog smanjenja broja kršćana na ovim prostorima i do potpunog nestanka kršćanstva u mnogim zemljama.
Kasni srednji vijek.
U zapadnoj Evropi pojavila se kriza u životu Rimokatoličke crkve. Prvi simptomi ove krize bili su prijenos papinskog prijestolja u Avinjon („Avignon“ ili „babilonsko ropstvo“, 1309–1376) i veliki zapadni raskol između dvije loze papa, Avinjona i Rima, koji je započeo ubrzo nakon 1378. i završio tek na saboru u Konstanci (1414–1418). Nakon velikog raskola uslijedila je vladavina renesansnih papa. Najpoznatiji od njih su bili Rodrigo Bordžija (Aleksandar VI, 1492–1503) i Đovani de Mediči (Lav X, 1513–1521). Monaštvo je u ovo doba palo u primetan pad. „Pluralizam“ (praksa prema kojoj je jednoj osobi bilo dopušteno da ima više crkvenih funkcija odjednom, a primanje prihoda od beneficija nije zahtijevalo prisustvo korisnika i njegovo sudjelovanje u upravljanju i poslovima biskupije) postao je rasprostranjena.
Međutim, ni u ovim decenijama hrišćanska vera nije doživela toliki pad kao u prvoj polovini 10. veka. Vjerski pokreti poput mističnog pokreta Braća zajedničkog života (koji je ostao unutar crkve) i djela reformatora poput Johna Wycliffea i Jan Husa, koji su bili osuđeni kao jeretici, svjedočili su o velikoj vitalnosti kršćanske religije.
REFORMACIJA I KONTRAREFORMACIJA
16. stoljeće označilo je novi preporod vjerskog života, označivši početak protestantske reformacije i katoličke kontrareformacije, kao i novu teritorijalnu ekspanziju kršćanske religije, koja je upečatljiva svojim razmjerima.
Protestantska reformacija, koja je započela u Njemačkoj 1517. Lutherovim govorom, razvila se u četiri glavna oblika, ujedinjena priznavanjem isključivog autoriteta Biblije i poricanjem autoriteta i moći pape. Prvi, luteranizam, došao je direktno do Luthera (1483–1546) i vremenom je dominirao većim dijelom Njemačke i skandinavskih zemalja. Luteranizam je stavio poseban naglasak na princip “opravdanja samo vjerom” i odbacio one dogme i učenja Rimokatoličke crkve koje su luterani smatrali suprotnim Bibliji. Drugi oblik, kalvinizam, bio je oličen u reformatorskim i prezbiterijanskim crkvama i duguje svoju pojavu Džonu Kalvinu (1509–1564). Calvin je posebno insistirao na apsolutnom suverenitetu Boga i prihvatio je samo ona učenja srednjovjekovne katoličke crkve za koja je vjerovao da su jasno izražena u Bibliji. Kalvinizam je postao glavni oblik protestantizma u Švajcarskoj, većem delu Rajne, Holandije i Škotske; takođe je stekao jake pozicije u Mađarskoj, Engleskoj i u 13 američkih kolonija, koje su se kasnije ujedinile u SAD. Treći oblik protestantizma je anglikanstvo. Zahvaljujući naporima Henrija VIII, nadbiskupa Thomasa Cranmera i Elizabete I, zadržao je mnogo više predreformskih karakteristika od ostalih grana protestantizma. Konačno, četvrti oblik protestantizma bili su različiti anabaptistički pokreti. Anabaptisti, koji se odlikuju najvećim radikalizmom među svim pokretima u protestantizmu, bili su proganjani ne samo od strane Katoličke crkve, već i od konzervativnijih protestanata, što je vremenom dovelo do smanjenja njihovog broja. Međutim, oni su postali duhovni preci menonita, baptista i niza drugih protestantskih denominacija, koje su kasnije dobile posebno veliki razvoj u Sjedinjenim Državama. Prve tri grane protestantizma razvile su se u pozadini pojave i razvoja nacionalističkih osjećaja i ideja. Bogosluženjem na nacionalnim jezicima, sva četiri oblika protestantizma značajno su doprinijela nastanku kulturnog pluralizma koji je postao sastavni dio moderne zapadne civilizacije. vidi takođe ANABAPTISTI; ANGLIKANSKE CRKVE; PROTESTANTIZAM; REFORMACIJA.
Kolonizacija.
Proces teritorijalnog širenja kršćanstva provodile su prvenstveno Katolička crkva i države poput Španjolske i Portugala. Širenje kršćanstva se odvijalo dijelom kroz misije kod nekršćanskih naroda, a dijelom kroz migraciju evropskog stanovništva. Postala je široko rasprostranjena na Karibima i Srednjoj i Južnoj Americi. Manje kršćanske zajednice nastale su u Kanadi i u određenim područjima na afričkoj obali, u Indiji, Cejlonu, Kini, Japanu i Istočnoj Indiji, posebno na Filipinima, gdje se preobratila većina starosjedilačkog stanovništva.
Vjerski ratovi.
Jedna od posljedica protestantske i katoličke reformacije bila je tzv. vjerski ratovi, od kojih su glavni bili Tridesetogodišnji rat u Njemačkoj (1618–1648), Rat za nezavisnost Holandije, koji je završio pobjedom, i građanski ratovi u Francuskoj između hugenota i katolika. Vjerski ratovi su fiksirali teritorijalne granice između protestantskih i katoličkih područja i zemalja u približno istom stanju u kakvom te granice vidimo danas. vidi takođe HUGENOTS.
KRŠĆANSTVO U MODERNOM PERIODU
Prosvjetiteljstvo 17. i 18. vijeka. sadržavao novu prijetnju kršćanstvu. Skeptični deizam mislilaca poput Lockea u Engleskoj, Enciklopedista u Francuskoj i Lesinga u Njemačkoj imao je malo zajedničkog s tradicionalnom vjerom. Osim toga, većina crkava tog vremena, uključujući Rimokatoličku crkvu, kao i pravoslavnu i protestantsku crkvu, bile su usko povezane s državom. Akt o toleranciji, usvojen 1689. u Engleskoj, oslabio je ovaj sistem. Onda se to dogodilo Francuska revolucija(1789–1799), nakon čega su uslijedili Napoleonovi ratovi (1804–1814), koji su uništili ili oslabili mnoge političke strukture pod kontrolom crkve. vidi takođe DEISM.
Odnos prema hrišćanstvu u 19. veku. obeležen je oštrim kontrastima. S jedne strane, u društvu su se nastavile razvijati antihrišćanske tendencije. U katoličkim zemljama nastao je val revolucionarnih pokreta, uglavnom antiklerikalne orijentacije. Industrijska revolucija je oslabila tradicionalne temelje društva, koji su prvenstveno bili povezani s crkvom. Nova društveno-politička učenja, posebno marksizam, bila su otvoreno antihrišćanska i pridobila su mnoge pristalice među inteligencijom i radnicima. S druge strane, sve glavne grane kršćanstva doživjele su primjetan preporod.
U katoličanstvu je ovo preporod bilo izraženo, posebno, u jačanju papstva. Prvi vatikanski sabor je 1870. godine proglasio dogmu o nepogrešivosti papa u onim slučajevima kada govore ex cathedra (tj. službeno) o pitanjima doktrine i morala, i potvrdio da papa ima apsolutnu administrativnu vlast u crkvi. Papa Lav XIII u svojoj enciklici Rerum novarum(1891) iznio je osnovne principe koji bi trebali voditi crkvu u suočavanju sa društvenim i ekonomskim problemima nove ere. Papa je pozvao na proučavanje djela Tome Akvinskog, videći u tomizmu jedno od načina da se zadovolje intelektualni zahtjevi našeg vremena. Stari monaški redovi su se obnavljali i jačali, a nastajale su i nove monaške kongregacije. Razvijajući doktrinu, papa Pije IX je 1854. godine službeno proglasio dogmu da je Djevica Marija začeta bez istočnog grijeha (dogma o Bezgrešnom začeću Djevice Marije).
Na istoku, kao rezultat slabljenja moći Osmanskog carstva i oslobođenja Grčke, Bugarske, Rumunije i Srbije od turskog jarma, crkve ovih zemalja oslobodile su se viševekovne zavisnosti od muslimanskih vladara. Novi trendovi su se pojavili i u Ruskoj pravoslavnoj crkvi - prvenstveno u molitvenoj praksi i pobožnosti, ali i u teologiji.
Protestantizam se energično razvijao. Novi život kršćanstvu u kontinentalnoj Evropi udahnuo je pijetizam (koji je nastao u 17. stoljeću) i oživljavanje luteranske vjere, au anglosaksonskom svijetu evangelizam, među čijim je istaknutim pionirima bio John Wesley (1703–1791. ). Pokreti kao što su Home Mission u Njemačkoj, kao i Armija spasa, YMCA i YWCA u Velikoj Britaniji, nastojali su riješiti probleme nastale urbanizacijom i industrijalizacijom društva. Organizacija Crvenog krsta i hrišćanski pacifistički pokret suprotstavili su se zlu koje je rat doneo sa sobom. Protestanti su odigrali veliku ulogu u uspostavljanju zabrane korištenja robovskog rada na Britanskim otocima i u Sjedinjenim Državama. Najbolji umovi su radili na tome da teologiju dovedu u sklad sa najnovijim intelektualnim trendovima (F. Schleiermacher, 1768–1834, ovdje je odigrao izuzetnu ulogu).
Širenje kršćanstva u ovom periodu odvijalo se dijelom zbog aktivnog i masovnog useljavanja stanovništva tradicionalno kršćanskih zemalja u Ameriku, Australiju, Novi Zeland i Južnu Afriku, a dijelom zbog preobraćenja nekršćanskih naroda.
Dvadeseti vek.
Nakon Prvog svjetskog rata, kršćanstvo se suočilo s novim prijetnjama i poteškoćama. U tradicionalno hrišćanskim zemljama pojavile su se snage koje su postigle revoluciju – političku, ekonomsku i kulturnu – na globalnom nivou. Dva svjetska rata su pogodila sve narode na zemlji. Pojava nuklearnog oružja 1945. ugrozila je živote svih ljudi na Zemlji. U Evropi i Aziji stari oblici vladavine su ukinuti. U velikim regijama - prije svega u Rusiji i Kini - stari režim je zamijenjen komunističkom vladavinom, obično u kombinaciji s militantnim ateizmom. Zemlje su jedna za drugom doživljavale industrijsku revoluciju, koja je ugrozila i postojanje tradicionalne religije. I u zapadnoj i u istočnoj Evropi broj vjernika je naglo opao. Kolonijalni sistem se urušio, a kršćanstvo, koje su stanovnici bivših kolonija povezivali sa zapadnim imperijalizmom, počelo je doživljavati kao fenomen imperijalističke kulture. Kao rezultat toga, nekršćanske religije su procvjetale u ovim zemljama – prvenstveno islam, hinduizam i budizam. Međutim, glavni trend 20. stoljeća. Širom svijeta postoji pokret prema sekularizmu, odbacujući svaku religiju.
Savremeni hrišćanski preporod.
Uprkos svim ovim poteškoćama, kršćanstvo danas doživljava period rasta. Na to ukazuje niz nepobitnih znakova.
1. Širenje kršćanstva po cijelom svijetu se nastavlja. Uprkos populacijskoj eksploziji u Trećem svijetu nakon Prvog svjetskog rata, broj kršćana, koji su još uvijek vjerska manjina, značajno se povećao u odnosu na ukupnu populaciju u Indiji, Indoneziji i afričkim zemljama na jugu od Sahare.
2. Kršćanstvo je bilo važan faktor u samostalnom društvenom i kulturnom razvoju nezavisnih naroda zemalja Trećeg svijeta. Posebno se proširio program obuke za autohtono kršćansko svećenstvo, i mnogi od njih su ušli u episkopat Rimokatoličke crkve (ili njen ekvivalent u protestantskim crkvama). Kada su evropski misionari povučeni iz niza zemalja tokom Drugog svetskog rata, posao prevođenja stanovništva ovih zemalja u hrišćanstvo u potpunosti su preuzeli lokalni svećenici i biskupi.
3. Kršćanstvo je nastavilo postojati u zemljama s komunističkim režimima. U Rusiji, nakon perioda kada je militantna antihrišćanska politika komunista dovela do značajnog smanjenja broja članova crkve, kršćanstvo je ponovo oživjelo i broj vjernika se značajno povećao. U Istočnoj Njemačkoj, Poljskoj, Mađarskoj, Čehoslovačkoj, Rumuniji, Bugarskoj i Jugoslaviji crkve su nastavile postojati uprkos mnogim poteškoćama i ugnjetavanju. U Kini, gdje broj kršćana nikada nije premašio jedan posto ukupnog stanovništva, broj crkava je naglo opao i kršćani su trpjeli teže progone nego u Evropi, ali je kršćanstvo ovdje opstalo.
4. Počeli su se pojavljivati novi pokreti u kršćanstvu - zajedno sa starim, koji su također značajno ojačali. U katoličanstvu o sve većem učešću laika u životu Crkve svjedoči pojava Liturgijskog pokreta, Katoličke akcije, euharistijskih kongresa, demokršćanskih stranaka, Legije Djevice Marije i velikog broja omladinskih organizacija, tj. kao i implementacija novih prijevoda Biblije na nacionalne jezike. U Evropi je pozicija Katoličke crkve bila posebno jaka u Irskoj, Holandiji, Belgiji, Sjevernoj Francuskoj, Južnoj Njemačkoj, Švicarskoj, Sjevernoj Italiji i Poljskoj. U enciklikama Quadragesimo anno(1931) i Mater et magistra(1961), po uzoru na encikliku pape Lava XIII Rerum novarum, pape Pije XI i Ivan XXIII iznijeli su čitav niz principa koji bi trebali voditi katolike u promjenjivoj društvenoj i ekonomskoj situaciji. U protestantizmu su nastale nove institucije, kao što su evangelističke akademije i crkveni kongresi u Njemačkoj, Crkva u svijetu u Holandiji, Iona u Škotskoj i Sigtuna u Švedskoj, osmišljene da uvedu kršćanske ideale u društvo. U Velikoj Britaniji i Sjedinjenim Državama sve su se više trudili da se kršćanstvo upozna sa radničkim ljudima koji su bili daleko od crkve. Dobrotvorna organizacija Hilfswerk Evangelističke crkve u Njemačkoj, Međuvjerski komitet za pomoć izbjeglicama (CIMADE) u Francuskoj i Crkvena svjetska služba u SAD-u bili su sredstva putem kojih su protestanti nastojali ublažiti fizičke patnje žrtava Drugog svjetskog rata i kasnijih ratovi. protestantske crkve Bili su glasni o pitanjima rada, rasnim odnosima i međunarodnim pitanjima.
5. Uloženi su značajni napori da se uzmu u obzir glavne intelektualne struje našeg vremena. Rimokatolička crkva je uoči Prvog svjetskog rata uložila velike napore da iskorijeni "modernizam", koji je mogao štetno utjecati na mnoge pripadnike klera. Međutim, ova akcija nije podrazumijevala odricanje od svega naučni rad. Takvi izvanredni mislioci našeg vremena kao što su Jacques Maritain i Etienne Gilson, u svojim su radovima izložili teološko učenje Tome Akvinskog, čineći ga razumljivim i uvjerljivim za moderne ljude. Gabriel Marcel razvio je filozofiju egzistencijalizma, popularnu i među vjernicima i među nevjernicima. U protestantizmu, Karl Barth je postao najutjecajniji teolog nakon Schleiermachera, osvojivši priznanje ne samo među protestantima, već i među katoličkim teolozima. Barth je razvio kristocentričnu doktrinu, prema kojoj se znanje o Bogu može postići samo kroz Isusa Krista. U SAD-u je Reinhold Niebuhr vodio čitavu školu koja je proučavala problem odnosa kršćanstva prema društvenim, ekonomskim i međuetničkim pitanjima našeg vremena.
6. Kršćani su postigli stepen jedinstva koji nikada ranije nisu poznavali. Još uvijek su bili daleko od ujedinjenja u zajedničku crkvu, ali su počeli predstavljati jedinstven front pred cijelim svijetom. Ovaj trend je bio najkarakterističniji za protestantizam, koji predstavlja najmanje kohezivnu i jedinstvenu granu kršćanstva. Stvaranje regionalnih i nacionalni saveti crkve, a posebno Svjetsko vijeće crkava (1948.) omogućilo je postizanje posebno velikog uspjeha u ovom pravcu. Do ranih 1960-ih, Svjetsko vijeće crkava je već uključivalo ogromnu većinu protestantskih i istočnih crkava. Istovremeno su ojačali prijateljski odnosi između vođa protestantske i katoličke crkve. Vaseljenski (Carigradski) patrijarh je 1961. godine preduzeo važne korake u cilju jačanja jedinstva i saradnje između pravoslavnih crkava. Godine 1962., na inicijativu pape Ivana XXIII, sazvan je Drugi vatikanski koncil, čiji je glavni cilj bio obnova crkve suočenoj s problemima koji su nastali u 20. stoljeću i pokret ka postizanju jedinstva kršćana. Nakon zaključenja sabora 1965. godine, nasljednik pape Ivana, Pavle VI, revno je krenuo u rad na provođenju odluka sabora.
7. Kršćanstvo je steklo mnogo veći moralni autoritet u nehrišćanskom svijetu nego ikada prije, utječući posebno na formiranje ideala Mahatme Gandija, najautoritativnijeg duhovnog vođe Indije u 20. stoljeću, a preko njega i mnogih njegovih sunarodnika. Iako kršćanstvo nije moglo igrati dominantnu ulogu u zemljama ovoga svijeta, ono je ipak značajno utjecalo na ideale i postupke ljudi.
Broj.
Prema grubim procjenama, 1996. godine bilo je cca. 2 milijarde kršćana; od toga 981 milion katolika, cca. 600 miliona protestanata i 182 miliona pravoslavaca (u Rusiji 70-80 miliona). Općenito, broj sljedbenika kršćanske vjere premašuje broj pristalica bilo koje druge religije.
Glavne grane protestantizma koje su se pojavile u 16. veku i dalje postoje u Evropi; smatra ih svojom religijom većina stanovnika sjeverozapadne Evrope i Velike Britanije. U 20. veku ove crkve su bile odvojene od države u Nemačkoj i Velsu, a još ranije je došlo do odvajanja crkve i države u Holandiji. Engleska i Škotska crkva su izbjegle odvajanje od države, a Luteranska crkva u skandinavskim zemljama i Finskoj dobila je status države. Međutim, čak i tamo gdje su crkva i država odvojene, ostaje gotovo univerzalni običaj krštenja i krizme. Sjedinjene Države karakterizira posebna raznolikost kršćanskih crkava i denominacija. U ovoj zemlji su zastupljeni svi postojeći oblici kršćanstva, ali najveće i najbrojnije denominacije ovdje nisu luterani, kalvinisti i anglikanci, kao u Evropi, već baptisti i metodisti (također europskih korijena). Potonjem su dodane protestantske denominacije čisto američkog porijekla. Od istočne crkve Najbrojnija je pravoslavna crkva. Vidi također. M., 1994
kršćanstvo: Rječnik. M., 1994
Zadvorny V.L. Istorija papa. Tom I. Iz St. Petra do Sv. Simplicia. M., 1995
Pospelovsky D.V. Ruska pravoslavna crkva u dvadesetom veku. M., 1995
Zadvorny V.L. Istorija papa. Volume II. Od Sv. Feliksa II do Pelagija II. M., 1997
Narodi i religije svijeta. Encyclopedia. M., 1998
Rožkov V. Eseji o povijesti Rimokatoličke crkve. M., 1998
Tsurkan A.V. Origen: problem interakcije između religije i filozofije.
Hrišćanstvo
ENCIKLOPEDIČKI RJEČNIK
Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona
Novi enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona
Pravoslavna teološka enciklopedija
Hrišćanstvo
ENCIKLOPEDIČKI RJEČNIK
REDAKCIJSKI TIM
S.S. Averintsev (glavni urednik), A.N. Meshkov, Yu.N. Popov (zamjenik glavnog urednika)
Naučna izdavačka kuća "Velika ruska enciklopedija"
Naučni konsultanti: doktor filoloških nauka. nauke V.M. Živov, kandidat istorije umetnosti I.E. Lozovaya, kandidat istorije umetnosti O.S. Popova, kandidat istorije. nauke A.I. Rogov, kandidat istorije. nauka, kandidat teologije A.I. Sidorov, A.N. Troicki, doktor filologije. nauke B.A. Uspenski
Uredništvo filozofije: šef redakcije, kandidat filozofije. nauke N.M. Landa; vodećih naučnika urednici Yu.N. Popov, V.M. Smolkin; naučnim urednici dr. sc. nauke N.I. Demina, E.I. Lakireva; urednik N.F. Yarina
OSTALI UREDNICI I IZDAVAČKI ODJELI
Grupa za transkripciju i etimologiju: šef grupe, kandidat filologije. nauke Yu.F. Panasenko; naučnim urednici E.L. Greben, N.K. Tolmačeva, M.S. Epitašvili
Odsjek za izdavaštvo i računarstvo: šef odjeljenja I.N. Konovalova; Vodeći inženjer L.A. Romanenko; inženjeri M.S. Isakov, I.A. Minaeva; operateri M.N. Žukova, V.V. Klepikov, L.A. Korneeva, E.A. Mihailova, T.V. Khomkolova; glavni specijalista H.H. Belyaev
Obrada ilustracija: Šef redakcije A.B. Akimov
Lektorsko odjeljenje: šef lektorskog odjela Zh.A. Ermolaeva; Art. lektori S.N. Butyugina, L.A. Selezneva, A.S. Shalaeva, M.D. Stramel
Odjeljenje za čitanje i izradu originalnog pisanja: šef odjeljenja N.V. Sheverdinskaya; Art. lektori O.V. Guseva, G.I. Evdokimova, T.B. Sablina, I.T. Samsonova, E.E. Trubitsyna
Laboratorija za kopiranje: rukovodilac Yu.V. Epifanov; operateri L.F. Dolgopolova, V.I. Klimova, G.V. Meshchaninova
Sektor proizvodnje: Zamjenik šefa odjela V.N. Markina
Tehnički uredništvo: urednički direktor R.T. Nikishina; tehnički urednik O.D. Shaposhnikova
Umjetnik L.F. Shkanov
Zamjenik direktora za proizvodnju: N.S. Artemov
pretplata
ISBN 5-85270-O50-9(t.1) ISBN 5-85270-023-1
© Naučno-izdavačka kuća "Velika ruska enciklopedija", 1993
ČITAOCU
Ne treba podsećati čitaoca kako su kod nas, iz decenije u deceniju, dosledno blokirani izvori bilo kakvih pouzdanih informacija o hrišćanstvu u njegovoj prošlosti i sadašnjosti, koliko je titanskog truda i izdašnih izdataka uloženo da se izvrši nasilno uklanjanje čitavih slojeva iz sjećanja naroda. Čovjeku je oduzeto ne samo pravo da samostalno bira svoj, promišljeno osmišljen stav prema vrijednostima kršćanske tradicije, što bi se moglo pokazati kao njihovo prihvaćanje, tj. privlačnost, ali i mogućnost da se barem odvojeno ocijeni prisustvo ove tradicije u filozofskom, umjetničkom, državnom stvaralaštvu i svakodnevnom životu naroda kroz dva milenijuma. Namjerno su odgajane generacije koje više nisu mogle razumjeti teme antičke umjetnosti, citate klasičnih pisaca i naznake domaćeg folklora.
Ova menadžerska direktiva došla je u nepomirljivu koliziju sa profesionalnom dužnošću službenika referentnih publikacija. Ali djelovanje savjesti je neizbježno, a ponekad su ti službenici, stisnuti mehanizmom ideološkog nadzora, pokušavali učiniti nemoguće i ispuniti svoje dužnosti - da čitatelju daju barem mrvice čistog, neiskrivljenog znanja o kršćanskoj misli od antike do danas. Pa ipak, uz najpromišljeniju strategiju zaobilaženja zabrana, uz najneočekivaniju sreću, mogle su biti samo mrvice. Oni koji su želeli da saznaju više otišli su u biblioteku i preturali po tomovima predrevolucionarnih enciklopedijskih publikacija. Ali, naravno, malobrojnima je to bilo zadovoljstvo. Bilo je potrebno živjeti u gradu sa bibliotekom koja bi sadržavala ove publikacije, a i imala pristup tim publikacijama.
Postoje, naime, tri izdanja ovih na ruskom jeziku, a dva su ostala nedovršena. Enciklopedijski rječnik, koji je izdala izdavačka kuća Brockhaus-Efron 1890-1907, sastoji se od 82 glavna polutoma i 4 dodatna polutoma, dajući ukupno 43 toma. Urednik prvih 8 polutomova bio je prof. I.E. Andrejevskog, a zatim počasni akademik K.K. Arsenjev i prof. F.F. Petrushevsky. Ista izdavačka kuća je 1911. godine počela da izdaje Novi enciklopedijski rečnik, koji je uređivao isti K.K. Arsenjev; rečnik je trebalo da se sastoji od 50 tomova. Do 1917. objavljeno je 29 svezaka (do i uključujući riječ “Otto”), nakon čega je objavljivanje prekinuto. Konačno, „Pravoslavna bogoslovska enciklopedija“ izlazila je od 1900. godine u Sankt Peterburgu kao dodatak duhovnom časopisu „Strannik“. Publikacija je završena 12. tomom, objavljenom 1911. godine (poslednji članak u ovoj svesci je „Konstantinopolj“); određeni broj članaka napisanih za naredne tomove pohranjen je u Centralnom državnom istorijskom arhivu u Sankt Peterburgu. Urednik prvih šest tomova bio je prof. A.P. Lopukhin (u. 1904), dalji tomovi - izvanredni specijalista za Novi zavet i patristiku, prof. H.H. Glubokovsky.
Ove publikacije apsorbovale su rezultate ruske humanistike i ruske teologije s kraja prošlog - početka naših vekova. Oni pružaju, po pravilu, dobre informacije koje ostaju u velikoj mjeri vrijedne za naše vrijeme; a da ne govorimo o tome da su i sami spomenik ruske bogoslovske i crkveno-istorijske misli tih godina. Više puta će oduševiti čitaoca živahnim i jasnim ruskim jezikom, pomalo staromodnom lakoćom prezentacije, čija je tajna, čini se, skoro izgubljena.
Stoga nam se činilo dobrim djelom da ovaj materijal učinimo dostupnim. Ali nismo htjeli pripremiti mehaničko-komercijalnu ili muzejsko-arheološku reprodukciju nekada objavljenih tekstova, već antologiju koja bi najefikasnije mogla obavljati obrazovne funkcije. Naravno, potrebna je nova fundamentalna enciklopedija, napravljena na sadašnjem nivou znanja o biblijskoj arheologiji, semitskoj filologiji, ruskoj i opštoj hrišćanskoj crkvenoj istoriji; ali rad na takvoj publikaciji traje mnogo godina. Stoga smo pošli od principa namjernog odabira što informativnijeg i najpouzdanijeg materijala iz sve tri navedene publikacije. Ponekad se komplementarni članci ili fragmenti članaka iz različitih publikacija kombiniraju pod jednim naslovom. Više važnih članaka iz „Pravoslavne teološke enciklopedije“, kao i članak „Hrišćanstvo“ iz „Enciklopedijskog rečnika“ dat je u dodatku drugog toma ovog izdanja. Tamo gdje smo naišli na izjave koje su opovrgnute naučnim razvojem posljednjih decenija, mi smo ih izostavili. Složeniji slučajevi zastarjelih ideja ili činjeničnih izvještaja (na primjer, o praksi raznih kršćanskih denominacija koje su se od tada promijenile) bit će barem djelimično razmotrene u pogovoru-komentaru, kojim se završava drugi tom publikacije.
Dakle, ovo izdanje uključuje članke ili fragmente članaka iz Brockhaus-Efron Enciklopedijskog rječnika, Novog enciklopedijskog rječnika i Pravoslavne teološke enciklopedije (uključujući neobjavljene članke iz njene arhive) u sljedećim odjeljcima: Biblija i biblijske studije (kanon stare i Novi zavjet, apokrifi, starozavjetni patrijarsi, proroci, kraljevi, novozavjetni apostoli i drugi važni likovi, tzv. biblijska kritika); Kršćanska teologija, hereze, mistika, liturgika, hagiografija i hagiologija; religijska filozofija; kanonsko pravo, organizacija i istorija hrišćanske crkve (sabori, podela crkava, reformacija, pojedinačne konfesije i sekte, ruski staroverci, istaknute crkvene ličnosti, manastiri itd.). Autori članaka o hrišćanstvu i biblijskoj istoriji u ovim enciklopedijama bili su glavni ruski istoričari, filozofi i teolozi - S.A. Aleksejev (Askoldov), I.D. Andreev, N.I. Barsov, S.S. Bezobrazov, B.I. Guerrier, H.H. Glubokovsky, M.I. Gorčakov, I.M. Greves, O.A. Dobiash-Rozhdestvenskaya, L.P. Karsavin, P.I. Leporsky, A.P. Lopukhin, B.M. Melioransky, I.V. Popov, V.E. Rudakov, I.I. Sokolov, Vl.S. Solovjev, S.V. Troitsky, B.A. Turaev, G.P. Fedotov, E.F. Šmurlo, A.B. Ekzempljarsky i drugi.
U pogovoru-komentaru, uz dostupnu nam mjeru objektivnosti, biće okarakterisan pristup problemima koji nas zanimaju na stranicama ruskih enciklopedija s početka stoljeća, glavne prekretnice u istoriji kršćanskih denominacija i Izvještavaće se o kršćanskoj svijesti, o razvoju biblijskih studija, crkvene nauke i teologije tokom tih decenija dvadesetog vijeka koje nas odvajaju od pomenutih publikacija; Biće tu i članak o Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Tamo će čitalac naći i uputstva za glavne referentne knjige i enciklopedije o hrišćanskim pitanjima, kao i detaljnu bibliografiju radova na ruskom jeziku objavljenih od druge decenije našeg veka.
Izražavamo duboku zahvalnost svima koji su učestvovali u stvaranju enciklopedije, recenziranju i savjetovanju njenih materijala.
SERGEY AVERINTSEV
AARON, Mojsijev stariji brat. Godina njegovog rođenja obično se pripisuje 1578. pne; umro je u 123 godini života. Posjedujući rječitost, A. je govorio narodu umjesto jezikoslovnog Mojsija. Za vrijeme Mojsijevog odsustva, A. je, na zahtjev jevrejskog naroda, napravio zlatno tele kao vidljivu sliku božanstva. Mojsijevim zagovorom on ne samo da nije kažnjen, već je ubrzo uzdignut u prvosveštenika, a svećenički čin postao je nasljedan u njegovoj porodici. Rođak A., Korah, zajedno sa 250 Izraelaca pobunio se protiv davanja sveštenstva porodici A., izjavljujući da su svi Izraelci „sveti, i Gospod je među njima“. Međutim, A.-ova prava su potvrđena. Prema legendi, od 12 štapova postavljenih u tabernakul, samo je štap Levijevog plemena sa imenom A. procvjetao i urodio plodom. A., poput Mojsija, nije dobio priliku da uđe u obećanu zemlju. Nakon A. smrti, preživjeli su njegovi sinovi: Eleazar i Ifa-mar, čijim je potomcima povjerena posebna briga o svetištu i oltaru [...].
AARONIDS, tj. Aronovi potomci su klasa sveštenika među Jevrejima, inače zvani koga-nim, tj. sveštenici. Njihove dužnosti tokom postojanja Jerusalimskog hrama uključivale su prinošenje žrtava, otkup prvorođenih, blagoslov naroda i druge službe u hramu, koje su obavljali u saradnji sa levitima. U korist A. uveden je poseban porez pod nazivom truma, nametnut na poljoprivredne proizvode u iznosu od 1/40 - 1/60 [...].
ARONOV PRIVAT (naprsnik; hebr. Choshen, grčki λογιών), prepoznatljiva odjeća Hebr. visoki svećenik; Prema vjerovanju Jevreja, oni koji su obukli ovog pouzdanika dobijali su opomenu odozgo u slučajevima sumnje. Naprsnik je napravljen od zlatnog platna sa 12 dragog kamenja, sa natpisima 12 izraelskih plemena. IGUMAN (od reči „Abba“, što na sirijskom znači „otac“; u staroj Judeji se ovim imenom označavali učitelji sinagoge), na Zapadu od 5. veka. ime igumana manastira. Posebno je primijenjen na opate samostana benediktinskog reda i klunijačkih i cistercitskih redova koji su iz njega proizašli. U avg
Stinjani, dominikanci, karmelićani i kartuzijanci usvojili su titulu priora, a franjevci su preuzeli titulu gvardijana. Opat Monte Kasina i poglavica A. Cluny nazivani su arhabati, ili opati opata; četiri opata glavnih cistercitskih samostana - oca A. Već u ranom srednjem vijeku A. je, uz biskupa, postao značajna crkvena i politička ličnost. A. Bretanja u 6.-9. veku. zapravo, bili su biskupi velikih okruga, koji su kasnije preimenovani u biskupije. Titulu A. traže članovi plemićkih porodica. Pod praunucima Karla Velikog (u 9. vijeku) vidimo izvjesnog Huga - A., koji je, službeno noseći titulu arhikapelana, državni kancelar i glavni oslonac kolebljivog prijestolja. Ove uticajne A. ne treba mešati sa onim čisto sekularnim A. vitezovima i grofovima (abbas-miles, abbas-comes), od kojih su se mnogi pojavili u ratno doba Karla Martela (8. vek), koji je davao opatije svojim saradnicima ne za upravljanje, ali u obliku plate.
U feudalnom dobu (10.-13. stoljeće) vidimo A. u dvostrukoj ulozi. Prvo, on je član crkvene hijerarhije i duhovni poglavar monaške braće. Kao takav, A. stoji odmah iza biskupa. Kao i on, zove se prelat, učestvuje na crkvenim saborima i može dobiti mitru i krožnik. Ali pravo zaređenja koje mu pripada ograničeno je u odnosu na pravo biskupa: on zaređuje samo 4 najniža crkvena čina. Podređenost A. kao mlađeg jurisdikciji njegovog biskupa postala je sve neuhvatljivija u 13. veku. zbog sistema „izuzeća“ (exemptio) koji praktikuju pape, a koji sve veći broj redova i pojedinih samostana stavlja u direktnu (nullo medio) zavisnost od pape. Najviša vrsta takvog „izuzetka“ su takozvane abbatiae nullius („ničije opatije“), čija se čitava teritorija smatra izvan biskupije i čiji su A. direktno izjednačeni sa biskupom. Na ovoj poziciji ima oko 20 A. (na primjer, A. Montecassino, Subiaco, Farfa, St. Martinsberg, Einsiedeln). Ovo je pozicija sa kojom
ABBESS
Biskupi nisu hteli da se pomire, što je izazivalo stalne sukobe između njih i A. Prema statutima većine najstarijih redova, A. je bio izabran od strane braće, a zatim je dobio „blagoslov“ zajedno sa štapom, prstenom i rukavicama od biskupa (kasnije u „isključenim“ samostanima - od pape). Ovaj “blagoslov” dao je povoda biskupima da se vrlo odlučno miješaju u izbore A. Pokušaji sekularnih magnata, koji nisu bili neuobičajeni u nemirnim vremenima, da direktno ili indirektno nametnu svog kandidata, treba smatrati nesumnjivom zloupotrebom. U manastirima koje su osnovali bili su spremni da to smatraju svojim pravom. Crkva se kontinuirano borila protiv ove zloupotrebe, koju je bilo posebno teško odbiti kada je to tvrdio suveren, službeni “branilac Crkve”. U Francuskoj je kraljevska volja često bila odlučujuća u izboru A. U prosjačkim redovima, opata je postavljao provincijski kaptol, u jezuitskom redu - general. Izabran ili imenovan unutar manastira, A. je zauzimao položaj monarha, ograničen samo dužnošću da se „o svim važnijim stvarima savetuje sa starešinama bratije“. Iznad ovog pomalo nejasnog ograničenja, A.-ova vlast se širila na sve: postavljao je činovnike manastira, bio mentor i sudija bratiji, i nametao poslušnost i kažnjavanje njegovim članovima. Za kršenje povelje i zloupotrebe u njenoj primjeni, odgovarao je najvišem autoritetu reda - opatu opata u Clunijanskom redu, kapitulu - u cistercitskom redu, majstoru - u Dominikanskom redu, generalu - u jezuitskom redu.
Njegova druga uloga nije se činila ništa manje važnom u srednjem vijeku: uloga nosioca ekonomskih i zakonskih prava opatije. On je upravnik ogromnih, čisto kneževskih imanja, kojima su velikodušne ruke dobrotvora obdarile manastir. On je suveren nad brojnim kmetovima i slobodnim stanovništvom ovih zemalja, „poklonjenim“ manastiru ili „predanim pod njegovu zaštitu“. On je vođa industrijskog rada - zanata i trgovine - koji veličanstveno cveta na povlašćenim manastirskim zemljama. On postaje član feudalne hijerarhije: suzeren u odnosu na niže [A. manastir Saint-Riquier (St. Riquier) u Francuskoj imao je 117 plemićkih vazala], vazalni - u odnosu na najviše. On izvršava sve feudalne dužnosti i prava: organizira svjetovni sud za laike, obavlja vojne dužnosti, često i sam postaje vojskovođa, kuje novčiće itd. A., zajedno sa biskupima i sekularnim magnatima, dijelio je moć i zemlju srednjovjekovne Evrope.
Krajem srednjeg vijeka, uz opadanje dominantnog značaja crkve, opada i visoki položaj A. U njegove izbore sve više se miješaju suvereni. Konkordat iz 1516. u Francuskoj stavlja pravo odobravanja u ruke kralja. Tridentski sabor (1545-64) potčinjava A. epi
ospreys Ekonomska snaga Jermenije ostala je sve do crkvene reforme 16. veka. (u Njemačkoj i Engleskoj), a potom i antikatoličke tendencije 18. vijeka. ne izazivaju brojne uredbe u različitim zemljama (uredbe Narodne skupštine u Francuskoj, mere Josifa II u Austriji) o oduzimanju manastirske imovine. U nekim protestantskim državama - na primjer, u Hanoveru i Brunswicku - titulu A. zadržavaju čelnici institucija osnovanih unutar zidina ukinutih opatija. U Francuskoj, 18. vek. Pojavljuje se nekoliko tipova polusekularnih A.:
1) dvorjanin A. - abbé de cour, koji je primio opatiju u obliku prihoda, ali izvan nje živi elegantnim, veselim životom pripadnika beaumonda;
2) tzv “abbé en herbe” - najmlađi član “plemićke” porodice, predodređen da zauzme profitabilnu opatiju i ranije nosio titulu i odjeću A.; konačno, 3) “abbé déclassé” – monah kojeg je duh vremena i gađenje prema povučenom životu otrgnuo iz svog manastira i bačen u nemir stoljeća. Mnogi od ovih odmetnika činili su slavu političke misli i obrazovne literature 18. stoljeća.
O.A. Dobiash-Rozhdestvenskaya.
F-ABBATIS, igumanija ženskog samostana. U odnosu na zajednicu koja joj je povjerena, ona, po kanonskoj definiciji, ostvaruje prava i obaveze majke, ali ne više. Ona sama nema i ne može dati nikakav sveti čin. Ona može samo izricati disciplinske kazne, ali ne i lišiti sakramenata. Ona upravlja imovinom manastira, prinuđena, međutim, da se zastupa kao vikar u nizu pravnih stvari. Uz sva ova ograničenja, uloga A. i povijesne promjene u njegovom značenju i položaju imaju mnogo sličnosti sa istorijskom ulogom opata.
IGUMAN (iguman) Džordž, engleski prelat u vreme vladavine Stjuartova, nadbiskup Canterburyja. Rod. 29. oktobra 1562., sin proizvođača sukna u Guildfordu, studirao je i bio učitelj na Oksfordu. Bio je jedan od osam teologa kojima je 1604. godine povjeren prevod Svetog pisma na engleski. Godine 1608. otišao je s velikim Čuvarom pečata, lordom Dunbarom, u Škotsku kako bi uspostavio uniju između Škotske biskupske crkve i Engleske crkve. Pošto je kratko proveo u činu biskupa Ličfilda i Koventrija, u januaru 1610. imenovan je za biskupa Londona, a u novembru iste godine za nadbiskupa Kenterberija. A. se odlikovao koliko svojom učenošću i inteligencijom, tako i svojom plemenitošću i tolerancijom, koja se proširila na sva učenja, sa izuzetkom arminskih teologa. Jakov I se s njim savjetovao o najvažnijim državnim i crkvenim poslovima, uprkos činjenici da se A. često protivio kraljevim despotskim namjerama. Umro je 5. avgusta 1633. u Croydonu; njegov rodni grad, gde
osnovao je veliku bolnicu i podigao mu veličanstven spomenik.
F-ABELARD (Abélard, Abaillard) Petar, jedan od najistaknutijih predstavnika duhovnog života srednjeg vijeka. Savremenici su ga voleli nazivati Sokratom iz Galije, Platonom sa Zapada, Aristotelom njegovog doba, novim piscima - trubadurom filozofije, zalutalim vitezom dijalektike. Za života ga je crkva osudila kao jeretika, koja je kasnije, međutim, većinu njegovih spisa učinila osnovom svoje nauke. Bio je poznat i kao pesnik i muzičar, i konačno, kao junak dirljivog romana, koji je ime njegove voljene Eloise učinio popularnim daleko van granica akademskog sveta. A. je rođen 1079. godine u blizini Nanta u gradu Palais, Palais (Palatium, odakle potiče epitet doktor Palatums), u viteškoj porodici. Dobio je rijetko obrazovanje za ono vrijeme, u kojem su se spojile vještine vojne umjetnosti i svjetovne cirkulacije sa dubinom naučnih saznanja - kako im je to mogla pružiti tadašnja škola. A. talenat mu je dao priliku da dublje od svojih savremenika shvati duh antičke filozofije. Zanimanje za znanje mu je zarobilo dušu, pa je još u ranoj mladosti zauvijek "zamijenio viteški mač za oružje dijalektike". Završivši potpuni kurs srednjovjekovnih studija pod vodstvom Roscellina, sa 20 godina našao se u Pariškoj katedralnoj školi, koju je vodio arhiđakon Notre-Dame Guillaume de Champeaux. Nastavnik je dobrovoljno primio talentovanog učenika, ali je ubrzo došlo do pauze kada je, koristeći slobodu komunikacije između publike i profesora i u njoj prihvaćen oblik debate, A. počeo da izaziva nastavnika na filozofski sporovima, iz kojih je izašao kao pobednik. Znao je vješto da odbrani prvobitni stav koji je zauzeo po pitanju univerzalija koje su zabrinjavale nauku i crkvu, tj. o prirodi opštih i apstraktnih pojmova. Po ovom pitanju vodila se borba između nominalista i realista. Kao skladnije sa religijskim idejama, učenje realista je prepoznato u crkvenoj nauci. A. je suprotstavio oba učenja svojom vlastitom teorijom, koju je filozofija označila kao konceptualizam. Ona se, očigledno, sastojala u ublaženom nominalizmu: pojedinačni predmeti su stvarni, ali uobičajena imena nisu prazna fraza: oni odgovaraju pojmu, pojmu koji, upoređujući pojedinačne predmete, formira našu misao i koji ima jedinstvenu duhovnu stvarnost. . Guillaume de Champeau je bio "realista". U borbi protiv njega, A. je više puta bio primoran da napusti Pariz.
1108-13. otvorio je samostalne tečajeve (uvijek briljantan uspjeh) u Melenu i Corbeilu; ponovo ulazi u redove studenata i rivala Guillaumea de Champeaua, prisiljava ga da napusti svoju filozofsku poziciju i dovodi zamjenika profesora kojeg je Champeau imenovao do te mjere da dobrovoljno napušta odsjek
ry, ustupajući ga A. Vidimo ga još u Lanu, u publici stuba realizma Anselma Lanskyja, kojeg on takođe potkopava svojim prigovorima i javno opisuje kao „rutinistu i retoričara koji je napunio svoju kuću dimom kad je htio da ga osvijetli”; zatim ponovo u Parizu, gde „podiže učeni logor na planini St. Genevieve da bi odatle opsedao neprijatelja“. Opsada je završena predajom neprijatelja. Guillaume je zatvorio svoju praznu školu, čiji su učenici pobjegli u A.; konačno, najstariji pariski auditorijum - škola Notre-Dame - otišao je A. kao profesor i vođa. U punom cvatu, posjedujući rijetku umjetnost jasne i hrabre formulacije najzamršenijih pitanja, čisto francusku sposobnost mekog, elegantnog izlaganja, ljepotu govora i neodoljiv lični šarm, A. je privukao hiljade oduševljenih studenata sa cijelog Zapada. Većina tadašnje evropske „inteligencije“ prošla je kroz njegovu publiku. “Proizvela je jednog papu, 19 kardinala, više od 50 biskupa Francuske, Njemačke i Italije; U njemu su odrasli Petar od Lombarda i Arnold od Bresciana” (Guizot).
Slava je donela bogatstvo. Do tada, strog i čedan, A. je sada samo naučio radosti zajedničke ljubavi. „U to vreme“, kaže on u svom autobiografskom delu „Historia calamitafum mearum“ („Priča o mojim katastrofama“), „mlada devojka po imenu Eloise živela je u Parizu... u lepoti.” Njen ujak, kanonik Fulbert, želeći da joj pruži najbolje obrazovanje, pristao je na A.-ov predlog da ga primi u svoju kuću kao parazita i kućnog učitelja. „Tako je Fulbert dao nežno jagnje gladnom vuku. Oslanjao se na Heloiseinu nevinost i moju reputaciju mudrosti... Uskoro smo imali jedno srce. Tražili smo samoću koju nauka zahtijeva, i, daleko od pogleda, naša ljubav je uživala u ovoj samoći. Pred nama su ležale otvorene knjige, ali na našim lekcijama je bilo više reči ljubavi nego uputstva mudrosti, više poljubaca nego pravila nauke... U našoj nežnosti prolazili smo kroz sve faze ljubavi.” Za A.-ovu publiku, učiteljeva strast nije bila tajna. Počeo je da nemarno pristupa podučavanju, „ponavljajući odjeke prethodnih reči na predavanjima“. Ako je pisao poeziju, onda su to “bile pjesme ljubavi, a ne aksiomi filozofije”. „Nadaren talentom za reči i pevanje“, kasnije mu piše Eloiz, „učinio si da Eloizino ime zvuči svima na usnama“... Uskoro se Eloiz osetila kao majka. Bojeći se stričevog gnjeva, A. ju je odveo u Bretanju i sklopio s njom brak, koji je, međutim, morao ostati tajna. To je priželjkivala i sama Eloise, bojeći se uništenja crkvene karijere A. Kada je Eloise, želeći da stane na kraj glasinama o ovom braku, uzela ogrtač (ali još ne i tonzuru) časne sestre u Argenteuil-u, Fulbert je odlučio da se osveti A.
Provalio je u A. spavaću sobu i podvrgao ga kastraciji. To je odredilo oštru prekretnicu u A.-ovom životu. Teško fizički i psihički pateći, odlučio je napustiti svijet, zamonašio se u Saint-Denisu i uvjerio 19-godišnju Heloise da prihvati monakin veo. Od sada se u njemu osjeća nešto gorko oštro i suho. Ogorčen asketa, samo se s gorčinom prisjeća radosti prošle ljubavi. Više ne piše poeziju.
Nesreća koja je zadesila A., međutim, samo je privremeno prekinula njegovu profesorsku aktivnost. Učenici ga opsjedaju zahtjevima da nastavi s predavanjem „na slavu Božju“. Saint-Denis konvencija, koja je bila opterećena svojim nemirnim bratom, voljno mu je dala pristanak na to. Drugi period nastave još sjajnije okružuje A. ime. Smjela i duhovita primjena logičkih tehnika u rješavanju teoloških problema izaziva eksploziju oduševljenja kod studenata, zavisti kod suparnika i tjeskobe u crkvi. Optužbe za herezu 1121. godine dovele su A. do suđenja pred katedralom u Soasonu. Uprkos blagonaklonom stavu nekih sudija prema A., uprkos činjenici da su sudije prilikom rasprave o inkriminisanoj knjizi („introdiîctio ad theologiam“, „Uvod u teologiju“) jedni druge osudile za grubo neznanje i jeretičke greške, A. je osuđen i bacite svoju knjigu u vatru vlastitim rukama. Poslan je na ispravljanje u opatiju St. Medard, ali mu je papski legat dozvolio da se vrati u Saint-Denis. Kada se u svojim istorijskim istraživanjima o nastanku opatije dotakao legende o sv. Dionizije i počeli dokazivati da njen osnivač nije Dionizije Areopagit, koji nikada nije bio u Galiji i čije mošti počivaju u Grčkoj - monasi su počeli da prijete A. gnjevom kralja zbog ponižavanja slave čuvene bazilike. A. je morao da pobegne. U šumama između Nogenta i Troyesa sagradio je kolibu oko koje su rasle kolibe njegovih učenika. Odmah je podignut hram, koji je A., u duhu doktrine o Svetom Trojstvu koju je on proglasio, posvetio Duhu Utješitelju (Parakletu).
Tada se već nekoliko godina slušala strasna propovijed sv. Bernard od Clairvauxa i samostani koje je osnovao rasli. Većina je slijedila entuzijastičnog mistika, propovjednika ponizne pune ljubavi prema neshvatljivom Bogu i nesebične poslušnosti Njegovoj crkvi na zemlji i bili su neprijateljski raspoloženi prema ponosnom, radoznalom duhu A. Eseja A. “Scito te ipsum” (“Spoznaj samoga sebe” ) u vezi sa glasinama o slobodnom životu naučna kolonija je izazvala nove optužbe protiv A. Napustio je Parakleta. Monasi samostana Saint Gildes (St. Gildes de Ruys) u Bretanji izabrali su ga za svog opata. Divlja zemlja, njemu nerazumljiv jezik, raskalašeni monasi koji su se nadali da će u A. naći popustljivog igumana i, upoznavši umjesto toga strogog šefa, počeli su da vode neprekidan rat protiv njega - sve ga je to ubrzo dovelo u očaj