ممثلو الظواهر والأفكار الرئيسية الجدول. فلسفة الفينومينولوجيا: باختصار. مسألة المعرفة في الظواهر

تعتبر الظواهر من أكثر الحركات الفكرية عمقًا وتأثيرًا في القرن العشرين. مؤسس علم الظواهر هو الفيلسوف الألماني إدموند هوسرل ؛ مفكرين كبار مثل إم شيلر ، إم هيدجر ، إن هارتمان ، ج. شبيت ، م. مامارداشفيلي. تتميز الظواهر بعدد من السمات التي يصعب ربطها ظاهريًا: فكرة شبه مبتذلة للانتقال أخيرًا إلى جوهر الأشياء ، والتخلص من رأي سطحي عنها ، وهي فكرة تشبه إلى حد ما تقنيات التأمل الشرقية ، والغرض منها هو أيضًا الانغماس في عالم الجواهر النقية ؛ رغبة أوروبية نبيلة بحتة في اتباع معايير محددة بدقة من الدقة وما يرتبط بها من رغبة في تحويل الفلسفة إلى علم ، مع النقد الضمني والصريح للوضعية.

لذلك ، فإن أساس ظهور الفينومينولوجيا هو ، من ناحية ، نقد الوضعية بإيمانها شبه الديني بالعلم ، ومن ناحية أخرى ، عدم الثقة في التكهنات المثالية ، والتي تضمنت أيضًا تبني بعض الأحكام الأساسية حول الإيمان. كل هذا ساهم في تكوين ميل نحو الملموس نحو المعطيات الفورية للتأمل. يعود شعار الظواهر إلى الأشياء! من الضروري العودة إلى الأشياء ، وتجاهل "الهياكل المعلقة في الهواء والاكتشافات العشوائية ، والمشاكل المطروحة بشكل سطحي والتي تنتقل من جيل إلى جيل كمشكلات حقيقية" (م. هايدجر) ، من الضروري التخلص من الأكوام اللفظية التي تخفي الجوهر الحقيقي أشياء. فقط "الدليل الثابت" يمكن وضعه في أساس المعرفة الفلسفية. للقيام بذلك ، من الضروري البحث عن شيء يشهد بنفسه بحيث لا يمكن إنكاره (والذي ، كما نلاحظ ، كان ديكارت يسعى لتحقيقه بالفعل). يجب أن تتحقق هذه الفكرة الفينومينولوجية من خلال وصف "الظواهر" التي تظهر لوعينا بعد إجراء معقد لتنفيذ "العصر" ، أي بعد وضع أقواس على آرائنا ومعتقداتنا الفلسفية وكذلك اليومية التي تفرض هذا أو تلك الرؤية للعالم علينا. من الضروري أن نرى مجمل الجواهر التي بُني منها العالم ، وهذا لا يمكن الوصول إليه إلا من خلال التأمل المطهر والمُعد بعناية.

يمكن تقسيم علم الظواهر إلى قسمين: مثالي وواقعي. الأول يمثله هوسرل ، الذي ، بالعودة إلى الأشياء ، وجد في النهاية الحقيقة الوحيدة - الوعي. يُمثل إم. شيلر الفينومينولوجيا الواقعية ، الذي "توقف" في مرحلة التعرف على موضوعية الأشياء المرتبة تراتبيًا التي يقدمها الحدس. دعنا نلقي نظرة سريعة على هذين الفرعين.

يجب أن تكون الظواهر ، وفقًا لإدموند هوسرل (1859-1938) ، علم الجواهر ، والتي ، كما ترى ، تتعارض مع اسمها. يُنظر إلى الجوهر في الفينومينولوجيا على أنه وصف للظاهرة التي تظهر للوعي عندما نتخلص من جوانبها التجريبية ، أي الجوانب الخارجية والمتغيرة وغير المستقرة. الجواهر ثابتة ، أي أنها دائمًا ما تكون مميزة لمجموعة معينة من الأشياء المتجانسة. من أجل فتح الجوهر قليلاً ، من الضروري أخذ مثال على المفهوم والتغيير ، أي تختلف خصائصها حتى تظل الخصائص الثابتة دون تغيير. الجواهر ، وفقًا لهوسرل ، لا توجد فقط في العالم المدرك حسيًا ، ولكن أيضًا في عالم آمالنا ودوافعنا وذكرياتنا. مجالات وجود الكيانات هي الطبيعة والمجتمع والأخلاق والدين ودراستها ، كما يعتقد هوسرل ، يجب أن يسبقها بالضرورة تحليل للكيانات التي تشكل الظواهر الطبيعية والاجتماعية والأخلاقية والدينية.

المفاهيم الأساسية للظواهر ، التي تدرس كيفية ظهور الظواهر للوعي ، هي النية والقصد ، والتي تعني نفس الشيء تقريبًا. تشير هذه المفاهيم إلى تركيز الوعي على شيء ما. الوعي هو دائمًا الوعي بشيء ما. إنه شيء أفكر فيه ، أتذكره ، أحلم به ، شيء أشعر به. يلفت هوسرل الانتباه إلى حقيقة أن الموضوع ليس إدراك الشيء. بالنسبة لعالم الظواهر ، فإن التصورات والظواهر والظواهر هي المهمة. وبالتالي ، فإن موضوع بحثه هو قصد الوعي ، أي ليس الأشياء نفسها ، بل توجه الوعي تجاهها ، والتركيز عليها ونواتج هذا التوجيه الاستهدافي.

مفهوم - مبدأ آخر مهم للظواهر هو "الحقبة" (اليونانية: الامتناع عن الحكم) ، والتي ينبغي أن تشكل الأساس لفلسفة علمية جديدة. يعمل هذا المبدأ بالطريقة التالية. إن النظرة الطبيعية للشخص منسوجة من معتقدات مختلفة ضرورية لـ "مسكن" بسيط في العالم. أول هذه المعتقدات هو أننا محاطون بعالم من الأشياء الحقيقية. ومع ذلك ، بالمعنى النهائي ، فإن حقيقة وجود عالم خارج الوعي بعيدة كل البعد عن اليقين ، والقناعة البسيطة ليست كافية لتبريرها. تحتاج الفلسفة إلى أسس أقوى. من خلال تطبيق طريقة العصر ، أي الامتناع عن الحكم على ما لا يُعطى بيقين مطلق ، يتحرك الفينومينولوجي على طول خطوات ما يسمى بالاختزال الفينومينولوجي ، ويشق طريقه إلى اليقين المطلق. نتيجة هذه الحركة ، التي تذكرنا باتباع مسارات الشك الديكارتي الجذري ، تشبه تلك التي حصل عليها ديكارت ، لكنها أكثر دقة وأقل وضوحًا. الشيء الوحيد الذي ينجح في مقاومة ضغط العصر ، وفقًا لهوسرل ، هو الوعي والذاتية. الوعي ليس فقط الحقيقة الأكثر وضوحًا ، بل هو أيضًا الواقع المطلق ، أساس كل حقيقة. يؤكد الفيلسوف أن العالم "يتكون" من الوعي ، أي أنه "مقدم" من الوعي إلى نفسه. ومع ذلك ، يبقى السؤال مفتوحًا: إذا كان الوعي يعطي معنى للعالم ، فهل يخلق المعنى المرغوب فيه أو يكشفه كما هو معطى؟

من الواضح أن الوعي في هذه الحالة متطابق مع الأنا. يقول هوسرل: "إنني أدرك الحقبة ، والأنا هو الذي يشكك في العالم كظاهرة ، وهذا العالم مهم بالنسبة لي وكذلك للآخرين الذين يقبلونه بكل تأكيد. لذلك أرتفع فوق كل كائن طبيعي يفتح أمامي. أنا الحقل الذاتي للحياة المتعالية ... وأنا ، في ملء جسدي الملموس ، استوعب كل هذا في نفسي ". يمكن ملاحظة أن هوسرل هنا أقرب ما يكون إلى التكهنات المثالية للإقناع الذاتي ، التي رفضها والتي بدأ منها منذ البداية.

في آخر أعماله المهمة للغاية ، أزمة العلوم الأوروبية والظواهر التجاوزية ، يكشف هوسرل عن التحيز الخطير في الفلسفة الذي اتخذه بعد جاليليو وديكارت ، عندما يصبح البعد المادي والرياضي المعزول عن العالم هو البعد الرئيسي ويحل محل العالم بأكمله. وهذا ينطوي على اتجاه غير آمن لاكتساب الهيمنة العلمية والتكنولوجية الكاملة للإنسان على العالم. تعتبر الظواهر مفيدة في هذا الموقف على وجه التحديد لأنها تؤدي إلى إزالة منهجية هادفة للطبقات التاريخية فوق الجوهر الحقيقي للأشياء.

كما لوحظ بالفعل ، فإن الفينومينولوجيا هوسرليان تتخطى في النهاية بعض مزايا الفكرة الأصلية. هذا يحدد انفتاحه على مزيد من التفسيرات ومحاولات التنفيذ بطريقة مختلفة قليلاً. في هذا الصدد ، فإن عمل المفكر الألماني ماكس شيلر (1857-1828) يستحق الاهتمام.

ينقل شيلر الأسلوب الفينومينولوجي إلى مجال الأخلاق وفلسفة الثقافة والدين. "السبب الرسمي" لتشكيل المفهوم الفلسفي لشيلر هو خلاف أساسي مع نظام كانط الأخلاقي ، والذي يقوم على مفهوم الواجب. إن الواجب الأخلاقي لكانط ، والذي يمكن صياغته "يجب عليك لأنك يجب" ، يبدو لشيلر تعسفيًا ولا أساس له من الصحة. يجد شيلر أساسًا مختلفًا للأخلاق: ليس الواجب ، بل القيمة. يكتسب مفهوم القيمة في شيلر معنى وجوديًا واسعًا ويتم تحديده جزئيًا بمفهوم الجوهر ، الظواهر الرئيسية المطلوبة.

وفقًا لشيلر ، فإن الشخص محاط من جميع الجوانب بقيم لا ينبغي اختراعها ، ولكن يجب اكتشافها كنتيجة لنشاط الشخص العاطفي والبديهي. القيم هي بداهة ومادية على حد سواء ، فهي في متناول الإدراك ، والتي ترتبها في ترتيب هرمي:

الحسية (الفرح - العقاب)

مدني (مفيد - ضار)

حيوي (نبيل مبتذل)

ثقافي

أ) الجمالية (جميل قبيح)

ب) الأخلاقية (الصالحين - الظالمين)

ج) المضاربة (صواب-خطأ)

ديني (مقدس - مدنس).

يعتبر شيلر فكرة الله أعلى قيمة ، وأن محبة الله - أعلى شكل من أشكال الحب وفعل استثنائي أساسي. إن تجربة القيم ليست عملاً عقليًا ، بل فعلًا كونيًا.

شيلر ، مثل هوسرل ، يعتبر الفلسفة أعلى وأوسع علم للجوهر. يمكن ملاحظة أنه في ظاهرة شيلر الواقعية ، توجد أيضًا حالات مزاجية شبه صوفية ، والتي ، على ما يبدو ، هي الحتمية المميتة لأي حركة عقلية قوية. نضيف أن شيلر هو مؤسس الأنثروبولوجيا الفلسفية وعلم اجتماع المعرفة - وهما اتجاهان فلسفيان واجتماعيان مهمان للغاية ومثمران في القرن العشرين.

علم الظواهر (عقيدة الظواهر) هي واحدة من أكثر الاتجاهات الأصلية والأكثر أهمية في فلسفة القرن العشرين. تم تسهيل ظهور الظواهر من خلال أفكار ديكارت ، وليبنيز ، وبيركلي ، وكانط ، والكانطيين الجدد في مدرسة ماربورغ. قدم ديلثي مساهمة كبيرة في إنشاء الظواهر. لكن مؤسس الفينومينولوجيا كعقيدة مستقلة هو إي هوسرل.تمتلك أفكار الفينومينولوجيا عددًا من أوجه التشابه مع فلسفة البوذية ، على الرغم من أنه من غير المعروف ما إذا كان هوسرل نفسه على دراية بها.

على أساس فلسفة هوسرل وإلى حد كبير تحت تأثيره ، تطورت الفينومينولوجيا كتيار معقد متعدد الأوجه للفلسفة الحديثة. في الوقت نفسه ، بدأ بعض الباحثين في تطوير هوسرل المثالية الظاهراتية(م. هايدجر ، ج. شبيت ، إلخ) ، بينما الآخرون - طريقة الظواهرالتحليل وتطبيقه على دراسة المشكلات الأخلاقية والثقافية والتاريخية والأنطولوجية وما شابهها (M. Scheler، N. Hartmann، P. Riker، إلخ). كان لعلم الظواهر تأثير خطير على عدد من المذاهب الفلسفية الأخرى في القرن العشرين ، في المقام الأول على الوجودية والتأويل.

تستند الظواهر على فكرتين أساسيتين:

أولاً ، كل شخص لديه وعي ، وهو أمر بديهي لأي كائن مفكر (دعونا نتذكر الديكارتي: "أنا أفكر ، إذن أنا موجود") ؛

ثانيًا ، نظرًا لأن أداة إدراك كل شيء يقع خارج الوعي (أي العالم الخارجي) هي الوعي ، فإن أي أشياء أو حقائق للواقع لا نعرفها أو ندركها إلا عندما تُطبع بطريقة ما وتتجلى في الوعي. وبالتالي ، فإن كل ما نعرفه ، بالمعنى الدقيق للكلمة ، ليس موضوعات أو حقائق الواقع نفسها ، بل تجلياتها في الوعي ، أي الظواهر أو الأحداث.

صاغ كانط هذه الفكرة بشكل صريح لأول مرة ، وفي مصطلحاته يمكن وصف هذا الموقف على النحو التالي: ما نعرفه من خلال وعينا هو دائمًا "شيء لنا" ، وليس "شيء في ذاته".

ومع ذلك ، ذهب الفينومينولوجيون ، ولا سيما هوسرل ، إلى أبعد من ذلك ، وأنكروا عمومًا "الشيء في ذاته" الكانطي. لذا ، إذا كان وعينا يعمل بطريقة ما مع هذا "الشيء في ذاته" (على الأقل التأكيد على عدم معرفته ، كونه خارج الوعي ، وما إلى ذلك) ، فعندئذٍ بنفس الطريقة يتضح أنه بالفعل "شيء لنا" ، هؤلاء. أيضا ظاهرة للوعي. إذا كان الوعي لا يتعامل بأي حال من الأحوال مع "الشيء في ذاته" ، فإن الأخير ببساطة غير موجود للوعي.

من هذا يتبع الاستنتاج العام القائل بأن التناقض الحاد بين الذات المعرفية والموضوع المدرك ، والذي كان سائدًا في الفلسفة الأوروبية منذ زمن أفلاطون ، يجب إزالته "لأن أي شيء يمكن إدراكه هو مجرد ظاهرة للوعي 1.


في الحياة اليومية وفي العلوم الطبيعية ، نتعامل مع "موقف طبيعي" ساذج ، يظهر فيه العالم الخارجي لنا كمجموعة من الأشياء الموجودة بشكل موضوعي ، وخصائصها وعلاقاتها. والوعي العملي لموضوع التفكير موجه إلى هذا العالم الموضوعي الذي يعارض الإنسان. من موقع الفينومينولوجيا ، فإن الحقيقة الوحيدة التي يتعامل معها الوعي والتي لا يمكنه التعامل معها إلا هي الظواهر أو ظواهر الوعي. ومن وجهة النظر هذه ، تم محو الاختلافات بين أشياء العالم الموضوعي والتجارب النفسية بمعنى معين: كلاهما يتحول إلى مجرد مادة يعمل بها الوعي.

تتمثل مهمة الفينومينولوجي في دراسة نشاط الوعي نفسه: الكشف عن البنية والأفعال الأساسية للوعي الصافي (أي الوعي على هذا النحو) ، وتمييز شكل هذه الأفعال والبنى عن محتواها. للقيام بذلك ، تحتاج إلى تصفية ذهنك بمساعدة طرق خاصة (تقليل الظواهر).

عند الدخول في عملية الاختزال الظاهراتي إلى "الوعي الصافي" ، نجد أنه تيار لا رجوع فيه وغير موضعي من الظواهر في الفضاء. لا يمكننا النظر إليه "من أعلى" أو "من أسفل" أو "من الجانب" ، نقف فوقه ، كوننا خارجه (لهذا ، يجب أن يتجاوز الوعي حدوده ، أي يتوقف عن كونه وعيًا) ؛ لفهم أنه من الممكن فقط "عائم في التدفق". لكن بدراستها نجد أن لها هيكلها الخاص ونظامها النسبي ، وهذا بالضبط ما يجعل من الممكن تمييز الظواهر الفردية كوحدات أولية.

مصير التدريسإن دراسة هياكل "الوعي الصافي" ، التي أجريت في علم الظواهر ، جعلت من الممكن الاقتراب من فهم عمليات تكوين المعنى والتواصل ، وإمكانية الفهم ذاتها ، ولعبت دورًا مهمًا في صياغة ودراسة المشكلة الأكثر إلحاحًا في علوم الكمبيوتر الحديثة - مشكلة "الذكاء الاصطناعي". ليس من قبيل المصادفة أن يُطلق على هوسرل في كثير من الأحيان لقب "جد" "الذكاء الاصطناعي".

1 من المثير للاهتمام ملاحظة أن نيتشه عارض أيضًا المعارضة الحادة للذات والموضوع في الفلسفة الأوروبية ، وإن كان ذلك على أسس مختلفة قليلاً.

كان لعلم الظواهر تأثير هائل على الفلسفة الغربية بأكملها في القرن العشرين ، لا سيما في الوجودية والتأويل وما بعد الحداثة وما إلى ذلك. كان هذا التأثير كبيرًا لدرجة أنه يمكن للمرء أن يتحدث عن "تحول ظاهري" في الفلسفة الغربية.

هوسرل

معلومات شخصية.إدموند هوسرل (1859-1938) - فيلسوف ألماني بارز ، يهودي بقلم مؤيد-

الأصل (من عائلة تجار) ، ولد وعاش في ألمانيا. من 1868 إلى 1876 درس في صالة للألعاب الرياضية ، حيث لم يكن ناجحًا للغاية 1. بعد تخرجه من المدرسة الثانوية ، درس في جامعة لايبزيغ وبرلين ، حيث درس علم الفلك والرياضيات والفيزياء والفلسفة. في عام 1882 دافع عن أطروحته في الرياضيات. أصبح هوسرل مهتمًا بالفلسفة أثناء عمله كمساعد لعالم الرياضيات الشهير K. Weierstrass في برلين. صحيح أن فلسفة هوسرل كانت مدفوعة ليس فقط بالتفكير في المشكلات الفلسفية للرياضيات ، ولكن أيضًا من خلال دراسة متعمقة للعهد الجديد. الفلسفة ، في رأيه ، هي العلم الذي يسمح "بإيجاد الطريق إلى الله والحياة الصالحة". في عام 1886 ، استمع هوسرل إلى محاضرات الفيلسوف الشهير ف. برينتانو في فيينا ، وبعد ذلك كرس حياته أخيرًا للفلسفة. في عام 1887 دافع عن أطروحة الدكتوراه في جامعة بلاد الغال ، من عام 1901 إلى عام 1916 قام بالتدريس في غوتنغن ، من عام 1916 إلى عام 1928 - في فرايبورغ. في السنوات الأخيرة من حياته ، تعرض هوسرل للاضطهاد من قبل النظام النازي. تم فصله من وظيفته ، وسرعان ما تم استبعاده من قائمة الأساتذة في جامعة فرايبورغ. على الرغم من الرعب الأخلاقي ، واصل نشاطه الإبداعي حتى وفاته في عام 1938. وفقًا لتقليد ألماني قديم ، عندما توفي أستاذ ، تم إنزال علم الجامعة على برج الجامعة. هوسرل ، الأستاذ الفخري في جامعة فرايبورغ ، حُرم كذلك.

الأعمال الرئيسية.فلسفة الحساب. البحث النفسي والمنطقي "(1891) ،" البحث المنطقي. في 2 ر ". (1900-1901) ، "في فينومينولوجيا الوعي الداخلي بالزمن" (محاضرات 1904-1905) ، "الفلسفة كعلم صارم" (1911) ، "أفكار للظواهر البحتة" (1913) ، "أوراق باريس" ( 1924) ، "كارت-

1 حتى أن مجلس المعلمين في صالة الألعاب الرياضية أعرب عن رأي مفاده أنه سيفشل بالتأكيد في الامتحانات النهائية بسبب موقف تافه من الدراسة. بعد أن علم هوسرل بهذا الأمر ، درس هوسرل في يوم الامتحان في غضون ساعات المواد التعليمية اللازمة واجتاز الامتحان ببراعة. قال مدير الصالة الرياضية ، متحدثًا أمام لجنة الامتحان ، لا يخلو من الفخر: "هوسرل هو أسوأ طلابنا!"

تأملات زيان "(1931) ،" أزمة العلوم الأوروبية والظواهر المتعالية "(1936).

لم يتم نشر جزء كبير من أعمال هوسرل خلال حياته ، ويستمر نشرها حتى يومنا هذا.

وجهات نظر فلسفية.أواخر القرن التاسع عشر - أوائل القرن العشرين. تميزت بأزمة العلوم (الفيزياء والرياضيات بشكل أساسي 1) ، مما أدى إلى إحياء وانتشار مختلف مجالات اللاعقلانية والتشكيك ، مما أدى إلى التشكيك في ادعاءات العلم بصدق أحكامها وإمكانية الحصول على معرفة حقيقية تماما. كان هوسرل من أوائل الذين دافعوا عن مُثُل العقلانية. كان هدفه هو البناء الفلسفة كعلم صارم ،الذي شرع فيه في تطوير طريقة جديدة في التفكير وطريقة تضمن موثوقية المعرفة المكتسبة.

مقتنعًا بوجود معرفة حقيقية تمامًا (على سبيل المثال الرياضيات والمنطق) ، قام هوسرل بمحاولة للتحقيق في طبيعة هذه المعرفة. لكن لهذا كان من الضروري الإجابة على السؤال: كيف يمكن للحقيقة المطلقة (قوانين المنطق ، أحكام الرياضيات) أن تنشأ وتوجد في الوعي الفردي للإنسان؟ كانت مشكلة الارتباط هذه بين الوعي البشري الفردي والزمني المحدود والمحتوى المطلق والمثالي والخالد للمعرفة العلمية مصدر قلق لهوسرل طوال حياته 2.

علم النفس.يعتقد هوسرل أن القوانين الرياضية والمنطقية هي حقيقة مطلقة ، مستقلة عن تجربتنا. وهكذا ، في تحقيقاته المنطقية ، انتقد بشدة ما يسمى بعلم النفس في المنطق. حاول ممثلو علم النفس استنباط قوانين المنطق من قوانين العملية العقلية للتفكير ، وبالتالي جعل حقيقة قوانينها تعتمد على الخصائص النفسية للوعي الفردي أو الوعي البشري بشكل عام. وبإصراره على الطبيعة غير النسبية والمطلقة للقوانين المنطقية ، أكد هوسرل أن الحقيقة تنتمي إلى عالم المعنى ، المحتوى المثالي للأفعال المعرفية التي تشكل الوعي. معنى فعل الحكم "2 + 2 = 4" هو الحقيقة ، التي لا تعتمد على الخصائص الجسدية أو النفسية للذات (المزاج ، الرغبات ، إلخ) ، أو على أي عوامل تجريبية أخرى.

أجبرت دراسة طبيعة المعرفة الحقيقية هوسرل على اللجوء إلى دراسة البنى المثالية للوعي ، والتي تعني في النهاية بناء الظواهر.

1 حول أزمة الفيزياء ، انظر ص. 451-452 ، حول أزمة الرياضيات - ص. 453.

2 في هذه الحالة ، نحن نتعامل مع صياغة جديدة للمشكلة الفلسفية القديمة حول الطبيعة الضرورية والعالمية للقوانين العلمية وقيود التجربة البشرية (انظر الرسم البياني 122).

الظواهر، علم الظواهر.علم الظواهر لهوسرل هو علم يدرس عالم الوعي ، عالم الظواهر ، أي. الأشياء المعطاة للوعي في الأفعال المعرفية المختلفة. تمامًا مثل كانط ، يبدأ هوسرل بحثه بتحليل عملية الإدراك. إنه يتطلب نهجًا نقديًا لاستخدام المفاهيم والأفكار غير المثبتة وغير المختبرة التي تكمن وراء صورتنا للعالم. بادئ ذي بدء ، تعرض مفهوم "الواقع الموضوعي" أو "الواقع" للنقد. وطالب هوسرل برفض هذا المفهوم "وضعه بين قوسين".

الموقف الطبيعي أو الساذج لوعينا ، القائم على الفطرة السليمة ، يقسم العالم إلى ذاتي ، أي عالم الوعي والعالم الموضوعي الذي يقع خارج الوعي ، أي عالم الأشياء والممتلكات والعلاقات. كإنسان ، يضطر الفيلسوف إلى قبول هذا الموقف ليعيش حياة طبيعية. لكن ، بصفته فيلسوفًا ، يجب أن يفهم أن مثل هذا الموقف يتم تقديمه من خلال الذات المعرفية نفسها وليست خاصية ضرورية للإدراك نفسه. لذلك ، يجب القضاء عليه ، والذي يتم تحقيقه باستخدام الطريقة العصر 1- "حصر" جميع الأفكار الواقعية الساذجة للعلوم الطبيعية والفلسفة و "الفطرة السليمة" فيما يتعلق بالعالم الخارجي والإنسان.

يتألف العصر الفينومينولوجي من الامتناع عن الأحكام المتعلقة بالعالم الموضوعي الحقيقي (الذي كان الهدف الرئيسي للمعرفة في معظم التعاليم الفلسفية) وفي رفض اعتبار حالات الوعي "ذاتية معيبة". بفضل العصر ، يظهر عالم الزمكان بأكمله ، بالإضافة إلى "أنا" الفرد كظواهر للوعي ، كأشياء "ذات مغزى" يحكم عليها ويفكر فيها ويقيمها ويدركها ، إلخ. وهكذا ، بالنسبة إلى هوسرل ، تتحول حدود العالم لتتطابق مع حدود الوعي (المعنى).

في الأعمال اللاحقة ، تلعب الحقبة دور المرحلة التحضيرية تخفيض الظواهر.نتيجة لذلك ، هناك تغيير في الموقف المعرفي الساذج تجاه الظواهر:يحول الشخص انتباهه من كائنات العالم الخارجي إلى حياة وعيه.

ونتيجة لذلك ، يتم فتح الوصول إلى الظواهر النقية للوعي والأشياء ذات المعنى أو الواعية. لا تستكشف الظواهر البنية المادية ، بل البنية المقصودة للعالم ؛ وموضوعها ليس القوانين الموضوعية للواقع ، بل معاني الوجود.

"القصد"يفهمها هوسرل على أنها "توجه نحو" 2. وعينا مقصود ، كما هو موجه دائمًا نحوه

1 من اليونانية "التوقف ، التوقف ، الامتناع عن الدينونة".

2 استعار هوسرل مفهوم "القصدية" من ف. برينتانو. بدوره ، اعتمد برينتانو على مفهوم القرون الوسطى "النية" ، والذي يعني "مختلف عن الذات".

شيء. نحن دائمًا نفكر في شيء ما ، ونقيمه ، ونتخيل شيئًا ما ، وما إلى ذلك. وهكذا ، يمكن التمييز بين لحظتين في القصد: الهدف (موضوع التوجيه) والتوجه نفسه. تبين أن القصدية هي بنية ضرورية ومثالية مسبقًا للوعي 1. عند تحليل الفعل المتعمد للإدراك ، حدد هوسرل نقطتين رئيسيتين فيه: noemuو noesis.تميز noema فعل الوعي ، الذي يُنظر إليه من جانب الكائن ، وهو يتوافق مع "ماهية" الفعل. Noesis هي سمة من سمات الاتجاه نفسه ، وهي تتوافق مع "كيف" الفعل.

مخطط 175.فعل متعمد

على سبيل المثال ، ضع في اعتبارك ثلاثة أفعال للوعي معبر عنها في جمل: 1) "الباب مغلق" ؛ 2) "الباب مغلق!" ؛ 3) هل الباب مغلق؟ في كل هذه الحالات الثلاث ، نحن نتعامل مع "مادة" واحدة ، أعمال الوعي تستهدف "ماذا" واحد: بعض ظواهر الوعي "باب" و "مغلق". لكن عندما ننتقل إلى كيفية توجيه الوعي نحو "ماذا" ، يتم الكشف عن اختلاف هنا: في الحالة الأولى نتعامل مع عبارة ، في الحالة الثانية - بعلامة تعجب ، في الحالة الثالثة - مع سؤال 2 .

المخطط 176. Noema و Noesis

(1) عند تحديد بنى مسبقة للوعي ، يتبع هوسرل كانط ، لكن في الوقت نفسه ، تختلف القصدية اختلافًا جوهريًا عن تلك الأشكال المسبقة التي رآها كانط في الوعي البشري.

2 لا تقتصر الاختلافات في الاتجاهية على الثلاثة المذكورة أعلاه ، بل يتم أخذها كمثال على أنها أبسطها وأكثرها قابلية للفهم.

في التحقيقات المنطقية ، اقترح هوسرل مفهومًا أصليًا للمعنى ، وربطه بالمحتوى المثالي لأفعال الوعي. في الوقت نفسه ، يُفهم المعنى على أنه الشيء المتطابق الذي يتم الاحتفاظ به في جميع الأفعال والذي يتم توجيهه بشكل مشترك إلى "ماذا". أصبح مفهوم المعنى (الجوهر) أحد المفاهيم المركزية في الفينومينولوجيا. بعد ذلك ، أولى هوسرل اهتمامًا كبيرًا لمسألة العلاقة بين المعاني المختلفة وهوية المعاني المتضمنة في المخططات المفاهيمية ("أشجار المعاني") لموضوعات مختلفة ، مما سمح له بشرح مشكلة فهم بعضهم البعض من خلال موضوعات مختلفة. ، إلخ.

مشكلة موضوعية المعرفة العلمية.ولكن كيف يساعدنا النهج الفينومينولوجي على حل المشكلة الأصلية للعلاقة بين موضوعية المحتوى المثالي للمعرفة العلمية (المعنى) والوعي الذاتي الذي يتم من خلاله اختبار هذا المعنى؟ للقيام بذلك ، ينقل هوسرل تركيز البحث من الوعي الفردي للموضوعات (وتواصلهم) إلى الوعي العالمي ، إلى وعي موضوع كوني معين (مجتمع من الناس أو البشرية) ، حيث يظهر العالم الموضوعي كعالم. من النية المشتركة. يُفهم العالم الموضوعي الآن على أنه مجال بين الذات (مشترك بين جميع الأشخاص). في هذه الحالة ، يصبح الفرد "أنا" بين الذات.

في آخر أعماله غير المكتملة ، بداية الهندسة ، يشير هوسرل إلى خاصية مهمة جدًا للمجتمع - أن تكون حاملاً للغة ، "تصميمًا ماديًا للمعنى". اللغة كحاملة للمعنى ، كونها كائنًا ماديًا ، اتضح أنها منسوجة في نسيج الشيء المشترك لموضوعات مختلفة وبالتالي عالم موضوعي (من وجهة نظر الوعي الفردي) (عالم الأشياء المقصودة وذات المغزى). تبين أن انتماء العلامة اللغوية إلى العالم الموضوعي العام هو ضامن وشرط لموضوعية المعنى المثالي ويجعل الفهم والتواصل ممكنًا. وهكذا ، فإن المعاني الموضوعية التي يتألف منها محتوى المعرفة العلمية تحصل على إثباتها في تجربة الموضوع (الإنسان) ، الذي هو متحدث أصلي.

أزمة العلوم الأوروبية وتغلبها.يربط هوسرل أزمة العلم الأوروبي بعزل المعرفة العلمية الموضوعية (المحتوى الدلالي للمعرفة) عن الموضوع. وفي تحليل هذه الأزمة ، فإن أحد المفاهيم المركزية هو المفهوم "عالم الحياة"أولئك. العالم الذي ينتمي إليه الإنسان نفسه. يمكن اعتبار إدخال مفهوم "عالم الحياة" عودة إلى

1 بلا شك ، تأثرت "العودة" من مرتفعات "التفكير الخالص" إلى العالم الذي يعيش فيه الإنسان بالضربات التي تلقاها هوسرل نفسه من هذا العالم ، ولا سيما الاضطهاد من قبل النظام الفاشي.

الإعداد الطبيعي للوعي ، الاعتراف بالدليل الذاتي للوجود المستقل للعالم الخارجي. ولكن من الضروري أن نأخذ في الحسبان حقيقة أن العالم "الموضوعي" قد استعاد حقوقه ضمن الوعي المنخفض بالفعل ظاهريًا ، وبالتالي الحصول على تبرير ظاهري.

بناءً على موقفه الرئيسي من أن عالم البشر (الإنسانية) هو عالم الوعي ، يؤكد هوسرل أن أي نشاط (بما في ذلك العلم) هو ذاتي بهذا المعنى. يربط هوسرل التغلب على أزمة العلم الأوروبي والثقافة الروحية ككل بالاعتراف بذاتيتها الأساسية. إنه يأمل أن الفلسفة ، بعد التغلب على الاغتراب عن الذات ، ستخرج البشرية من الأزمة ، وتحولها إلى إنسانية "قادرة على تحمل المسؤولية المطلقة لنفسها على أساس الرؤى النظرية المطلقة".

مخطط 177.هوسرل: الأصول والتأثير

ديفيد وودروف سميث

الظواهر، علم الظواهر

علم الظواهر هو دراسة هياكل الوعي كما يتم تجربتها من منظور الشخص الأول. الهيكل الأساسي للتجربة هو قصدها ، والتركيز على شيء ما ، لأنها تجربة لشيء ما أو عنه. يتم توجيه التجربة نحو الشيء نتيجة محتواه أو معناه (تمثيل الشيء) ، جنبًا إلى جنب مع الشروط المقابلة لإمكانية ذلك.

تختلف الظواهر كنظام عن التخصصات الفلسفية الرئيسية الأخرى ، ولكنها مرتبطة بها ، مثل علم الوجود ونظرية المعرفة والمنطق والأخلاق. تمت ممارسة علم الظواهر لعدة قرون في أشكال متنوعة ، لكنها اكتسبت الاستقلال في بداية القرن العشرين في أعمال هوسرل ، وهايدجر ، وسارتر ، وميرلو بونتي ، وآخرين. وظهرت منظور الشخص الأول في المقدمة في المناقشات فلسفة الوعي الحديثة.

1. ما هي الفينومينولوجيا؟

يُفهم علم الظواهر عادة بإحدى طريقتين: كأحد التخصصات الفلسفية ، أو كأحد الحركات في تاريخ الفلسفة.

يمكن في البداية تعريف علم الظواهر كنظام دراسي على أنه دراسة هياكل الخبرة أو الوعي. بالمعنى الحرفي ، فإن الفينومينولوجيا هي دراسة "الظواهر" ، أو ظهور الأشياء ، أو الأشياء كما تظهر في تجربتنا ، أو الطرق التي نختبر بها الأشياء ، ومن ثم المعاني التي تحملها الأشياء في تجربتنا. يدرس علم الظواهر التجربة الواعية التي يتم تجربتها من وجهة نظر ذاتية ، أو من منظور الشخص الأول. لذلك ، يجب تمييز هذا المجال من الفلسفة عن مجالاته الرئيسية الأخرى: علم الوجود (دراسة الوجود أو ما هو) ، نظرية المعرفة (دراسة المعرفة) ، المنطق (دراسة الاستدلال الصحيح رسميًا) ، الأخلاق ( دراسة الصواب والخطأ وما إلى ذلك ، وربطها بهما.

علم الظواهر كحركة تاريخية هو تقليد فلسفي بدأ في النصف الأول من القرن العشرين من قبل إدموند هوسرل ومارتن هايدجر وموريس ميرلو بونتي وجان بول سارتر وآخرين. وقد عززت هذه الحركة الفينومينولوجيا كنظام باعتبارها الأساس الحقيقي للجميع الفلسفة - على النقيض من الأخلاق أو الميتافيزيقيا أو نظرية المعرفة على سبيل المثال. نوقشت أساليب وخصائص هذا التخصص على نطاق واسع من قبل هوسرل وأتباعه ؛ تستمر هذه المناقشات حتى يومنا هذا. (على سبيل المثال ، فإن تعريف الفينومينولوجيا الوارد أعلاه سوف يتعارض معه من قبل هايدجر ، لكنه يظل نقطة البداية لوصف هذا النظام.)

في فلسفة الوعي الحديثة ، غالبًا ما يستخدم مصطلح "الفينومينولوجيا" فقط لوصف الصفات الحسية للرؤية والسمع وما إلى ذلك - ما هو معنى امتلاك أنواع مختلفة من الأحاسيس. ومع ذلك ، فإن تجربتنا عادة ما تكون أكثر ثراءً في المحتوى ولا تقتصر على الإحساس فقط. وفقًا لذلك ، في التقليد الفينومينولوجي ، يتم تفسير الظواهر على نطاق أوسع بكثير وتتعامل مع معاني الأشياء في تجربتنا ، على وجه الخصوص ، معنى الأشياء ، والأحداث ، والأدوات ، وتدفق الوقت ، والذات ، وما إلى ذلك - إلى حد أن هذه الأشياء تنشأ ويتم اختبارها في "حياتنا في العالم".

كان علم الظواهر كنظام أساسي في تقاليد الفلسفة الأوروبية القارية طوال القرن العشرين ، بينما نشأت فلسفة العقل في التقليد النمساوي الأنجلو أمريكي للفلسفة التحليلية التي تطورت طوال القرن العشرين. لكن السمة الأساسية لنشاطنا العقلي عولجت في هذين التقليدين بطريقة تتداخل فيها تحليلاتهما. وفقًا لذلك ، سيأخذ منظور الظواهر الموضح في هذه المقالة كلا التقليدين في الاعتبار. ستكون المهمة الرئيسية هنا هي توصيف الظواهر على أنها تخصص ضمن حدودها الحديثة ، مع ملاحظة التقاليد التاريخية التي أدت إلى استقلال هذا التخصص.

في جوهرها ، تدرس الفينومينولوجيا بنية أنواع مختلفة من الخبرة - من الإدراك والتفكير والذاكرة والخيال والعاطفة والرغبة والإرادة إلى الوعي الجسدي والعمل المتجسد والنشاط الاجتماعي ، بما في ذلك النشاط اللغوي. يحتوي هيكل هذه الأشكال من الخبرة ، كقاعدة عامة ، على ما أسماه هوسرل "القصدية" ، أي توجيه التجربة نحو الأشياء في العالم - خاصية الوعي تلك ، والتي من خلالها يكون الوعي بشيء ما أو بشيء ما. وفقًا للفينومينولوجيا هوسرليان الكلاسيكية ، فإن تجربتنا موجهة نحو الأشياء - التي تمثلها أو "تقصدها" - حصريًا. عبرالمفاهيم والأفكار والأفكار والصور الملموسة ، إلخ. إنها تشكل معنى أو محتوى التجربة الحالية المقابلة وتختلف عن الأشياء التي تمثلها أو تدل عليها.

يفترض الهيكل الأساسي المتعمد للوعي ، كما نكتشف في التفكير أو التحليل ، أشكالًا أخرى من الخبرة تكمله. وهكذا ، فإن الفينومينولوجيا تطور مفهومًا معقدًا لإدراك الوقت (ضمن تيار الوعي) ، وإدراك المكان (في المقام الأول في الإدراك) ، والانتباه (التمييز بين الوعي البؤري والهامشي ، أو "الأفقي") ، والوعي بامتلاك الخبرة ( الوعي بالذات - في إحدى الحواس) ، الوعي بالذات (وعي الذات) ، الذات في أدوارها المختلفة (مثل التفكير ، التمثيل ، إلخ) ، الفعل المتجسد (بما في ذلك الإدراك الحركي لحركة المرء) ، الغرض و النية في العمل (أكثر أو أقل وضوحًا) وعي الأشخاص الآخرين (في التعاطف ، والذاتية المشتركة ، بشكل جماعي) ، والأنشطة اللغوية (بما في ذلك إعطاء المعنى والتواصل وفهم الآخرين) ، والتفاعل الاجتماعي (بما في ذلك العمل الجماعي) والنشاط اليومي في عالم الحياة من حولنا (في ثقافة معينة).

علاوة على ذلك ، في مستوى مختلف ، نجد أسبابًا أو شروطًا مختلفة للإدراك - شروط الاحتمال - القصد ، بما في ذلك التجسيد ، والمهارات الجسدية ، والسياق الثقافي ، واللغة والممارسات الاجتماعية الأخرى ، والخلفية الاجتماعية والجوانب السياقية للنشاط المتعمد. وهكذا ، تقودنا الظواهر من التجربة الواعية إلى الظروف التي تساعدها على اكتساب القصدية. ركزت الظواهر التقليدية على الظروف الذاتية والعملية والاجتماعية للتجربة. ومع ذلك ، فقد ركزت الفلسفة المعاصرة للوعي في المقام الأول على الركيزة العصبية للتجربة ، وعلى كيفية استناد التجربة الواعية والتصورات الذهنية أو القصد إلى نشاط الدماغ. يبقى السؤال الصعب إلى أي مدى تندرج أسس الخبرة هذه ضمن مجال علم الظواهر كتخصص. بعد كل شيء ، يبدو أن الظروف الثقافية ترتبط ارتباطًا وثيقًا بتجاربنا وتقدير الذات المعتاد أكثر من ارتباط العمليات الكهروكيميائية في الدماغ بها ، ناهيك عن الحالات الميكانيكية الكمومية للأنظمة الفيزيائية التي يمكننا الارتباط بها. من الآمن أن نقول إن الظواهر ، على الأقل بطريقة ما ، تقودنا إلى بعض الظروف الأساسية لتجاربنا.

2. علم الظواهر كنظام

يتم تعريف علم الظواهر كنظام من خلال مجال الدراسة والأساليب والنتائج الرئيسية.

يدرس علم الظواهر هياكل التجربة الواعية كما يتم تجربتها من منظور الشخص الأول ، فضلاً عن ظروف التجربة ذات الصلة. الهيكل المركزي للتجربة هو قصدها ، والطريقة التي يتم بها توجيهها نحو شيء ما في العالم - من خلال محتواها أو معناها المتأصل.

نختبر جميعًا أنواعًا مختلفة من التجارب ، بما في ذلك الإدراك ، والخيال ، والتفكير ، والعواطف ، والرغبات ، والإرادة ، والأفعال. لذا فإن مجال الظواهر هو مجموعة من التجارب ، بما في ذلك الأنواع المذكورة (مع غيرها). التجارب ليست فقط سلبية نسبيًا ، كما هو الحال مع البصر أو السمع ، ولكنها أيضًا نشطة - عندما نسير أو نطرق مسمارًا أو نركل كرة. (سيكون نطاق التجربة مختلفًا لكل نوع من الكائنات الواعية ؛ نحن مهتمون بتجربتنا البشرية الخاصة. لن تكون جميع الكائنات الواعية قادرة أو ستكون قادرة على ممارسة الظواهر كما نفعل نحن).

التجارب الواعية لها ميزة فريدة: نحن نحن نمرنحن نعيشها أو ندركها. أشياء أخرى في العالم يمكننا ملاحظتها والتعامل معها. لكننا لا نختبرها بمعنى العيش أو تحقيقها. هذه الخاصية التجريبية أو الذاتية - التجربة - هي جزء أساسي من طبيعة أو هيكل التجربة الواعية: كما قلناها ، "أرى / أفكر / أتمنى / أفعل ...". هذه السمة هي سمة ظاهرية ووجودية لكل تجربة: إنها عنصر مما تعنيه التجربة (الفينومينولوجية) وعنصرًا لما يعنيه أن تكون تجربة (أنطولوجية).

كيف يجب أن ندرس التجربة الواعية؟ نفكر في أنواع مختلفة من التجارب بنفس الطريقة التي نختبر بها. بمعنى آخر ، نبدأ من منظور الشخص الأول. ومع ذلك ، فإننا عادة لا نميز التجربة لحظة تحقيقها. في كثير من الحالات ، نحرم من مثل هذه الفرصة: حالات الغضب أو الخوف الشديد ، على سبيل المثال ، تمتص كل الاهتمام الذهني للموضوع. بعد تجربة تجربة معينة ، نكتسب بعض الخلفية والألفة مع نوع التجربة المقابلة: الاستماع إلى أغنية ، مشاهدة غروب الشمس ، التفكير في الحب ، نية القفز فوق حاجز. تفترض ممارسة علم الظواهر مثل هذا الإلمام بأنواع التجارب التي تميزها. من المهم أيضًا أن تتعامل الفينومينولوجيا على وجه التحديد مع أنواع التجارب ، وليس مع تجارب سلسة معينة ، إلا إذا كنا مهتمين بأنواعها.

مارس علماء الظواهر الكلاسيكية ثلاث طرق مختلفة. (1) نصف نوعًا معينًا من الخبرة كما نجده في تجربتنا (الماضية). لهذا السبب قال هوسرل وميرلو بونتي إن المرء يحتاج فقط إلى وصف التجربة. (2) نفسر نوعًا معينًا من الخبرة من خلال ربطها بالخصائص السياقية ذات الصلة. في هذا السياق ، تحدث هايدجر وأتباعه عن التأويل ، فن التفسير في السياق ، وخاصة الاجتماعي واللغوي. (3) نقوم بتحليل شكل نوع الخبرة. في النهاية ، حلل جميع علماء الظواهر الكلاسيكيين التجارب ، مسلطين الضوء على ميزاتها المهمة للمعالجة.

في العقود الأخيرة ، تشعبت هذه الأساليب التقليدية ، مما أدى إلى توسيع نطاق الأساليب المتاحة للظواهر. لذلك ، في (4) من النموذج الدلالي المنطقي للظواهر ، نحدد شروط حقيقة نوع معين من الأفكار (عندما ، على سبيل المثال ، أعتقد أن الكلاب تطارد القطط) أو شروط تنفيذ شيء معين. نوع النوايا (على سبيل المثال ، عندما أنوي أو أريد القفز فوق الحاجز). (5) في النموذج التجريبي لعلم الأعصاب الإدراكي ، نبتكر تجارب تجريبية تهدف إلى تأكيد أو دحض وجود بعض جوانب الخبرة (عندما ، على سبيل المثال ، يُظهر ماسح ضوئي للدماغ نشاطًا كهروكيميائيًا في منطقة معينة من الدماغ يُعتقد أنها تخدم نوعًا معينًا من الرؤية أو العاطفة أو التحكم الحركي). يشير هذا النوع من "الظواهر العصبية" إلى أن التجربة الواعية تستند إلى النشاط العصبي في الفعل المتجسد في البيئة المناسبة - مزج الظواهر النقية مع علم الأحياء والفيزياء بطريقة لا يمكن التعرف عليها على أنها مناهج متجانسة تمامًا لعلماء الظواهر التقليديين.

ما يجعل التجربة واعية هو إدراك الموضوع للتجربة أثناء تجربتها أو إدراكها. كان هذا الشكل من الإدراك الداخلي موضوعًا للعديد من المناقشات التي امتدت لقرون منذ طرح السؤال في مفهوم لوك للوعي الذاتي ، والذي طور فكرة الديكارتي عن الوعي ( الضمير، وعي - إدراك). هل يتكون هذا الإدراك للتجربة من نوع من الملاحظة الداخلية للتجربة ، كما لو كان الشخص يقوم بأمرين في وقت واحد؟ (لم يجادل برينتانو). هل هذا تصور عالي المستوى للنشاط العقلي للموضوع ، أم فكرة عالية المستوى لمثل هذا النشاط؟ (اقترح المنظرون المعاصرون كلا الحلين). أم أنه شكل آخر من أشكال البنية الأساسية؟ (اتخذ سارتر هذا الموقف ، معتمداً على أفكار برينتانو و هوسرل.) هذه الأسئلة خارجة عن نطاق هذه المقالة ، لكن لاحظ أن نتائج تحليل الظواهر المذكورة أعلاه تحدد مجال الدراسة والمنهجية المناسبة له. بعد كل شيء ، فإن إدراك التجربة هو سمة مميزة للتجربة الواعية ، وهي ميزة تمنحها شخصية ذاتية ذات خبرة. إن السمة الحية للتجربة هي التي تجعل من الممكن دراسة موضوع الدراسة ، أي الخبرة ، من موقع الشخص الأول ، وهذا المنظور هو سمة مميزة لمنهجية الظواهر.

التجربة الواعية هي نقطة البداية للظواهر ، لكن هذه التجربة تخرج إلى ظواهر أقل وعيًا صراحةً. كما أكد هوسرل وآخرون ، نحن ندرك فقط بشكل غامض الأشياء الموجودة في هوامش أو هامش الانتباه ، ونحن فقط ندرك ضمنيًا الأفق الأوسع للأشياء في العالم من حولنا. علاوة على ذلك ، كما أكد هايدجر ، في الأمور العملية ، على سبيل المثال ، عندما نسير أو ندق مسمارًا أو نتحدث لغتنا الأم ، فإننا لا ندرك بوضوح أنماط عملنا المعتادة. علاوة على ذلك ، كما لاحظ علماء النفس ، فإن معظم نشاطنا العقلي المقصود ليس واعيًا على الإطلاق ، ولكن يمكن أن يصبح كذلك في عملية العلاج أو الاستجواب ، عندما ندرك كيف نشعر أو نفكر في شيء ما. لذلك يجب أن نعترف بأن عالم الفينومينولوجيا - تجربتنا الخاصة - يمتد من التجربة الواعية إلى النشاط العقلي شبه الواعي وحتى اللاواعي ، جنبًا إلى جنب مع الظروف الخلفية ذات الصلة المتضمنة ضمنيًا في تجربتنا. (هذه نقاط قابلة للنقاش ؛ الهدف من هذه الملاحظات هو أن تكون في حيرة من السؤال حول مكان رسم الخط الفاصل الذي يفصل مجال الظواهر عن المجالات الأخرى.)

للتمرين الأولي في علم الظواهر ، ضع في اعتبارك عددًا من التجارب النموذجية التي يمكن أن نمتلكها في الحياة اليومية والمأخوذة من منظور الشخص الأول.

    أرى قارب الصيد هذا على الشاطئ في الشفق قادمًا فوق المحيط الهادئ.

    أسمع صوت مروحية تقترب من المستشفى.

    أعتقد أن الفينومينولوجيا تختلف عن علم النفس.

    أريد أن تهطل أمطار دافئة من خليج المكسيك ، مثلما حدث في الأسبوع الماضي.

    أتخيل مخلوقًا رهيبًا ، مثل من كابوس.

    سوف أنهي النص بحلول الظهر.

    أمشي بحذر حول الزجاج المكسور على الرصيف.

    أرسل ضربة خلفية قطرية بلمسة مميزة.

    أختار الكلمات للتعبير عن أفكاري في محادثة.

هذه خصائص بدائية لأنواع معينة من الخبرة المعتادة. كل جملة هي شكل بسيط من وصف الظواهر ، وتوضح في اللغة الروسية اليومية بنية نوع التجربة الموصوفة على هذا النحو. يستخدم المصطلح الذاتي "أنا" كمؤشر لهيكلة الخبرة من موقع الشخص الأول: ينبع القصد من الموضوع. يشير الفعل إلى نوع النشاط المتعمد الموصوف: الإدراك ، والتفكير ، والخيال ، إلخ. تعتبر الطريقة التي يتم بها تمثيل الأشياء الواعية أو قصدها في تجاربنا مهمة ، لا سيما الطريقة التي نرى بها الأشياء أو نتخيلها أو نفكر فيها. التعبير المباشر للشيء ("قارب الصيد هذا على الشاطئ") يوضح الطريقة التي يتم بها تمثيل الشيء في التجربة: محتوى أو معنى التجربة ، جوهر ما أسماه هوسرل "نويما". في الواقع ، تعبر هذه العبارة الموضوعية عن noema الفعل الموصوف إلى الحد الذي تسمح به الاحتمالات التعبيرية المقابلة للغة. يوضح الشكل العام لهذه الجملة الشكل الأساسي للقصد في التجربة: موضوع - فعل - محتوى - كائن.

سيكون الوصف أو التفسير الفينومينولوجي الغني ، مثل ما يمكن أن نجده في هوسرل وميرلو بونتي وآخرين ، مختلفًا تمامًا عن الأوصاف الظاهراتية البسيطة المعروضة أعلاه. لكن مثل هذه الأوصاف البسيطة تكشف عن الشكل الأساسي للقصد. من خلال توسيع الوصف الظاهراتي ، يمكننا تقييم أهمية سياق التجربة المقابلة. ويمكننا أن ننتقل إلى الشروط الأوسع لإمكانية هذا النوع من الخبرة. وبالمثل ، في سياق الممارسة الظاهراتية ، نقوم بتصنيف ، ووصف ، وتفسير ، وتحليل هياكل التجربة وفقًا لتجربتنا الخاصة.

في مثل هذه التحليلات الوصفية التفسيرية للتجارب ، نلاحظ بشكل مباشر أننا نقوم بتحليل الأشكال المعتادة للوعي ، والتجربة الواعية لشيء ما. لذلك ، تحتل القصدية مكانًا رئيسيًا في هيكل تجربتنا ، والظواهر هي إلى حد كبير دراسة الجوانب المختلفة للقصد. وهكذا فإننا نستكشف هياكل تيار الوعي ، والذات الدائمة ، والذات المتجسدة ، والعمل الجسدي. بالإضافة إلى ذلك ، عند التفكير في كيفية عمل هذه الظواهر ، ننتقل إلى تحليل الظروف ذات الصلة التي تجعل تجاربنا ممكنة كما لدينا وتسمح بتمثيلها وتعميمها على طريقتها الخاصة. وبالتالي ، تؤدي الظواهر إلى تحليلات لشروط إمكانية القصد ، بما في ذلك المهارات والعادات الحركية ، والممارسات الاجتماعية الخلفية ، وغالبًا اللغة ، مع مكانتها الخاصة في الشؤون الإنسانية.

3. من الظواهر إلى الظواهر

يقدم قاموس أوكسفورد الإنجليزي التعريف التالي: علم الظواهر. أ. علم الظواهر غير الوجود (الأنطولوجيا). ب. قسم من أي علم يتعامل مع وصف وتصنيف الظواهر. من اليونانية ظاهرة، ظاهرة". في الفلسفة ، يستخدم المصطلح بالمعنى الأول ، بينما الأسئلة المتعلقة بالنظرية والمنهجية مثيرة للجدل. في الفيزياء وفلسفة العلوم ، يتم استخدامه بالمعنى الثاني ، على الرغم من استخدامه بشكل متقطع فقط في هذا المجال.

وبالتالي ، فإن الفينومينولوجيا بمعناها الأصلي هي الدراسة الظواهر، أي - بالمعنى الحرفي - الظواهر وليس الواقع. بدأت الفلسفة بهذا التمييز القديم عندما خرجنا من كهف أفلاطون. لكن علم الظواهر كنظام لم يحصل على تطوره حتى القرن العشرين ، ولا يزال غير مفهوم جيدًا في بعض دوائر الفلسفة الحديثة. ما هو هذا الانضباط؟ وكيف انتقلت الفلسفة من المفهوم الأصلي للظواهر إلى الفينومينولوجيا كنظام؟

في البداية ، في القرن الثامن عشر ، تم فهم "الفينومينولوجيا" على أنها نظرية الظواهر الأساسية للمعرفة التجريبية ، في المقام الأول الظواهر الحسية. قدم المصطلح اللاتيني "Phenomenologia" كريستوف فريدريش أويتينجر في عام 1736. بعد ذلك ، استخدم المصطلح الألماني "Phänomenologie" يوهان هاينريش لامبرت ، أحد أتباع كريستيان وولف. في عدد من الكتابات ، استخدم هذا المصطلح إيمانويل كانت ، وكذلك يوهان جوتليب فيشت. في عام 1807 ، كتب جي دبليو إف هيجل كتابًا بعنوان "Phänomenologie des Geistes" (يُترجم عنوانه عادةً باسم "ظاهرة الروح"). بحلول عام 1889 ، كان فرانز برينتانو يستخدم المصطلح لوصف ما أسماه "علم النفس الوصفي". من هذا أخذ هوسرل هذا المصطلح لعلمه الجديد للوعي ، والباقي معروف.

لنفترض أن الفينومينولوجيا تدرس الظواهر: ما يظهر لنا ومظاهرها. لكن كيف نفهم الظواهر؟ كان للمصطلح تاريخ غني على مدى القرون الماضية ، حيث يمكننا أن نجد آثارًا للانضباط الناشئ للظواهر.

إذا فكرنا بطريقة تجريبية بحتة ، عندئذٍ يتم إرسال بيانات الإحساس أو الكواليا إلى الوعي: إما أنماط أحاسيس الشخص نفسه (رؤية اللون الأحمر هنا والآن ، أو الشعور بالدغدغة ، أو سماع صوت جهير مزدهر) ، أو الأنماط الحسية للأشياء المحيطة نحن في العالم ، على سبيل المثال ، منظر ورائحة الزهور. (ما أسماه جون لوك الصفات الثانوية للأشياء). ومع ذلك ، إذا كان الجدل بأسلوب عقلاني صارم ، فإن العقل هو الأفكار ، التي تشكلت بعقلانية "أفكارًا واضحة ومتميزة" (وفقًا لمثال رينيه ديكارت). في نظرية الإدراك لإيمانويل كانط ، التي تجمع بين الأهداف العقلانية والتجريبية ، يتم تقديم الظواهر للوعي ، والتي تُعرَّف على أنها الأشياء كما هي أو الأشياء كما هي (في تركيب الأشكال الحسية والمفاهيمية للأشياء) - هم - المعترف بها من قبلنا). في نظرية علم أوجست كونت ، الظواهر ( الظواهر) حقائق ( فيتس، التي تحدث) ، والتي يجب تفسيرها من خلال تخصص علمي واحد أو آخر.

نظرية المعرفة في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر وهكذا يتبين أن الظواهر هي نقطة البداية لبناء المعرفة ، وقبل كل شيء العلم. وفقًا لذلك ، فإن الظواهر في الفطرة السليمة والمعتادة هي كل ما نلاحظه (ندركه) ونريد شرحه.

بعد ظهور علم النفس كنظام في نهاية القرن التاسع عشر ، اتخذت الظواهر شكلاً مختلفًا بعض الشيء. في علم النفس من وجهة نظر تجريبية (1874) بقلم فرانز برينتانو ، الظواهر هي ما يحدث في العقل: الظواهر العقلية هي أفعال وعي (أو لحظات محتواها) ، والظواهر الفيزيائية هي أشياء للإدراك الخارجي ، بدءًا من الألوان والأشكال . من وجهة نظر برينتانو ، توجد الظواهر الفيزيائية "عن قصد" في أفعال الوعي. هذا الرأي يحيي فكرة العصور الوسطى التي أطلق عليها برينتانو "الوجود الداخلي المتعمد" ، لكن علم الوجود الخاص به لا يزال غير متطور (ما الذي يعنيه الوجود في العقل ، وهل الأشياء المادية موجودة فقط في العقل؟). في شكل أكثر عمومية ، يمكننا القول أن الظواهر هي كل ما ندركه: الأشياء والأحداث من حولنا ، والأشخاص الآخرين ، وأنفسنا ، وحتى (في التفكير) تجاربنا الواعية كما يتم تجربتها. بمعنى تقني معين ، الظواهر هي الأشياء بسبب اليتم إعطاؤها لوعينا ، سواء في الإدراك أو الخيال أو الفكر أو الإرادة. كان مصير هذا الفهم للظواهر تشكيل نظام جديد - علم الظواهر.

تميز برنتانو بين وصفيو وراثيعلم النفس. يبحث علم النفس الجيني عن أسباب الأنواع المختلفة من الظواهر ، ويحدد علم النفس الوصفي ويصنف هذه الأنواع ، مثل الإدراك ، والحكم ، والعاطفة ، وما إلى ذلك. وفقًا لبرينتانو ، فإن كل ظاهرة عقلية ، أو فعل وعي ، موجه نحو شيء ما ، وهكذا وجهت الظواهر العقلية فقط. كانت أطروحة القصد سمة مميزة لعلم النفس الوصفي لبرينتانو. في عام 1889 ، استخدم برينتانو مصطلح "الفينومينولوجيا" لعلم النفس الوصفي ، مما مهد الطريق لخلق هوسرل لعلم جديد - علم الظواهر.

أسس إدموند هوسرل علم الظواهر كما نعرفه في كتابه "تحقيقات منطقية" (1900–1901). جمع هذا العمل الضخم بين سطرين نظريين مختلفين بشكل أساسي: نظرية نفسية ، استمرارًا لأفكار فرانز برينتانو (وأيضًا ويليام جيمس ، الذي ظهرت مبادئه في علم النفس في عام 1891 وتركت انطباعًا كبيرًا على هوسرل) ، ونظرية منطقية أو دلالية ، مستمرة أفكار برنارد بولزانو وعدد من معاصري هوسرل الذين ابتكروا المنطق الحديث ، بما في ذلك جوتلوب فريج. (من الغريب أن كلا الخطين من البحث يعودان إلى أرسطو ، وأن كلاهما أنتج ثمارًا جديدة مهمة في زمن هوسرل).

"التحقيقات المنطقية" لهوسرل مستوحاة من نموذج بولزان للمنطق باستخدام مفهوم برينتانو لعلم النفس الوصفي. في تعاليمه للعلوم (1835) ، ميز بولزانو بين الأفكار أو التمثيلات الذاتية والموضوعية ( Vorstellungen). في الواقع ، انتقد بولزانو كانط والتجريبيون الكلاسيكيون والعقلانيون الأوائل لافتقارهم إلى مثل هذا التمييز ، مما جعل الظواهر ذاتية فقط. المنطق هو دراسة الأفكار الموضوعية ، بما في ذلك الافتراضات ، والتي تشكل بدورها النظريات الموضوعية التي نجدها ، على سبيل المثال ، في العلوم. من ناحية أخرى ، يدرس علم النفس الأفكار الذاتية ، والمحتوى المحدد (الحلقات) للنشاط العقلي الذي يحدث في عقول معينة في وقت أو آخر. سعى هوسرل إلى تحقيق كلا الهدفين ضمن تخصص واحد. لذلك ، يجب إعادة النظر في الظواهر كمحتويات موضوعية مقصودة (تسمى أحيانًا "أشياء مقصودة") لأفعال الوعي الذاتية. لذلك ، تدرس الظواهر هذا التجمع للوعي والظواهر المرتبطة به. في الأفكار 1 (الكتاب الأول ، 1913) يقدم هوسرل كلمتين يونانيتين تهدفان إلى نقل نسخته من تمييز بولزان: المعرفهو noema، من الفعل اليوناني لا éō (νοεω) ، وتعني "يدرك" ، "يفكر" ، "يعني" ، ومن هنا جاء الاسم أو العقل. تسمى العملية المقصودة للوعي المعرفه، ومحتواها المثالي هو noema. وصف هوسرل noema فعل الوعي على أنه معنى مثالي و "كائن مقصود". وهكذا تصبح الظاهرة ، أو الكائن كمظهر ، نويما ، أو كائنًا مقصودًا. تم طرح تفسيرات مختلفة لنظرية هوسرل عن noema ، مرتبطة بطرق مختلفة لتطوير النظرية الأساسية للقصد لهوسرل. (هل هو مظهر من مظاهر noema للشيء المقصود ، أم هو بالأحرى وسيط للنية؟)

لذلك ، بالنسبة لهوسرل ، تدمج الفينومينولوجيا نوعًا من علم النفس مع نوع من المنطق. يطور علم النفس الوصفي أو التحليلي من خلال وصف وتحليل أنواع النشاط العقلي الذاتي أو التجربة ، في كلمة واحدة ، أفعال الوعي. لكنه يطور أيضًا نوعًا من المنطق - نظرية المعنى (يمكن أن نقول اليوم "دلالات منطقية") ، تصف ويحلل المحتوى الموضوعي للوعي: الأفكار والمفاهيم والصور والافتراضات - باختصار ، كل أنواع المعاني المثالية التي تخدم كمحتوى مقصود أو معاني نويمية لأنواع مختلفة من الخبرة. يمكن بث هذا المحتوى من خلال أعمال وعي مختلفة ، وبهذا المعنى يعتبر معنى موضوعيًا ومثاليًا. بعد بولزانو (وإلى حد ما ، المنطق الأفلاطوني هيرمان لوتزه) ، عارض هوسرل اختزال المنطق أو الرياضيات أو العلم إلى علم النفس المجرد ، على الطريقة التي يفكر بها الناس بالفعل. وعلى نفس المنوال ، ميز بين الفينومينولوجيا ومجرد علم النفس. من وجهة نظر هوسرل ، فإن موضوع الفينومينولوجيا هو الوعي ، وفي الوقت نفسه ، لا يتم اختزال المعاني الموضوعية والقابلة للترجمة للتجارب في حلقات ذاتية بحتة. المعنى المثالي هو محرك القصد في أفعال الوعي.

كان الفهم الواضح للظواهر ينتظر في الأجنحة - تطوير هوسرل لنموذج واضح للقصد. في الواقع ، تعود كل من الفينومينولوجيا والمفهوم الحديث للقصد إلى تحقيقات هوسرل المنطقية (1900-1901). في "التحقيقات" وضع هوسرل الأسس النظرية للظواهر ، وقد حدث الترويج ذاته لهذا العلم الراديكالي الجديد في كتابه "الأفكار 1" (1913). سرعان ما ظهرت إصدارات بديلة من الظواهر.

4. تاريخ وأنواع الظواهر

اكتسبت الظواهر مكانة مستقلة بفضل هوسرل ، تمامًا كما اكتسبت نظرية المعرفة مثل هذه المكانة بفضل ديكارت ، وعلم الوجود أو الميتافيزيقيا - بفضل أرسطو الذي يتبع أفلاطون. ومع ذلك ، فقد مورست الفينومينولوجيا ، سواء أكانت مسمية أم لا ، لعدة قرون. عندما فكر الفلاسفة الهندوس والبوذيون في حالات الوعي التي تحققت من خلال أنواع مختلفة من التأمل ، مارسوا علم الظواهر. عندما وصف ديكارت وهيوم وكانط حالات الإدراك والفكر والخيال ، كانوا يمارسون الظواهر. عندما كان برينتانو يصنف أنواعًا مختلفة من الظواهر العقلية (المحددة من حيث اتجاه الوعي) ، كان يمارس الظواهر. عندما كان جيمس يقيم أنواعًا مختلفة من الأنشطة العقلية في تيار الوعي (تحدث ، من بين أشياء أخرى ، عن تجسيدها واعتمادها على العادة) ، مارس أيضًا علم الظواهر. غالبًا ما مارس فلاسفة الوعي التحليلي الحديث علم الظواهر ، ويتعاملون مع مشاكل الوعي والقصد. ومع ذلك ، على الرغم من قرون من الجذور ، ازدهر علم الظواهر كنظام فقط في هوسرل.

تسببت كتابات هوسرل في سيل من النصوص الظاهراتية في النصف الأول من القرن العشرين. يتضح تنوع الظواهر التقليدية من موسوعة علم الظواهر ( موسوعةمنالظواهر، علم الظواهر، Kluwer Academic Publishers ، 1997 ، Dordrecht and Boston) ، والذي يحتوي على مقالات مختلفة حول سبعة أنواع من الظواهر. (1) تدرس الفينومينولوجيا التأسيسية المتعالية كيفية تكوين الأشياء في وعي نقي أو متسامي ، وتترك جانباً أسئلة حول أي علاقة بالعالم الطبيعي من حولنا. (2) تدرس الظواهر التأسيسية الطبيعية كيف يشكل الوعي أو يدرك الأشياء في العالم الطبيعي ، بافتراض - جنبًا إلى جنب مع الموقف الطبيعي - أن الوعي جزء من الطبيعة. (3) تدرس الظواهر الوجودية الوجود الإنساني الملموس ، بما في ذلك تجربة الاختيار أو الفعل الحر في مواقف محددة. (4) تدرس الظواهر التاريخية التوليدية توليد معنى تجاربنا في العمليات التاريخية للتجربة الجماعية. (5) تدرس الظواهر الجينية نشأة معاني الأشياء في تيار التجارب الذاتي. (6) تدرس الظواهر التأويلية الهياكل التفسيرية للتجربة ، وكيف نفهم ونتفاعل مع الأشياء من حولنا في عالم الوجود البشري ، بما في ذلك أنفسنا والآخرين. (7) تدرس الظواهر الواقعية بنية الوعي والقصد ، بافتراض وجود هذه البنية في العالم الواقعي ، والتي تحتل في معظمها علاقة خارجية بالوعي ولا ينتجها الوعي بأي حال من الأحوال.

كان أشهر علماء الظواهر الكلاسيكيين هوسرل وهايدجر وسارتر وميرلو بونتي. هؤلاء المفكرون الأربعة فهموا الظواهر بشكل مختلف ، ومارسوا طرقًا مختلفة ، وحصلوا على نتائج مختلفة. ستسمح لنا نظرة عامة موجزة عن هذه الاختلافات بنقل خصائص فترة رئيسية في تاريخ الظواهر ، وفي نفس الوقت ، إحساس بالتنوع الذي يميز مجال الظواهر بأكمله.

في التحقيقات المنطقية (1900-1901) قدم هوسرل مخططًا لنظام الفلسفة متعدد الأجزاء في تقدمه من المنطق إلى فلسفة اللغة ، ثم إلى علم الوجود (نظرية المسلمات وأجزاء من الكل) والنظرية الظاهراتية للفلسفة. القصدية ، وأخيرًا إلى النظرية الظاهراتية للمعرفة. ثم ، في الأفكار الأولى ، ركز بشكل مباشر على الفينومينولوجيا. عرّف هوسرل الفينومينولوجيا على أنها "علم جوهر" الوعي ، التي تركز على السمة المحددة للقصدية ، والتي تم استكشافها صراحة من منظور "الشخص الأول" (انظر هوسرل ، عدن الأول ، الفقرات 33 وما يليها). بالحجج في هذا السياق ، يمكننا القول أن الفينومينولوجيا هي دراسة الوعي - أي أنواع مختلفة من التجربة الواعية - كما يتم تجربتها من منظور الشخص الأول. في هذا التخصص ، ندرس أشكالًا مختلفة من الخبرة ، وهي لاننحن نختبرها ، من منظور الموضوع الذي يختبرها أو يحققها. وهكذا ، فإننا نصنف تجارب الرؤية ، والسمع ، والتخيل ، والتفكير ، والشعور (أي المشاعر) ، والأحلام ، والرغبات ، والإرادة ، وكذلك الأفعال ، أي الأفعال الإرادية المتجسدة - المشي ، والتحدث ، والطبخ ، والنجارة وما إلى ذلك. خصائص الخبرات تنتمي هنا. سيحتوي التحليل الفينومينولوجي لهذا النوع أو ذاك من الخبرة على إشارة إلى الكيفية التي نختبر بها نحن أنفسنا هذا الشكل من النشاط الواعي. والميزة الرئيسية لأنواع التجارب المعروفة لنا هي القصدية ، أي أنها وعي بشيء ما أو بشيء ما ، بشيء يتم تجربته بطريقة معينة ، أو تمثيله أو مشاركته. كيف أرى ، أو أفهم ، أو أفهم الشيء الذي أتعامل معه يحدد معنى ذلك الشيء في تجربتي الحالية. وبالتالي ، فإن علم الظواهر يحتوي على دراسة المعنى ، بمعناه الواسع ، بما في ذلك ليس فقط ما يمكن التعبير عنه في اللغة.

في الأفكار الأولى ، يشرح هوسرل علم الظواهر بتركيز متعالي. يعني هذا جزئيًا أن هوسرل يتبنى المصطلح الكانطي "المثالية المتعالية" بحثًا عن شروط لإمكانية المعرفة أو الوعي بشكل عام ، ويبدو أنه يدير ظهره لأي واقع يتجاوز الظواهر. لكن الدور التجاوزي لهوسرل ضمني أيضًا اكتشافه للطريقة العصرé (من فكرة الامتناع عن الإقناع التي يستخدمها المشككون اليونانيون). قال هوسرل: يجب أن نمارس الفينومينولوجيا ، وأن "نضع بين قوسين" مسألة وجود العالم الطبيعي من حولنا. بهذه الطريقة ، نوجه انتباهنا في التفكير إلى هيكل تجربتنا الواعية. أول نتيجتنا المهمة هي ملاحظة أن كل فعل من أفعال الوعي هو وعي بشيء ما ، أي مقصود أو موجه نحو شيء ما. خذ تجربتي البصرية في النظر إلى شجرة على الجانب الآخر من المربع. في التفكير الفينومينولوجي ، لا ينبغي أن نهتم بما إذا كانت الشجرة موجودة: لدي خبرة في وجود الشجرة أم لا. ومع ذلك ، يجب أن نكون مهتمين كيفيتم فهم الكائن المعطى أو المقصود منه. أرى شجرة الكينا وليس اليوكا. أرى هذا الكائن على أنه شجرة أوكالبتوس ذات شكل معين ، مع تقشير اللحاء ، إلخ. وهكذا ، من خلال وضع قوس الشجرة نفسها بين قوسين ، نوجه انتباهنا إلى تجربة الشجرة ، خاصة إلى محتواها أو معناها. يسمي هوسرل هذه الشجرة كما يُنظر إليها بالنويما أو الإحساس النامي للتجربة.

جادل أتباع هوسرل حول التوصيف الصحيح للظواهر ، وكذلك نتائجها وطرقها. جادل Adolf Reinach ، أحد طلاب هوسرل الأوائل (الذين ماتوا في الحرب العالمية الأولى) ، بأن الظواهر يجب أن تحتفظ بتحالفها مع الأنطولوجيا الواقعية ، كما هو الحال في تحقيقات هوسرل المنطقية. واصل رومان إنجاردن ، الجيل التالي من الفينومينولوجي البولندي ، مقاومة تحول هوسرل نحو المثالية المتعالية. يعتقد هؤلاء الفلاسفة أن الفينومينولوجيا لا ينبغي أن تضع بين قوسين أسئلة حول الوجود أو الأنطولوجيا ، والتي تفترضها الطريقة العصرé . ولم يكونوا وحدهم. درس مارتن هايدجر أعمال هوسرل المبكرة. كان مساعد هوسرل في عام 1916 ، وفي عام 1928 خلفه في المنصب المرموق في جامعة فرايبورغ. كان لديه أفكاره الخاصة حول الفينومينولوجيا.

في كتابه "الوجود والزمان" (1927) وضع هايدجر نسخته من الفينومينولوجيا. من وجهة نظر هايدجر ، نحن ونشاطنا دائمًا "في العالم" ، وكياننا موجود في العالم ، حتى ندرس نشاطنا ليس من خلال عزل العالم ؛ بدلاً من ذلك ، نقوم بتفسيرها والمعاني التي تحملها الأشياء بالنسبة لنا من خلال الانتباه إلى علاقتنا السياقية بالأشياء في العالم. وتتلخص الفينومينولوجيا عند هايدجر أساسًا في ما أسماه "علم الوجود الأساسي". يجب أن نميز الكائنات عن كيانها ، ونبدأ بحثنا عن معنى الوجود في حالتنا الخاصة ، من خلال دراسة وجودنا في نشاط "dazain" (مثل هذا الكائن الذي يكون كيانه دائمًا هو نفسي). قاوم هايدجر تأكيد هوسرل الديكارتي الجديد على الوعي والذاتية ، بما في ذلك التأكيد على أن يتم تمثيله من خلال إدراك الأشياء من حولنا. لقد كان هو نفسه يعتقد أن الطريقة الأكثر جوهرية التي نتعامل بها مع الأشياء هي من خلال الأنشطة العملية مثل استخدام المطرقة ، وتكشف الظواهر عن الموقف الذي نحن فيه في سياق الوسائل المتاحة لنا ووجودنا مع الآخرين.

في الكينونة والزمان ، يقارب هايدجر الفينومينولوجيا بمصطلح شبه شعري يشير إلى المعاني الأصلية للمنطق والظواهر ، لذلك يتم تعريف الفينومينولوجيا على أنها فن أو ممارسة "السماح للأشياء بإظهار نفسها". في لعبة هايدجر اللغوية الفريدة ذات الجذور اليونانية ، تعني "الفينومينولوجيا" ... السماح لما يظهر نفسه بأن يُرى بنفسه تمامًا كما يظهر لنفسه "(انظر Heidegger، Being and Time، 1927، §7c). هنا يسخر هايدجر بشكل لا لبس فيه من دعوة هوسرل "للأشياء نفسها!" ، أو "للظواهر نفسها!". يمضي هيدجر في التأكيد على أهمية الأشكال العملية للإشارة أو السلوك ( فيرهالتن) مثل دق مسمار بدلاً من الأشكال التمثيلية للقصد مثل رؤية المطرقة أو التفكير فيها. يكرس الكثير من الكينونة والوقت لشرح التفسير الوجودي لأنماط وجودنا ، بما في ذلك الخطاب الشهير حول أسلوبنا في الوجود حتى الموت.

بأسلوب مختلف تمامًا ، نثر تحليلي واضح ، في دورة محاضرة بعنوان المشكلات الأساسية للظواهر (1927) ، يتتبع هايدجر مسألة معنى الوجود من أرسطو والعديد من المفكرين اللاحقين إلى المناقشات الفينومينولوجية. يأتي فهمنا للكائنات ووجودها في نهاية المطاف من خلال الفينومينولوجيا. هنا يكون الارتباط بالأسئلة الكلاسيكية للأنطولوجيا أكثر وضوحًا ، وتبدو أصداء رؤية هوسرل في التحقيقات المنطقية (التي ألهمت هايدجر في مرحلة مبكرة) أكثر وضوحًا. كانت إحدى أكثر أفكار هايدجر ابتكارًا هي مفهومه لـ "أساس" الوجود ، ومناشدة أنماط أن تكون أكثر جوهرية من الأشياء من حولنا (من الأشجار إلى المطارق). دعا هايدجر إلى التشكيك في الانبهار الحديث بالتكنولوجيا ، وقد تشير كتاباته إلى أن نظرياتنا العلمية هي أعمال تاريخية نستخدمها في الممارسة التكنولوجية ، وليست أنظمة للحقيقة المثالية (كما اعتقد هوسرل). من وجهة نظر هايدجر ، فإن فهمنا العميق للوجود في حالتنا يأتي بالأحرى من جانب الفينومينولوجيا.

في الثلاثينيات من القرن الماضي ، هاجرت الفينومينولوجيا من الفلسفة النمساوية ثم الألمانية إلى الفلسفة الفرنسية. تم تمهيد الطريق من قبل Marcel Proust's In Search of Lost Time ، حيث يعرض الراوي تفاصيل ذكرياته الحية عن التجارب السابقة ، بما في ذلك ارتباطاته الشهيرة برائحة كعكات مادلين. تعود هذه الحساسية للتجربة إلى كتابات ديكارت ، وكانت الفينومينولوجيا الفرنسية محاولة للاحتفاظ بالشيء الرئيسي في ديكارت ، مع التخلص من ثنائية الروح والجسد. كانت تجربة جسد المرء أو الجسد الحي لشخص آخر دافعًا مهمًا للعديد من فلاسفة القرن العشرين الفرنسيين.

في رواية الغثيان (1936) ، وصف جان بول سارتر المسار الغريب لتجارب البطل ، واصفًا بصيغة المتكلم كيف تفقد الأشياء اليومية معناها - حتى اللحظة التي يواجه فيها وجودًا نقيًا عند سفح شجرة كستناء ، اكتساب الشعور بالحرية في تلك اللحظة. في الوجود والعدم (1943 ، كتب أيضًا أثناء أسره أثناء الحرب) ، طور سارتر مفهوم الأنطولوجيا الظاهراتية. الوعي هو وعي الأشياء ، كما أكد هوسرل. في نموذج سارتر عن القصدية ، تلعب الظاهرة دورًا رئيسيًا في الوعي ، ولا يعد تجسيد الظاهرة سوى وعي الموضوع. وفقًا لسارتر ، فإن شجرة الكستناء التي أراها هي مجرد ظاهرة من وعيي. في الواقع ، كل الأشياء في العالم ، كما تُمنح لنا عادةً في التجربة ، هي ظواهر يكمن تحتها أو وراءها "وجودها في ذاته". من ناحية أخرى ، يُمنح الوعي "الوجود لذاته" ، لأن أي وعي ليس فقط وعيًا بموضوع ما ، بل وعيًا بذاته قبل الانعكاس ( الضميرديلذا أنا). صحيح ، على عكس هوسرل ، اعتقد سارتر أن "أنا" أو الذات ما هي إلا سلسلة من أفعال الوعي (مثل مجموعة من التصورات هيومان) ، والتي ، كما تعلمون ، تضمن أفعال الاختيار الحر جذريًا.

الممارسة الظاهرية ، وفقًا لسارتر ، تنطوي على تفكير متعمد في بنية الوعي. تبين أن طريقة سارتر في الواقع أسلوب أدبي للوصف التفسيري لأنواع مختلفة من التجارب في المواقف المناسبة - وهي ممارسة ليست مناسبة حقًا للمبادئ المنهجية لهوسرل أو هايدجر ، ولكنها تسمح لسارتر بتطبيق مهارته الأدبية النادرة. (كتب سارتر العديد من المسرحيات والروايات وحصل على جائزة نوبل في الأدب).

وضعت فينومينولوجيا سارتر ، التي تطورت في كتابه "الوجود والعدم" ، الأساس الفلسفي لفلسفته الشعبية عن الوجودية ، والتي تم تقديم مخطط لها في المحاضرة الشهيرة "الوجودية هي الإنسانية" (1945). في كتابه الوجود والعدم ، شدد سارتر على تجربة حرية الاختيار ، لا سيما في سياق اختيار الذات ، الذي يحدد أنماط أفعال الفرد. بتوصيفات حية لـ "نظرة" الآخر ، أنشأ سارتر المتطلبات الأساسية للأهمية السياسية الحديثة لمفهوم الآخر (على وجه الخصوص ، فيما يتعلق بالمجموعات أو المجموعات العرقية الأخرى). علاوة على ذلك ، حددت سيمون دي بوفوار ، رفيقة سارتر في الحياة ، في الجنس الثاني (1949) ، مفهوم النسوية الحديثة مع وصف مفصل لتصور دور المرأة كآخر.

في الأربعينيات من القرن الماضي في باريس ، انضم موريس ميرلو بونتي إلى شركة سارتر ودي بوفوار في تطوير علم الظواهر. في ظاهرة الإدراك (The Phenomenology of Perception) (1945) ، يقدم Merleau-Ponty مجموعة متنوعة غنية من الظواهر التي تؤكد على دور الجسم في التجربة البشرية. على عكس هوسرل وهايدجر وسارتر ، تحول ميرلو بونتي إلى علم النفس التجريبي ، حيث حلل قصص مبتوري الأطراف الذين شعروا بهذه الأجزاء الوهمية من الجسم. رفض كلا من علم النفس النقابي ، الذي ركز على العلاقات المتبادلة بين الأحاسيس والمثيرات ، وعلم النفس الفكري ، وركز على البناء العقلاني للعالم في الوعي (راجع المزيد من النماذج السلوكية والحاسوبية الحديثة للوعي في علم النفس التجريبي). كان Merleau-Ponty نفسه يركز على "صورة الجسد" ، وعلى تجربتنا مع أجسادنا وأهميتها في نشاطنا. من خلال توسيع مفهوم هوسرل عن الجسد ذي الخبرة (على عكس الجسد المادي) ، قاوم Merleau-Ponty الفصل الديكارتي التقليدي بين العقل والجسد. بعد كل شيء ، صورة الجسد ليست في الواقع العقلي ولا في الواقع الميكانيكي المادي. بدلاً من ذلك ، جسدي ، إذا جاز التعبير ، هو نفسي في تفاعلي مع الأشياء التي أراها ، ومن بينها أشخاص آخرون.

يميز نطاق فينومينولوجيا الإدراك اتساع الظواهر الكلاسيكية ، لأسباب ليس أقلها أن Merleau-Ponty يشير بسخاء إلى هوسرل وهايدجر وسارتر ، بينما يبتكر رؤيته المبتكرة للظواهر. نظرت الفينومينولوجيا الخاصة به في: دور الانتباه في المجال الظاهر ، وتجربة الجسد ، ومكانية الجسد ، وحركة الجسد ، والجسدية الجنسية واللفظية ، والشخصيات الأخرى ، والزمانية ، وكذلك خصائص الحرية ، لذلك مهم للوجودية الفرنسية. في نهاية الفصل يوم كوجيتو(ديكارتي "أفكر ، إذن أنا موجود") يقدم Merleau-Ponty صياغة موجزة لرؤيته للظواهر ، مؤكداً على الجسدية واللحظات الوجودية:

إذا وجدت ، بالتفكير في جوهر الذاتية ، أنها مرتبطة بجوهر الجسد وجوهر العالم ، فهذا يعني أن وجودي كذاتية [= وعي] هو وجودي كجسم ومع وجود العالم ، وهذا ، في النهاية ، الذات ، التي أتحدث عنها بشكل ملموس ، لا تنفصل عن هذا الجسد وهذا العالم بالذات.

باختصار ، يتجسد الوعي (في العالم) ، ويتم دمج الجسد بالوعي (مع معرفة العالم).

في السنوات التي أعقبت كتابات هوسرل وهايدجر والمؤلفين الآخرين المذكورين أعلاه ، تعمق علماء الظواهر في كل هذه الموضوعات الكلاسيكية ، بما في ذلك مناقشات القصدية ، والوعي الزمني ، والذاتية ، والقصد العملي ، والسياقات الاجتماعية واللغوية للفعل البشري. احتل تفسير هوسرل وغيره مكانًا مهمًا في هذا العمل - لأن هذه النصوص غنية بالمحتوى ومعقدة ، ولأن البعد التاريخي هو بحد ذاته جزء من ممارسة الفلسفة الأوروبية القارية. بعد الستينيات كما قام الفلاسفة المدربون على أساليب الفلسفة التحليلية بالبحث في أسس علم الظواهر ، معتمدين أيضًا على أعمال القرن العشرين. في فلسفة المنطق واللغة والوعي.

تم بالفعل ربط الظواهر بالنظرية المنطقية والدلالية في التحقيقات المنطقية. تبدأ الظواهر التحليلية من هذا الارتباط. على وجه الخصوص ، استكشف Dagfil Follesdal و J.N. Moanti العلاقة التاريخية والمفاهيمية بين فينومينولوجيا هوسرل ودلالات فريجه المنطقية (من كتابه حول المعنى والمعنى ، 1892). وفقًا لـ Frege ، يشير التعبير إلى كائن من خلال المعنى ، بحيث يمكن أن يشير تعبيران (مثل "Morning Star" و "Evening Star") إلى نفس الكائن (Venus) ولكنهما يعبران عن معاني مختلفة بطرق مختلفة لتقديمه. وبالمثل ، بالنسبة لهوسرل ، فإن التجربة (أو فعل الوعي) تنوي أو ترتبط بموضوع ما من خلال نويما أو إحساس نووي: وهكذا ، يمكن أن ترتبط تجربتان بنفس الشيء ، في حين أن لديهما حواس نويمات مختلفة مع طرقهما المختلفة لتقديم كائن معين (على سبيل المثال ، عند ملاحظة نفس الكائن من جوانب مختلفة). علاوة على ذلك ، فإن نظرية هوسرل عن القصد هي تعميم لنظرية المرجع اللغوي: تمامًا كما يتم التوسط في المرجع اللغوي بالمعنى ، فإن الإسناد المتعمد يتوسطه معنى نووي.

في الآونة الأخيرة ، أعاد فلاسفة الوعي التحليلي اكتشاف المشكلات الظاهراتية للتمثيل العقلي ، والقصدية ، والوعي ، والخبرة الحسية ، والمحتوى المتعمد والمفاهيمي. يعتمد بعض فلاسفة العقل التحليليين هؤلاء على ويليام جيمس وفرانز برينتانو ، رواد علم النفس الحديث ، بينما يعتمد آخرون على البحث التجريبي في علم الأعصاب الإدراكي الحديث. يحاول بعض الباحثين الربط بين الأسئلة الظاهراتية والمشكلات في علم الأعصاب والبحوث السلوكية والنمذجة الرياضية. تمتد مثل هذه الدراسات إلى طرق الظواهر ، التالية روح العصر. سنتحدث أكثر عن فلسفة العقل أدناه.

5. علم الظواهر والأنطولوجيا ، نظرية المعرفة ، المنطق ، الأخلاق

علم الظواهر كنظام هو أحد المجالات الرئيسية للفلسفة ، ولكن هناك مجالات أخرى. كيف تختلف الفينومينولوجيا عن هذه المجالات الأخرى وكيف ترتبط بها؟

تقليديا ، تضمنت الفلسفة أربعة مجالات أو تخصصات رئيسية على الأقل: علم الوجود ، ونظرية المعرفة ، والأخلاق ، والمنطق. دعونا نفترض أن الفينومينولوجيا أضيفت إلى هذه القائمة. فكر الآن في التعريفات الأولية التالية:

  • علم الوجود هو دراسة الكائنات أو كيانها - هذا هو.
  • نظرية المعرفة هي دراسة المعرفة - كيف نعرف.
  • المنطق هو دراسة الاستدلال الصحيح رسميًا - كيفية التفكير.
  • الأخلاق هي دراسة الصواب والخطأ - كيف يجب أن نتصرف.
  • علم الظواهر هو دراسة تجربتنا - كيف نختبرها.

من الواضح أن مجالات الدراسة في هذه المجالات الخمسة تختلف عن بعضها البعض ، ويبدو أنها تتطلب طرقًا مختلفة للبحث.

يجادل الفلاسفة أحيانًا بأن أحد هذه المجالات هو "الفلسفة الأولى" ، وهو النظام الأساسي الذي تعتمد عليه كل الفلسفة أو المعرفة أو الحكمة. تاريخيًا (يمكن القول) وضع سقراط وأفلاطون الأخلاق أولاً ، ثم ميتافيزيقيا أرسطو أو علم الوجود ، ونظرية المعرفة ديكارت ، ومنطق راسل ، ثم فينومينولوجيا هوسرل (في أواخر العصر التجاوزي).

لنأخذ نظرية المعرفة. كما رأينا ، فإن الفينومينولوجيا ، وفقًا لنظرية المعرفة الحديثة ، تساعد في تأسيس الظواهر التي تقوم عليها ادعاءات المعرفة. في الوقت نفسه ، تدعي الفينومينولوجيا نفسها معرفة طبيعة الوعي ، نوع خاص من معرفة الشخص الأول من خلال أحد أشكال الحدس.

لنأخذ المنطق. كما رأينا ، قادت النظرية المنطقية للمعنى هوسرل إلى نظرية القصدية ، قلب الفينومينولوجيا. وفقًا لأحد التفسيرات ، توضح الظواهر القوة المقصودة أو الدلالية للمعاني المثالية ، وتحتل المعاني المقترحة مكانًا مركزيًا في النظرية المنطقية. لكن الهيكل المنطقي يتم التعبير عنه بلغة - عادية أو بلغات رمزية مثل لغة المنطق الأصلي أو الرياضيات أو أنظمة الكمبيوتر. تبقى نقطة خلافية مهمة هي السؤال عن الحالات التي تشكل فيها اللغة أنواعًا معينة من الخبرة (التفكير ، والإدراك ، والعواطف) ومحتواها أو معناها ، وما إذا كانت تفعل ذلك على الإطلاق. إذن ، بين الظواهر والنظرية اللغوية المنطقية ، خاصة عند الحديث عن المنطق الفلسفي والفلسفة (على عكس المنطق الرياضي على هذا النحو) ، هناك علاقة مهمة (على الرغم من أنها غير قابلة للجدل).

لنأخذ الأنطولوجيا. تدرس الظواهر (من بين أمور أخرى) طبيعة الوعي ، وهو السؤال الرئيسي للميتافيزيقا أو الأنطولوجيا - وهو سؤال يؤدي إلى مشكلة العقل والجسد التقليدية. كان من الممكن أن تطرح منهجية هوسرليان مسألة وجود العالم المحيط ، وبالتالي فصل الفينومينولوجيا عن أنطولوجيا هذا العالم. في الوقت نفسه ، تعتمد فينومينولوجيا هوسرل على نظرية الأنواع والأفراد (المسلمات والأشياء الملموسة) ، وكذلك على نظرية العلاقات بين الجزء والكل والمعاني المثالية ، لكن كل هذه النظريات هي أجزاء من الأنطولوجيا.

حسنًا ، لنأخذ الأخلاق. يمكن أن تلعب الظواهر دورًا في الأخلاق ، حيث توفر تحليلًا لبنية الإرادة والتقدير والسعادة والاهتمام بالآخرين (في التعاطف والتعاطف). من الناحية التاريخية ، كانت الأخلاق في أفق الظواهر. تجنب هوسرل في الغالب الحديث عن الأخلاق في أعماله الرئيسية ، على الرغم من أنه أشار إلى دور الاهتمامات العملية في هيكل عالم الحياة أو Geist(روح ، ثقافة ، كما في روح العصر) ، وألقى ذات مرة دورة من المحاضرات أعطى فيها الأخلاق (وكذلك المنطق) مكانًا أساسيًا في الفلسفة ، مشيرًا إلى أهمية فينومينولوجيا التعاطف في تأسيس الأخلاق نفسها. في كتابه "الوجود والوقت" ، الذي يناقش مجموعة متنوعة من الظواهر - من الاهتمام والضمير والشعور بالذنب إلى "السقوط" و "الأصالة" (كل هذه الظواهر لها أصداء لاهوتية) ، أعلن هايدجر أنه لم يتعامل مع الأخلاق. في كتابه "الوجود والعدم" ، أجرى سارتر تحليلًا دقيقًا للمشكلة المنطقية "لسوء النية" ، لكنه طور أنطولوجيا للقيمة أنتجها الإرادة بحسن نية (تبدو وكأنها مراجعة للأساس الكانطي للأخلاق). أنتج دي بوفوار مخططًا للأخلاق الوجودية ، وترك سارتر نفسه ملاحظات غير منشورة عن الأخلاق. يرتبط المقاربة الظاهراتية الواضحة للأخلاق بعمل إيمانويل ليفيناس ، عالم الظواهر الليتواني الذي حضر محاضرات هوسرل وهايدجر في فرايبورغ ثم انتقل إلى باريس. في Totality and the Infinite (1961) ، تحويل موضوعات هوسرل وهايدجر ، ركز ليفيناس على أهمية "وجه" الآخر ، والعمل بالتفصيل على أسس الأخلاق في هذا المجال من الفينومينولوجيا وإنتاج نصوصه بأسلوب انطباعي مع تلميحات للتجربة الدينية.

ترتبط الأخلاق ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة السياسية والاجتماعية. شارك سارتر وميرلو بونتي في الحياة السياسية لباريس في الأربعينيات من القرن الماضي ، وكانت فلسفاتهما الوجودية (القائمة على الظواهر) تنطوي على نظرية سياسية قائمة على الحرية الفردية. قام سارتر لاحقًا بمحاولة قاطعة للجمع بين الوجودية والماركسية. ومع ذلك ، ظلت النظرية السياسية على هامش الفينومينولوجيا. ومع ذلك ، كانت النظرية الاجتماعية أكثر ارتباطًا بالظواهر على هذا النحو. حلل هوسرل البنية الظاهراتية لعالم الحياة و Geistبشكل عام ، بما في ذلك دورنا في الأنشطة الاجتماعية. أكد هايدجر على الممارسة الاجتماعية ، التي اعتبرها أكثر جوهرية من الوعي الفردي. طور ألفريد شوتز فينومينولوجيا العالم الاجتماعي. واصل سارتر دراسته الفينومينولوجية لمعنى الآخر ، التكوين الاجتماعي الأساسي. انطلاقًا من المشكلات الظاهراتية ، استكشف ميشيل فوكو نشأة وأهمية المؤسسات الاجتماعية المختلفة ، من السجون إلى المصحات الجنونية. وقد مارس جاك دريدا لفترة طويلة نوعًا من فينومينولوجيا اللغة بحثًا عن المعنى الاجتماعي "لتفكيك" النصوص المختلفة. يتم أحيانًا تفسير عدد من جوانب النظرية الفرنسية "لما بعد البنيوية" على أنها ظاهرية على نطاق واسع ، ولكن هذه القضايا خارج نطاق مراجعتنا.

لذلك ، فإن الظواهر الكلاسيكية مرتبطة ببعض مجالات نظرية المعرفة والمنطق والأنطولوجيا وتؤدي إلى عدد من مجالات النظرية الأخلاقية والاجتماعية والسياسية.

6. علم الظواهر وفلسفة الوعي

يجب أن يكون واضحًا أن الفينومينولوجيا لديها الكثير لتقوله في مجال يسمى فلسفة العقل. ومع ذلك ، فإن تقاليد الظواهر والفلسفة التحليلية للعقل ، على الرغم من المصالح المتداخلة ، لم تكن مرتبطة ارتباطًا وثيقًا. لذلك من المناسب أن نختتم مراجعة الفينومينولوجيا هذه بالتحول إلى فلسفة العقل ، وهي واحدة من أكثر المجالات التي نوقشت بنشاط في الفلسفة الحديثة.

بدأ تقليد الفلسفة التحليلية في السنوات الأولى من القرن العشرين بتحليل اللغة ، وعلى الأخص في أعمال جوتلوب فريج ، وبرتراند راسل ، ولودفيج فيتجنشتاين. بعد ذلك ، في مفهوم الوعي (1949) ، أجرى جيلبرت رايل سلسلة من التحليلات اللغوية للحالات العقلية المختلفة ، بما في ذلك الأحاسيس والمعتقدات والإرادة. على الرغم من أن رايل يُنظر إليه عمومًا على أنه فيلسوف للغة العادية ، إلا أنه قال هو نفسه إن مفهوم الوعي يمكن أن يُطلق عليه الفينومينولوجيا. في الأساس ، كان رايل يحلل فهمنا الظاهراتي للحالات العقلية كما تنعكس في البيانات اليومية حول الوعي. بناءً على هذه الظواهر اللغوية ، جادل رايل بأن الثنائية الديكارتية للعقل والجسد تحتوي على خطأ في التصنيف (منطق أو قواعد الأفعال العقلية - "مقتنع" ، "انظر" ، إلخ - لا يعني أننا ننسب الإيمان ، والإحساس ، الخ ص "شبح في السيارة"). أدى رفض رايل لازدواجية العقل والجسد إلى إحياء مشكلة العقل والجسد: ما هي بالضبط أنطولوجيا العقل في سياق الجسد ، وكيف يرتبط العقل والجسد؟

جادل رينيه ديكارت ، في كتابه تأملات في الفلسفة الأولى (1641) ، بأن الروح والجسد نوعان مختلفان من الوجود أو الجوهر مع نوعين مختلفين من السمات أو الأنماط: تتميز الأجسام بخصائص فيزيائية مكانية-زمانية ، بينما تتميز الأرواح بخصائص عقلية (بما في ذلك الرؤية والشعور وما إلى ذلك). في غضون بضعة قرون ، ستكتشف الفينومينولوجيا في شخص برينتانو وهوسرل أن الأفعال العقلية تتميز بالوعي والقصد ، وسيكتشف العلم الطبيعي أن الأنظمة الفيزيائية تتميز بالكتلة والقوة ، وفي النهاية من خلال مجالات الجاذبية والكهرومغناطيسية والكمية. . أين يوجد الوعي والقصد في مجال الجاذبية الكهرومغناطيسي الكمومي الذي تم اقتراحه للتحكم في كل شيء في العالم الطبيعي الذي يوجد فيه نحن البشر ووعينا؟ هذا ما تبدو عليه مشكلة العقل والجسم اليوم. باختصار ، فإن الفينومينولوجيا - تحت أي اسم قد تظهر - هي في صميم مشكلة العقل والجسد الحديثة.

بعد رايل ، بدأ الفلاسفة في البحث عن أنطولوجيا طبيعية أكثر تفصيلاً وتعمماً للعقل. في الخمسينيات من القرن الماضي ، تم طرح حجج مادية جديدة ، بحجة أن الحالات العقلية متطابقة مع حالات الجهاز العصبي المركزي. وفقًا للنظرية الكلاسيكية للهوية ، فإن كل حالة عقلية معينة (لشخص معين في وقت معين) متطابقة مع حالة معينة من الدماغ (لذلك الشخص في ذلك الوقت بالذات). تفترض المادية الأكثر راديكالية أن كل نوع من أنواع الحالات العقلية متطابق مع نوع ما من حالات الدماغ. لكن المادية لا تتناسب بشكل جيد مع الفينومينولوجيا. ليس من الواضح كيف يمكن أن تكون الحالات الذهنية الواعية في جودتها المتمرسة - الأحاسيس والأفكار والعواطف - مجرد حالات عصبية معقدة تسهلها أو تنفذها. إذا كانت الحالات العقلية والعصبية متطابقة ببساطة ، سواء في مظاهرها المحددة أو في أنواعها ، حيث تظهر الظواهر في نظريتنا العلمية للوعي - ألا يتم استبدالها ببساطة بعلم الأعصاب؟ لكن التجارب جزء مما يحتاج إلى شرحه من قبل علم الأعصاب.

في أواخر الستينيات وحتى السبعينيات. ظهر نموذج حاسوبي للوعي ، وأصبحت الوظيفية هي النموذج السائد للوعي. وفقًا لهذا النموذج ، فإن الوعي ليس ما يتكون منه الدماغ (التفاعلات الكهرومغناطيسية في مجمعات ضخمة من الخلايا العصبية). الوعي هو بالأحرى ما تفعله الأدمغة: وظيفتها هي التوسط في المعلومات التي تدخل الكائن الحي وسلوك ذلك الكائن الحي. وبالتالي فإن الحالة العقلية هي الحالة الوظيفية للدماغ أو الكائن البشري (الحيواني). وبشكل أكثر تحديدًا ، وفقًا للاختلاف المفضل للوظيفة ، فإن الوعي هو نظام حوسبي: الوعي هو للدماغ بنفس الطريقة التي يستخدمها البرنامج في أجهزة الكمبيوتر ؛ الأفكار ليست أكثر من برامج تعمل على الجهاز "الخام" للدماغ. منذ السبعينيات كان الاتجاه في العلوم المعرفية - من الدراسات التجريبية للإدراك إلى علم الأعصاب - هو الجمع بين المادية والوظيفية. ومع ذلك ، اكتشف الفلاسفة تدريجيًا أن الجوانب الظاهراتية للوعي طرحت عددًا من المشكلات للنموذج الوظيفي أيضًا.

في أوائل السبعينيات توماس ناجل في مقالته "كيف يكون شعورك أن تكون خفاشًا؟" جادل بأن الوعي نفسه - لا سيما الطبيعة الذاتية لما هو عليه أن يكون لديك تجارب معينة - خارج النظرية الفيزيائية. أصر العديد من الفلاسفة على أن الصفات الحسية - ما يعنيه الشعور بالألم ، ورؤية اللون الأحمر ، وما إلى ذلك - لا يتم التطرق إليها أو تحليلها في التفسيرات المادية لبنية ووظيفة الدماغ. للوعي خصائصه الخاصة. ومع ذلك فنحن نعلم أنه مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالدماغ. والنشاط العصبي ، في أحد مستويات الوصف ، ينفذ الحسابات.

في الثمانينيات جادل جون سيرل - في النية (1983) ولاحقًا في إعادة اكتشاف الوعي (1991) - أن القصدية والوعي هما من الخصائص الأساسية للحالات العقلية. من وجهة نظر سيرل ، يولد دماغنا حالات عقلية بخصائصها المميزة للوعي والقصد ، وكلها جزء من بيولوجيتنا ، على الرغم من حقيقة أن الوعي والقصد يحتاجان إلى علم الوجود من منظور الشخص الأول. جادل سيرل أيضًا أنه في حين أن أجهزة الكمبيوتر تحاكي الحالات العقلية المتعمدة ، إلا أنها تفتقر إليها. وفقًا لحجته ، يحتوي نظام الكمبيوتر على بناء جملة (معالجة رموز من نوع معين) ، ولكن ليس معانيًا (هذه الرموز لا معنى لها: نحن نفسرها). وفقًا لذلك ، رفض سيرل المادية والوظيفية ، بينما أصر على أن الوعي هو خاصية بيولوجية لكائنات مثلنا: وعي أدمغتنا "المفرز".

يعتبر تحليل الوعي والقصدية مركزيًا لتفسيرنا للظواهر ، ويبدو أن نظرية سيرل عن القصدية هي نسخة حديثة من نظرية هوسرل. (تتحدث النظرية المنطقية الحديثة عن شروط صحة الافتراضات ، ويصف سيرل قصدية الحالات العقلية من خلال تحديد "شروط إشباعها"). لكن هناك اختلافًا مهمًا في نظريات الخلفية. الحقيقة هي أن سيرل يستخدم بشكل لا لبس فيه إعدادات الرؤية العالمية للعلم الطبيعي ، معتبرا أن الوعي جزء من الطبيعة. يضع هوسرل هذا الافتراض بين قوسين صريحين ، ويبحث علماء الظواهر اللاحقون ، بما في ذلك هايدجر وسارتر وميرلو بونتي ، عن ملجأ للظواهر خارج العلوم الطبيعية. ومع ذلك ، يجب أن تكون الظواهر نفسها محايدة إلى حد كبير فيما يتعلق بالنظريات حول أصل التجارب ، ولا سيما من نشاط الدماغ.

في الفترة منذ أواخر الثمانينيات. وخاصة منذ أواخر التسعينيات ، ركز عدد من المؤلفين العاملين في مجال فلسفة العقل على مسألة الخصائص الأساسية للوعي ، والتي تنتمي في النهاية إلى الفينومينولوجيا. هل يفترض الوعي دائمًا وعيًا بالذات أو وعيًا ، وهل هناك علاقة أساسية بين الاثنين ، كما يعتقد برينتانو و هوسرل وسارتر (يختلفان في التفاصيل)؟ إذا كان الأمر كذلك ، فإن كل فعل من أفعال الوعي إما يتضمن وعي هذا الوعي ، أو يكون مصحوبًا به. هل هذا الوعي الذاتي لديه نوع من المراقبة الذاتية الداخلية؟ إذا كان الأمر كذلك ، فهل تشير هذه المراقبة إلى مستوى أعلى ، عندما يكون كل فعل من أفعال الوعي مصحوبًا بفعل عقلي إضافي يراقب هذا الفعل الأساسي؟ أم أن هذه المراقبة على نفس مستوى الفعل الأساسي ، كونها جزء منه ، والتي بدونها لا يمكن لهذا الفعل نفسه أن يكون واعيًا؟ تم اقتراح العديد من نماذج هذا الوعي الذاتي ، واعتمد مؤلفوها أحيانًا صراحةً على أفكار برينتانو وهوسرل وسارتر أو قاموا بتكييفها لأغراضهم الخاصة. تم تناول هذه القضايا في مجموعتين حديثتين من الأوراق: و.

في فلسفة العقل ، يمكن تحديد التخصصات أو المستويات النظرية التالية ذات الصلة بالعقل:

1. تدرس الظواهر التجربة الواعية المعاشة من خلال تحليل البنية - الأنواع والأشكال والمعاني المقصودة وديناميكيات وشروط الاحتمال - الإدراك والتفكير والخيال والعواطف والإرادة والعمل.

2. يدرس علم الأعصاب النشاط العصبي ، والذي يعمل بمثابة ركيزة بيولوجية لأنواع مختلفة من النشاط العقلي ، بما في ذلك الخبرة الواعية. سيتم تحديد سياق علم الأعصاب من خلال علم الأحياء التطوري (شرح تطور الظواهر العصبية) ، وفي النهاية من خلال الفيزياء الأساسية (شرح كيف تستند الظواهر البيولوجية على الظواهر الفيزيائية). هذه منطقة معقدة من العلوم الطبيعية. يشرحون جزئيًا بنية التجربة ، التي يعطي تحليلها الظواهر.

3. يدرس التحليل الثقافي الممارسات الاجتماعية التي تساعد في تشكيل أنواع مختلفة من النشاط العقلي ، بما في ذلك الخبرة الواعية ، والتي تتجلى عادة في الأفعال المتجسدة ، أو تكون بمثابة الركيزة الثقافية لها. هنا ندرس مساهمة اللغة والممارسات الاجتماعية الأخرى ، بما في ذلك المواقف والافتراضات الخلفية ، والتي يمكن أن تُعزى أحيانًا إلى أنظمة سياسية معينة.

4. علم الوجود للوعي يدرس الأنواع الأنطولوجية من النشاط العقلي بشكل عام ، من الإدراك (بما في ذلك المساهمة السببية في تجربة البيئة) إلى العمل التطوعي (بما في ذلك التأثير السببي للإرادة على الحركة الجسدية).

يمكن اعتبار هذا التقسيم للعمل في نظرية الوعي بمثابة تطور لأفكار برينتانو ، الذي اقترح في الأصل التمييز بين علم النفس الوصفي وعلم النفس الوراثي. يقدم علم الظواهر تحليلًا وصفيًا للظواهر العقلية ونماذج علم الأعصاب (وعلى نطاق أوسع ، علم الأحياء ، وفي النهاية الفيزياء) لشرح أسباب أو أسباب الظواهر العقلية. تقدم النظرية الثقافية تحليلاً للنشاط الاجتماعي وتأثيره على التجربة ، بما في ذلك كيفية تشكيل اللغة لتفكيرنا وعواطفنا ودوافعنا. يضع علم الوجود كل هذه النتائج في المخطط الأساسي لبنية عالمنا ، والذي يتضمن أيضًا وعينا.

تم تفصيل التمييز الأنطولوجي بين الشكل والظاهرة والطبقة التحتية للنشاط الواعي في كتاب دي دبليو سميث "عالم العقل" (2004) ، في مقال "الجوانب الثلاثة للوعي".

في هذه الأثناء ، من وجهة نظر معرفية ، تبدأ كل هذه الأنواع من نظريات الوعي بكيفية ملاحظتنا للظواهر التي تظهر لنا في العالم ، ونتأمل فيها ونحاول شرحها. ولكن هذا هو المكان الذي يأتي فيه علم الظواهر. علاوة على ذلك ، فإن السؤال عن كيفية فهمنا لكل جزء من النظرية ، بما في ذلك نظرية الوعي ، هو أمر أساسي لنظرية القصد - إذا جاز التعبير ، دلالات الفكر والخبرة بشكل عام. وهذا هو قلب الفينومينولوجيا.

7. الظواهر في النظرية الحديثة للوعي

تلعب الأسئلة المتعلقة بالظواهر ، تحت أي اسم ، دورًا مهمًا للغاية في فلسفة العقل الحديثة. استمرارًا لموضوع القسم السابق ، نلاحظ سؤالين متشابهين: حول شكل الإدراك الداخلي الذي يصبح من خلاله النشاط العقلي واعيًا ظاهريًا ، وحول الطابع الظاهراتي للنشاط العقلي الإدراكي الواعي في التفكير والإدراك والتصرف.

منذ مقال ناجل عام 1974 "كيف يكون شعورك أن تكون خفاشًا؟" أصبحت فكرة ماهية تجربة حالة أو نشاط عقلي تحديًا للمادية الاختزالية والوظيفية في نظرية الوعي. يقال أن هذه الشخصية الظاهراتية الذاتية للوعي تشكل الوعي أو تحدده. ما هو شكل هذه الشخصية الظاهراتية الموجودة في الوعي؟

أحد أهم خطوط التحليل هو إدراك أن السمة الظاهراتية للنشاط العقلي تكمن في نوع من الإدراك لها - الإدراك الذي ، بحكم التعريف ، يجعله واعيًا. منذ الثمانينيات تم تطوير العديد من نماذج هذا النوع من الوعي. كما هو مذكور أعلاه ، من بينها النماذج التي تحدد هذا الإدراك مثل مراقبة مستوى أعلى ، في شكل إدراك داخلي لهذا النشاط (نوع من الشعور الداخلي ، وفقًا لكانط) ، أو الوعي الداخلي (وفقًا لبرينتانو) ، أو فكرة داخلية حول هذا النشاط. يقدم نموذج آخر هذا الإدراك كجزء لا يتجزأ من التجربة ، كشكل من أشكال تمثيل الذات داخل التجربة نفسها (مرة أخرى ، انظر حول هذا).

مع ذلك ، قد يكون هناك نموذج آخر مختلف نوعًا ما أقرب إلى نوع الوعي الذاتي الذي يسعى إليه برينتانو وهوسرل وسارتر. وفقًا لهذا النموذج "النموذجي" ، يتخذ الإدراك الداخلي للتجربة شكل إدراك انعكاسي متكامل "لهذه التجربة بالذات". يتم التعرف على هذا الشكل من الوعي كعنصر مكون للتجربة يجعله واعيًا. كما عبّر سارتر عن هذه الأطروحة ، فإن الوعي بالذات يشكل وعيًا ، لكن هذا الوعي بالذات بحد ذاته "ما قبل انعكاسي". هذا الإدراك التأملي ليس جزءًا من مراقبة منفصلة رفيعة المستوى ، ولكنه مدمج في الوعي نفسه. وفقًا للنموذج المعياري ، يحدد هذا الإدراك جزئيًا طبيعة التجربة ذاتها: ذاتيتها ، والظواهر ، والوعي. تم تطوير هذا النموذج في كتاب D.W. Smith's Mind World (2004) ، في مقال "العودة إلى الوعي" (ومقال آخر).

ولكن مهما كانت الطبيعة الملموسة للطابع الظاهراتي ، يبقى السؤال حول توزيع هذه الشخصية على الحياة العقلية. ما هي ظاهرة في أنواع مختلفة من النشاط العقلي؟ هذا يثير أسئلة تتعلق بالظواهر المعرفية. هل الظواهر مقصورة على "الشعور" بالتجربة الحسية؟ أم أن الظواهر موجودة أيضًا في التجربة المعرفية للتفكير في شيء ما ، في الإدراك المحمّل ليس فقط بالمحتوى الحسي ولكن أيضًا بالمحتوى المفاهيمي ، أو في الأفعال الجسدية الإرادية أو المحفزة؟ تمت مناقشة هذه القضايا في مجموعة الظواهر المعرفية.

وجهة النظر المقيدة هي أن التجارب الحسية فقط لها طابع ظاهري حقًا ، وأنه فقط فيما يتعلق بها يمكن للمرء أن يتحدث عما يعنيه امتلاكها. رؤية اللون ، سماع الصوت ، شم الرائحة ، الشعور بالألم - فقط هذه الأنواع من التجارب الواعية ، وفقًا لهذا المفهوم ، تتمتع بشخصية استثنائية. من شأن التجريبية الصارمة أن تقصر التجربة الظاهرية على الأحاسيس النقية ، على الرغم من أنه يبدو أنه حتى هيوم قد سمح "بأفكار" استثنائية تتجاوز "الانطباعات" الحسية البحتة. من شأن النظرة الأوسع إلى حد ما للمشكلة أن تدرك أن التجربة الإدراكية لها طابع ظاهري واضح حتى عندما يتم تأطير الأحاسيس في المفاهيم. النظر إلى كناري أصفر ، وسماع الوسط بوضوح C على بيانو Steinway ، وشم رائحة اليانسون النفاذة ، والشعور بألم وخز حقنة من حقنة طبية - كل هذه التجارب الواعية لها طابع "ما يشبه أن تكون" ، يتشكل من خلال المحتوى المفاهيمي الذي ، وفقًا لهذا المفهوم ، "محسوس" أيضًا. إن المفهوم الكانطي لتجربة الحس المفاهيمي ، أو "التأمل" ، سيعترف أيضًا بوجود شخصية ظاهرية في هذه الأنواع من الخبرة. في الواقع ، الظواهر بالمعنى الكانطي هي بالضبط الأشياء كما تظهر في الوعي ، لذلك فإن مظاهرها ، بالطبع ، لها طابع ظاهري.

من شأن رؤية أوسع أن تسمح بوجود شخصية ظاهرية واضحة في كل تجربة واعية. فكرة أن الرقم 17 هو رقم أولي ، أن اللون الأحمر لغروب الشمس ناتج عن موجات ضوء الشمس المشوهة بالهواء ، أن كانط كان أقرب إلى الحقيقة من هيوم ، في حديثه عن أسس المعرفة الاقتصادية. المبادئ هي أيضًا سياسية - حتى النشاط ، الذي يتمتع بهذه الشخصية المعرفية الواضحة ، لا يخلو ، وفقًا لهذه النظرة الواسعة ، من طبيعة ما هو عليه التفكير في هذا وذاك.

ليس هناك شك في أن الفينومينولوجيين الكلاسيكيين مثل هوسرل أو مريلوبونتي يشتركون في رؤية واسعة للوعي الظاهراتي. كما لوحظ أعلاه ، تم الاعتراف بـ "الظواهر" التي هي محور الظواهر باعتبارها حاملة لتجارب ثرية. حتى هايدجر ، على الرغم من إزالته للتأكيد على الوعي (خطيئة ديكارتية!) ، تحدث عن "الظواهر" كشيء يظهر لنا أو يظهر لنا ( الدازاين) في أنشطتنا اليومية مثل دق الأظافر. مثل Merleau-Ponty ، يستكشف Gurvich (1964) بالتفصيل "المجال الهائل" الذي يشمل كل ما يتم تقديمه في تجربتنا. يمكن القول أنه بالنسبة لهؤلاء المفكرين ، يتم منح كل نوع من أنواع الخبرة الواعية طابعه الظاهراتي الخاص ، و "الفينومينولوجيا" الخاصة به - ومهمة الفينومينولوجيا (كنظام) هي تحليل هذه الشخصية. لاحظ أنه في المناقشات الحديثة ، غالبًا ما يشار إلى الطابع الظاهراتي للتجربة باسم "الفينومينولوجيا" - بينما ، وفقًا للاستخدام القياسي ، يشير مصطلح "الفينومينولوجيا" إلى النظام الذي يدرس مثل هذه "الظواهر".

بما أن هوسرل وآخرون ، وفقًا لبرنتانو ، فإن القصدية هي خاصية أساسية للوعي ، فإن طبيعة القصد ذاتها ستكون ظاهرة كجزء مما هو عليه تجربة نوع معين من التجربة المقصودة. لكن ليس الإدراك والتفكير المتعمد فقط هما اللذان لهما سمات استثنائية مميزة. سيكون للفعل المتجسد طابع مماثل ، بما في ذلك الصفات المتمرسة للإحساس الحركي والمحتوى الإرادي المفاهيمي ، عندما نشعر ، على سبيل المثال ، كيف نركل كرة القدم. "الجسم الحي" هو الجسد تمامًا كما يتم تجربته في الأعمال التطوعية المتجسدة اليومية مثل الجري أو ركل الكرة أو حتى التحدث. كتب هوسرل مطولاً عن "الجسد الحي" (ليب) في الأفكار الثانية ، وواصل ميرلو بونتي هذا الخط بتحليلات مفصلة للإدراك المتجسد والعمل في فينومينولوجيا الإدراك. شاهد دخول تيرينس هورغان عن الظواهر المخروطية في المجموعة ، وإدخالات تشارلز سيفرت وشون كيلي في المجموعة.

لكن لا تزال هناك مشكلة. ترتبط القصدية أساسًا بالمعنى ، لذا يُطرح السؤال حول ظهورها في طابع ظاهري. من المهم أن يكون لجانب المحتوى من التجربة الواعية أفق لخلفية المعنى - المعنى ، في معظمه ضمنيًا ، وليس موجودًا بشكل صريح في التجربة. لكن في هذه الحالة ، سيكون قدرًا كبيرًا من المحتوى التجريبي خاليًا من شخصية ظاهرية محسوسة بوعي. لذلك يمكن القول. هذا الخط من نظرية الظواهر لم يتم تطويره بعد.

فهرس

كلمات كلاسيكية
  • برينتانو ، ف. ، 1995 ، علم النفس من ا تجريبي وجهة نظر، عبر. Antos C. Rancurello، D.B Terrell، and Linda L. McAlister، London and New York: Routledge. من الأصل الألماني لعام 1874.
  • علم النفس الوصفي لبرينتانو ، رائد في فينومينولوجيا هوسرل ، بمفهوم قصدية الظواهر العقلية وتحليل للوعي الداخلي متميزًا عن الملاحظة الداخلية.
  • هايدجر ، م. ، 1962 ، الوجود والوقت، عبر. بواسطة جون ماكواري وإدوارد روبنسون. نيويورك: هاربر ورو. من الأصل الألماني لعام 1927.
  • العمل الرئيسي لهيدجر ، والذي يحدد نسخته من الفينومينولوجيا والأنطولوجيا الوجودية ، بما في ذلك الفرق بين الوجود والوجود ؛ كما يتم التأكيد هنا على الأنشطة العملية.
  • هايدجر ، م. ، 1982 ، المشكلات الأساسية لعلم الظواهر. عبر. بواسطة ألبرت هوفستاتر. بلومنجتون: مطبعة جامعة إنديانا. من الأصل الألماني عام 1975. نص محاضرة دورة عام 1927.
  • أوضح عرض لهيدجر لفهمه للظواهر باعتبارها أنطولوجيا أساسية ؛ يناقش تاريخ مسألة معنى الوجود منذ أرسطو.
  • هوسرل ، إي ، 2001 ، الاستثمارات المنطقية. المجلدات. واحد واثنان عبر. جي إن فيندلي. إد. مع تصحيحات الترجمة ومقدمة جديدة بقلم ديرموت موران. بمقدمة جديدة بقلم مايكل دوميت نسخة جديدة ومنقحة من الترجمة الإنجليزية الأصلية بقلم ج. إن. فيندلاي. لندن: روتليدج وكيجان بول ، 1970. من الطبعة الثانية للألمانية. الطبعة الأولى ، 1900-01 ؛ الطبعة الثانية ، 1913 ، 1920.
  • العمل الرئيسي لهوسرل ، والذي يقدم نظامه الفلسفي ، بما في ذلك فلسفة المنطق وفلسفة اللغة والأنطولوجيا والظواهر ونظرية المعرفة. هنا تم وضع أسس فينومينولوجيا هوسرل ونظريته عن القصد.
  • هوسرل ، إي ، 2001 ، التحقيقات المنطقية الأقصر. لندن ونيويورك: روتليدج.
  • نسخة مختصرة من الطبعة السابقة.
  • هوسرل ، إي. ، 1963 ، الأفكار: مقدمة عامة للظواهر البحتة. عبر. دبليو آر بويس جيبسون. نيويورك: كولير بوكس. من الأصل الألماني لعام 1913 ، بعنوان أصلاً أفكار تتعلق بالظواهر البحتة وفلسفة الظواهر، الكتاب الأول. ترجم حديثًا بالعنوان الكامل فريد كرستين. دوردريخت وبوسطن: Kluwer Academic Publishers ، 1983. معروف باسم الأفكارأنا.
  • نسخة ناضجة من الفينومينولوجيا المتعالية لهوسرل ، بما في ذلك فكرة المحتوى المتعمد كنويما.
  • هوسرل ، إي. ، 1989 ، أفكار تتعلق بالظواهر البحتة وفلسفة الظواهرالكتاب الثاني. عبر. ريتشارد روجيفيتش وأندريه شوير. دوردريخت وبوسطن: Kluwer Academic Publishers. من المخطوطة الألمانية الأصلية غير المنشورة لعام 1912 ، المنقحة عام 1915 ، 1928. المعروفة باسم الأفكارثانيًا.
  • تحليلات الظواهر التفصيلية المتصورة في الأفكار 1 ، بما في ذلك تحليلات وعي الجسم (الحركية والمهارات الحركية) والوعي الاجتماعي (التعاطف).
  • Merleau-Ponty ، M. ، 2012 ، ظواهر الإدراك، عبر. دونالد أ. لندن ونيويورك: روتليدج. الترجمة السابقة ، 1996 ، ظواهر الإدراك، عبر. كولين سميث. لندن ونيويورك: روتليدج. من النسخة الأصلية الفرنسية لعام 1945. نقلاً عن الطبعة الروسية: Merleau-Ponty M. The Phenomenology of Perception. سانت بطرسبرغ: يوفينتا ، نوكا ، 1999.
  • مفهوم Merleau-Ponty للظواهر المليئة بالأوصاف التعبيرية للإدراك وأشكال أخرى من الخبرة التي تؤكد على دور الجسدية المختبرة في العديد من أشكال الوعي.
  • سارتر ، ج.ب. ، 1956 ، الوجود والعدم. عبر. هازل بارنز. نيويورك: مطبعة واشنطن سكوير. من النسخة الأصلية الفرنسية لعام 1943.
  • عمل سارتر الرئيسي ، الذي يعرض بالتفصيل مفهومه عن الفينومينولوجيا ويضع وجهة نظره الوجودية عن حرية الإنسان ؛ هنا تحليل لوعي الوعي ، وجهة نظر الآخر ، وغيرها الكثير.
  • سارتر ، ج.ب. ، 1964 ، غثيان. عبر. لويد الكسندر. نيويورك: نيو دايركشنز للنشر. من النسخة الأصلية الفرنسية لعام 1938).
  • رواية بضمير المتكلم مع أوصاف لطبيعة التجارب ، مما يوضح فهم سارتر للظواهر (والوجودية) بدون مصطلحات تقنية والكثير من التنظير.

البحث الحديث

  • Bayne، T.، and Montague، M.، (eds.)، 2011، الظواهر المعرفية. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • مقالات تناقش حدود الوعي الظاهراتي.
  • Block، N.، Flanagan، O.، and Güzeldere، G. (eds.)، 1997، طبيعة الوعي
  • دراسات واسعة النطاق لجوانب مختلفة من الوعي في الفلسفة التحليلية للوعي ، غالبًا ما تؤثر على مشاكل الظواهر ، ولكن مع إشارات نادرة إلى الظواهر على هذا النحو.
  • تشالمرز ، د. (محرر) ، 2002 ، فلسفة العقل: القراءات الكلاسيكية والمعاصرة
  • نصوص أساسية في فلسفة العقل ، تحليلية بشكل أساسي ، تتطرق أحيانًا إلى المشكلات الظاهراتية ؛ هناك إشارات إلى الظواهر الكلاسيكية ؛ من بين أمور أخرى ، يتم تقديم مقتطفات من أعمال ديكارت ، ورايل ، وبرينتانو ، وناجيل ، وسيرل (تمت مناقشتها في هذه المقالة).
  • دريفوس ، هـ ، مع هول ، هـ. (محرران) ، 1982 ، هوسرل ، القصدية والعلوم المعرفية. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • البحث في مشاكل الفينومينولوجيا هوسرليان ونظرية القصدية فيما يتعلق بالنماذج المبكرة للعلوم المعرفية ، بما في ذلك مناقشة جيري فودور حول الانطواء المنهجي (راجع طريقة هوسرل في وضع أقواس أو حقبة) ومقال "فكرة هوسرل لنويما" (1969) لداغفين فوليسدال.
  • Fricke، C.، and Føllesdal، D. (eds.)، 2012، Intersubjectivity والموضوعية في Adam Smith و Edmund Husserl: مجموعة من المقالات. فرانكفورت وباريس: أونتوس فيرلاغ.
  • دراسات ظاهرية للذاتية البينية والتعاطف والتعاطف في كتابات سميث وهوسرل.
  • Kriegel، U.، and Williford، K. (eds.)، 2006، مناهج التمثيل الذاتي للوعي. كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا.
  • مقالات حول بنية وعي الذات أو الوعي حول الوعي ، والتي يعتمد عدد منها بشكل لا لبس فيه على الفينومينولوجيا.
  • موهانتي ، ج.ن. ، 1989 ، الظواهر المتسامية: حساب تحليلير. أكسفورد وكامبريدج ، ماساتشوستس: باسل بلاكويل.
  • دراسة هياكل الوعي والمعنى في القراءة الحديثة للظواهر المتعالية ، هياكل الوعي والمعنى في القراءة الحديثة للظواهر المتعالية ، المرتبطة بمشاكل الفلسفة التحليلية وتاريخها.
  • موهاني ، ج.ن ، 2008 ، فلسفة إدموند هوسرل: تطور تاريخي، نيو هافن ولندن: مطبعة جامعة ييل.
  • دراسة مفصلة لتطور فلسفة هوسرل ومفهومه للظواهر المتعالية.
  • موهانتي ، ج.ن ، 2011 ، سنوات إدموند هوسرل في فرايبورغ: 1916-1938. نيو هيفن ولندن: مطبعة جامعة ييل.
  • دراسة شاملة لفلسفة هوسرل المتأخرة ومفهومه للظواهر ، بما في ذلك مفهوم عالم الحياة.
  • موران ، د. ، 2000 ، . لندن ونيويورك: روتليدج.
  • مناقشة شعبية واسعة النطاق للأعمال الرئيسية لعلماء الظواهر الكلاسيكيين وعدد من المفكرين الآخرين القريبين من الفينومينولوجيا.
  • موران ، د. ، 2005 ، ادموندهوسرل : مؤسس علم الظواهر. كامبريدج ومالدن ، ماساتشوستس: مطبعة بوليتي.
  • دراسة للظواهر المتعالية لهوسرل.
  • بارسونز ، تشارلز ، 2012 ، من كانط إلى هوسرل: مقالات مختارة، كامبريدج ، ماساتشوستس: مطبعة جامعة هارفارد.
  • دراسة الشخصيات التاريخية في فلسفة الرياضيات ، بما في ذلك Kant و Frege و Brentano و Husserl.
  • Petitot، J.، Varela، F. J.، Pachoud، B.، and Roy، J.-M، (eds.)، 1999، تطبيع الظواهر: قضايا في علم الظواهر المعاصر والعلوم المعرفية. ستانفورد ، كاليفورنيا: مطبعة جامعة ستانفورد (بالتعاون مع مطبعة جامعة كامبريدج ، كامبريدج ونيويورك).
  • دراسات المشكلات الظاهراتية المتعلقة بالعلوم المعرفية ؛ يتم تنفيذ فكرة تكامل التخصصات ، وبالتالي الجمع بين الظواهر الكلاسيكية والعلوم الطبيعية الحديثة.
  • سيرل ، ج. ، 1983 ، القصد. كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • تحليل سيرل للقصدية ، غالبًا ما يكون قريبًا بالتفصيل من نظرية هوسرل عن القصد ، لكنه نفذ في تقليد وأسلوب الفلسفة التحليلية للغة والوعي ، دون تطبيق صريح لمنهج الظواهر.
  • سميث ، ب ، وسميث ، د. (محرران) ، 1995 ، رفيق كامبريدج لهوسرل
  • دراسات تفصيلية لكتابات هوسرل ، بما في ذلك علم الظواهر ، مع مقدمة تقدم لمحة عامة عن فلسفته بأكملها.
  • سميث ، د. دبليو ، 2013 ، هوسرل، الطبعة الثانية المنقحة. لندن ونيويورك: روتليدج. (الطبعة الأولى ، 2007).
  • دراسة مفصلة لنظام هوسرل الفلسفي ، بما في ذلك المنطق والأنطولوجيا والظواهر ونظرية المعرفة والأخلاق ذات الطبيعة التمهيدية.
  • سميث ، دي دبليو ، وماكنتاير ، ر. ، 1982 ، هوسرل والقصد: دراسة العقل والمعنى واللغة. دوردريخت وبوسطن: شركة D. Reidel Publishing Company (الآن Springer).
  • كتاب يطور الفينومينولوجيا التحليلية ويحتوي على تفسير لظواهر هوسرل ونظريته عن القصد والجذور التاريخية ، بالإضافة إلى صلاته بمشكلات النظرية المنطقية والفلسفة التحليلية للغة والوعي ؛ الطابع التمهيدي.
  • سميث ، دي دبليو ، وتوماسون ، آمي ل. (محرران) ، 2005 ، الظواهر وفلسفة العقل. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • مقالات تجمع بين الفينومينولوجيا والفلسفة التحليلية للوعي.
  • سوكولوفسكي ، ر. ، 2000 ، مقدمة في علم الظواهر. كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • مقدمة حديثة لممارسة الظواهر المتعالية ، بدون تفسير تاريخي ، مع التركيز على الموقف المتعالي في الفينومينولوجيا.
  • تيسزن ، ر. ، 2005 ، علم الظواهر والمنطق وفلسفة الرياضيات. كامبريدج ونيويورك: مطبعة جامعة كامبريدج.
  • مقالات حول العلاقة بين فينومينولوجيا هوسرل ومشكلات المنطق والرياضيات.
  • Tieszen ، R. ، 2011 ، بعد وديل: الأفلاطونية والعقلانية في الرياضيات والمنطق. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • دراسة لأعمال جودل حول أسس المنطق والرياضيات فيما يتعلق ، من بين أمور أخرى ، بظواهر هوسرليان.
  • زهافي ، د. (محرر) ، 2012 ، دليل أكسفورد للظواهر المعاصرة. أكسفورد ونيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد.
  • مجموعة من المقالات المعاصرة حول موضوعات الظواهر (لا تتعلق بالأساس بالشخصيات التاريخية).

ترجمة ف. ف. فاسيليف

كيفية الاستشهاد بهذه المقالة

سميث ، ديفيد وودروف. علم الظواهر // موسوعة ستانفورد للفلسفة: ترجمات لمقالات مختارة / محرر. ب. فولكوفا ، في. فاسيليفا ، M.O. سيدار. url ==< >.

إبداعي:سميث ، ديفيد وودروف ، "الظواهر" ، موسوعة ستانفورد للفلسفة (إصدار شتاء 2016) ، إدوارد ن. زالتا (محرر) ، URL =<

علم الظواهر هو اتجاه فلسفي يسعى إلى تحرير الوعي الفلسفي من المواقف الطبيعية ، لتحقيق مجاله الخاص من المعرفة الفلسفية - انعكاس الوعي حول أفعاله والمحتوى الوارد فيها ، للكشف عن الأسس الأصلية لمعرفة الإنسان الوجود والثقافة.

الظواهر، علم الظواهر (اليونانية،ظاهرة - الظهور والشعارات - التدريس) تعني حرفياً عقيدة الظواهر ، أي الظاهرة. لكن هذه العقيدة لا تتعلق بالظواهر بشكل عام ، ولكنها تتعلق بظواهر محددة تمامًا. على سبيل المثال ، كانت ظاهرة هيجل للروح ، كما يوحي العنوان ، مكرسة لهذه الظاهرة روح،وبشكل أكثر تحديدًا - وعي - إدراك.لكن جي هيجل وضع لنفسه مهمة اعتبار الوعي ليس بالشكل الذي هو عليه يوجد،ولكن بالطريقة التي هي عليه هو،هذا هو ، كما لو يبدوفي العالم. تكمن ازدواجية مفهوم "الظاهرة" في حقيقة أنها تعني و عملية أن تصبحو مستعد أصبح،وهذا هو نتيجة الصيرورة. ومع ذلك ، لا يمكن فصل أحدهما عن الآخر إلا من خلال التفكير المجرد. اعتبار محدد وحدةلكليهما. بهذا المعنى ، أشار هيجل إلى أن "جوهر الأمر لا يستنفد به هدف،ولهم تطبيق،و لا نتيجةيوجد صالحكله ، ولكن النتيجة مع صيرورتها.

من خلال مثل هذا الاعتبار الملموس يتجلى التاريخيةطريقة هيجل. وبسبب هذا ، فإن شركة هيغليان الروسية أ. أطلق هيرزن على فينومينولوجيا هيجل اسم "الفينومينولوجيا التاريخية". لكن هذه التأريخية بالتحديد هي التي لم تقبلها الفلسفة غير الكلاسيكية على الإطلاق. هوسرل ، الذي يعتبر بحق مؤسس الفينومينولوجيا كإتجاه خاص في فلسفة القرن العشرين ، لم يقبلها ، على الرغم من أن الفينومينولوجيا الخاصة به هي فينومينولوجيا غير تاريخية. كان الأسلاف المباشرون للاتجاه الظاهراتي للفلسفة ف. برينتانو (كان هوسرل طالبًا له في جامعة فيينا ، حيث كان الأخير يدرس الفلسفة) وك. ستومبف.

هوسرل إدموند(1859-1938) ، ولد في بلدة بروسنيكا الصغيرة (بروستيجوف) في مورافيا لعائلة يهودية من الطبقة المتوسطة. كان الأب أبرام أدولف هوسرل تاجرًا بالمناديل ، وزوجته جوليا ، ني زلينجر. كانت لعائلة هوسرل جذور عائلية عميقة جدًا (15 جيلًا) في أراضي مورافيا. بعد ثورة مارس عام 1848 ، حصل اليهود الألمان على المساواة ، وبالتالي بالنسبة لنسل جير الأول هوسرل ، جد الفيلسوف المستقبلي ، اتضح أن مسارات مختلفة في الحياة مفتوحة. ورث شقيقان إدموند ، هاينريش وإميل ، أعمال والدهما ، وتم تعيينه في مدرسة المدينة الرئيسية ، التي كان يتعذر على اليهود الوصول إليها في السابق. ثم درس في صالة للألعاب الرياضية في فيينا ، وأكمل دراسته في صالة الألعاب الرياضية الألمانية في مدينة أولموتز ، حيث حصل عام 1876 على شهادة البجروت. منذ الخريف ، واصل دراسته في جامعة لايبزيغ ، ثم في برلين ، وأكمل دراسته في جامعة فيينا ، بعد أن تلقى تعليمًا في الرياضيات. ثم بعد ذلك سنتان من الخدمة العسكرية الإجبارية في ألمانيا ، وعاد هوسرل إلى فيينا ، حيث يستمع إلى محاضرات لفرانز بريتانو. خلال دراسته في فيينا ، تأثر بشكل كبير بكارل ويرستراس ، عالم الرياضيات الألماني البارز ، الذي طور نظامًا لعقلنة التحليل الرياضي ، حيث أصبح هوسرل مساعدًا في عام 1883 بعد أن دافع عن أطروحة الماجستير. بعد ذلك ، درس هوسرل في جامعات هاله (1887-1901 ، وخلال هذه الفترة تزوج من مالفينا ، ني ستاين شنايدر ، التي أنجبت ابنته إليزابيث وولدين - غيرهارد وولفغانغ) ، غوتنغن (1901-1916 gg.) ، فرايبورغ (1916-1926). أزمة منهجية في الرياضيات في النهاية التاسع عشرالقرن ، الذي نشأ نتيجة للتناقضات في مجال أسس هذا العلم الدقيق (ما يسمى بـ "مفارقات" نظرية المجموعات) قاد عالم الرياضيات هوسرل للبحث عن طرق فلسفية للخروج من هذه الأزمة. تم تكريس أطروحته للدكتوراه لهذه القضية بالذات. في عام 1891 نشر عمله بعنوان "فلسفة الحساب". لكن هوسرل غير راضٍ عن إثباته النفسي للبنى الرياضية الأساسية ويطور مشكلة "المنطق الخالص". كان أول عمل ظاهري مناسب له هو "التحقيقات المنطقية". تعتبر مشكلة الوعي ، التي تعتبر أساسية بالنسبة للظواهر ، من التعريف الإشكالي لخصوصيات الارتباط المنطقي المثالي للمعاني في النظرية ، وفصلها عن الروابط الترابطية للتجارب في الإدراك وعن الروابط السببية أو الوظيفية للأشياء. إنه يطرح السؤال حول ماهية بنيات الوعي التي تحدد المعاني كوحدات مثالية ، ولكنها لا تتمتع هي نفسها بوضع نفسي أو موضوعي مادي. في مقال "الفلسفة كعلم صارم" أعلن هوسرل ثورة في الفلسفة. إنه يربط جوهر الثورة ، أولاً ، بالانتقال إلى المفهوم غير النفسي للذات ، وثانيًا ، بنقد المذهب الطبيعي ، الذي ، وفقًا لهوسرل ، كل ما هو موجود يتم تحديده ببساطة بالطبيعة المادية ، أو وجود عقلية تعتمد على وظيفتها سببيًا. في "طبيعية" العقل ، رأى خطرًا ليس فقط على نظرية المعرفة ، ولكن أيضًا على الثقافة البشرية ككل ، لأن الطبيعية تسعى إلى تكوين المعطيات الدلالية النسبية للوعي والمثل والمعايير المطلقة. لخص هوسرل فلسفته في تقرير قرأه في فيينا عام 1935 ، قبل وفاته بثلاث سنوات - 26 أبريل 1938: "أزمة الجنس البشري والفلسفة الأوروبية". في عام 1954 ، نُشر عمل هوسرل المكتوب بخط اليد "أزمة العلوم الأوروبية والظواهر المتعالية" ، الذي كتبه قبل وفاته بعامين. تم حفظ هذا العمل ونحو 45 ألف صفحة أخرى من أرشيف هوسرليان من النازيين بواسطة القس البلجيكي هيرمان فان بريدا.

فهم هوسرل الفينومينولوجيا على أنها فلسفة علمية جديدة بصرامة حول ظواهر الوعي ككيانات نقية تشكل عالم الوجود المثالي ، حول المبادئ المنطقية البديهية التي تجعل من الممكن توضيح الوعي بالمحتوى التجريبي في جميع خصوصياته.

يتم ذلك باستخدام طريقة متعددة المراحل من "الاختزال الظاهراتي" ، ونتيجة لذلك يتم استبعاد العالم المحيط بأكمله ، وجميع الآراء الموجودة والنظريات العلمية ومسألة وجود ما هو موضوع البحث من الاعتبار. أو "الأقواس". وهكذا ، يبدو أننا نعود إلى الأشياء نفسها في شكل مجال وعي ، خالٍ من العلاقة والواقع ، لكنه يحتفظ بكل ثراء محتواه. مثل هذا الاختزال ، أي اختزال الظواهر الأعلى إلى الظواهر الأساسية الدنيا ، هو طريقة لتبرير الظواهر ، ومثالية معينة. وبالتالي ، فإن الفينومينولوجيا هي في الأساس علم للحقائق ، معممة ومثالية للغاية. أطلق عليه هوسرل نفسه علمًا وصفيًا أو وصفيًا.

تسعى علم الظواهر إلى تمييز الوعي النقي ، أي الوعي قبل الموضوعي وما قبل الرمزي ، أو "التدفق الذاتي" وتحديد سماته. يتم ذلك لأن الوعي هو تكوين معقد للغاية له وظائف مختلفة. من خلال تمييز الوعي الصافي ، يمكن للمرء أن يفهم جوهر الوعي بشكل عام. السمة الرئيسية للوعي بشكل عام هي تركيزه المستمر على الموضوع (هذا هو معناه) ، أي القصد (اللات.- سعي). تعتبر القصدية خاصية تنشأ من نشاط الوعي ذاته ، وتميز قدرتها على إنشاء عالمها الموضوعي الخاص ، ليتم ملؤه بالمحتوى ، واكتساب المعنى والأهمية. شعار هوسرل: العودة إلى الأشياء نفسها! - يعني تحرير الوعي والعالم الموضوعي من الروابط السببية والوظيفية بينهما ، وكذلك من التحول الديالكتيكي الصوفي المتبادل. وهكذا ، فإن الوعي الصافي كتكوين حاسة نقية (القصدية) منفصل عن المواقف والمخططات العلمية والأيديولوجية والأسطورية واليومية القائمة على هذه الروابط. الحركة إلى الأشياء هي إعادة إنشاء المجال الدلالي نفسه ، مجال المعاني بين الوعي والأشياء.

إن الوعي في صورته "النقية" ، أو "الذات المطلقة" ، التي هي في نفس الوقت مركز تدفق الوعي البشري ، يبني العالم ، كما كان ، مُدخلاً "المعاني" إليه. يتم شرح جميع أنواع الواقع التي يتعامل معها الشخص من أفعال الوعي. ببساطة لا توجد حقيقة موضوعية موجودة خارج الوعي ومستقلًا عنه. يُفسَّر الوعي من تلقاء نفسه ، ويكشف عن نفسه كظاهرة ، أي ظاهرة.

وعي نقي - هذا هو التنقية الذاتية للوعي من المخططات ، والعقائد ، وطرق التفكير النمطية المفروضة عليه ، من محاولات إيجاد أساس للوعي فيما ليس بالوعي. طريقة الظواهر- هذا هو تحديد ووصف مجال الاقتران الدلالي المباشر للوعي والشيء والحقل الذي لا تحتوي آفاقه على كيانات خفية لا تتجلى كمعاني. بالنسبة لهوسرل ، يتم التعبير عن عدم الاختزال المتبادل للوعي والعالم في الفرق بين ثلاثة أنواع من الروابط: 1) بين الأشياء (الأشياء وعمليات العالم الخارجي) ؛ 2) بين الأفعال والحالات العقلية ؛ 3) بين القيم. إن ارتباط المعاني مثالي ، وليس منطقيًا ، ولا يُعطى إلا في الوصف كعملية لتكوين المعنى.

تسلط الظواهر التطورية الضوء على ثلاث لحظات أساسية من وجودها: الأول- ظهور تفسيرات متنوعة للظواهر وتعارض متغيريها الرئيسيين - تعاليم هوسرل ونظرية تلميذه م. حياة الوعي ، وهي إمكانية متجذرة في الوعي نفسه ؛ لتلميذه - تفسير الهياكل الأساسية للوجود البشري ، الوجود البشري) ؛ ثانيا- تطبيق منهج الظواهر في علم النفس والطب النفسي والأخلاق وعلم الجمال والقانون وعلم الاجتماع والدين وعلم الوجود وفلسفة الرياضيات وفلسفة العلوم الطبيعية والتاريخ والميتافيزيقا ؛ الثالث- تأثير الفينومينولوجيا على الوجودية والشخصية والتأويل وغيرها من التيارات الفلسفية ؛ توزيعها على نطاق واسع في أوروبا وأمريكا وأستراليا واليابان ودول آسيوية أخرى.

كان أحد أكثر الاتجاهات تأثيراً في فلسفة القرن العشرين الظواهر، علم الظواهر، مؤسسها وأبرز ممثل لها هو الفيلسوف الألماني إدموند هوسرل (1859 — 1938).

الظواهر، علم الظواهرليس فقط فرعًا من فروع الفلسفة ، بل أيضًا طريقة البحث الخاصةوالتي يمكن تطبيقها على مجموعة متنوعة من المجالات. على وجه الخصوص ، أجرى أتباع هوسرل بحثًا في مجالات علم النفس والطب النفسي والأخلاق والرياضيات وعلم الاجتماع والنقد الأدبي والتاريخ والتخصصات الأخرى. إذا تم فهم علم الظواهر قبل هوسرل على أنه دراسة وصفية يجب أن تسبق أي تفسير لظاهرة الاهتمام ، فقد اعتبر هوسرل لأول مرة علم الظواهر كفلسفة جديدة بمنهجها الفينومينولوجي الجديد الخاص بها ، وهو أساس العلم.

الأفكار الرئيسية للظواهر هي كما يلي:
  • الأهداف الرئيسية للظواهر- لبناء علم العلم وعلم العلم وكشف عالم الحياة وعالم الحياة اليومية كأساس لكل المعارف ، بما في ذلك المعرفة العلمية ؛
  • يجب أن تبدأ دراسة عالم الحياة والعلوم بالدراسة وعي - إدراكلأن الواقع متاح للناس فقط من خلاله.
  • مهم ليس الواقع نفسهلكن الطريقة هي ملموسو فهمترجل. يجب دراسة الوعي ليس كوسيلة لدراسة العالم ، ولكن باعتباره الموضوع الرئيسي للفلسفة ؛
  • بحاجة لمعرفة أولا ما هو الوعي، وثانيا، كيف يختلف عما هو ليس بالوعي;
  • لهذا من الضروري تحديد وعي نقي ، قبل الموضوعي ، ما قبل الرمزي ، أو " تيار شخصي"، وتحديد معالمها ؛
  • السمة الرئيسية للوعي الصافي هي قصد، بمعنى آخر. تركيزه المستمر على الأشياء. الوعي دائمًا مقصود ، أي موجه نحو شيء ما ؛
  • عالم الحياة بمثابة حياة يومية ساذجة ، مليئة بـ "معاني" الوعيمن خلالها ندرك أشياء من الوجود ؛
  • إن الفكرة القائلة بأننا نتحرى عن كائن أساسي خارج الوعي خاطئة ؛ في الواقع ، نحن نبحث في التكوينات الثانوية لـ "عالم الحياة" ومنهم نستخلص مفاهيم العلم.
  • مهمة الفينومينولوجيا هي إظهار كيف ولدت التكوينات الثانوية لهذا العالم ؛
  • من أجل فهم نشأة المفاهيم وكشف طبيعة "الوعي الصافي" الحقيقي ، من الضروري إجراء اختزال للوعي ، أي الانتقال من النظر في أشياء محددة إلى تحليل جوهرها الخالص. لهذا ، يجب توجيه انتباه العالم ليس إلى الكائن ، ولكن إلى كيفية إعطاء الأشياء المشار إليها لوعينا. يظل الموضوع ، كما كان ، على الهامش ، وتأتي حالة الوعي في المقدمة ؛
  • الوعي في أنقى صوره - "أنا المطلق" (والذي هو في الوقت نفسه مركز تدفق الوعي البشري) - كما لو يبني العالم ، وإدخال "المعاني" فيه;
  • يتم شرح جميع أنواع الواقع التي يتعامل معها الإنسان من خلال أفعال الوعي ؛ ببساطة لا توجد حقيقة موضوعية موجودة خارج الوعي ومستقلة عن الوعي ؛أ وعي - إدراكيشرح نفسه يكشف عن نفسه كظاهرة.

أدرك هوسرل وغيره من مؤسسي الفينومينولوجيا أن هذا علم جديد للوعي ، وبداية جديدة في الفلسفة ، والتي تعكس معلمًا معينًا: الانتقال من البنائية واللاعقلانية إلى إمكانية دراسة انعكاسية لأنواع متنوعة بلا حدود من الخبرة الإنسانية. كان لأساليب الظواهر تأثير كبير على تطور الفلسفة في القرن العشرين ، ولا سيما في تطور الوجودية والتأويل والفلسفة التحليلية.

الفلسفة الفينومينولوجية لإي هوسرل

ظهور الظواهر كتيار فلسفيمرتبطة بالإبداع إدموند هوسرل(1859-1938). بعد أن دافع عن أطروحته في الرياضيات ، بدأ مسيرته العلمية كمساعد لعالم رياضيات بارز في أواخر القرن التاسع عشر. K. T.W Weierstrass. ومع ذلك ، فإن اهتماماته العلمية تتغير تدريجياً لصالحه.

آراء فلسفية لإي هوسرلتشكلت تحت تأثير أعظم فلاسفة القرن التاسع عشر. لعبت أفكار برنارد بولزانو (1781-1848) وفرانز برينتانو (1838-1917) دورًا خاصًا في تشكيل وجهات نظره. انتقد الأول علم النفس واعتقد أن الحقائق يمكن أن توجد بغض النظر عما إذا تم التعبير عنها أم لا. هذا الرأي ، الذي أدركه هوسرل ، ساهم في رغبته في تطهير العملية المعرفية من طبقات علم النفس.

تبنى هوسرل فكرة القصد من برينتانو. ووفقًا لبرينتانو ، فإن القصد "هو ما يجعل من الممكن تصنيف الظواهر النفسية". تُفهم القصدية في الفينومينولوجيا على أنها توجه الوعي نحو الشيء ، خاصية التجربة.

أوجز إي هوسرل أفكاره في الأعمال التالية: التحقيقات المنطقية (1901) ، الفلسفة كعلم صارم (1911) ، أفكار الظواهر البحتة والفلسفة الظاهرية (1913) ، المنطق التجاوزي والمنطق الرسمي (1921) ، "تأملات ديكارتية" (1931). في عام 1954 ، تم نشر المخطوطة "أزمة العلوم الأوروبية والظواهر التجاوزية" قبل وفاته بعامين ، ونُشرت أعمال أخرى.

تمت ترجمة جزء كبير من أعمال المفكر إلى اللغة الروسية.

سمة من سمات فلسفة هوسرلكان لتطوير طريقة جديدة. انعكس جوهر هذه الطريقة في شعار "العودة إلى الأشياء!" إن فهم ماهية الأشياء ، وفقًا لهوسرل ، ممكن فقط من خلال وصف "الظواهر" ، أي الظواهر "التي تظهر للوعي بعد تنفيذ" العصر "، أي بعد وضع أقواس حول آرائنا الفلسفية ومعتقداتنا المتعلقة بموقفنا الطبيعي مما يفرض علينا الإيمان بوجود عالم الأشياء.

تساعد الطريقة الفينومينولوجية ، وفقًا لإي هوسرل ، على فهم جوهر الأشياء ، وليس الحقائق. وبالتالي ، "لا يهتم الفينومينولوجي بهذا المعيار الأخلاقي أو ذاك ، فهو مهتم بمعرفة سبب كونه القاعدة. مما لا شك فيه أنه من المهم دراسة الطقوس والترانيم لدين معين ، ولكن الأهم من ذلك هو فهم ماهية التدين بشكل عام ، ما الذي يجعل الطقوس المختلفة والأناشيد المتباينة دينية ". يتعمق التحليل الفينومينولوجي في حالة العار والقداسة والعدالة من وجهة نظر جوهرها.

« موضوع علم الظواهر- عالم الحقائق النقية ، المعاني المسبقة - الواقعية والممكنة ، المدركة في اللغة والتي يمكن تصورها. يعرّف هوسرل علم الظواهر على أنه "الفلسفة الأولى" ، كعلم المبادئ النقية للوعي والمعرفة ، كعقيدة عالمية للطريقة التي تكشف عن شروط مسبقة لإدراك الأشياء والبنى الصافية للوعي ، بغض النظر عنهم. مجالات التطبيق. يعتبر الإدراك تيارًا من الوعي ، منظمًا داخليًا ومتكاملًا ، ولكنه مستقل نسبيًا عن أفعال عقلية معينة ، لموضوع الإدراك ونشاطه.

يتم تنفيذ الإعداد الظواهر باستخدام طريقة التخفيض (العصر أيضًا). في هذا المسار ، لا يتحقق فهم موضوع الإدراك باعتباره موضوعًا تجريبيًا ، بل كموضوع متعالي ، أي تجاوز حدود العالم التجريبي المحدود ، القادر على امتلاك معرفة ما قبل التجربة. القدرة على التمييز المباشر للأساس الموضوعي المثالي للتعبيرات اللغوية يسمى التفكير من قبل هوسرل. إن افتراض إمكانية دراسة هذه القدرة في إطار الظواهر يحولها إلى علم حول طريقة فهم العالم من خلال تحليل "الوعي الصافي". بما أن الوعي ، الذاتية لا يمكن وضعها بين قوسين ، فهي أساس أي حقيقة. العالم ، حسب هوسرل ، مبني من الوعي.

إذا حكمنا من خلال تصريحات إي هوسرل ، فإن الطريقة الظاهراتية كانت تهدف إلى تحويل الفلسفة إلى علم صارم ، أي نظرية المعرفة العلمية القادرة على إعطاء فكرة صحيحة عن "عالم الحياة" وبنائه.

إن الفلسفة الجديدة ، بأسلوبها الخاص الذي يعد بتحقيق معرفة أعمق ، ضرورية ، حسب إي. هوسرل ، لأن الفلسفة القديمة لم توفر ذلك المستوى من عمق المعرفة ، الذي على أساسه يمكن للبشرية أن تتطور بأمان. وفقًا لهوسرل ، يجب البحث عن أسباب أزمة العلوم الأوروبية وأزمة الحضارة الأوروبية في عيوب الفلسفة السابقة. نجد مثل هذه الأفكار في الأعمال المذكورة سابقًا لـ E. ).

وفقًا لهوسرل ، ترجع أزمة العلم والفلسفة إلى حقيقة أن معايير العلمية الموجودة مسبقًا ، والتي أرضت جميع العلماء ، توقفت عن العمل. أصبحت الأسس المعيارية السابقة للتوقعات العالمية والنظام العالمي غير مستقرة.

"بما أن الإيمان بالعقل المطلق ، الذي يعطي معنى للعالم ، قد انهار ، فقد انهار كذلك الإيمان بمعنى التاريخ ، بمعنى الإنسانية ، وحريتها ، التي تُفهم على أنها قدرة الشخص على اكتساب معنى عقلاني لكل فرد واجتماعي وجود."

العالم ، كما كان ، يحارب الفلسفة والعلم ، اللذين يسعيان إلى تبسيطهما بمساعدة المبادئ التوجيهية المعيارية. لكن لضمان حياة الناس ، يحتاج إلى التنظيم من خلال القواعد. هذه الحاجة مستمرة ، إنها تستنفد العقل العارف. الفلسفة والعلم في بعض لحظات التاريخ "تتعب" ويبدأان في التأخر في ردود أفعالهما تجاه مطالب العالم. يبدو أن الفلسفة والعلم يقعان في حالة من الارتباك. يبدأون الخلاف.

خلال هذه الفترة ، التي تعتبر نموذجية أيضًا بالنسبة لأوروبا في القرن العشرين ، "بدلاً من فلسفة حية واحدة ، كما يشير هوسرل ، لدينا تيار فائض ، ولكنه غير متماسك تقريبًا من الأدب الفلسفي: بدلاً من الجدال الجاد من النظريات المعارضة ، والذي في يكشف الخلاف عن وحدتهم الداخلية ، واتفاقنا في المعتقدات الأساسية والإيمان الراسخ بالفلسفة الحقيقية ، لدينا فقط ظهور الخطب العلمية وظهور النقد ، فقط ظهور تواصل فلسفي جاد مع بعضنا البعض ومع بعضنا البعض. هذا على الأقل يشهد على دراسات علمية مشتركة مليئة بوعي المسؤولية بروح التعاون الجاد والتركيز على النتائج المهمة بشكل موضوعي. ذات مغزى موضوعي - أي النتائج التي تم تنقيتها في النقد الشامل وقاومت أي نقد. وكيف يمكن أن تكون الدراسات العلمية الحقيقية والتعاون الحقيقي ممكنًا حيث يوجد الكثير من الفلاسفة وتقريباً العديد من الفلسفات المختلفة.

للتغلب على هذا ، يرى هوسرل أنه من الضروري "جلب العقل الكامن (الخفي - S. فلسفة عالمية ".

يتم تنفيذ جلب العقل إلى معرفة قدراته والكشف عن إمكانيات الحكمة لهوسرل بمساعدة الفلسفة.

في رأيه ، الفلسفة "بالمعنى الأصلي لا تعني شيئًا أكثر من علم عالمي ، علم العالم ككل ، للوحدة الشاملة لكل ما هو موجود". ثم يتابع: "الفلسفة ، العلم هو اسم فئة خاصة من التكوينات الثقافية. إن الحركة التاريخية ، التي اتخذت الشكل الأسلوبي للعلم الأوروبي الفائق ، موجهة نحو صورة معيارية تكمن في اللانهاية ، وليست صورة يمكن استنتاجها ، مع ذلك ، من خلال الملاحظة المورفولوجية الخارجية الصرفة للتغيرات الهيكلية. إن التركيز المستمر على القاعدة أمر جوهري في الحياة الدولية للفرد ، وبالتالي للأمم مع مجتمعاتها الخاصة ، وأخيراً ، لكائن الأمم المتحدة الأوروبي بأكمله.

وفقًا لهوسرل ، فإن الرغبة في التنظيم المثالي للحياة والنشاط ، التي نشأت في اليونان القديمة ، فتحت الطريق أمام البشرية إلى اللانهاية. هذه الرغبة في التكوين المثالي للحياة وتنظيمها تقوم على موقف معين. المواقف الأسطورية الدينية والعملية والنظرية معروفة. يعتمد العلم الغربي ، وفقًا لهوسرل ، على إطار نظري. ينطوي الموقف النظري للفيلسوف الغربي على المشاركة في نشاط فكري يهدف إلى إيجاد معايير تسهل المعرفة والممارسة. يعتقد هوسرل أنه بفضل الفلسفة ، التي تنتقل أفكارها في سياق التعليم ، يتم تشكيل اجتماعية موجهة بشكل مثالي. يكتب المفكر: "في هذه الاجتماعية الموجهة بشكل مثالي ، تستمر الفلسفة نفسها في أداء الوظيفة القيادية وحل مهمتها اللانهائية - وظيفة التفكير النظري الحر والشامل ، واحتضان جميع المُثُل والمثل الأعلى العالمي ، أي كون الجميع أعراف."

يعتمد التحقق من الأفكار حول محتوى المعايير من حيث صحتها على معايير العقلانية. تختلف هذه المعايير باختلاف المجموعات والطبقات والدول. علاوة على ذلك ، "إنه على وجه التحديد الغياب" ، كما يعتقد هوسرل ، "لجميع جوانب العقلانية الحقيقية ، وهذا هو مصدر سوء فهم الناس لوجودهم الاجتماعي ومهامهم التي لا نهاية لها والتي أصبحت لا تطاق." إن تحقيق مثل هذه العقلانية الحقيقية هو مهمة الفلسفة ، حسب هوسرل.

يعتقد هوسرل أن تفسير أزمة العلم من خلال الانهيار الواضح للعقلانية أمر غير مبرر.. وشدد على أن: "سبب صعوبات الثقافة العقلانية ... لا يكمن في جوهر العقلانية نفسها ، ولكن فقط في إخراجها ، في انحرافها عن طريق" الطبيعية "و" الموضوعية ". تؤدي الفلسفة الفينومينولوجية إلى فهم صحيح للعقلانية ، والذي يقوم على تحليل وتوضيح ظواهر الوعي ويستمد منها المعرفة الحقيقية ، والتي تتطلب التطور إلى فلسفة كعلم صارم يوحد البشرية جمعاء.

الافتراضات الذاتية-المثالية في فلسفة هوسرل في فهم ظواهر الوعي تحوله إلى أسطورة بعيدة عن العلم الحديث. ومع ذلك ، فإن العديد من الأفكار والتخمينات الواردة في أعمال هوسرل حول طبيعة وأهمية المعيارية ، حول العلاقة بين التطور الفكري للبشرية وثقافتها مع تطور الرياضيات ، وغيرها ، تبدو مفيدة لمزيد من تطوير الفلسفة.

في وقت لاحق ، تم تطوير أفكار الفلسفة الظاهراتية من قبل ماكس شيلر ، إم. هايدجر ، إم. Merleau-Ponty في روسيا و G.