Uticaj budizma kao svjetske religije na kulturu. Budizam. Distribucija u svijetu

U zemljama jugoistočne Azije počelo je u prvim vekovima nove ere. Međutim, njegovo širenje i konačno učvršćivanje trajalo je još nekoliko stoljeća. Središte južnog budizma je Šri Lanka. Tradicionalno se vjeruje da se budizam proširio u južnu Aziju u obliku Hinayane. Zapravo, budizam je ovdje došao ne samo iz Indije, već i iz centralne Azije i Kine, zbog čega je zastupljen na jugu, uključujući i mahajanski oblik. Štaviše, budizam je ovdje evoluirao u istom smjeru kao i na sjeveru, tako da je razlika između njegova dva oblika vremenom postala zamagljena. U 1. vijeku BC. monasi su zapisali budistički kanon Tripitaka i komentare na njega na pali jeziku.

Sangha sa Šri Lanke tradicionalno se smatra čuvarom učenja Theravade (starijih), a budistički monasi su dolazili ovdje da proučavaju tekstove koji se ovdje čuvaju i podvrgnu se najvišem obredu prijelaza - upasampadas. Broj monaha u Šri Lanki premašuje 20 hiljada ljudi. Sangha je aktivno uključena u političku borbu, dolazi do diferencijacije monaštva na osnovu razilaženja ideoloških i teorijskih stavova i partijske pripadnosti.

Velike budističke zajednice postoje i na Tajlandu, Vijetnamu, Mjanmaru, Laosu i drugim zemljama. U jugoistočnoj Aziji, kao iu drugim područjima, budizmu su prethodila druga vjerovanja, od kojih budizam nije mogao pobjeći. Ponekad je to dovelo do gubitka vlastite specifičnosti. Bogovi hinduizma prodiru u panteon budizma i smatraju se inkarnacijom Bude. Hinduistički sveštenici takođe učestvuju u svečanim procesijama povodom budističkih praznika ravnopravno sa monasima. Baš kao i na sjeveru, na jugu se razne sekte i manastiri budizma takmiče jedni s drugima. Često su se u ovu borbu miješali politički interesi lokalnih vladara. Vremenom kult i rituali zauzimaju ništa manje mjesto u Hinayani nego u Mahayani. Na primjer, Šri Lanka je prekrivena gustom mrežom Dagob I stupa - zgrade u kojima se nalaze mošti Bude ili drugih budističkih svetaca. Najznačajniji predmet obožavanja je Budin zub koji se čuva u Kandyju. Nalazi se u hramu posebno izgrađenom za njega, u sedam zlatnih kutija umetnutih jedna u drugu, optočenih dragim kamenjem. Prema legendi, ovaj zub je jedan od njegovih učenika oteo sa Budine pogrebne lomače, koji ga je čuvao kao neprocjenjivu relikviju. Zub je potom stavljen u jedan od budističkih hramova u Indiji, gde je ostao osam vekova. Kada je počeo međusobni rat u Indiji, relikvija je prevezena na Cejlon u grad Kandi. U 16. veku Portugalci koji su osvojili Cejlon uništili su zub, ali se ubrzo ponovo pojavio. Ovo čudo su objasnili oni. da nije uništen sam zub, već njegova kopija. Predmet obožavanja su i otisci Zaliva, njegova kosa, kosti itd.

U periodu kolonijalne zavisnosti zemalja jugoistočne Azije, budizam je korišten kao simbol jedinstva nacije u borbi za nezavisnost, za mobilizaciju vjernika u borbu za nacionalno oslobođenje. U narednim godinama, budizam je postao sastavni dio državne ideologije.

Za zemlje Indokine je karakteristična orijentacija vjernika na gomilanje zasluga, a ne na postizanje nirvane. Ovo određuje ulogu manastira kao centara lokalnog javnog života, posebno u ruralnim sredinama. Funkcije monaštva u ovim zemljama su izuzetno raznolike. Monah je ovdje i učitelj vjeronauke, i osoba uz pomoć koje vjernici gomilaju zasluge i ideal koji treba slijediti u moralnom smislu. Broj monaha je velik: na 150-200 vjernika dolazi po jedan monah. Sangha u ovim zemljama, po pravilu, ima složenu hijerarhijsku strukturu koja replicira državni administrativni aparat. Budžet sanghe sastoji se od donacija i poklona stanovništva, prihoda od crkvene imovine i državnih subvencija.

IN Tajland 93% stanovništva zemlje ispovijeda religiju, čiji je pokrovitelj i zaštitnik tajlandski kralj. Zemlja razvija programe aktivnosti koji imaju za cilj aktivnu intervenciju sanghe u mnogim oblastima javnog života. Postoji dobro razvijen sistem vjeronauke. budistički i uključeni su u nastavni plan i program u sekularnim obrazovnim institucijama.

IN Kambodža Više od 90% stanovništva se pridržava budizma. Nakon nezavisnosti 1953. godine, budizam je postao državna religija. Sangha je aktivno sarađivao sa vladom u regionu, u društveno-ekonomskoj sferi, i monaštvo se povećalo. Pod režimom Pol Pota (1975-1979), sangha je ukinuta, manastiri zatvoreni, a bogosluženje zabranjeno. Nakon formiranja NRC-a 1979. godine, postavljen je kurs za oživljavanje budizma, a 1990. godine budizam je ponovo proglašen državnom religijom.

IN Laos Budizam praktikuje 90% stanovništva. Do 1975. je to bila državna religija, kralj je djelovao pod okriljem sanghe. Nakon proglašenja LNR-a 1975. godine, građanima države je data sloboda veroispovesti. Sangha aktivno surađuje s vladom i lokalnim vlastima, pomažući mobiliziranju stanovništva za provedbu različitih vladinih programa društvenog razvoja.

IN Myanmar oko 70% stanovništva ispovijeda budizam. 1961. godine budizam je proglašen državnom religijom. Nakon dolaska vojske na vlast 1962. godine, uloga sanghe u društvu svedena je na minimum. Od 1980-ih. opet postoji bliska interakcija između države i sanghe. delovao kao pokrovitelj monaške zajednice i preuzeo funkciju promocije budizma.

Budizam u Kini

Teško je odrediti vrijeme prodora budizma u Kinu. Poznato je samo da je u 2.st. već zauzeo jaku poziciju. Mnogo toga u budizmu protivreči kineskom svjetonazoru:

• shvatanje života kao patnje i zla;
• nerad monaha koji su se povukli iz svijeta;
• odsutnost je potkopala osnovnu kinesku vrlinu porodičnog poštovanja.

Stoga je trebalo dosta vremena da se razvije kineski ekvivalent razumijevanja budizma. Prema ruskom istraživaču L.S. Vasiljeva, dugo vremena je postojala sinizacija budizma, koju su vršili poznati patrijarsi.

Dao-an(312-385) - prvi kineski patrijarh budizma, osnivač manastira u Sanyane, preveo je mnoge tekstove Vinayacitake i na osnovu tih tekstova sastavio uzornu monašku povelju. Dao-an je najpoznatiji po osnivanju kulta Bude budućnosti - Maitreyi (Milefo), s čijom su pojavom mnoge generacije kineskih budista polagale nade u bolju budućnost.

Hui-yuan(334-417) - drugi kineski patrijarh budizma, osnivač manastira Dunlinsi. Uspostavio kult Bude Amitaby, pokrovitelj “Zapadnogoraja”, “Čista zemlja”. Ovi kultovi su u Kini oduvijek bili povezani sa snovima o svijetlom životu i rajskoj budućnosti. Istraživači vjeruju da su ove ideje nastale u Kini i pod utjecajem kršćanstva koje se u to vrijeme širilo.

U 8. veku Posebno popularno postaje obožavanje bodisatve Avalokitešvare, koja u Kini preuzima ženski lik boginje milosrđa i vrline, zaštitnice patnika i nesrećnika. Guan-yin. Ova slika se može uporediti sa slikom Djevice Marije u kršćanskim zemljama.

Jedna od najzanimljivijih i najdubljih, intelektualno najbogatijih struja religijske misli je pravac kineskog budizma kao što je Chan Buddhism. Ovaj pokret je nastao u obliku ezoterične sekte. Ime "chan" dolazi iz sanskritskog " dhyana"(meditacija). Indijska škola Dhiai pozvala je svoje sljedbenike da se češće odriču vanjski svijet i zaroni u sebe. Svrha Dhyane je bila postizanje transa tokom meditacije, jer samo u stanju transa osoba može postići uvid poput Bude.

Prema legendi, Chan budizam je nastao u Kini kada je tamo stigao početkom 6. veka. poznati patrijarh indijskog budizma migrirao je iz Indije Bodhidharma. U 7. veku Nakon smrti petog patrijarha, Chan budizam se podijelio na dvije grane - sjevernu i južnu. Predstavnici sjeverne grane pridržavali su se tradicionalnog gledišta prema kojem je prosvjetljenje prirodni rezultat dugotrajnog napora i intenzivnog razmišljanja u procesu meditacije. Predstavnici južne grane vjerovali su da je prosvjetljenje postignuto kao rezultat iznenadnog uvida putem intuicije. Sjeverna grana je ubrzo pala i praktično izumrla, a južna je postala osnova za kasniji razvoj sekte u njenoj kineskoj (Chan) i japanskoj (Zen) varijanti.

Chan budizam se naziva kineska reakcija na indijski budizam. Čanova učenja karakteriziraju trezvenost i racionalizam. Njegove karakteristične karakteristike su i sljedeće.

Ne treba težiti maglovitoj nirvani, jer su Istina i Buda uvijek s vama. Kao što se sunce ogleda u svakoj kapi vode, tako se i Buda manifestuje u svakom dahu života: u pevanju ptica, u šuštanju lišća, u lepoti planinskih lanaca i tišini jezera, u suzdržanosti. ceremonije i radosti meditacije, u skromnoj veličini jednostavnog fizičkog rada. Ko ne vidi Budu i Istinu u ovim manifestacijama, neće ih moći pronaći nigdje i nikada. Treba biti u stanju živjeti, iskusiti život, uživati ​​u životu, tek tada je moguće postići prosvjetljenje.

Ovo razumijevanje može postići samo osoba oslobođena odgovornosti i vezanosti, spremna da se odrekne taštine svijeta i posveti se vještini i živi samo za sebe.

Prosvetljenje je moguće samo kroz intuiciju; stoga ga je potrebno trenirati, a napustiti knjižno znanje, jer ono, opterećujući um intelektualnim dogmama, onemogućava poimanje Istine. U tom smislu treba shvatiti nalog jednog od majstora čan budizma: „Ubijte svakoga ko vam stoji na putu! Ako sretneš Budu, ubij Budu; ako sretneš patrijarha, ubij patrijarha!”; ništa nije sveto pred velikom koncentracijom pojedinca i iznenadnim prosvjetljenjem.

Uvid se iznenada spusti na osobu. Maloprije ga nije bilo - i odjednom je sve postalo jasno. Ali nepripremljena osoba možda neće shvatiti ili prihvatiti ovaj uvid. U Chan budizmu se koriste razne metode priprema čoveka za uvid i veštački stimulisanje uvida.

Najjednostavniji metod su oštri povici, guranje, pa čak i udarci, koji su pljuštali na osobu uronjena u trans, povučenu u sebe. Vjerovalo se da u tom trenutku može primiti intuitivni impuls i da će se uvid spustiti na njega.

Složenije uključuju sredstva za poticanje misli. Za to su korištene zagonetke (kineski - Gui'an, japanski - koan):"Kakav je zvuk pljeskanja jedne ruke?", "Da li pas ima Buda prirodu?" U takvim pitanjima se ne može tražiti formalna logika. Neodređenost odgovora sugerira tjeranje učenika da ga samostalno traži. Odgovor često sadrži šifrirane reference na određene budističke sutre, parabole i pjesme religiozne ili filozofske prirode. Polisemija riječi korištenih u koanima također je od velike važnosti.

Najteži metod pripreme za uvid bio je dijalozi-wenta između majstora i studenta. Tokom ovog dijaloga, obje strane su razmjenjivale samo kratke primjedbe, često spolja gotovo besmislene, važan je bio samo unutrašnji podtekst dijaloga. Učiteljica i student kao da su nas podesili na zajednički val, a zatim, nakon što su postavili ton i šifru razgovora, započeli su dijalog, čija je svrha bila da izazovu određene asocijacije u umu učenika, da ga pripreme za percepciju intuitivnog impulsa, uvida.

Čan budizam je imao veliki uticaj na razvoj kineske kulture, iako je uvek ostao relativno mala ezoterična sekta sa samo nekoliko manastira. Ogromna većina drugih manastira i hramova postojala je i cvjetala u Kini bez obzira na Chan budizam.

Period V-VIII vijeka. smatra "zlatnim dobom" kineskog budizma. U to vrijeme, Kina je bila prekrivena gustom mrežom budističkih hramova, pagoda i manastira, koji su imali veličanstvene biblioteke. sobe za sastanke i meditacije, ćelije za monahe i iskušenike. Manastiri su bili sveti hramovi, kulturni centri, hotel za putnike, univerzitet za one žedne znanja, sklonište u kojem se može sjediti u teškim vremenima. Ekonomske koristi i donacije učinile su monaško bogatstvo neispričanim, a ni sami monasi više nisu ličili na nekadašnje prosjake.

Do kraja 8. vijeka. međusobnu fragmentaciju u Kini zamjenjuje centralizirano carstvo, što dovodi do jačanja konfucijanizma kao glavne ideološke snage carstva. Rastući konfučijanizam započinje nemilosrdni rat sa budizmom.

Odlučujući udarac zadat je 842-845. Car Wu-tsung, koji je izdao niz antibudističkih dekreta. Kao rezultat toga, 260 hiljada monaha je vraćeno u građanski status, 4.600 manastira i hramova je zatvoreno i likvidirano, oko 40 hiljada idola i pagoda je uništeno, nekoliko miliona hektara zemlje je zaplenjeno, a oko 150 hiljada robova je oslobođeno. Udarac je bio toliko razoran da budizam nikada više nije mogao da povrati svoj uticaj u istoj meri, čak i uprkos pokroviteljstvu mongolskih osvajača Kine u 13. veku. Postupno se u Kini formirala praksa sinkretizma, koegzistencije triju glavnih religija: konfucijanizma, taoizma i budizma, na osnovu čega je budizam zauzimao ne isključivu, već sasvim dostojnu poziciju.

Uticaj budizma na razvoj Kine je veoma značajan. U arhitekturi to znači izgradnju brojnih hramova i pagoda, veličanstvenih pećinskih i kamenih kompleksa. U skulpturi se nalaze freske, bareljefi, kao i okrugla skulptura, skulpturalna slika lava, koja je bila nepoznata u Kini prije budizma. U književnosti se pojavljuje proza ​​koja je Kinezima ranije bila nepoznata, a budistička filozofija i mitologija se percipiraju. Čan budizam sa svojim konceptom praznine imao je veliki uticaj na razvoj slikarstva. Budistički manastiri su dugo bili glavni centri kineske kulture. Budistički monasi su izmislili umjetnost drvorezi, tj. štampanje knjiga, reprodukcija teksta pomoću matrica - ploča sa izrezanim hijeroglifima ogledala. I na kraju, umjetnost ispijanja čaja Prvo se javlja među budističkim monasima koji su koristili čaj kao okrepljujući lek tokom meditacije.

Budizam u Japanu

Prodor budizma u Japan datira od 6. veka. Prema legendi, u to vreme je nekoliko budističkih monaha stiglo iz Koreje na japanska ostrva, donoseći sa sobom sliku Bude i neke svete knjige. U Japanu su se u to vrijeme različiti feudalni klanovi međusobno borili za vlast, koristeći religiju, kako lokalnu, tako i novonastalu. Krajem 6. vijeka. vlast su preuzeli predstavnici klana soga, već su prihvatili budizam. To je doprinijelo razvoju i širenju budizma u Japanu.

604. godine usvojen je prvi ustav - Zakon 17 članova, u kojem je drugi član naređivao stanovništvu da poštuje tri budistička svetilišta. Do 621. godine u Japanu je postojalo 46 budističkih manastira i hramova, 816 monaha i 569 časnih sestara. Godine 685. izdat je carski dekret koji je zapravo uzdigao budizam na položaj državne religije. Postepeno je uspostavljen ravnopravan položaj za nacionalnu religiju Japana - šintoizam i.

Budizam je ojačao svoju poziciju. Manastiri su podizani svuda i postajali su veliki zemljoposednici. Mnogi manastiri su održavali naoružane odrede vojnika najamnika, spremnih ne samo da čuvaju manastire, već i da rešavaju osvajačke zadatke. Zaista, u istoriji Japana, različite budističke sekte često su ulazile u oružane sukobe.

Sredinom 8. vijeka. odlučeno je da se izgradi džinovski hram Todaiji u glavnom gradu Par. Centralno mjesto u hramu zauzimala je figura Bude od 16 metara Vairochana, prekriven zlatom, koje se skupljalo širom Japana. U 9.-12. veku, u periodu kada je vlast cara slabila, a upravljanje vršili regenti iz porodice Fujiwara, pozicija budizma je postala još jača. Postala je veoma uticajna politička i ekonomska sila. U uslovima žestokih građanskih sukoba igrao je ulogu arbitra i miritelja, što je dodatno učvrstilo njegovu poziciju.

U drugoj polovini 16. veka. intenzivirane su tendencije ka centralizaciji vlasti. Šef snaga ujedinjenja Oda Nobunaga preduzeo niz vojnih operacija protiv budističke crkve, koju je smatrao jednom od pristalica fragmentacije. Kao rezultat toga, neki manastiri su uništeni, a desetine hiljada monaha ubijeno. Od tog vremena, budizam je prestao da bude odlučujuća politička snaga, ali nije izgubio svoj uticaj kao glavna ideološka snaga. Tokom vremena šogunat - XVI-XIX vijeka — učvršćuje se pozicija budističke crkve kao važnog dijela državnog aparata. Svaki Japanac je bio dodijeljen u mjestu svog prebivališta u određenu budističku župu. Državni status građanina ozvaničen je dokumentom koji mu je izdala župna crkva. Posjeta hramu na određene praznike bila je obavezna. Čitav svakodnevni život osobe bio je pod kontrolom župnika: bez njegove dozvole osoba se nije mogla vjenčati, otići na putovanje itd. Kršenje vjerske discipline moglo bi rezultirati oduzimanjem dokumenta.

U 19. vijeku Dolazi do postepenog razvoja buržoaskih odnosa, zbog čega šogunat opada, a to, zauzvrat, dovodi do slabljenja budističke crkve. Revolucija Meiji(1868) uništio šogunat, uspostavio vlast cara - Mikado i progonio budizam i njegovo sveštenstvo. Veliki broj budističkih hramova je uništen, neki zajednički budističko-šintoistički hramovi su prebačeni u šintoističku crkvu, a zemljišni posjedi budističke crkve su konfiskovani. Provedena je reforma tokom koje je registracija u budističkim župama zamijenjena registracijom u šintoističkim hramovima. Međutim, takve promjene su naišle na neprijateljstvo masa, u čijoj je svijesti budizam pustio duboke korijene. Kao rezultat toga, reforma je otkazana i od sada se registracija vrši u hramu koji je postojao na tom području. Godine 1889. usvojen je ustav koji je proklamovao princip slobode savesti. Budizam je ponovo legalizovan, ali sada pod jednakim uslovima sa šintoizmom. Budistička crkva je od sada mogla postojati samo dokazujući svoju lojalnost vladi, državi i spremnost da propovijeda kult cara.

Kao iu drugim zemljama, budizam se u Japanu širio u obliku brojnih pravaca i sekti. Kasnije su neki od njih nestali, drugi su nastali ili su prodrli iz drugih budističkih zemalja.

Jedan od prvih u 8. veku. nastala je sekta i ojačala Kegon, koji je posedovao glavni hram Todaiji. Glavni pravac njegovog djelovanja je ujedinjenje religija, zbližavanje, sinteza budizma sa šintoizmom. Na osnovu principa honji suijaku,čija je suština bila da su šintoistička božanstva smatrana raznim reinkarnacijama Buda i bodisatvi, sekta je postavila temelje principu „ rebusinto" - dvostruki put bogova, zahvaljujući kojem su se budizam i šintoizam trebali spojiti u jedinstvenu cjelinu.

Sect Shingon(sa sanskrita - "mantra") - došao je iz Indije početkom 9. stoljeća. Njegov osnivač Kuhajte i stavio glavni akcenat na kult Bude Vairočane, koji se doživljava kao simbol kosmičkog univerzuma. Veliki značaj je pridavan simbolici - grafičke slike prostor - mandolam, kroz koje je osoba upoznala Istinu, dostigla prosvjetljenje i spasenje. Ova sekta je također dala veliki doprinos razvoju principa rebushintoa, proglašavajući glavne japanske bogove avatarima ili inkarnacijama raznih Buda i Bodisatva. Tako se boginja Amaterasu smatrala avatarom Bude Vairocane. Planinska božanstva su takođe smatrana avatarima Buda, i to je uzeto u obzir prilikom izgradnje hramova i manastira.

Za vrijeme regentstva pojavile su se nove sekte, utjecaj mnogih od njih je opstao do danas. Sect Jodo(od kineskog - "čista zemlja") nastao je u 12. veku. pod uticajem kineskog učenja o zapadnom raju i njegovom vladaru - Budi Amitabi. Osnivač sekte u Japanu Honen pojednostavio doktrinu budizma, čineći je dostupnijom običnim ljudima. Uveo je praksu bezbrojnog ponavljanja jedne riječi, "Amidah", koja je trebala dovesti vjernika do spasenja. Fraza „NamuAmida butsu"(O Buda Amitaba) postala je mistična čarolija koju su prvi sljedbenici sekte ponavljali i do 70 hiljada puta dnevno. Tome je potkrijepilo vršenje čestitih djela: prepisivanje sutri, darivanje hramovima, statuama itd. Vremenom je kult Amide poprimio sve mirnije oblike, broj njegovih sljedbenika se povećao i trenutno iznosi skoro 20 miliona ljudi.

Sect Nichiren(XIII vek) dobio je ime po imenu osnivača. Takođe je nastojao da pojednostavi budizam. U središtu obožavanja sekte bio je sam Buda. Buda postoji u svemu, uključujući i samog čovjeka. Prije ili kasnije će se sigurno pokazati. Ova sekta je bila nepomirljiva prema drugim vjerskim pokretima, ali prilično lojalna prema državi.

Najpoznatija sekta je bilo učenje zen,čiji je prototip bio kineski Chan budizam. Zen je u Japan ušao iz Kine na prijelazu iz 12. u 13. vijek. pretežno u svom južnom obliku. Propovjednik ideja ove škole Dogen napravila značajne promjene u svojim principima. Glavna inovacija bilo je prepoznavanje autoriteta nastavnika. Učitelj je sankcionisao pravo učenika da naslijedi autoritet nastavnika i tradiciju svoje škole. Škole u zen manastirima, u kojima se praktikovala stroga disciplina, želja da se čovek nauči da uporno postiže cilj i bude spreman na sve za to, postale su veoma popularne. Ove škole su bile privlačne za klasu samuraja, jer su podržavale kult mača i spremnost da se umre za gospodara. Zen budizam je u velikoj mjeri odredio samurajski kodeks časti - bushido(put ratnika), koji uključuje sepuku - samoubistvo u ime časti i dužnosti. Ovo se nije odnosilo samo na dječake, koji su od malih nogu učili različitim načinima korištenja hara-kiri, ali i za djevojčice, kojima su na dan punoljetstva očevi davali poseban bodež kako bi se u slučaju ugrožavanja časti i dostojanstva uboli. Smisao života samuraja, kako ga definiše bushido, nije bio postići nirvanu, već biti uporan i odan kako bi tvoje ime ostalo vekovima.

Ali nije samo zbog svoje krutosti zen budizam utjecao na razvoj japanske kulture. Mnogo važnije je bilo to što je ljude usmjeravao na primanje radosti iz svih manifestacija života, na mogućnost uživanja u svakom trenutku postojanja. Utjecaj zen budizma očitovao se u umjetnosti uređenja interijera, sofisticiranosti odjeće i umjetnosti aranžiranja buketa - ikebana,čajna ceremonija - ta no yu. Japansko slikarstvo, književnost, pozorište, arhitektura, uključujući i parkovnu arhitekturu, nose otisak uticaja Zey budizma.

Nove sekte pojavile su se u Japanu u 20. veku. Godine 1930. formirana je sekta na bazi sekte Nichiren Sokka Gakkai, koji je brzo stekao veliku popularnost. Zasnovan je na ideji objedinjavanja pojedinačnih elemenata svih religija koje postoje u Japanu. Glavni hram je postao ritualni centar Sokka Gakkai - Tai-sekiji. Vjeruje se da mandala ovog hrama ima čudesnu moć. Posjedovanje njegove kopije i bacanje čini navodno obezbjeđuje spasenje i zemaljski prosperitet. Svaka porodica koja posjeduje kopiju se automatski upisuje kao član sekte. Sekta ima značajan uticaj na državu, njene interese u parlamentu zastupa sopstvena stranka. Trenutno, aktivnosti sekte su usmjerene na borbu za poboljšanje života gradskog stanovništva i demokratske reforme.

Sekta je stekla kriminalnu slavu LUMSenrikyo. Nastao je 1987. godine od strane japanskog poduzetnika Chizuo Maiu-moto, koji je postao poznat pod imenom Shoko Asahara. Osnivač sekte je tvrdio da je, koristeći drevne prakse i najnovije metode, možete dovesti osobu do prosvjetljenja za manje od dvije godine. Takođe je najavio da će 1. avgusta 1999. doći Armagedon – treći svetski rat – i za taj događaj je potrebno pripremiti se. Tokom ove "pripreme" pristalice sekte izvele su terorističke napade u različitim gradovima Japana, nakon čega su Shoko Asahara i drugi kriminalci uhapšeni, a sekta je zabranjena.

U Rusiji su postojali ogranci ove sekte koji su aktivno promovisali svoje ideje. Nakon događaja u Japanu, ruske vlasti su zabranile djelovanje sekte. Nedavno su se počele pojavljivati ​​informacije da se pripadnici sekte ponovo javljaju.

DISTRIBUCIJA U SVIJETU.

1. Uvod

2. Kada i gdje je nastao budizam?

3. Pravi Buda i Legendarni Buda

4. Budina učenja

5. Prvi koraci buduće svjetske religije

6. Mahayana

7. Od procvata do pada

8. Vajrayana

9. Nacionalni oblici budizma

10. Istorija širenja budizma na Tibetu

11. Budizam kod mongolskih naroda

12. Područja rasprostranjenja budizma

Osoba koja slijedi Drahmu je kao osoba koja je ušla u mračnu sobu sa vatrom. Tama će se razdvojiti pred njim, a svjetlost će ga okružiti.

Iz Budinog učenja

Budizam je najstarija svjetska religija, koja je ime dobila po imenu, odnosno po počasnoj tituli, svog osnivača Bude, što znači
“Prosvjetljeni.” Buda Šakjamuni (mudrac iz plemena Shakya) živio je u Indiji u
V-IV vijeka BC e. Kasnije su se pojavile i druge svjetske religije - kršćanstvo i islam (kršćanstvo - pet, islam - 12 stoljeća kasnije). Tokom dva i po milenijuma svog postojanja, budizam je stvorio i razvio ne samo religijske ideje, kult, filozofiju, već i kulturu, književnost , umjetnost, obrazovni sistem - drugim riječima, čitava civilizacija.

Budizam je apsorbirao mnoge raznolike tradicije naroda onih zemalja koje su pale u njegovu sferu utjecaja, a također je odredio način života i razmišljanja miliona ljudi u tim zemljama. Većina pristalica budizma danas živi u južnoj, jugoistočnoj, centralnoj i istočnoj Aziji: Šri-
Lanka, Indija, Kina, Mongolija, Koreja, Vijetnam, Japan, Kambodža,
Mjanmar (bivša Burma), Tajland i Laos. U Rusiji budizam tradicionalno praktikuju Burjati, Kalmici i Tuvanci.

KADA I GDJE JE NASTANO BUDIZAM

Sami budisti računaju postojanje svoje religije od Budine smrti, ali među njima nema mišljenja o godinama njegovog života. Prema tradiciji najstarije budističke škole – Theravade, Buda je živeo od 624.
544. pne e. U skladu sa ovim datumom, 1956. godine proslavljena je 2500. godišnjica budizma. Prema naučnoj verziji, koja uzima u obzir grčke dokaze o datumu krunisanja slavnog indijskog kralja Ašoke, život osnivača budizma je od 566. do 486. godine prije Krista. e. Neka područja budizma se pridržavaju kasnijih datuma: 488-368. BC e. Trenutno istraživači revidiraju datume Ašokine vladavine i, u vezi s tim, datume Budinog života.

Rodno mjesto budizma je Indija (tačnije, dolina Ganga je jedan od ekonomski najrazvijenijih dijelova zemlje). Najutjecajnija religija antike
Indija je imala bramanizam. Njegova kultna praksa sastojala se od žrtvovanja brojnim bogovima i složenih rituala koji su pratili gotovo svaki događaj. Društvo je bilo podijeljeno na varne (klase): brahmane (najviša klasa duhovnih mentora i svećenika), kšatrije (ratnike), vaishye
(trgovci) i šudre (koji služe svim drugim klasama). Od trenutka svog nastanka, budizam je poricao efektivnost žrtvovanja i nije prihvatao podjelu na varne, smatrajući da se društvo sastoji od dvije kategorije: najviše, koja uključuje brahmane, kšatrije i gahapatije (domaće
- ljudi koji su posjedovali zemlju i drugu imovinu), i niži - uključivali su ljude koji su služili vladajućim slojevima.

Na teritoriji Indije u VI-III vijeku. BC e. bilo je mnogo malih država. U sjeveroistočnoj Indiji, gdje se odvijala Budina aktivnost, bilo ih je 16. Po društveno-političkoj strukturi to su bile ili plemenske republike ili monarhije. Neprijateljili su jedni s drugima, osvajali jedni druge teritorije, a do kraja Budinog života, mnoge od njih su apsorbirale države koje su osvajale moć
Magadha i Koshala.

Tih dana pojavili su se mnogi podvižnici - ljudi koji nisu imali imanja i živjeli su od milostinje. Među asketskim pustinjacima su se pojavile nove religije - budizam, džainizam i druga učenja koja nisu priznavala rituale bramana, koji smisao nisu vidjeli u vezivanju sa stvarima, mjestima, ljudima, već u potpunom fokusiranju na unutrašnji život osoba. Nije slučajno što su se predstavnici ovih novih učenja zvali Sramani
(“sramana” znači “izvođenje duhovnog napora”).

Budizam se prvi put obraća osobi ne kao predstavniku bilo koje klase, klana, plemena ili određenog pola, već kao pojedincu (za razliku od sljedbenika bramanizma, Buda je vjerovao da su žene, na ravnopravnoj osnovi s muškarcima, sposobne postizanja najvišeg duhovnog savršenstva). Za budizam su u osobi bile važne samo lične zasluge. Dakle, riječ "brahman" koristi Buda da nazove svaku plemenitu i mudru osobu, bez obzira na njeno porijeklo. Evo šta se o tome kaže u jednom od klasičnih djela ranog budizma, Dhammapada:

“Ne nazivam osobu bramanom samo zbog njegovog rođenja ili zbog njegove majke. Onog ko je oslobođen vezanosti i lišen koristi nazivam brahmanom.

Ja ga zovem brahmanom koji se odrekao svijeta i zbacio sa sebe svoj teret, koji čak i na ovom svijetu zna za uništenje svoje patnje.

Ja ga nazivam brahmanom koji ostaje nepomućen među onima koji su uznemireni, koji ostaje miran među onima koji uzimaju štap i koji ostaje slobodan od vezanosti među onima koji su vezani za svijet.”

BUDA STVARNI I BUDA IZ LEGENDI.

Biografija Bude odražava sudbinu stvarne osobe uokvirene mitovima i legendama, koje su s vremenom gotovo potpuno gurnule u stranu istorijsku ličnost osnivača budizma.

Pre više od 25 vekova u jednoj od malih država na severoistoku
U Indiji, nakon dugog čekanja, kralj Suddhodana i njegova supruga Maya rodili su sina Siddharthu. Njegovo porodično ime je bilo Gautama. Princ je živeo u luksuzu, bez brige, na kraju zasnovao porodicu i verovatno bi nasledio oca na prestolu da sudbina nije drugačije odredila.

Saznavši da na svijetu postoje bolesti, starost i smrt, princ je odlučio spasiti ljude od patnje i krenuo u potragu za receptom za univerzalnu sreću. Ovaj put nije bio lak, ali je okrunjen uspjehom. U oblast ​​Gaya (još se zove Bodh Gaya) stigao je
Prosvetljenje, i otvoren mu je put za spas čovečanstva. To se dogodilo kada je Sidarta imao 35 godina. U gradu Benares (moderni Varanasi) održao je svoju prvu propovijed i, kako budisti kažu, „okrenuo volan
Drahme” (kako se ponekad nazivaju Budino učenje). Putovao je sa propovijedima po gradovima i selima, imao je učenike i sljedbenike koji će slušati upute Učitelja, kojeg su počeli zvati
Buda.

Buda je umro u 80. godini. Ali čak i nakon smrti Učitelja, učenici su nastavili da propovedaju njegovo učenje širom Indije. Stvorili su monaške zajednice u kojima se ovo učenje čuvalo i razvijalo. Ovo su činjenice prave biografije Bude - čovjeka koji je postao osnivač nove religije.

Mitološke biografije su mnogo složenije. Prema legendi, budući Buda je preporođen ukupno 550 puta (bio je svetac 83 puta,
58 - kralj, 24 - monah, 18 - majmun, 13 - trgovac, 12 - piletina, 8
- guska, 6 - slon; osim toga, riba, pacov, stolar, kovač, žaba, zec itd.). To je bilo sve dok bogovi nisu odlučili da je došlo vrijeme da on, rođen u maski čovjeka, spasi svijet, zarobljen u tami neznanja. Rođenje Bude u porodici kšatriya bilo je njegovo posljednje rođenje.

Rođen sam za najveće znanje,

Za dobro svijeta - posljednji put.

Zato je nazvan Siddhartha (Onaj koji je postigao cilj). U trenutku Budinog rođenja palo je cveće, svirala je prelepa muzika, a iz nepoznatog izvora je izbijao nesvakidašnji sjaj.

Dječak je rođen sa trideset i dva znaka "velikog muža"
(zlatna koža, znak kotača na stopalu, široke potpetice, svijetli krug dlaka između obrva, dugi prsti, dugačke ušne resice itd.).
Lutajući asketski astrolog predviđao je da će imati veliku budućnost u jednom od dva područja: ili će postati moćan vladar
(chakravartin), sposoban da uspostavi ispravan red na zemlji. Majko
Maja nije učestvovala u podizanju sina - umrla je ubrzo nakon njegovog rođenja. Dječaka je odgojila njegova tetka. Shuddhodanin otac je želio da njegov sin slijedi prvi put koji mu je predviđen. Međutim, asketa Asita Devala je predvidela drugo.

Princ je odrastao u atmosferi luksuza i prosperiteta. Otac je učinio sve da se predviđanje ne ostvari: okružio je sina divnim stvarima, lijepim, bezbrižnim ljudima i stvorio atmosferu vječnog slavlja kako nikada ne bi saznao za tuge ovoga svijeta. Sidarta je odrastao, oženio se sa 16 godina i dobio sina Rahulu. Ali očevi napori su bili uzaludni. Uz pomoć svog sluge, princ je tri puta uspio tajno pobjeći iz palate. Prvi put kada sam sreo bolesnu osobu, shvatio sam da ljepota nije vječna i da na svijetu postoje bolesti koje unakazuju čovjeka. Drugi put je vidio starca i shvatio da mladost nije vječna. Po treći put je gledao pogrebnu povorku, koja mu je pokazala krhkost ljudski život. Prema nekim verzijama, sreo je i pustinjaka, što ga je navelo na razmišljanje o mogućnosti prevladavanja patnje ovog svijeta vođenjem usamljeničkog i kontemplativnog načina života.

Kada je princ odlučio da izvrši veliko odricanje, imao je 29 godina.
Nakon što je napustio palatu i porodicu, Siddhartha je postao lutajući pustinjak (šraman). Brzo je savladao najsloženiju asketsku praksu – kontrolu disanja, osećanja, sposobnost da izdrži glad, vrućinu i hladnoću, i uđe u trans... Međutim, nije ostao sa osećajem nezadovoljstva.

Nakon 6 godina asketske prakse i još jednog neuspješnog pokušaja da postigne viši uvid, postao je uvjeren da put samomučenja neće dovesti do istine. Zatim, povrativši snagu, pronašao je osamljeno mjesto na obali rijeke, sjeo pod drvo i zaronio u kontemplaciju. Pred Siddharthinim unutrašnjim pogledom prošli su njegovi vlastiti prošli životi, prošli, budući i sadašnji životi svih živih bića, i tada se otkrila najviša istina -
Dharma. Od tog trenutka je postao Buda – Prosvetljeni, ili
Probuđen - i odlučio da poduči Darmu sve ljude koji traže istinu, bez obzira na njihovo porijeklo, klasu, jezik, pol, godine, karakter, temperament i mentalne sposobnosti.

Buda je svoj put nazvao „srednjim“, jer je ležao između običnog čulnog života i asketske prakse, izbjegavajući krajnosti i jednog i drugog. Buda je proveo 45 godina šireći svoja učenja u Indiji.

Neposredno prije smrti, Buda je svom voljenom učeniku Anandi rekao da je mogao produžiti svoj život za čitav vijek, a onda je Ananda gorko požalio što nije pomislio da ga pita o tome. Uzrok Budine smrti bio je obrok kod siromašnog kovača Čunda, tokom kojeg je Buda, znajući da će siromah počastiti svoje goste ustajalim mesom, zamolio da mu da svo meso. Ne želeći da njegovi saputnici budu povređeni, Buda ga je pojeo. Pre svoje smrti, Buda je rekao svom voljenom učeniku: „Verovatno razmišljaš, Ananda:
"Riječ Učitelja je utihnula; mi više nemamo Učitelja!" Ne, tako ne treba da razmišljaš. Neka Dharma i Vinaya, koje sam vas proglasio i naučio, budu vaš učitelj nakon mog odlaska.”
(“Sutra o velikoj smrti”). Buda je umro u gradu Kushinagara, a njegovo tijelo je tradicionalno kremirano, a pepeo je podijeljen na osam sljedbenika, od kojih je šest predstavljalo različite zajednice. Njegov pepeo je zakopan na osam različitih mjesta, a naknadno su nad ovim ukopima postavljeni spomen-spomenici – stupe. Prema legendi, jedan od učenika je iz pogrebne lomače izvukao Budin zub, koji je postao glavna relikvija budista. Danas se nalazi u hramu u gradu Kanda na ostrvu
Šri Lanka.

UČITELJ? BOG? ILI...Smrt, ili kako budisti veruju, oslobođenje - nirvana, Bude je postalo početak odbrojavanja postojanja budizma kao religije.

Nema sumnje da je Buda Učitelj, jer on ne samo da je otkrio Stazu, već je i naučio kako se po njoj hoda. Teže je odgovoriti na pitanje da li je Buda Bog, jer budisti poriču sam pojam božanstva. Međutim, Buda ima takve kvalitete kao što su svemoć, sposobnost da čini čuda, poprimi različite oblike i utiče na tok događaja kako na ovom tako i na drugim svjetovima. To su upravo one osobine kojima su bogovi obdareni, barem tako misle ljudi koji ispovijedaju različite religije.

BUDDINA UČENJA.

Kao i druge religije, budizam obećava ljudima izbavljenje od najbolnijih aspekata ljudskog postojanja – patnje, nedaća, strasti, straha od smrti. Međutim, ne priznajući besmrtnost duše, ne smatrajući je nečim večnim i nepromenljivim, budizam ne vidi smisao u težnji za večnim životom na nebu, jer je večni život sa stanovišta budizma samo beskrajni niz reinkarnacija, promena telesnih školjki. U budizmu je termin "samsara" usvojen da ga označi.

Budizam uči da je suština čovjeka nepromjenjiva; pod uticajem njegovih postupaka menja se samo čovekovo postojanje i percepcija sveta. Radeći loše, žanje bolesti, siromaštvo, poniženje. Radeći dobro, on kuša radost i mir. Ovo je zakon karme, koji određuje sudbinu osobe u ovom životu iu budućim reinkarnacijama.

Ovaj zakon čini mehanizam samsare, koji se zove bhavacakra -
"točak života" Bhavacakra se sastoji od 12 nidana (linkova): neznanje
(avidya) određuje karmičke impulse (sanskare); oni formiraju svijest (vijnana); svijest određuje prirodu nama-rupe - fizičkog i psihičkog izgleda osobe; Nama-rupa doprinosi formiranju šest čula (ayatana) - vida, sluha, dodira, mirisa, ukusa i uma koji opaža. Percepcija (sparsha) okolnog svijeta dovodi do samog osjećaja (vedana), a zatim želje (trishna), što zauzvrat dovodi do vezanosti (upadana) za ono što osoba osjeća i o čemu razmišlja. Vezanost vodi hodanju u postojanje (bhava), čija je posljedica rođenje (jati). A svako rođenje neminovno povlači starost i smrt.

Ovo je ciklus postojanja u svijetu samsare: svaka misao, svaka riječ i djelo ostavljaju svoj karmički trag, koji osobu vodi do sljedeće inkarnacije. Cilj budiste je da živi tako da ostavi što manje karmičkih tragova. To znači da njegovo ponašanje ne bi trebalo da zavisi od želja i vezanosti za objekte želja.

“Sve sam osvojio, sve znam. Odustao sam od svega, uništenjem želja postao sam slobodan. Učim od sebe, koga ću zvati učiteljem?”
Ovo je ono što piše u Dhammapadi.

Budizam vidi najviši cilj religioznog života u oslobađanju od karme i izlasku iz kruga samsare. U hinduizmu se stanje osobe koja je postigla oslobođenje naziva mokša, a u budizmu - nirvana. Nirvana je mir, mudrost i blaženstvo, gašenje vatre života, a sa njom i značajan dio emocija, želja, strasti - svega što čini život običnog čovjeka. Pa ipak, ovo nije smrt, već život savršenog, slobodnog duha.

Univerzum I NJEGOVI UREĐAJ.

Za razliku od drugih svjetskih religija, broj svjetova u budizmu je gotovo beskonačan. Budistički tekstovi kažu da su brojniji od kapi u okeanu i zrna peska u Gangu. Svaki od svetova ima svoju zemlju, okean, vazduh, mnoga nebesa u kojima žive bogovi, i nivoe pakla naseljenog demonima, duhovima zlih predaka - pretama, itd. U centru sveta stoji ogromna planina Meru, okružena uz sedam planinskih lanaca. Na vrhu planine nalazi se "nebo 33 boga", na čijem je čelu bog Šakra. Još više, u prozračnim palatama, nalaze se nebesa triju sfera. Bogovi, ljudi i druga bića koja djeluju samo da bi zadovoljili svoje želje žive u kamadhatuu – „sferi želja“, podijeljenoj na 11 nivoa.
U sferi rupadhatu - "svijeta oblika" - postoji 16 nebesa na 16 nivoa
Brahma (vrhovni bog bramanizma). Arupadhatu je postavljen iznad njega -
“svijet bez oblika”, koji uključuje četiri najviša nebesa Brahme. Svi bogovi koji nastanjuju tri sfere podložni su zakonu karme i stoga, kada se njihove zasluge iscrpe, mogu izgubiti svoju božansku prirodu u narednim inkarnacijama. Biti u obliku boga je isto tako privremeno kao i biti u bilo kojem drugom obliku.

Međutim, prema najstarijoj kosmološkoj shemi, postoje tri glavna nivoa - svijet Brahme (brahmaloka), svijet bogova i polubogova
(devaloka) i svijet boga Mara, koji personificira smrt i razna iskušenja kojima je čovjek izložen.

Svjetovi nisu vječni. Svaki od njih nastaje, razvija se i uništava tokom jedne mahakalpe; njegovo trajanje je milijarde zemaljskih godina.
Ona je pak podijeljena na četiri perioda (kalpe). Na kraju mahakalpe, univerzum nije potpuno uništen. Samo ona bića koja su postigla prosvjetljenje kreću se u svijet Brahme, u raj
Abhassaray. Kada se ponovo stvore uslovi za život na zemlji, oni se ovde rađaju u skladu sa svojim prethodnim zaslugama. Međutim, ne postaje sretna svaka kalpa, već samo ona u kojoj
Buda. Budistički tekstovi navode šest Buda koji su živjeli u ljudskom svijetu prije Šakjamunija: Vishvabha, Vipashyin, Shikhin, Krakuchkhanda, Kanakamuni,
Kashyapa. Ipak, među budistima je najpopularniji Maitreja – Buda, čiji se dolazak očekuje u budućnosti.

PRVI KORACI BUDUĆE SVJETSKE RELIGIJE

Prema legendi, godinu dana nakon Budine smrti, njegovi sljedbenici su se okupili da zapišu ono što su naučili od Učitelja i sačuvali u svom sjećanju. Monah po imenu Upali ispričao je sve što je čuo o disciplini: pravila za prijem i isključenje iz sanghe, norme koje regulišu način života monaha i časnih sestara i njihove odnose sa društvom. Sve je to spojeno u set tekstova pod nazivom “Vinaya pitaka”. Sve, to
Buda je govorio o samom Učenju i metodama religiozne prakse, ispričao je njegov učenik Ananda. Ovi tekstovi su uvršteni u „Sutra pitaku“ („Korpu razgovora“). Zatim su prisutni monasi (bilo ih je 500) pevali sadržaj kanona. Ovaj sastanak je nazvan Prvi budistički Sangeethi, ili Vijeće. Vjeruje se da je na Prvom saboru kanoniziran i treći dio učenja, “Abhidharma pitaka”, sistematski, reklo bi se, filozofski prikaz učenja.

Međutim, došlo je do ozbiljnih nesuglasica između članova sanghe (zajednice vjernika) u pogledu tumačenja niza pravila. Neki monasi su se zalagali za ublažavanje, pa čak i ukidanje krutih stranica, dok su drugi insistirali na njihovom održavanju. Već u 4. vijeku. BC e. to je dovelo do podjele sanghe na mahasanghiku („veliku zajednicu“), ujedinjujući pristalice zajedničkog
„sekularizacija“ budističke zajednice i sthaviravada ili theravada („učenje starijih“), čiji su se pristalice držali konzervativnijih stavova. Pristalice mahajane (jedna od grana budizma) vjeruju da se raskol dogodio na Drugom budističkom savjetu u Vaishaliju, 100 godina nakon prvog.

Sa dolaskom Maurijanskog carstva, posebno za vrijeme vladavine kralja Ašoke
(III vek pre nove ere), budizam se iz doktrine pretvara u neku vrstu državne religije. Kralj Ašoka je posebno istakao pravila budističkog morala iz svih učenja.

Pod Ašokom su se pojavile mnoge sekte i škole: prema opšteprihvaćenoj klasifikaciji - 18. U isto vreme, Treći budistički savet sastao se u
Pataliputra, gdje su učenja nekih budističkih škola bila osuđena, a škola Theravada dobila je podršku kralja. U tom periodu nastao je budistički kanon “Tipitaka” (na pali), ili “Tripitaka” (na sanskrtu), što znači “Tri korpe”. Sljedbenici različitih pravaca budizma već dva i po milenijuma raspravljaju među sobom o tome kada, gdje i na kom jeziku su „Tri korpe“ kanonizovane. Mahayanisti vjeruju da je na Četvrtom saboru, održanom pod pokroviteljstvom kralja,
Kaniški u 1. veku. n. e., kanonizirao sanskritsku verziju - "Tripitaka". A sljedbenici Theravade vjeruju da se Četvrti sabor održao 29. godine prije Krista. e. na ostrvu Šri Lanka, a Tripitaka je tamo zapisana na Pali.

Zajedno sa filozofijom razvijaju se budistički rituali i umjetnost. Bogati mecene finansiraju izgradnju stupa. Oko ovih memorijalnih objekata, koji sadrže ostatke Bude i drugih budističkih relikvija, formira se poseban kult i njima se hodočašća.

Nakon smrti kralja Ašoke i pristupanja dinastije Shung, koja je pokroviteljirala brahmanizam, centar se preselio u Šri Lanku. Tokom naredna tri veka, budizam je postao uticajna verska sila širom Indije, a tokom dinastije
Satavahani se šire u centralnoj Aziji. Za vreme vladavine Kaniške, drugog poznatog zaštitnika budizma posle Ašoke (I-II vek nove ere), uticaj ove religije se protezao od severnih granica Indije do centralnog
Azija (Kušansko carstvo). U isto vrijeme, osnove nastave se uvode u trgovačke centre u sjevernoj Kini. Južnim morskim putem budizam prodire u južnu Kinu.

Od početka nove ere, budizam je dobio karakteristike civilizacijske religije. Ujedinjuje se u jedinstveni prostor različitih naroda i teritorije, formirajući složene kombinacije lokalnih tradicija sa Budinim učenjem. Po cijelom ovom prostoru, budistički propovjednici distribuiraju tekstove Učenja.

Na početku nove ere pojavio se ciklus tekstova pod nazivom “Prajnaparamita”.
Ovo ime dolazi od sanskritskih riječi “prajna” (“najviša mudrost”) i “paramita” (“prelazak”, “sredstvo spasa”). Mnogo kasnije, glavni među ovim tekstovima bila je Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra, ili Sutra o savršenoj mudrosti, koja poput udara munje seče kroz tamu neznanja, nastala u 1. veku.

Sa pojavom “Prajnaparamita”, pojavio se novi pravac u budizmu, nazvan Mahayana, ili “široko vozilo”. Njegovi sljedbenici su sebe tako nazivali za razliku od osamnaest škola budizma, čija učenja mahajanisti s omalovažavanjem nazivaju Hinayana (bukvalno "usko vozilo").

Mahayana potiče iz tradicije Hinayana škole Mahasanghika.
Pristalice ove škole su se zalagale za „veliku zajednicu“, tj. za slobodan pristup sanghi laika i ublažavanje oštre discipline i asketizma koji od nje obeshrabruju obične ljude, koji nisu sposobni za takve herojske napore. Važno je naglasiti da pristalice ranijeg pokreta nikada nisu prepoznale naziv “Hinayana”, koji su doživljavali kao uvredljivu i evaluativnu, te su sebe nazivali imenima svojih škola.

Glavna razlika između Hinayane i Mahayane leži u tumačenju metoda oslobođenja. Ako je, sa stanovišta Hinayane, oslobođenje (nirvana) dostupno samo članovima budističke zajednice, tj. monasima, a dostižno je samo njihovim vlastitim naporima, tada Mahayana tvrdi da je spas moguć za svakoga, i obećava osobi pomoć Buda i Bodhisattvi. Umjesto Hinayana ideala arhata (koji je postigao prosvjetljenje), Mahayana stvara ideal bodhisattve
(bukvalno, onaj čija je suština Prosvetljenje”). Ako je arhat postigao lično oslobođenje ne razmišljajući o sudbini drugih, onda je bodhisattva zabrinut za spas svih bića. Pojavljuje se ideja "prenosa zasluga" - herojska djela bodhisattvi čine rezervu vjerskih zasluga koja se može prenijeti na vjernike. Ublažujući patnje drugih, bodhisattva, takoreći, preuzima njihovu lošu karmu. Pokreće ga saosećanje i ljubav prema svim živim bićima. Ovo je ideal aktivne službe, a ne kontemplativne simpatije. Upravo je spas svih bića, prema Mahayanistima, bio glavni aspekt Budinog učenja, a pristalice Hinayane su neopravdano zaboravile na to. Saosećanje je izjednačeno sa najvišom mudrošću i postaje jedna od najvažnijih duhovnih vrlina budiste.

Ako je Hinayana oštra i hladna monaška religija, stvorena za neumoran rad na sebi i potpunu usamljenost na putu ka najvišem cilju, onda Mahayana vodi računa o interesima laika, obećavajući im podršku i ljubav, i pokazuje mnogo popustljivije prema ljudske slabosti.

Iako nirvana ostaje krajnji cilj budističkog puta u mahajani, njeno postizanje se smatra previše teškim i vremenski udaljenim. Stoga se pojavljuje srednja faza u obliku neba ili prebivališta Buda i Bodisatvi. Jednostavni ljudi može doći tamo kroz predanost odabranom Budi ili Bodisatvi. Mahayana ima svoj panteon, ali ne bogova koji stvaraju svijet i upravljaju elementima, već stvorenja čiji je glavni cilj neumorno pomagati čovjeku. U Mahayani, više nego u bilo kojoj drugoj grani budizma, razlika između “popularne tradicije” i
- religija za mase sa panteonom, kultom, legendama i tradicijama - i
“elitna tradicija” - filozofsko učenje i meditacija za više
„naprednih“ pristalica.

U Mahayani se menja stav budista prema osnivaču njihove religije -
Buda Šakjamuna. On više nije samo Učitelj i Propovjednik koji je dosegao
Prosvjetljenje vlastitim moćima i moćni mag i natprirodno biće koje se može obožavati kao božanstvo. Pojavljuje se važna religijska doktrina o tri tijela Bude (trikaya) – ovo fizičko tijelo, tijelo blaženstva, ili energetsko tijelo, i apsolutno tijelo dharme, koje simbolizira pravu i vječnu prirodu Bude - prazninu.

U mahajani se istorijski Buda Šakjamuni uglavnom povlači u pozadinu.
Njegovi sljedbenici obožavaju više drugih Buda koji žive u drugim svjetovima, kao što je budući Buda Maitreja. On obitava na nebu
Tushita i čeka čas njenog dolaska na zemlju. Mahayana tvrdi da će se to dogoditi kada starost čovečanstva dostigne 840 hiljada godina i svetom će zavladati Čakravartin - pravedni budistički suveren. Bude Amitabha i Akshobhya su također poštovani, susrećući pravednike u njihovim „čistim zemljama“, gdje mogu doći prakticirajući posebne oblike meditacije.

Mahayana filozofija povezana s imenima Nagarjune, Chandrakirti,
Shantarakshita i drugi, nastavlja razvijati budistička učenja o nirvani i samsari. Ako je u Hinayani glavna stvar suprotnost između nirvane i samsare, onda se u Mahayani ne pravi posebna razlika između njih.
Budući da je svako biće sposobno za duhovno usavršavanje, to znači da svako u sebi ima „buda prirodu“ i ona mora biti otkrivena. Ali otkriti Budinu prirodu znači postići nirvanu; stoga, nirvana je sadržana u samsari, baš kao što je priroda buda sadržana u živim bićima.

Filozofi Mahayane naglašavaju da su svi koncepti relativni, uključujući i samu relativnost; stoga, na najvišim stupnjevima meditacije treba shvatiti svijet čisto intuitivno, ali bez pribjegavanja riječima i pojmovima.
Simbol srednjeg puta postaje shunyata ("praznina") - prava suština ovog svijeta. Uz pomoć ovog simbola, filozofi Mahayane kao da otklanjaju problem bića – nebića, subjekta – objekta, postojanja – nepostojanja, a odsustvo problema je postizanje cilja – nirvane.

OD TEČANJA U OPAD

Od II do IX veka. Budizam je doživio neviđen uspon. Proširio se na Šri Lanku, njen uticaj se postepeno uspostavio na jugoistoku i jugu
Azija, Kina, odakle je prodrla u Japan, Koreju, Tibet. Ovo je doba procvata budističkih manastira, koji su postali centar prosvjetljenja, učenja i umjetnosti.

U manastirima su proučavani drevni rukopisi, komentari na njih i nastajali novi tekstovi. Neki manastiri su postali svojevrsni univerziteti na kojima su se okupljali budisti različitih pravaca iz cijele Azije da studiraju. Vodili su beskonačne rasprave, ali su se prilično mirno slagali jedni s drugima, učestvujući u zajedničkoj vjerskoj praksi. Manastiri su bili uporište budističkog uticaja u Aziji.

Dobrobit samih manastira zavisilo je od podrške moćnih kraljeva i uticajnih dostojanstvenika, koji su bili bliski budističkoj ideji verske tolerancije. U južnoj Indiji, budizam je podržavala dinastija
Satavakhanov (II-III vek). Ali i u centralnoj Indiji pod dinastijom Gupta (IV-
VI vijeka), uprkos činjenici da je većina kraljeva Gupta simpatizovala hinduizam, budistički manastiri su nastavili sa svojim aktivnostima. Car
Karmagupta (415-455) otvorio je najpoznatiji manastir-univerzitet
Nalanda u Sjevernom Biharu. Prema legendi, Harshavadhana je takođe bio budista
(VII vek), tvorac poslednjeg velikog carstva koje je ujedinilo većinu
Indija. On je proširio i ojačao Nilandu. U to vreme (u VI-VII veku) zemlje i naselja počinju da dolaze pod kontrolu manastira, koji su ih snabdevali svime što im je bilo potrebno.

Od 8. veka U većem dijelu Indije, budizam je počeo da opada; njegov utjecaj ostao je samo na sjeveru i istoku. Od sredine 7. veka. U Biharu i Bengalu na vlast je došla dinastija Pal, čiji su predstavnici bili budisti. Osnovali su nekoliko velikih manastira, uz pomoć kojih su indijski budisti uspostavili svoj uticaj na Tibetu u ogorčenoj borbi sa kineskim budističkim misionarima.

VAJRAYANA

Od VI do IX veka. U Indiji je zavladao novi pravac, koji je imao nekoliko naziva: Vajrayana („dijamantska kočija”), budistički tantarizam, ezoterični budizam, tibetanski budizam, itd. Ovaj pravac je dalje povezivao budizam sa mogućnostima određene osobe.
Postepeno učenje i nagomilavanje zasluga karakteristično za Mahayanu je u suprotnosti sa trenutnim, munjevitim ostvarenjem Buda prirode.
Varjayana je povezivao budističko obrazovanje sa ritualom inicijacije koji se odvijao pod strogim nadzorom iskusnog mentora. Pošto postoji transfer znanja „od inicijata do inicijata“, Varjayana se naziva i ezoterijskim budizmom, a Evropljani još u 19. veku. Oni koji su obraćali pažnju na ogromnu ulogu mentora (lama) u praksi tibetanskih budista počeli su ovu religiju nazivati ​​lamaizmom.

Vajra (“munja”, “dijamant”) je simbol tvrdoće, neuništivosti i istinitosti Budinih učenja. Ako se u drugim područjima budizma tijelo smatralo simbolom strasti koje čovjeka drže u samsari, onda tantrizam stavlja tijelo u centar svoje vjerske prakse, vjerujući da ono sadrži najvišu duhovnost. Ostvarenje vađre u ljudskom tijelu je prava kombinacija apsolutnog (nirvane) i relativnog (samsara). Tokom posebnog rituala otkriva se prisustvo Buda prirode u osobi. Izvodeći ritualne gestove (mudre), sljedbenik Vajrayane spoznaje prirodu Bude u svom tijelu; izgovaranjem svetih inkantacija (mantri) u govoru ostvaruje Budinu prirodu; i kontemplirajući božanstvo prikazano u svetom dijagramu ili dijagramu univerzuma, on ostvaruje Budu prirodu u svom sopstvenom umu i, takoreći, postaje Buda u telu. Tako ritual pretvara ljudsku ličnost u Budu, a sve ljudsko postaje sveto.

Vajrayana razvija ne samo rituale, već i filozofiju. Sva budistička literatura objedinjena je u dvije glavne zbirke: “Ganjur” – kanonska djela – i “Danjur” – komentari na njih. Do 9. veka. Vajrayana se vrlo široko širi, ali pušta korijenje uglavnom na Tibetu, odakle prodire u Mongoliju, a odatle u 16.-17. vijeku. dolazi do
Rusija.

Kao panazijska religija, budizam je dostigao vrhunac upravo u 9. veku. Pod njegovim uticajem bio je značajan deo Azije i susednih ostrva. Tokom ovog perioda, religijska praksa u jednom pravcu budizma u različite zemlje ah nije bilo skoro nikakve razlike. Na primjer, mahajanisti
Indija je čitala iste tekstove i praktikovala iste meditativne vežbe kao mahajanisti Kine, Centralne Azije i drugih regiona.
Štaviše, budizam je imao značajan uticaj na religijske tradicije ovih regiona: hinduizam u Indiji, taoizam u Kini, šintoizam u Japanu, šamanizam u centralnoj Aziji, Bon u Tibetu. Te iste religije, percipirajući budističke ideje i vrijednosti, zauzvrat su same utjecale na budizam.

Međutim, nakon 9. stoljeća. situacija se promenila. Budizam je opao i
XII vijek je postepeno protjeran iz Indije.

NACIONALNI OBLICI BUDIZMA

Pobjednički marš budizma preko azijskih zemalja započeo je još prije nove ere. WITH
III vek BC e. Budizam se pojavio na teritoriji centralne Azije (sada
Tadžikistan i Uzbekistan), iz 1. vijeka. n. e. - u Kini, iz 2. veka. - na poluostrvu Indokina, iz 4. veka. - u Koreji, iz 6. veka. - u Japanu, od 7. veka. - na Tibetu, iz 12. veka. - u Mongoliji. Koristeći svoj glavni princip - ne narušavati ustaljene kulturne tradicije različitih zemalja i naroda i, ako je moguće, spajati se s njima - budizam se brzo ukorijenio posvuda i, nakalemljen na drvo lokalne kulture, dao nove izdanke. Na primjer, u Kini je ovaj proces započeo u 5.-6. vijeku. U VIII-IX vijeku. Tamo su se uspješno širila najmanje dva čisto kineska pravca budizma - škola čiste zemlje Bude Amitabhe i škola Chan. Budizam je ušao u Japan u kineskom obliku. Kineske škole Tiantai, Huayan-zong, čista kopnena škola Bude Amitabe i Chana postepeno su osvajale
Japan, postajući, redom, škole Tendai, Kegon, Amidism i Zen.

Međutim, u Kini je budizam napadnut i izvana - od stranih osvajača, i iznutra - od oživljenog konfucijanizma.
Istina, nije u potpunosti protjeran iz ove zemlje, kao što se u njoj dogodilo
Indija, ali je njen uticaj nemerljivo oslabio. Kasnije se isti proces ponovio u Japanu, gdje je ojačala nacionalna religija, šintoizam.
Općenito, pojava i uspostavljanje budizma, kao što se može vidjeti na primjeru
Kina, Indija i neke druge zemlje, na jedinstven način potaknule su oživljavanje lokalnih vjerskih tradicija. Ako bi se oni, nakon što su apsorbirali sva dostignuća budizma, pokazali dovoljno jaki, tada bi dominacija budizma došla do kraja.

Svaka regija razvila je vlastitu budističku simboliku i budističke rituale - poštovanje svetih mjesta, kalendarske praznike, rituale životnog ciklusa, podstaknute lokalnim tradicijama. Budizam je ušao u krv i meso mnogih, mnogih naroda i postao dio njihovog svakodnevnog života.
Promijenio je lokalne tradicije, ali je i sam doživio promjene. Budizam je doprinio procvatu kulture ovih zemalja - arhitekture (izgradnja hramova, manastira i stupa), likovne umjetnosti (budistička skulptura i slikarstvo), kao i književnosti. To se jasno vidi u poeziji inspirisanoj idejama zen budizma.

Sa slabljenjem uticaja velikih manastira, koji su u vreme procvata budističke civilizacije bili neka vrsta „država u državi“, mali lokalni manastiri i hramovi su počeli da igraju veliku ulogu u životu budista. Vlasti su se počele mnogo aktivnije miješati u vjerske poslove sanghe. Posebna situacija nastala je na Tibetu, gdje je formirana teokratska država, kojom je vladao šef škole „žute kape“ Gelukpa Dalaj Lame, koji je bio i državni i vjerski vođa. Lame prenose Budinu poruku i otkrivaju njeno značenje svojim učenicima, pa su poštovani kao nepogrešiva ​​božanstva, vjera u koja je važnija od poznavanja budističkih dogmi.

BUDIZAM NA ZAPADU

Možda nijedna od istočnih religija nije izazvala tako složena i kontradiktorna osjećanja među Evropljanima kao budizam. I to je sasvim razumljivo - činilo se da budizam dovodi u pitanje sve osnovne vrijednosti kršćanske europske civilizacije. Nedostajala mu je ideja o Bogu stvoritelju i svemogućem vladaru svemira, napustio je koncept duše i nije postojala vjerska organizacija slična kršćanskoj crkvi. I što je najvažnije, umjesto rajskog blaženstva i spasenja, vjernicima je ponudio nirvanu, koja je uzeta za potpuno nepostojanje, ništavilo. Nije iznenađujuće da osoba
Zapadu, odgojenom u kršćanskim tradicijama, takva religija je izgledala paradoksalno i čudno. On je u tome vidio odstupanje od samog koncepta religije, čiji je primjer, naravno, bilo kršćanstvo.

„Jedina, ali ogromna usluga koju budizam može pružiti je
- napisao je poznati budistički naučnik iz 19. veka. i nepokolebljivi Christian Bartholami St.
Illera, „da nam, sa svojim tužnim kontrastom, da razlog da još više cijenimo neprocjenjivo dostojanstvo naše vjere.”

Međutim, za neke zapadnjačke mislioce, ideje budizma kao religije suprotne kršćanstvu, ali jednako raširene i poštovane u svijetu, postale su važno oruđe za kritiku zapadne kulture, zapadnog sistema vrijednosti i samog kršćanstva.

Ovi mislioci uključuju prvenstveno Artura Šopenhauera, Fridriha
Ničea i njihovih sljedbenika. Zahvaljujući njima, kao i osnivačima novih sintetičkih religioznih pokreta, koji su se po mnogo čemu suprotstavljali kršćanstvu (na primjer, Helena Blavatsky i njen suradnik pukovnik
Olcotta, osnivača Teozofskog društva), krajem 19. - početkom 20. vijeka. Budizam se počeo širiti na Zapadu iu Rusiji.

Krajem 20. vijeka, Zapad je već doživio mnoge talase entuzijazma za budizam u njegovim različitim oblicima, i svi su oni ostavili primjetan trag u zapadnoj kulturi.

Ako je početkom 20. vijeka. Evropljani su počeli da čitaju tekstove palijskog kanona u prevodima najistaknutijih budističkih naučnika, da bi nakon Drugog svetskog rata, zahvaljujući prevodima E. Conzea, evropski svet upoznao sutre Mahayana.
Otprilike u isto vrijeme, poznati japanski budista Suzuki otkrio je zen za Zapad, strast za kojim nije prestala do danas.

Tibetanski budizam ovih dana postaje sve popularniji. Visoki autoritet sadašnjeg Dalaj Lame, koji živi u egzilu u Indiji zbog progona kineskih vlasti, uvelike je doprinio popularnosti učenja Gelukpa škole. Sve ovo nam omogućava da kažemo da je budizam, koji je uticao na bitničke i hipi pokrete, te na djela američkih pisaca poput Jeromea Salingera, Jacka Kerouaca i drugih, postao sastavni dio moderne zapadne kulture.

U Rusiji je uticaj budizma dugo vremena praktički se nije osjetio, iako je na njenom području naseljen narodima koji ispovijedaju budizam u mongolskoj verziji (Burijati, Kalmici, Tuvanci).

Sada, na tragu opšteg religioznog preporoda, dolazi do oživljavanja budističkih aktivnosti. Stvoreni su Budističko društvo i Budistički univerzitet; Stari budistički hramovi i manastiri (dacani) se obnavljaju i otvaraju novi, a objavljuje se velika količina budističke literature. I u glavnim gradovima Rusije iu nizu drugih gradova postoje centri nekoliko budističkih tradicija.

ISTORIJA ŠIRENJE BUDIZMA NA TIBETU

Prema budističkim hronikama, Buda Šakjamuni je tokom svog života predvideo procvat Učenja „u dalekoj severnoj zemlji“, u kojoj su tada živeli samo demoni. Avalokitešvara, koji je u to vreme bio Budin učenik, odlučio je da ovu zemlju naseli ljudima. Da bi to učinio, preuzeo je masku kralja majmuna, došao na Tibet i postao muž planinske vještice. Neki od njihovih potomaka su naslijedili karakter svog oca (ljubazni su i pobožni), neki - karakter svoje majke (okrutni su i ne žele da slijede Učenje). Budistički istoričari objašnjavali su brojne građanske ratove Tibetanaca ovom različitošću karaktera supružnika predaka. Zapravo vjerski ratovi Tibetanci nikada nisu vodili. Međutim, plemstvo raznih regija Tibeta, boreći se za vlast, obično je podizalo zastavu bilo jedne od budističkih škola ili predbudističke religije. Stoga, predstavljanje istorije budizma na Tibetu mora početi od predbudističkih vremena.

Prije usvajanja budizma, Tibetanci su vjerovali u mnoge duhove koji su naseljavali cijelu prirodu i uglavnom su bili neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Na nebu su vladali najmoćniji bogovi - lha (otuda ime boginje Lhamo), na zemlji - gospodari žetve sabdagi, u vodama - duhovi lu. Ljudi, orajući njive, postavljajući brane i mlinove na rijekama, uništavali su palate sabdaga i lu; Zbog toga su se duhovi razljutili i poslali nevolje ljudima, te su ih pokušali umiriti žrtvama. Ako su i nakon toga duhovi nastavili nanositi štetu, ljudi su se za pomoć obratili čarobnjacima - čarobnjacima. Ovi čarobnjaci su se zvali bon-po - "služitelji Bon religije".

Bon, kao i budizam, ima detaljne legende o nastanku svemira.
Jedna od njih govori o Klumo (boginji vode), iz čije glave je izašlo nebo, iz njenog tela - zemlja, iz njenih očiju - sunce i mesec, iz njenog daha - oblaci, iz njene krvi - reke, iz nje suze - kiša. Kad otvori oči, dan je, kad ih zatvori, noć je. Možda je slika univerzalne božice Klumo utjecala na sliku i poštovanje Lhamoa.

Sa razvojem budizma na Tibetu, sljedbenici Bona bili su primorani da mnogo toga pozajmljuju od nove religije. Slika Velikog Učitelja je nastala, kao
Buda, Shenrab, koji je živio prije mnogo hiljada godina. Općenito, Bon je vremenom sve manje ličio na crnu magiju s elementima šamanizma; ideja prosvjetljenja je nastala i sazrijevala u njoj; a sada, prema nekim klasifikacijama, Bon je jedna od pet glavnih škola tibetanskog budizma
(Gelukpa, Kagyupa, Sakyapa, Nyingmapa i Bon).

POČETAK BUDIZMA NA TIBETU

Prema legendi, prvi simboli budističkog učenja došli su na Tibet u 4. veku. čudesno: sa neba je pala zlatna škrinja u kojoj se nalaze slike molitveno sklopljenih ruku i stupa, kutija sa mantrom OM MANE
PADME HUM na poklopcu i svetu knjigu. Vladajući kralj Tibeta u to vrijeme
Lhatotori nije mogao razumjeti značenje ovih objekata, a niko od Bon-poa nije mogao pronaći objašnjenje za njih. Stoga je blago odano dužno poštovanje.

Više od jednog stoljeća kasnije, veliki kralj Songtsen-Gambo (vladao 613-649) želio je razumjeti značenje ovih objekata. Da bi to učinio, pozvao je budističke propovjednike iz Indije. Tako počinje istorija tibetanskog budizma.
Međutim, propovjednici su dolazili na Tibet ne samo iz Indije. Oni su pratili princeze iz Nepala i Kine - Bhrikuti i Wen-Cheng, koje su postale supruge Songtsen-Gumboa. Vjeruje se da su donijeli sa sobom u glavni grad
Tibet Lhasa ima velike statue Bude, koje su do danas jedna od glavnih svetinja zemlje.

Songtsen-Gumbo se naziva inkarnacijom Avalokitešvare, a njegove žene inkarnacijama Bijele i Zelene Tare. Nakon smrti, pretvorili su se u tri bijele zrake, koje su ušle u čelo statue Avalokiteshvare i rastvorile se u njemu.

Otpor Bona prema pojavi nove religije konačno je slomljen za vrijeme vladavine Trisong Detsena (vladao 755-797). Pod njim su građeni budistički hramovi, pozivani su učitelji iz Indije, ali propovijedanje filozofskog budizma nije bilo uspješno. Tada je Guru stigao na Tibet
Padmasambhava (Učitelj rođen u lotosu).

Legende kažu da je Padmasambhava bio iz zemlje Udiyana, koju istoričari smještaju u Kašmir, Indiju ili Pakistan, a budisti je smatraju legendarnom zemljom Shambhala.

Vladar Trisong Detsen, koji je 781. proglasio budizam državnom religijom Tibeta, nikada sebi nije postavio zadatak da uništi Bon-po.
Rekao je: "Da bih se održao, potreban mi je Bon kao i budizam. Da zaštitim svoje podanike, potrebne su obje religije, a za postizanje blaženstva potrebne su i obje."

Godine 836. tron ​​je preuzeo unuk Trisonga Detsena, Darma, koji je zbog svoje okrutnosti dobio nadimak Lang (Bik). Lang-Darma je počela istrebljivati ​​budizam i budiste u dosad nečuvenim razmjerima. Natjerao je monahe da postanu lovci ili mesari, što je za budistu gore od smrti. Međutim, smrt je i dalje čekala neposlušne. Budisti su Lang Darmu proglasili inkarnacijom pomahnitalog slona, ​​kojeg je nekada sam Buda ukrotio, ali koji je ponovo pokazao svoju ljutu narav.

Samo šest godina nakon Langdarminog pristupanja, mržnja prema njemu je toliko porasla da je kralj ubijen. U narednim vekovima formirano je nekoliko škola u manastirima Tibeta, koji se danas zovu
“crvenkape” (na osnovu boje monaškog pokrivala za glavu). Pored već pomenutih Nyingmape i Kagyupe, njima pripada i škola Sakyapa. U ovim školama preovlađuje ideal „pravog puta“, Vajrayana: praktikant se mora odreći svega svjetovnog, dobrovoljno se izložiti zatvoru u planinskoj pećini, gdje sve svoje vrijeme provodi u meditaciji, razmišljajući o jidamu. Pošto su sve stvari po prirodi „prazne“, dobre ili loše samo u zavisnosti od naše svijesti, onda je u principu svejedno hoćemo li božanstvu ponuditi vodu u zlatnoj čaši ili krv u čaši od lobanje, tamjan ili nešto smrdljivo. Ali "crvene" sekte preferiraju drugu, jer vanjska ljepota ponuda jača vezanost za svijet, dok njihova vanjska ružnoća odvraća misli od svijeta i usmjerava ih na
Prosvetljenje, gore opisani ritual choda (žrtvovanje tela duhovima) posebno se praktikuje u „crvenim“ sektama.

Doktrina "pravog puta" omogućava postizanje prosvjetljenja u sadašnjem životu. Najupečatljiviji primjer je ličnost velikog pustinjaka i pjesnika Milarepe (1052-1135). U mladosti je ubio nekoliko desetina ljudi iz osvete, oslobađajući na njih bonske čini, ali je potom postao budistički monah. Milarepa je zime provodio u pećinama, bez grejanja, i živeo je mnogo meseci gotovo bez hrane, shvatajući istinu. Svoja duhovna iskustva izlio je u prekrasnoj poetskoj formi.

Međutim, često su jednostavni monasi prikrivali vlastiti promiskuitet doktrinom „pravog puta“, pa je stoga postojala potreba da se ograniči pretjerana strast za magijom i obnovi monaška disciplina. Ove reforme su sprovedene sredinom 11. veka. veliki filozof Atiša (982-1054). Atisha se smatrao oličenjem bodisatve mudrosti Manjushrija, i vjerovali su da mu je Bijela Tara pokrovitelj. Kadampa sekta koju je stvorio vaskrsla je običaje rane zajednice, jednostavnost života (Atisha nije dozvoljavao privatno vlasništvo u manastirima) i strogu disciplinu. Boja odeće monaha bila je žuta, kao što su nekada imali Budini učenici.

Sa Atishom je filozofski sistem Kalachakra („točak vremena“) došao na Tibet iz Indije, kombinujući sveto mistično učenje i astrologiju (12-godišnji i 60-godišnji ciklus istočnog kalendara pripadaju Kalačakri).

Učenje Kalačakre također nudi odgovor na pitanje prirode vremena, dajući ideju o svjetskim periodima (kalpama) i njihovim fazama - uništenje prethodnog svijeta; “praznina” (postojanje univerzuma u kojem nema ničega manifestiranog); osnivanje novog sveta i, konačno, poslednja faza - kada Bude dolaze na svet. Ova slika ciklusa vremena ogleda se u malim vremenskim ciklusima iu ljudskom životu.

Vjeruje se da je učenje Kalachakre Buda izložio kralju legendarne zemlje Shambola Suchandra, a iz ove zemlje hiljadu i po godina kasnije došlo je do ljudi.

ZONGHAWA REFORM

Atishine vjerske reforme nastavio je Tsonghawa (1357-1419), glavna figura Tibetanski budizam, koji su Tibetanci - njegovi sljedbenici - zvali "treći Buda" i "Veliki dragulj". Poznat je kao osnivač lamaizma. Tsonghawa je osnovao Gelukpa školu
(„škola vrline“). Sam Tsonghawa sebe je smatrao ne toliko reformatorom koliko restauratorom izvornog budizma. Glavne ideje njegovih spisa
- razvoj stavova prethodnika.

Tsonghava je poboljšao podelu ljudi u tri kategorije prema njihovoj sposobnosti da percipiraju Učenje, koje je izložio Atisha. Usko povezana sa doktrinom o tri kategorije ljudi je ideja o tri pravca budizma (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) kao tri koraka na putu ka
Prosvetljenje. U početku, osoba slijedi put Hinayane, odnosno monaške discipline, a također proučava osnove filozofije; on tada shvata da je individualno spasenje nemoguće, i uzima bodhisattva zavet, dok istovremeno shvata filozofiju Mahayane. Da bi postigao svoj cilj - spašavanje ljudi - pribjegava tantričkim učenjima i Vajrayana meditaciji.

Lama (“najviši”) je duhovni učitelj i mentor za one koji žele da shvate filozofiju i mističnu praksu. Za one koji su daleko
Učenja (a takva su većina među Tibetancima), on svojim molitvama osigurava dobro ponovno rođenje. Stoga je za običnog čovjeka obožavanje lame glavni uvjet za približavanje prosvjetljenju. Visoka uloga mentora u svjetonazoru Gelukpa škole dovela je do toga da je nastava
Zapadni istraživači su Tsonghavija počeli nazivati ​​lamaizmom.

Trenutno, tibetanski oblik budizma praktikuju Mongoli, Burjati, Kalmici i Tuvanci. Mnogo je njenih pratilaca u Evropi i SAD.

Popularnost Tsonghavinog učenja u narodu objašnjava se činjenicom da je Tsonghava proglasio spasenje realno ostvarivim za običnog čovjeka koji je primoran hraniti svoju porodicu, a nema vremena i energije da se bavi filozofijom.
Put do spasenja je oslanjanje na lamu.

DALAI LAMA

Gedun-dub (1391-1474), Tsonghavin nećak, proglašen je prvim Dalaj Lamom vek nakon njegove smrti. Titula "Dalai Lama" ("okean mudrosti") nosila se od kraja 6. vijeka. vladara Tibeta, koji su istovremeno bili na čelu i crkve i države.

Svaki Dalaj Lama, neposredno prije svoje smrti, ostavlja poruku - gdje tražiti svoju novu inkarnaciju. Prije nego što potraže novog poglavara Tibeta, najviše lame se okreću astrolozima, i oni imenuju mjesto i vrijeme sljedeće inkarnacije Avalokitešvare. Dijete se prepoznaje po mnogim znakovima: neuobičajenim događajima pri rođenju, čudnom ponašanju u djetinjstvu itd. Lanac pretraživanja završava se svojevrsnim ispitom - dijete mora od velikog broja stvari izabrati „svoje“, tj. one koje su pripadale prethodnom Dalaj Lami.

Prvi put je titulu i vlast dobio Treći Dalaj Lama, a prethodna dvojica su posthumno proglašeni Dalaj Lamama. Pod V Dalaj Lamom (XII vek), Tibet je dostigao svoj vrhunac: osvajači su proterani, zemlja je ujedinjena, nauka i umetnost su cvetale. Ali s vremenom, Tibet je postao nesposoban da se bori protiv vanjskih neprijatelja. XII Dalaj Lama, a zatim i sadašnji, XIV
Dalaj Lama je bio primoran da emigrira kao rezultat britanskih i kineskih invazija. Budisti širom svijeta mole se da se Dalaj Lama vrati u glavni grad
Tibet Lhasa, u njegovu palatu Potala.

Hijerarhija lamaističkog klera općenito je sljedeća: iznad svih stoji Dalaj Lama, koji se trenutno smatra poglavarom ne samo Gelukpa sekte, već i cijelog tibetanskog budizma. Zatim slijedi njegov duhovni mentor, Panchen Lama, a za njim igumani manastira, zatim slijede jednostavne lame. Ne treba misliti da se svaki tibetanski ili mongolski monah s pravom može nazvati lamom, jer „lama“ znači nešto poput visokog budističkog obrazovanja, a to se može postići samo dugogodišnjim proučavanjem jezika, filozofije, medicine i drugih nauka. Štaviše, nije svaka osoba koja stalno živi u manastiru monah u punom smislu te riječi - jer budistički monah mora poštovati 253 pravila pobožnog života.

Svako ko je dao takav zavet i položio niz ispita iz budističkih nauka dobija diplomu koja prethodi lami - Gelongu. Ispod Gelonga su Getsuli
- mladi ljudi koji su tek započeli pravu monašku obuku, pa čak i niže
- dečaci početnici, genije. Naravno, tako jasna lestvica monaških stepena održava se samo u velikim manastirima Tibeta. U Mongoliji i
Burjati nekoga ko čita tibetanske molitve često nazivaju lamom, ali samo polovina zna kako ih prevesti. To ne znači da se obrazovane lame uopšte ne nalaze van Tibeta - postoje, i po pravilu su lekari i astrolozi.

Glavni znak pripadnosti školi Gelukpa koju je osnovao Tsonghawa je žuta kapa monaha, zbog čega se lamaizam naziva "žutom" ili "žutom šeširom" vjerom. Čini se da su “crvena” i “žuta” vjere suprotne jedna drugoj: jedna ispovijeda mistično učenje, shvaćeno kao rezultat dugogodišnje meditacije, druga - filozofsko. U jednom je celibat obavezan, u drugom nije. Ali nema neprijateljstva između dva pravca tibetanskog budizma - svaki vjernik je spreman da pažljivo sluša predstavnike druge škole.

BUDIZAM KOD MONGOLSKIH NARODA

Kada govore o budizmu među Mongolima, Burjatima, Kalmicima i Tuvancima, misle na bizarnu mješavinu filozofije učenja Tsongkave, nejasno razumljivog tantrizma i iskonskih šamanskih vjerovanja. Prvo upoznavanje Mongola sa budizmom dogodilo se pod Džingis-kanom i njegovim unukom Khabilaiem
(1215-1294) odlučno je raskinuo sa šamanizmom i postao budista. Sačuvana je legenda o preobraćenju Habilaja. Došli su mu kršćanski, muslimanski, konfucijanski svećenici i tibetanski tantrički Phagwa Lama. Kan je rekao da će prihvatiti vjeru onoga koji je učinio čudo - čaša vina bi prirodno trebala doći do kanovih usana. Taj je zadatak tibetanski mađioničar lako riješio. Ali, uprkos prelasku mongolskog plemstva u novu vjeru, narod je do 16. stoljeća. ostao vjeran šamanizmu.

Od kraja 17. vijeka. Počele su se pojavljivati ​​tibetanske i mongolske lame
Transbaikalija, lamaizam se počeo širiti među mongolskim narodima
Rusija, koja više ne koegzistira sa šamanizmom, koliko ga inkorporira u sebe. Dvije religije su se najviše spojile u Tuvi, gdje su lame često bile u braku sa šamanima.

Panteon mongolskog šamaizma se veoma razlikuje od tibetanskog: prvo, zbog drevnih mongolskih bogova, prihvaćenih među budističkim; drugo, ideje o samim budističkim bogovima imaju malo zajedničkog sa kanonskim budističkim idejama.

BELI STARAC - POKRETNIK PLODNOSTI

Jedno od najpopularnijih mjesta u panteonu mongolskog lamaizma zauzima
Beli Starac (Tsagaan-Ebugen) je vlasnik cele zemlje, šuma, planina, voda, gospodar životinja i ptica. Njegova slika seže u mitove o Bogu – supružniku
Zemlja, zaštitnica plodnosti i dugovječnosti. Beli starac je prikazan kao pustinjak sa štapom u rukama (dodir ovog štapa daje dug život), kako sedi na ulazu u pećinu ispod drveta breskve (i pećina i breskva su simboli ženskog principa ); okružen je parovima životinja i ptica (
Bijeli starac patronizira reprodukciju). Uvrštavanjem Bijelog Starca u budistički panteon o njemu se počelo govoriti kao o poluistorijskom svetom pustinjaku, čije je propovijedi sam Buda slušao s poštovanjem. Dhyani Buddha Amitabha se često prikazuje na nebu iznad pećine Bijelog Starca.

LORD OF THE UNDERWORLD

Slika indijskog boga mrtvog Yame u Mongoliji potpuno je zamijenjena slikom Erlika. U predbudističkim mitovima, Erlik je lukavi i zao bog, jedan od tvoraca svijeta, koji stvara uglavnom sve loše što okružuje čovjeka. On je glava zlih božanstava, vladar podzemlja, otmičar ljudskih duša. Dolaskom Erlika, od boga koji je zao prema svima, on se pretvara u okrutnog, ali pravednog sudiju podzemlja, dobijajući titulu Nomun Khan - Gospodara zakona. U isto vrijeme, Erlik iz glave zlih duhova postaje vođa dharmapala, predvodeći njihovu povorku tokom grandiozne tsam ceremonije.

Tokom godine budisti slave pet velikih praznika tzv
Great Khurals. Prvi - Tsagalgan, novogodišnji praznik - traje 16 dana. Za to su pripremljeni horoskopi, ljudi jedni drugima daju razne amajlije.

Drugi praznik je Zula, uspon Tsongkhave na nebo. Na današnji dan pale se hiljade lampi u znak sjećanja na Velikog Učitelja. Treći praznik posvećen je učenju Kalačakre. Četvrti - Vesak, rođendan,
Prosvetljenje i prelazak u nirvanu Bude Šakjamunija. Ovo je jedan od najsvečanijih praznika, koji se poklapa sa početkom proljeća, pa su oltari zatrpani cvijećem. Na ovaj dan monasi glume scene iz života Učitelja,
Veliki Lame poučavaju vjernike Učenju.

Peti i najspektakularniji praznik posvećen je Maitreji (u Burjatu se zove Maidari-khural). Hiljade budista dolazi u manastire da učestvuju u procesiji koja prikazuje nadolazeći dolazak Maitreje. Zlatna statua bodhisattve se iznosi iz posebnog hrama u svakom manastiru, postavlja se na kola, a monasi je nose po manastiru.
Vjernici nastoje dodirnuti Maitrejina kola i konja u nadi da će to donijeti sreću. Povorka se kreće uz zvuke bubnjeva i truba.
Neke od truba su toliko velike da se ne mogu držati u rukama, pa ih nose dva monaha - jedan trubi, a drugi drži trubu na ramenu. Sve
Veliki kurali su popraćeni svečanim pjevanjima u crkvama.

Pored Velikih Khurala, Mali Khurali se održavaju najmanje jednom mjesečno, okupljajući, poput Velikih Khurala, sve monahe i mnoge vjernike. Khural je također naziv za svakodnevno bogoslužje koje u hramu obavlja nekoliko ili čak jedan lama. Tokom svakog khurala, lame recituju tekst svete knjige koja se čita tog dana. Čitanje je praćeno ritualnim gestama, zvonjavom zvona, ritmičnim udarima u bubanj i timpane, te zvucima velikih i malih truba.

Ispred svakog lame nalazi se sto prekriven šarenim platnom, na kojem leže knjiga i ritualni predmeti. Lama sjedi na klupi, na jastucima
(blokovi); što je viši čin monaha, to je viša njegova klupa i više kockica ima na njoj. Lama klupe se protežu u nekoliko redova duž hrama, tako da lame sjede postrance prema oltaru.

U sredini, pod baldahinom, sjedi glavar manastira leđima okrenut oltaru, iza njega blista ogromna statua Bude ili Tsonghawe u zlatu, sa strane u jednom ili nekoliko nivoa nalaze se kipovi drugih bogova, iza na njima vise ikone tenkova ili postoje skulpture hiljadu Buda našeg svetskog perioda. Zidovi mnogih hramova prekriveni su freskama. Murali obično prikazuju životni put Bude i njegovih učenika. Ispred oltara se stavljaju prinosi bogovima - sedam čaša vode, posude sa žrtvenim pirinčem, piramide građene od oslikanog tijesta; dim brojnih kovitla tamjana. Bočni dijelovi hramova posvećeni su dharmapalama, na ulazu se nalaze slike lokapala (čuvara kardinalnih pravaca). Po ulasku u hram, vjernici se tri puta klanjaju na podu u znak divljenja Budi, Učenju i Zajednici ili jednostavno podignu ruke sklopljene u molitvi na čelo, usta i grudi, pročišćavajući tako svoje misli, govor. i tijelo.

Ovo je tibetanski budizam. Sa obiljem bogova, razvijenom magijom i ritualima, malo liči na budizam u drugim zemljama, ali je i dalje budizam.

BUDIZAM U VIJETNAMU

Indirektne informacije sadržane u kineskim izvorima sugeriraju da su se prvi budistički propovjednici pojavili na teritoriji današnjeg sjevernog Vijetnama u 2.-3. vijeku. n. e. Početkom 3. vijeka. dolazi od
Sogdian, Khuong Tang Hoi (200-247), preveo je sutre sa sanskrita na Wenyan. Mnogi propovjednici su stigli u Zaotyats (ime Sjevernog
Vijetnam u 1.-5. veku. n. pne) sa sjevera, što je dovelo do preovlađujućeg utjecaja mahajanskih doktrina. Pojava škola u Vijetnamu datira iz 6. stoljeća: prvu od njih je 590. godine osnovao Indijanac iz Vinitaruchi, drugu mentor Vo Igon
Thong iz Guangzhoua 820. godine, treći od kineskog monaha Ghao Duonga 1069. godine.
Sve tri škole su ispovijedale učenja Thiena i razvijale smjerove Chan budizma. U 13. veku Ove škole su zamijenjene novom školom pod nazivom Thien - Chuk-
Lam, koji je 1299. godine osnovao car Tran Nyan Tong, koji je položio monaški zavjet. U drugoj polovini 14. veka. među predstavnicima vladajuće elite sve je veći uticaj neokonfučijanskih doktrina; zbog toga, kao i opadanja dinastije Chan, položaj sanghe se pogoršao. Reformator Ho Kui Li, koji je postao de facto vladar države krajem ovog veka, imao je antibudističke stavove, otuđio manastirsku imovinu i nasilno vratio monahe u svet. Zahvaljujući
Dvadesetogodišnja borba protiv trupa dinastije Ming uništila je mnoge pagode i stele i uništila bezbroj spomenika vijetnamske književnosti, od kojih je većina nesumnjivo povezana s budizmom.
Upravo ta okolnost objašnjava tako primjetne promjene u ranom budizmu u Vijetnamu. Krajem 14. vijeka. Amidizam počinje da igra sve važniju ulogu (amidizam je jedan od vodećih pravaca budizma na Dalekom istoku
Istoka, koja je nastala i oblikovala se u 6. veku. u Kini) i tantričke predstave. Nakon nekoliko 10 godina stabilnosti, tron ​​je uzurpirao Mag Dang Dung 1527. godine: nakon toga je uslijedio 60-godišnji rat između predstavnika nove vlade i pristalica svrgnute carske porodice Le, koji je završio pobjedom ove druge.

U 8. veku vijetnamska sangha postepeno vraća izgubljene pozicije, škola Chuc Lam se oživljava na severu Vijetnama.. Za vreme vladavine dinastije
Nguyen nastavlja izgradnju i renoviranje pagoda; u drugoj polovini 9. veka. Tokom francuske dominacije nad Vijetnamom, položaj Sanghe se pogoršava.

Krajem 60-ih, početkom 70-ih godina XX veka. zemlja doživljava „budističku renesansu: u toku je velika izgradnja pagoda, desetine hiljada mladih ljudi polažu monaške zavete i stoga prate potpuno oslobođenje
U Južnom Vijetnamu 1977. godine, otprilike 70% monaha se vratilo u svijet.

Budisti trenutno predstavljaju najveću vjersku zajednicu u Vijetnamu; Od više od 60 miliona ljudi u zemlji, otprilike jedna trećina, u ovom ili onom stepenu, dijeli učenje mahajana budizma. Takođe u zemlji postoji nekoliko desetina hiljada sljedbenika theravada budizma.

BUDIZAM U EVROPI U XX VEKU.

7Budizam je postao široko rasprostranjen u većini evropskih zemalja: budističke organizacije, centri i male grupe nalaze se u gotovo svim zemljama zapadne Evrope, kao iu pojedinačnim zemljama istočne Evrope.
Evropa. Gotovo sve zapadnoevropske zemlje imaju ogranke međunarodne budističke organizacije Soka Gakkai International.
Najstarije budističke organizacije u Evropi su u Njemačkoj (od 1903), Velikoj Britaniji (od 1907), Francuskoj (od 1929). U Hamburgu je 1955. godine formirana Njemačka budistička unija, tj. centar koji ujedinjuje budističke organizacije u Njemačkoj. U Francuskoj je osnovano društvo prijatelja budizma. Budističko društvo Velike Britanije takođe se smatralo najvećom i najuticajnijom organizacijom u Evropi. U Velikoj Britaniji ih također ima
Budistička misija (od 1926), London Budistička Vihara, Hram
Buddhaladina, Tibetanski centar i druga društva (ukupno četrdesetak).
Mnogi članovi budističkih društava u Evropi bili su poznati budilozi i propovjednici budizma.

BUDIZAM U KINI

U Kini su najrasprostranjenije tri religije: konfucijanizam, budizam i taoizam. Tačan broj sljedbenika svake od ovih religija teško je utvrditi, jer su sve glavne religije Kine usko isprepletene jedna s drugom i često vjernik istovremeno posjećuje hramove dvije ili čak tri religije.

Budizam je počeo prodirati u Kinu na prijelazu u novu eru. Prvi širitelji budizma bili su trgovci koji su u Kinu došli putem Velikog puta svile iz centralnoazijskih država. Već sredinom 2. vijeka. Carski dvor je bio upoznat sa budizmom, o čemu svjedoče brojne žrtve Lao Ceu i Budi. Osnivačom budističke tradicije u Kini smatra se partski monah An Shigao, koji je stigao u Luoyang 148. godine.

Kardinalne promjene u položaju budizma u Kini dogodile su se u 4. vijeku, kada je ova religija zadobila naklonost vladajuće elite zemlje.
Budizam je u Kini uspostavljen u obliku mahajane. Iz Kine se budizam proširio na druge zemlje dalekoistočnog regiona: Koreju, Japan i
Vijetnam.

Revolucionarne promjene u Kini dovele su do pokreta unutar Sanghe. Nakon svrgavanja monarhije 1911. godine, pojavljuju se novi tipovi budističkih škola, raznih monaških udruženja i sekularnih budističkih društava. Međutim, jedinstvena društvena organizacija budista nikada nije stvorena, a broj monaha je do tog vremena ostao izuzetno mali: 1931. godine bilo je samo 738 monaha i časnih sestara.

1949. godine, nakon formiranja Narodne Republike Kine, budistima je zagarantovana sloboda savesti, ali je u isto vreme konfiskovana zemljišna poseda budističkih monaha, a većina budističkih monaha i časnih sestara se vratila u svet. U maju 1953. osnovano je Kinesko budističko udruženje.

Sa početkom „kulturne revolucije“ 1966. godine, zatvoreni su svi budistički hramovi i manastiri, a monasi poslati na „prevaspitavanje“.
Aktivnosti Kineskog budističkog udruženja su nastavljene 1980. godine. U narednim godinama obnovljeni su najveći budistički manastiri, otvorena je Budistička akademija i brojne monaške škole. U narednim godinama značajno se povećao interes širokih slojeva društva za budističku religiju, a povećao se i broj ljudi koji posjećuju budističke hramove.

BUDIZAM U KOREJI

Budizam je ušao u Koreju u drugoj polovini 4. veka. Budizam u Koreji je pretežno mahajanskog ubjeđenja, i veliki značaj imao kult bodhisattvi. Do otprilike 13. vijeka. Budizam se uspješno razvijao, ali se vremenom odnos prema budizmu pogoršavao i pogoršavao. I krajem 19.st. bio je u potpunom padu. Nakon 1945 god Sjeverna Koreja Budizam je praktično eliminisan, ali je počeo da dobija popularnost na jugu. Njegov pravi uspon počeo je 60-ih godina i uglavnom je povezan s dolaskom na vlast u
1961. Park Chung Hee, koji je, za razliku od većine prethodnih političara
(kršćani - protestanti), bio je budista. Broj hramova, monaha i sledbenika budizma počeo je naglo da raste tokom ovog perioda. Trenutno u Južnoj Koreji postoji 18 velikih škola, od kojih je glavna Jogyo, koja ujedinjuje veliku većinu korejskih budista.
Južnokorejski budisti igraju sve istaknutiju ulogu u globalnom budističkom pokretu.

BUDIZAM U LAOSU

Budizam je postojao na ovoj teritoriji i prije formiranja prve laoške države Lan Xang. U Lansangu je budizam kao dominantna religija uključivao elemente Theravade i Mahayane. U prvom poluvremenu
XVI vijek Izdan je kraljevski dekret kojim se zabranjuje obožavanje duhova - phi, čiji je kult postepeno uveden u budizam. Budizam je dostigao svoj najveći procvat pod kraljem Sulinyavongsa (vladao 1637-1694). Nakon njegove smrti, Lansang se podijelio na tri države, između kojih su počeli međusobni ratovi, što je dovelo do propadanja budizma i države. Nakon francuske kolonizacije, od tri laoške države, jedna je zadržana -
Luang Prabang. Godine 1928. francuska administracija je odobrila dekret o reorganizaciji laoške sanghe po uzoru na tajlandsku i proglasila budizam državnom religijom. Nakon ukidanja monarhije i stvaranja Laosa
Od Demokratske Narodne Republike, budizam i dalje ostaje dominantna religija u zemlji. U zemlji postoji oko dve i po hiljade manastira i hramova i preko deset hiljada članova sanghe.

BUDIZAM U CENTRALNOJ AZIJI

Kako izveštavaju srednjovekovni kineski, arapski, perzijski i drugi autori, pre osnivanja na teritoriji savremenog Kirgistana,
Budizam je bio široko rasprostranjen u Tadžikistanu, Turkmenistanu, Uzbekistanu i južnom Kazahstanu islama (8.-9. vek). Ovi podaci su potvrđeni kada je 1920-ih. započela su arheološka istraživanja na ovim prostorima
(Pronađeni su budistički hramovi, svetilišta, stupe i druge građevine koje datiraju iz 2.-10. vijeka nove ere).

U Baktriji (regija koja je zauzimala sjever modernog Afganistana i južnim regijama Tadžikistan i Uzbekistan) Budizam je postojao uz dinastički kult Kušana i drevna lokalna vjerovanja zoroastrijskih i mazdentskih krugova. Tokom viševekovnog postojanja na ovim prostorima, budizam se etablirao ne samo u velikim gradovima i tržnim centrima, već je prodro i u seoska naselja.

U antičkoj Margiani (oaza Merv, jugoistočno od moderne
Turkmenistan) Budizam je postojao sa zvaničnom religijom Sasonijanaca - zoroastrizmom i umro je zajedno sa Sasonskom državom kada su je u drugoj polovini 7. veka osvojili Arapi.

U sjeveroistočnim regijama centralne Azije (sjeverni Kirgistan) budizam se proširio u ranom srednjem vijeku. Dokazi srednjovjekovnih autora i budističkih tekstova pronađenih u centralnoj Aziji ukazuju da je u 2.-8. ovaj region je bio važan centar.

BUDIZAM U RUSIJI

Tradicionalni regioni Rusije u kojima žive budisti su Burjatija, Tuva,
Kalmikija, Čita i Irkutsk regije. Budizam u Rusiji predstavlja Gelukpa škola, koja je vrsta tibetanskog budizma. Kalmici su se pridružili budizmu u 16. veku. u Džungariji (Kina), i u
17. vijek migrirali su u oblast Donje Volge, zadržavajući svoju religiju. Već u to vrijeme Kalmici su nabavili budističku literaturu, prevedenu sa tibetanskog na kalmički jezik.

Budizam se uspostavio na teritoriji Tuve krajem 18. stoljeća, uključivši lokalna šamanska vjerovanja i kultove. Vjernici prakticiraju lamaistički oblik budizma (ovaj oblik je zasnovan na kombinaciji obilježja Mahayane i Vajrayane).

Od 1956. godine na teritoriji SSSR-a su radila dva budistička manastira
(Ivolginsky i Oginsky). U 1990-1991 oko 30 novih zajednica se otvara u Moskvi, Sankt Peterburgu, Novosibirsku, Anapi i u gradovima
baltičke države.

BUDIZAM U SAD

Budizam se pojavljuje u Sjedinjenim Državama na prijelazu iz 19. u 20. vijek; njegovi sljedbenici i propagandisti su uglavnom bili imigranti iz Japana, Kine, Koreje i budistički misionari, oko kojih se grupisao mali broj Amerikanaca. Godine 1893. u Čikagu je održan Svjetski kongres religija, kojem su prisustvovali budisti. Nakon kongresa počelo je hodočašće istočnih budista u Sjedinjene Države i povratak Amerikanaca na istok, gdje su studirali u budističkim samostanima.

Jedna od najvećih budističkih organizacija u Sjedinjenim Državama je Prvi Zen institut Amerike u New Yorku. Centar Theravada budizma je Američka budistička akademija, koja se takođe nalazi u Njujorku.

Škola kineskog budizma rasprostranjena je uglavnom među Amerikancima koji žive u kineskoj četvrti. Budizam u Sjedinjenim Državama karakterizira prisustvo velikog broja malih grupa koje pripadaju različitim smjerovima i školama. Još jedna karakteristična karakteristika američkog budizma je njegovo interesovanje za društvena pitanja: Amerikanci se okreću budizmu u nastojanju da pronađu odgovore na probleme koji se tiču ​​modernog američkog društva.

BUDIZAM U JAPANU

U Japanu koegzistiraju dvije glavne religije - šintoizam i budizam
(Mahajana). Japanci posjećuju i šintoističke i budističke hramove.

Prema zvaničnim japanskim hronikama, budistička učenja doneo je u Japan 552. godine korejski propovednik iz Pekinga; pronašao novu veru u
Japan ima i strastvene pristalice i očajne protivnike.

Japan je najveći svjetski centar za proučavanje budizma, koji privlači naučnike iz različitih zemalja. Poslije Drugog svjetskog rata značajno se intenzivira misionarska aktivnost japanskih propovjednika u inostranstvu. Posljednjih desetljeća u Japanu su se pojavili mnogi novi vjerski pokreti, od kojih se izdvajaju neobudističke sekte: Nichiren Seshu, Reyukai i drugi.

BUDIZAM U TAJVANU

Budizam (mahajanu) su uveli kineski emigranti u 17. veku. Sada na ostrvu postoje ogranci Budističkog udruženja Narodne Republike Kine, čiji su članovi desetine hiljada Tajvanaca, uključujući studente iz desetak budističkih obrazovnih institucija.

BUDIZAM NA HIMALAJSKOJ TERITORIJI

Prodor je zbog kontakta sa Indijom preko istorijskih teritorija Kašmira, Nepala, kao i ekspanzije budizma u centralne i
Zapadni Tibet.

BUDIZAM JE TAKOĐER ČESTO:

U Kambodži (budizam je proglašen državnom religijom 1989. godine).

Na ostrvu Šri Lanka (budizam se uspostavio kao državna religija u 3. veku pre nove ere)

U Mijanmaru (uobičajeno u Theravada obliku).

Na Tajlandu

Ukupno u svijetu ima više od 300 miliona budističkih vjernika.

LISTA KORIŠTENE REFERENCE

1 V. P. Maksakovsky. Geografska slika svijeta. „Izdavačka kuća Gornje Volge“. 1995

2 M. Aksjonova. Religije svijeta. Moskva. “Avanta+”, 1996

3 Priručnik za ateiste. 8. izdanje. Ed. politička literatura,
M., 1985

4 Budistički rječnik. Ed. Obrazovanje. M., 1992

Tutoring

Trebate pomoć u proučavanju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

Američki istraživački centar Pew Research sproveo je društvenu studiju na temu pripadnosti stanovništva određenoj religiji. Ispostavilo se da se 8 od 10 ispitanika poistovjećuje s jednom ili drugom religijom. Jedna od najstarijih i najmisterioznijih religija na svijetu je budizam.

Statistike pokazuju sljedeće brojke o tome koliko budista ima u svijetu 2017. godine: više od 500 miliona ljudi zvanično ispovijeda budizam. Ovo predstavlja oko 7% svjetske populacije. Nije mnogo. Ali treba napomenuti da su budisti ti koji najjasnije slijede kanone i uvijek su bili primjer poniznosti i pridržavanja vjerske tradicije.

Vjerska karta Zemlje. Koliki procenat budista u svetu

Većina vjernika u svijetu su kršćani. Od 2016. godine njihov broj je iznosio 32% stanovništva Zemlje (oko 2,2 milijarde stanovnika). Muslimani - 23% (1,6 milijardi ljudi). Međutim, prema prognozama, islam bi uskoro mogao postati najveća religija. U svijetu ima 15% (1 milijarda) Hindusa, 7% (500 miliona) budista i 0,2% (14 miliona) Jevreja.

Treba napomenuti da su gore navedene samo službene brojke. U stvari, nemoguće je tačno reći koliko budista ima na svijetu. Stanovništvo ponekad ignoriše popis i ne učestvuje u sastavljanju statistike. Prateći modne trendove, mnogi provode različite budističke prakse i dijele budističku ideologiju.

Oko 400 miliona ljudi ispovijeda relativno mlade vjere, kao što su šintoizam, sikizam i druge. 16% stanovništva ne pripada nijednoj religiji, to je 1,1 milijarda ljudi.

Budizam je jedna od najstarijih religija

Danas istočnjačke religije dobivaju sve više sljedbenika. Za neke je to danak modi, za druge način života. Koliko budista ima na svijetu? Ovo je hitno pitanje vezano za popularnost Sidharthinog učenja.

Budizam se zove "Bodhi", što znači "učenje buđenja". Nastala je još u 1. milenijumu pre nove ere. e. U suštini, budizam je složeno religijsko i filozofsko učenje. Sljedbenici je zovu “Dharma”, što znači “Zakon” ili “Buddadharma”, misleći na osnivača - princa Sidharthu Gautamu, kasnije i do danas nazvanog Buda Shakyamuni.

Koliko budista ima na svijetu? Koliko grana i škola budizma postoji? Postoje 3 glavna pravca: Theravada, Mahayana i Vajrayana.

Theravada

Najdrevnija škola, sačuvana u svom izvornom obliku od početka Budinog propovijedanja. U početku, budizam nije bio religija, već filozofsko učenje.

Glavna karakteristika Theravade je odsustvo predmeta univerzalnog obožavanja, sa izuzetkom Bude. Ovo određuje jednostavnost rituala i vanjskih atributa religije. Primordijalni budizam nije religija, već filozofsko i etičko učenje. Buda je učio da ovo znači poricanje vlastite odgovornosti za svoje postupke. Prema sljedbenicima Theravade, osoba treba samostalno odgovarati za svoje postupke, te stoga ne treba veliki broj kontrolnih zakona.

Iz istog razloga, Theravada ne pretpostavlja vlastiti panteon bogova, stoga na mjestima gdje se širi religija postoji u simbiozi s lokalnom vjerom, obraćajući se lokalnim bogovima za pomoć u slučaju potrebe.

Sljedbenici Theravade žive u Šri Lanki, Mjanmaru, Tajlandu, Laosu i Kambodži.

Mahayana

Najveća grana svih budista na svijetu. Bez obzira na to koliko budističkih škola postoji, Mahayana ostaje glavna sve do danas. Učenje Velikog vozila može se nazvati punopravnom religijom. Njegovi pristalice žive u Vijetnamu, Koreji, Japanu, Kini i Tajvanu. Koliko ima budista u svijetu može se suditi po broju stanovnika ovih zemalja.

Sljedbenici Mahayane percipiraju Budu kao božansku figuru i glavnog učitelja, sposobnog da poprimi različite oblike.

Jedno od glavnih načela Mahayane je doktrina bodhisattva. Ovo je ime dato svecima koji su više voljeli beskonačna preporoda u obliku božanskih ličnosti ili misija od Nirvane. Tako se, na primjer, svi smatraju bodhisattvama.Katerina II je pokroviteljstvovala budistima Burjatije, zbog čega je svrstana među bodisatve.

Panteon Mahayane uključuje mnoga božanstva i entitete. O njima je napisan veliki broj bajki i mitova.

Vajrayana ili Tantrayana

Učenje zvano Dijamantska kočija nastalo je na Tibetu pod uticajem mahajane i indijskog tantrizma. U stvari, to je nezavisna religija. Smjer sadrži složene tantričke prakse koje mogu dovesti do prosvjetljenja u jednom zemaljskom životu. Poštovani su kultovi plodnosti i erotske prakse. Vajrayana ima blisku vezu sa ezoterizmom. Osnove nastave se prenose od učitelja - Lame do učenika.

Tantrayana se praktikuje u Mongoliji, Butanu i istočnoj Rusiji.

Budizam u Rusiji

Tradicionalni sljedbenici danas žive u istočnim regijama zemlje, kao što su Republika Burjatija, Kalmikija i Tuva. Osim toga, budistička udruženja mogu se naći u Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim gradovima. Procenat budista koji žive u Rusiji je otprilike 1% od ukupne populacije budista u svetu. Nemoguće je tačno reći koliko sljedbenika Sidharthinog učenja živi u Rusiji. To je zato što budizam nije zvanična religija, a mnogi od njegovih sljedbenika nisu se službeno izjasnili o svojoj vjerskoj pripadnosti.

Budizam je jedna od najmiroljubivijih religija. Sljedbenici "Bodhija" pozivaju na mir i ljubav. U posljednje vrijeme broj pristalica polako ali sigurno raste. Statistike o tome koliko budista ima u svijetu za 2017. godinu pokazuju da se svake godine njihov broj povećava za oko 1,5%.

Prema vodećem stručnjaku u oblasti religijske statistike D. B. Barrettu, u svijetu je 1996. bilo 325 miliona budista (6% svjetske populacije). Ova statistika nije uzela u obzir ljude koji su se pridržavali i budizma i drugih religija. Prema drugim procenama, u savremenom svetu ima oko 500 miliona budista.Prema Baretu, 322 miliona budista je živelo u Aziji (9% stanovništva ovog dela sveta), u Americi - 1,5 miliona, Evropi - 1,6 miliona , Australija i Okeanija - 200 hiljada, Afrika - 38 hiljada.U Japanu ima 72 miliona budista, Tajlandu - 52 miliona, Mjanmaru - 37 miliona, Vijetnamu - 35 miliona, Kini - 34 miliona, Šri Lanki - 12 miliona, Republici Koreji - 12 miliona, Kambodža - 7 miliona, Indija - 6 miliona (prema drugim izvorima - 10 miliona), Laos - 2,4 miliona, Nepal - 1,3 miliona, Malezija - 1,2 miliona (prema drugim izvorima - 3 miliona), Bangladeš - 0 7 miliona, Mongolija - 0,6 miliona, Butan - 0,4 miliona, DNRK - 0,4 miliona. U Kini se 307 miliona ljudi takođe smatra pristašama kineske nacionalne religije, koja je sinteza budizma, taoizma, konfucijanizma i tradicionalnih narodnih verovanja [ Narodi i religije svijeta, 2000.].

Zemlje i teritorije u kojima se budizam širi

Mahayana budisti čine većinu stanovništva u zemljama kao što su Mongolija i Butan. Oni su predstavnici triju naroda Rusije - Burjata, Kalmika i Tuvana. Treba napomenuti da oni žive na istoj teritoriji kao i Rusi koji se pridržavaju pravoslavlja. Ako uzmemo u obzir nacionalni sastav Kalmikije, Burjatije i Tuve, onda samo u potonjoj titularna nacija čini većinu stanovništva. U Republici Koreji i Vijetnamu, uz mahajana budiste, postoje kršćani, konfucijanci i predstavnici tradicionalnih narodnih vjerovanja (Vijetnam). Iz dva razloga, teško je reći koliki je procenat budista u Kini. Prvo, tokom vekova u ovoj zemlji se formirala jedinstvena sinteza budizma, konfucijanizma i taoizma. Mnogi ljudi su ispovijedali i ispovijedaju ove religije u isto vrijeme.

Tražili su odgovore na svoja pitanja i učestvovali u vjerskim obredima u zavisnosti od situacije u kojoj su se našli. Dakle, pitanja etike, ljudskih odnosa u porodici ili sa državom bila su „nadzirana“ konfucijanizmom; odnos čovjeka i prirode - taoizam; Budizam je pružao pomoć u radu na sebi, razumijevanju unutrašnjeg svijeta i oslobađanju od patnje.

Drugo, značajan dio kineske populacije sebe smatra ateistima, dok se drugi pridržavaju tradicionalnih narodnih vjerovanja. Stoga različite monografije i statističke publikacije pružaju potpuno različite informacije o vjerskoj strukturi kineskog stanovništva. Štaviše, podaci o tome koliko konfucijanaca ima, na primjer, u Kini, često se razlikuju po redu veličine.

Sve do sredine 20. veka. Tibetanski budizam se jedinstveno razvio na Tibetu. Nakon njenog zarobljavanja od strane Kine, u nizu gradova (glavni grad je Lhasa) većina stanovništva je počela da čine Kinezi, a Tibetanci su bili podvrgnuti represiji i mnogi od njih bili su primorani da napuste Tibet.

Hinayana budisti čine većinu stanovništva Mjanmara, Šri Lanke, Tajlanda, Laosa, Kambodže (pogledajte kartu na flyleaf-u). Budisti čine dio stanovništva Singapura (oko 30%), Malezije, manji dio - Indonezije (1%) i Indije (manje od 1%). U Indiji se ističu budistički komadi. Sikim, koji se nalazi između Nepala i Butana, kao i Ladaka (Džamu i Kašmir), dolina Lahaul i Spiti (Himačal Pradeš). Zanimljivo je da je religija, koja je nekada nastala u Indiji, gotovo potpuno nestala iz nje u srednjem vijeku. Budizam u Indiji je dobio novi podsticaj za razvoj tek u 20. veku.

Poslednjih decenija, budizam je počeo da dobija na popularnosti na Zapadu zbog ogromnog humanizma i tolerancije koji su mu svojstveni. Privlači ga njegova velika filozofija, koja je sposobna da se prilagodi životu u realnostima ranog 21. veka. Mnogi ljudi u njemu traže i nalaze odgovore na goruća pitanja.

Kao što smo već napomenuli, budisti čine većinu ili značajan dio stanovništva u nizu zemalja i regiona inostrane Azije, a u Rusiji ih ima dosta. Radi lakšeg opisa, okarakterizirat ćemo ovu teritoriju u cjelini, ne zaboravljajući da se sljedeće informacije o Kini i Japanu također odnose na hodočašća i izlete u mjesta taoizma, konfucijanizma i šintoizma. Malezija i Indonezija pojavljuju se u 4. poglavlju; Burjatija, Tuva i Kalmikija su gore spomenute u kontekstu cijele Rusije; Sikim je općenito uključen u opis teritorije širenja hinduizma.

Budisti žive na istoku i jugoistoku Azije, uključujući poluostrvo Koreje i Indokine, japanska ostrva, od kojih su najveća Honšu, Hokaido, Kjušu, Šikoku. U južnoj Aziji, budisti žive na većem dijelu ostrva Cejlon (Šri Lanka).

U Kini postoje planinski lanci Kun-Lun, Veliki Kingan, Tien Shan (djelimično u ZND) itd. Tibetanska visoravan zauzima veliku površinu - 2 miliona km2. To je kombinacija ravnih i blago brdovitih ravnica visine 4000 - 5000 m i grebena - 6000 - 7000 m. Planine postoje u Japanu (čuvena planina Fudži - 3776 m), u Indokini, i na Korejskom poluostrvu. U istočnoj Kini nalazi se poznata Velika kineska ravnica, koja se proteže više od 1000 km južno od Pekinga. Ovo je jedno od najgušće naseljenih područja na Zemlji. Ravnice i nizije postoje i na jugu Mjanmara i Vijetnama, te u velikim dijelovima Tajlanda i Kambodže.

Ova teritorija se nalazi u umjerenim, suptropskim i subekvatorijalnim zonama, kao iu planinskoj klimi. Umjereni pojas - sjever Korejskog poluotoka i Japanskih ostrva i sjeveroistočna Kina (sjeveroistočno od Pekinga). U konvencionalnom istočnom sektoru postoje monsunska područja - vlažna, prilično prohladna ljeta i Hladna zima. U uslovno zapadnom sektoru (Mongolija, Autonomni region Unutrašnje Mongolije - Kina) - suva, topla leta (ne širom Mongolije) i relativno hladne zime suptropske klimatska zona zauzima centar i istok Kine, jug Korejskog poluostrva i Japanska ostrva. Tibetska visoravan ima posebnu klimu. U istočnoj Kini, u suptropskoj zoni, nalazi se Velika kineska ravnica. Ovdje monsunske regije imaju topla, kišna ljeta i relativno hladne, suhe zime.

Jugoistočna Kina, Hindustan i veći dio Šri Lanke nalaze se u subekvatorijalnoj klimatskoj zoni sa toplim, vlažnim ljetima i relativno sušnim zimama. Najtoplije doba godine je proleće, kada temperatura vazduha tokom dana može da pređe +40 °C.

Jugozapad Šri Lanke zauzima ekvatorijalni pojas. Cijelu godinu karakteriziraju obilne padavine i konstantno visoke temperature zraka (iznad +25 °C). U vezi prirodna područja, zatim na teritoriji na kojoj se širi budizam nalaze se ekvatorijalne šume (Šri Lanka), polupustinje i pustinje (pustinja Gobi).

Zanimljiv je temperaturni režim ovog područja. Temperature se jako razlikuju između sjevera i juga, ravnica i planina, godišnjih doba i različitih dijelova dana. Prosječne mjesečne temperature u januaru variraju od -16 do -24 °C, pa čak i ponegdje do -32 °C na sjeveru i centru Mongolije i na krajnjem sjeveroistoku Kine do temperatura blizu nule u području između Jangcea i Jangcea. Žute rijeke, iznad +16 °C u Indokini i iznad +24 °C na jugu Indokine i jugozapadu Šri Lanke. Tibetansku visoravan karakteriše suva, oštra klima sa prosečnim januarskim temperaturama od 0...-20°C i julskim temperaturama od +5...+15°C. Prosječne julske temperature ne razlikuju se toliko između sjevera i juga budističkih teritorija kao januarske, krećući se od +16...+24 °C na sjeveru do iznad +32 °C na jugu. I jedino je Tibet leti hladniji.

Važni plovni putevi istočne Kine su Jangce i Žute reke. Tokom ljetnih kišnih poplava, ponekad probijaju brane koje se nalaze uz njihove obale, plaveći ravničarska područja i dovodeći do smrti. Reke Salween, Mekong i Iravadi teku na jug kroz Indokinu.

U istočnoj Aziji budizam praktikuju Korejanci, Japanci, Khal-Ha-Mongoli, koji predstavljaju porodicu altajskih jezika (koja takođe uključuje Burjate i Kalmike koji žive u Rusiji), Kinezi i Tibetanci iz kinesko-tibetanske porodice. Kinezi čine 94% stanovništva u najmnogoljudnijoj zemlji na svijetu - Kini (skoro 1,25 milijardi ljudi). Japan je jednoetnička zemlja, čiji su skoro svi stanovnici Japanci. Tibetanci žive u Tibetskom autonomnom regionu Kine, kao i u egzilu u Indiji i Nepalu. Kako stručnjaci primjećuju, Tibetanci su primorani slijediti put američkih Indijanaca - oni su podložni diskriminaciji i represiji od strane Kineza. U Japanu stanovništvo praktično stagnira. Kina je uspjela da obuzda svoj visoki natalitet zahvaljujući efektivnoj demografskoj politici.

U južnoj Aziji, budizam praktikuju Singalci iz indoevropske porodice (Šri Lanka), Nepalci i Butanci. Šri Lanka je doživjela oružani sukob koji je eskalirao u građanski rat između Singalaca, koji čine 74% stanovništva, i Tamila (24%). Tamilska organizacija Liberation Tigers of Tamil Eelam (LTTE) tražila je nezavisnost za teritoriju na sjeveru otoka gdje Tamili žive. U zimu 2002. godine, vlada Šri Lanke i LTTE postigli su prekid vatre i između njih je započeo politički dijalog.

U jugoistočnoj Aziji, pretežno budistički narodi su Mijanmar i drugi iz kinesko-tibetanske porodice, Sijamci, Lao-Paratai, Vijetni i Kmeri iz afro-azijske porodice. Mjanmar, Laos i Kambodžu karakteriše visoka stopa nataliteta, a posljednja dva karakterizira visoka smrtnost, posebno smrtnost novorođenčadi. Tajland je ekonomski prilično razvijena zemlja. Mijanmar, Laos, Vijetnam, Kambodža su među najsiromašnijim zemljama na svijetu.

Japan je jedna od sedam vodećih industrijskih sila u svijetu. Životni standard stanovništva u Japanu je visok. Turistička industrija u ovoj zemlji je dobro razvijena. Kineska ekonomija se brzo razvija. Istovremeno, postoji jaz u razvoju urbane i ruralne, primorske i unutrašnje Kine. Prema WTO-u, 1999. godine Kina je bila među prvih pet zemalja u svijetu po broju turista. Zajedno sa Hong Kongom, Kinu je posjetilo 21 milion ljudi. Na Tibetu su se počeli pojavljivati ​​prilično dobri hoteli, ali nivo usluge u njima i dalje ostavlja mnogo da se poželi. Hoteli možda nemaju toplu vodu. Putevi na Tibetu nisu baš dobrog kvaliteta.

Tajland i Singapur spadaju u novoindustrijalizovane zemlje (NIC). Na Tajlandu se praktikuju kulturna i obrazovna putovanja na sjever i opuštanje na plažama juga zemlje. Vijetnam, Laos, Kambodža, Mongolija takođe ulažu napore da razviju turizam, ali imaju mali tržišni udeo u istočnoj i jugoistočnoj Aziji, pa čak i u čitavoj azijsko-pacifičkoj regiji.

Japan je na drugom mjestu u svijetu nakon Sjedinjenih Država po hotelskom kapacitetu - 1,65 miliona hotelskih soba. U Kini ih ima 0,5 miliona, na Tajlandu između 0,15 i 0,23 miliona. Kina i Singapur su među liderima po stopi rasta hotelskih soba u svijetu.

RELIGIJSKI OBJEKTI BUDIZMA

Na teritoriji na kojoj se širi budizam nalaze se brojni vjerski objekti budizma - manastiri, hramovi, stupe. Neka od njih su aktivna bogomolja, pa ih shodno tome posjećuju hodočasnici i izletnici, druga su istorijski i arhitektonski spomenici koji privlače interesovanje turista, ali ih posjećuju i hodočasnici. Svi nacionalni oblici budizma - tibetanski budizam, japanski budizam, burmanski budizam, tajlandski budizam, itd., njihovi pravci imaju svoje osobine ne samo u religijskoj filozofiji i posebnostima kultne prakse, već iu tradicijama hodočašća, u stvaranje onih objekata koji pobuđuju aspiracije hodočasnika i interesovanje turista. U Rusiji postoje vjerski objekti budizma: hramovi, manastiri (datsans, khuruls).

Karakteristike i istorija hodočašća u budizmu

Tradicija budističkog hodočašća datira još iz života samog Bude. Prema kanonu Tripitaka (Mahaparinir-vana-sutra), Buda je naredio svojim sljedbenicima da posjete mjesta gdje je rođen (Lumbini), primili prosvjetljenje (Bodhgaya), održao svoju prvu propovijed (Sarnath) i napustili ovaj svijet (Kushinagara) .

Poznato je da je u V, VI i VIII vijeku. Održana su hodočašća kineskih budističkih monaha u Indiju. Monasi su slijedili dva puta. Prvi je sjeverni - duž Velikog puta svile kroz teritorije modernog Afganistana, Pakistana i indijskih država. Džamu i Kašmir. Druga ruta je južna - kroz Južno kinesko more, Bengalski zaljev sa iskrcavanjem na istočnoj obali Indije. Jedan od putnika, Xuan Zang, prošao je Hindustan i Šri Lanku sa sjevera na jug 629-645. Iz istorije je poznato da je u XI-XIII v. Muslimanski osvajači uništili su budističke manastire, hramove i univerzitete na sjeveru moderne Indije. Zanimljivo je da je upravo prema tekstovima koji su ostali nakon ovih hodočašća u 19. stoljeću. Mnoga budistička mjesta su ponovo prepoznata.

Nakon njegovog prelaska u Nirvanu, tijelo Bude je kremirano, ostaci podijeljeni na osam dijelova i stavljeni u stupe17. Takođe na brojnim mjestima nalazili su se ostaci budističkih svetaca koji su se nalazili u manastirima, stupama i chaityama18. Hodočašća u budizmu počela su obožavanjem Budinih ostataka. Dakle, istorija hodočašća u budizmu seže hiljadama godina unazad. Hodočašća se nalaze i u tradiciji mahajane i teravade.

Hodočašće u budizmu sastoji se od posjete svetim svetištima radi postizanja duhovnih rezultata, obožavanja i odavanja poštovanja višim silama. Hodočašća u budizmu u početku su bila imitacija hinduističkih hodočašća, ali su kasnije dobila svoje individualne karakteristike. Na sanskrtu i paliju, hodočasnik je označen kao pravrajya, ili pabajya. Ovi koncepti označavaju povlačenje iz svjetskih poslova. Dhammapada kaže da je hodočasnik onaj koji se odrekao svijeta. U budističkoj literaturi, odvojenost od ovozemaljskog je neophodna da bi osoba postigla rang i status člana budističke sanghe. Međutim, lutanja asketa nisu bila besciljna i sastojala su se od obilaska svetih mesta. Asketske navike budističkih monaha i lutajući način života bez stalnog boravka doprineli su propagandi budizma. Monasi su trebali ostati na jednom mjestu samo tokom kišne sezone i lutati tokom ostalih godišnjih doba. Tako je lutanje postalo sastavni dio kanona i dužnosti budističkih monaha. Kasnija budistička literatura Mahayane i Theravade također govori o hodočašćima. Buda Charita naziva mjesta hodočašća ljestvama koje vode u raj. U budizmu se poštuju svete rijeke i tirthe (o tirthama će biti riječi u 6. poglavlju). Izgradnja chaitye smatra se pobožnim činom.

Klasifikacija budističkih svetih mjesta u Indiji i Nepalu

Budistička sveta mjesta Indije i Nepala mogu se podijeliti u pet kategorija.

1. Sveta mjesta povezana sa važnim fazama u životu Gautame Bude: Lumbini (rođenje), Bodhgaya (prosvjetljenje), Sarnath (prva propovijed) i Kushinagara (odlazak u Mahaparinirvanu).

2. Sveta mjesta koja je Gautama Buddha posjetio ili gdje je proveo dio svog života. To su Kapilavastu (Tilaurakot), Rajgir, Nalanda, Sankasya, Shravasti, Vaishali, Pataliputra (Patna), Kaushambi.

3. Sveta mjesta povezana sa istaknutim svecima i majstorima budizma.

4. Sveta mjesta povezana sa budizmom kao religijom, njegovom istorijom i kulturom.

5. Sveta mjesta na kojima se nastavlja budistički život - vihare i manastiri.

U Indiji prevladavaju objekti prve dvije kategorije. U Nepalu - samo Kapilavastu i Lumbini. Sveta mjesta treće kategorije nalaze se i u Indiji i u Nepalu; u Indiji ih ima mnogo četvrte kategorije, manje u Nepalu. Pećine Ajanta, Ellora, Karla, Kanheri (Indija) povezane su sa budističkom umetnošću i arhitekturom, Sanchi (stupa) - sa istorijom, umetnošću i arhitekturom. Mjesta u četvrtoj kategoriji su također povezana sa budističkim svecima i prosvijećenim majstorima. Na primjer, Sanchi sadrži ostatke dvojice poznatih Budinih učenika, Shari-putre i Maudgalyayane. U budističkim pećinama Indije monasi su meditirali i propovijedali budizam sve do 10. stoljeća, perioda dolaska muslimanskih osvajača. Nekoliko mjesta sa pećinama na kojima su budistički monasi meditirali u Nepalu su Vajrajogni, brdo Nagarjun. Ne postoje umjetnička ili skulpturalna djela. U njih je postavljeno samo nekoliko Budinih slika.

Budistički centri hodočašća u Indiji i Nepalu

Mjesta hodočašća Budinog “životnog puta”. Postoji 8 centara za štovanje Shakyamuni Bude, od kojih su 4 glavna: Lumbini (Nepal, blizu granice sa Indijom), Bodhgaya (Bihar), Sarnath (blizu grada Varanasi, Uttar Pradesh), Kushinagara (u blizini grad Gorakhpur, Utar Pradeš, Utar Pradeš) (Indija) (vidi sliku 5); 4 druga - Vaishali, Shravasti, Rajgir i Sankasya (Sankissa) (Indija). Mnogi hodočasnici posjećuju svih 8 mjesta. Definitivna razlika između ovih mjesta je u tome što su na nekima od njih, posebno u Bodh Gaya i Lumbini, mnoge budističke manastire i stupe izgradili budisti iz različitih zemalja svijeta. Tu se obavlja i izdavačka i obrazovna djelatnost. S druge strane, Vaishali i Sankasya su trenutno interesantni turistima zainteresovanim za historiju budizma i indijske, ali i svjetske kulture, iako ih posjećuju i hodočasnici. Važno je uzeti u obzir ove karakteristike prilikom izrade tura u praksi.

Na teritoriji savremenog grada Lumbinija 543. godine pne. e. Siddhartha Gautama, koji je kasnije postao Buda (Probuđeni), rođen je u vrtu Rummindeya. U obližnjem Kapilavastuu, hodočasnici i izletnici posjećuju ruševine kraljevske palate u kojoj je Siddhartha živio do svoje 29. godine. Ovdje je sačuvan i hram Budine majke, kraljice Mayadevi, jezerce u kojem se kupala prije rođenja sina, kao i izvor u kojem se dijete prvo kupalo. Lumbini ima više od 20 budističkih manastira iz cijelog svijeta.

Bodhgaya (Bihar) se nalazi 12 km od poznatog centra hinduističkih hodočašća, Gaya. U Bodhgayi, Buda je došao u prekrasno stanje prosvjetljenja. Centar privlačnosti za hodočasnike je Mahabodhi Mandir, hram koji se nalazi na mjestu gdje je Buda stekao prosvjetljenje. Ovim hramom zajednički upravljaju budisti i hindusi, jer Hindusi smatraju da je Buda deveti avatar (inkarnacija) boga Višnua. U blizini zapadnog zida raste drvo smokve; smatra se da je potomak drveta ispod kojeg je Buda sjedio u meditaciji. Ovdje je Vajrasana, kamena ploča koja označava mjesto gdje je sjedio Buda. Sjeverno od hrama proteže se kameni put Chanca Romana. Postavljen je u 1. veku. BC e. i označava mjesto gdje je Buda hodao dok je bio u meditativnom stanju. Na južnoj strani hrama nalazi se jezerce obraslo lotosima. U sredini ribnjaka nalazi se kip Bude kojeg čuva kobra. U oba Gaya se nalazi i arheološki muzej.

Od oktobra do marta veliki broj tibetanskih hodočasnika iz Dharamsale dolazi u Bodhgayu. Dalaj Lama ovdje drži predavanja. Bodh Gaya ima manastire koje su izgradili ljudi iz Tibeta, Mjanmara, Tajlanda, Japana, Kine, Šri Lanke, Butana, Nepala, Vijetnama, Koreje, Tajvana i Bangladeša. Tajlandski manastir Bodhi Kham sagradili su predstavnici plemenskih zajednica indijskih država Assam i Arunachal Pradesh. Turisti koji dolaze na ekskurziju u Bodhgayu zainteresovani su da vide ljude iz različitih (uključujući zapadne) zemlje, arhitektonske stilove, karakteristike ceremonija i meditacije. U Bodh Gaya nalazi se 25 m visoka statua Velikog Bude, ugrađena Japanski stil Kamakura 1989

Sarnath se nalazi u Utar Pradeš je 6 km severno od jednog od glavnih centara hinduističkih hodočašća - Varanasija. U Sarnathu, Buda je napravio prvo okretanje točka Darme tako što je svojim prvim učenicima održao svoju prvu propovijed o Četiri plemenite istine. Ovdje se nalaze ostaci drevnog parka jelena - Mrigadava, budistička stupa Dhamekh.

U Rajgiru (Bihar), koji se nalazi 90 km sjeveroistočno od Gaye, Buda je proveo pet kišnih sezona. Ovdje je napravio drugi okret točka Zakona, otkrivajući doktrinu praznine. Šum bambusa Vvnuvana jednom je Budi poklonio kralj države Magadha, čiji je glavni grad bio Rajgir (Rajagriha). Šum sadrži tajlandski budistički hram i bazen Karanda Tank, gdje se Buda kupao. Važno mjesto za hodočasnike i izlete na budistička mjesta je pećina Sap-taparni, koja je bila domaćin prvog budističkog vijeća. U Rajgiru se nalazi i manastir Jarasandhaki-Baithak, veliki japanski hram Niponzan Myuhoji reda i burmanski hram. Najsvetije mjesto u Rajgiru je brdo Grid-hrakuta. Od Madzacuccija vodi žičara do vrha brda Ratna Giri, na kojem su japanski budisti izgradili stupu Vishwa Shanti (Mir mira). Sa svake strane stupe postavljene su četiri zlatne statue koje podsjećaju na rođenje prosvjetljenja, učenja i odlazak Bude u parinirvanu.

12 km sjeverno od Rajgira nalaze se ruševine Nalande, najvećeg univerziteta u Indiji, koju su muslimani uništili 1199. godine. Buda i Mahavira su čitali svoje propovijedi na ovom mjestu. Turisti koji posjećuju mjesta Budinog života dolaze na ekskurziju u Nalandu. Tokom iskopavanja u Nalandi, otkriveno je 6 hramova (chaityas) i 11 manastira (vihara). U viharama posjetitelji mogu vidjeti ostatke studentskih ćelija, predavaonica, kupatila, kuhinja, biblioteka, magacina i bunara. Nedaleko od ruševina nalazi se muzej koji sadrži hinduističke i budističke skulpture, kao i spomenik u obliku kineskog hrama. Ova građevina je izgrađena u znak sjećanja na kineskog hodočasnika Xuan Zanga, koji je studirao u Nalandi u 7. vijeku.

U Vaishali (Bihar), koji se nalazi 40 km sjeverno od glavnog grada države. Patna, Buda je držao propovijedi. Ovdje je napravio treći okret točka Darme, govoreći učenje o prirodi Bude, a također je pročitao svoju posljednju propovijed i predvidio svoj skori odlazak s ovog svijeta. Ovdje je rođen Nataputta Vardhamana (Mahavira), osnivač džainizma. Drugi budistički sabor se također održao u Vaishaliju. Do danas su preživjeli samo stup kralja Ašoke i ruševine budističkih stupa. U Shravastiju (Uttar Pradesh), Buda je proveo 25 kišnih sezona. Kao rezultat iskopavanja, tamo su otkriveni ostaci drevnih manastira i stupa i stupova Ashoke. Jedna od stupa označava mjesto gdje je sjedio Buda. Tu je i bunar iz kojeg je Buda crpio vodu.

Sankasya (Sankissa) (Uttar Pradesh) se nalazi na mjestu gdje je Buda sišao sa neba Tushita, gdje je podučavao svoju majku kraljicu Maju tokom sezone monsuna. Sada, na mestu gde je Buda sišao na zemlju, nalazi se hinduistički hram, a pored njega moderni hram Šri Lanke.

Kushinagara (Uttar Pradesh) privlači hodočasnike i izletnike jer je Buda ostavio svoje tijelo ovdje u dobi od 80 godina. Hodočasnici poštuju statuu umirućeg Bude i posjećuju hram Mahaparinirvana.

Ostala sveta mjesta budizma u Indiji. Ima smisla reći nekoliko riječi o budističkom istorijskom naslijeđu Indije, pogotovo jer ova mjesta posjećuju i hodočasnici. Nekoliko kilometara sjeverno od glavnog grada države. Madhya Pradesh Bhopal u Sanchiju nalazi se budistička stupa. To je najstarija sačuvana budistička građevina u Indiji. Stupa u Sanchiju sagrađena je na mjestu starije u 2.-1. vijeku. BC. To je UNESCO-ova svjetska baština. U kom. Maharaštra je dom hramova Ajanta i Ellora. Budistički hramovi Ajante sadrže divne slike. 29 pećina Ajante je isklesano iz stena klisure koja gleda na reku koja teče ispod. 5 pećina su chaityas, ostale su vihare19. Pećine 8; 9, 10, 12 i 13 su rani budistički. Jednostavnije su i asketskije. Oni ne prikazuju lik Bude, već umjesto toga imaju simbol, kao što je točak Zakona. Preostale pećine (iz 5. vijeka nove ere) su Mahayana. Pećina 1 (Mahayana Vihara) je najljepša, sa muralima koji prikazuju scene iz Budinih prošlih života. U Ellori ima ukupno 34 pećinska hrama, od kojih su 12 budističkih, 2 džainska i 20 hinduističkih. Emora je poznata po svojoj skulpturi. Pećinski hramovi Ellore, nastali kasnije nego u Ajanti, razlikuju se od njih po veličini i složenijem rasporedu. Možda je glavni hram Ellore hinduistički hram Kailashanatha.

Postoje još dva važna istorijska centra budizma u Maharaštri: pećine Karla i Kanheri (vidi sliku 5). Pećine Karla (114 km od Mumbaija) su poznati spomenik budističke kulture. Postoji velika chaitya i nekoliko vihara, od kojih su neke u ruševinama. Stepenice za penjanje 150 m do pećina napravili su budisti u antičko doba. Najzanimljivije strukture Kanherija (32 km sjeverno od Mumbaija) su dvije chaitye.

Amaravati, 30 km zapadno od Vijayawade u Andhra Pradeshu, nekada je bio važan centar Theravada budizma. Škola umjetnosti Amaravati uvelike je utjecala na umjetnost i arhitekturu Cejlona, ​​Tajlanda i možda Sumatre. Ovdje se nalaze ostaci stupe izgrađene prije oko 2000 godina. U blizini je izgrađen muzej. U Nagarjunakondi je živio Nagarjuna, jedan od najpoznatijih monaha Mahayane, koji je vodio sanghu 60 godina. Nekada je bio međunarodni centar budizma. Sada je Nagarjunakonda (149 km jugoistočno od Hyderabada, glavnog grada Andhra Pradesh) ostrvo s desne obale rijeke Krišna. 9 spomenika je vraćeno u prvobitni oblik. Na vrhu brda nalazi se 14 fragmenata nekadašnjih građevina raspoređenih u dvije grupe. Ovdje se nalazi i muzej.

Centri tibetanskog budizma u Indiji. Na više mjesta u Indiji postoje naselja i manastiri Tibetanaca20. Nalaze se u kom. Himachal Pradesh, Jammu i Kashmir (tačnije Ladakh), Uttar Pradesh, Karnataka, West Bengal, Orissa i Sikkim. Dev Ramsala (Himachal Pradesh) privlači hodočasnike - budiste, Tibetance i druge. Ovdje se nalazi rezidencija 14. Dalaj Lame, poglavara budista Tibeta i šefa tibetanske vlade u egzilu. Hodočasnici iz različitih zemalja svijeta, uključujući i Rusiju, nastoje se susresti sa Dalaj Lamom, koji je veliki duhovni autoritet. Rezidencija Njegove Svetosti Dalaj Lame nalazi se nasuprot hrama Tsuglagkhang. Svake godine u martu Dalaj Lama drži kurs predavanja. U ovo vrijeme, Dha Ramsala i njena okolina su prepuni hodočasnika i drugih posjetilaca. Manastir Namgyal dom je 180 monaha razne škole tibetanski budizam. U manastiru Nečung se nalazi Državno proročište Tibeta. Oracle igra ključnu ulogu u pronalaženju inkarnacija svakog Dalaj Lame. Ženski samostan Dolma Ling bavi se dobrotvornim aktivnostima: više od 350 tibetanskih časnih sestara koje su pobjegle od progona i nasilja u Tibetu se školuju i imaju priliku živjeti ovdje.

Ostali manastiri u državi uključuju Tashijong iz reda Drukpa Kagyu, Sherab Ling, poznat po stazi koju su ovdje izgradili hodočasnici i studenti zapadnih zemalja od 70-ih godina. XX vijek, Čo Ling, Nyingma red i manastir Sakya reda. U gradu Rewalsar, koji Tibetanci nazivaju Tso Pema, malo jezero je okruženo pećinama. Veliki Guru Padmasambhava (Guru Rinpoče) je ovdje prakticirao i činio čuda. Lame meditiraju na ovom mjestu. Grad Manali je dom tibetanske zajednice i ima tibetanske manastire, uključujući samostan Abo Rinpoče iz reda Kagyu.

U Ladakhu (Džamu i Kašmir) postoje najstariji aktivni tibetanski manastiri (skoro sve manastire u samom Tibetu su uništili Kinezi). Hemis, Lamayuru, Phyang i Thikse su važni manastiri. Međutim, ovi manastiri su prilično udaljeni, sa minimalnim sadržajima i obično primaju relativno malo turista.

Manastiri koje posjećuje veliki broj stranih hodočasnika i studenata koji dolaze na kurseve meditacije nalaze se u Zapadnom Bengalu u blizini Darjeelinga. Turisti, izletnici i hodočasnici su zainteresirani za posjet malom budističkom gradu. Sikkim. Za ulazak u Sikkim morate dobiti dozvolu od indijskih vlasti. Među tibetanskim manastirima, Pemayangtse iz reda Nyingma je važan. 17. Gualwa Karmapa, poglavar Kagyu reda, živi u egzilu u manastiru Rumtek.

Karnataka, uprkos činjenici da se ova država nalazi u južnoj Indiji, prilično daleko od Tibeta, ima tibetanska naselja i manastire. U Mundgodu su izgrađeni manastiri Drepung i Sera reda Gelug. I sam autor je bio svjedok kako se veliki broj monaha (najmanje 200) okupio u manastiru Sera na velikoj platformi ispred jednog od hramova. Razbili su se u male grupe od nekoliko ljudi i počeli da vode živahne debate o vjerskim temama. Samostan poglavara reda Nyingma, Penora Rinpoche Namdroling, nalazi se u Karnataki.

Nakon kineske okupacije Tibeta i represije nad njegovim narodom, Tibet su počeli da napuštaju i predstavnici bon religije. Religija Bon je postojala i prije dolaska budizma na Tibet. Sada postoje Bon centri u egzilu. U Indiji u kom. U Himachal Pradeshu, južno od glavnog grada Šimle, Solana ima jedan Bon centar u egzilu. A glavni lama, Tenzin Namdak Rinpoche, nalazi se u manastiru Bon, koji se nalazi u dolini Katmandua (Nepal) u blizini glavnog grada zemlje - Katmandua.

Budistička sveta mjesta u Nepalu. Budistička sveta mjesta u Nepalu mogu se geografski podijeliti na ona koja se nalaze u:

1) ravne površine (nizije);

2) podnožje (srednje područje);

3) planinska područja zemlje (visoke).

Prvi uključuju:

Lumbini;

Tilaurakot (Kapilavastu);

Sveta mjesta u okolini Kapilavastua;

Ramagrama.

O Lumbiniju i Kapilavastuu je već bilo reči gore. Ramagrama stupa se nalazi u blizini Nawalparasija.

Drugi uključuje religiozne predmete budizma u:

Katmandu je glavni grad zemlje;

Bhaktapur;

Dolina Katmandua, uključujući manastire Theravada.

U glavnom gradu Nepala, Katmanduu, 6,5 km zapadno od centra grada, nalazi se poznata stupa Swayambhunath, visoka 15 m. Ovo je jedna od najstarijih vjerskih građevina u Nepalu, koju poštuju i hindusi. Swayambhunath Stupa je kompleks hramova, slika Buda i Bodhisattvi, itd. Sa vjerske tačke gledišta, hodanje do stupe je velika zasluga. U centru stupe nalazi se hemisfera nazvana garbha, koja simbolizuje stvaranje manifestovanog sveta. Na garbi se nalazi četverostruki Ratna pozlaćeni ovan. Na četiri strane torana nalaze se parovi očiju koji simboliziraju Adi Budu. Još viši su zlatni krugovi (churamani) koji se smanjuju u veličini. Na vrhu konstrukcije nalazi se toranj. U Katmanduu u 16. veku. Izgrađena je stupa Kathesimbu, koja je kopija stupe Swayambhunath. Tibetanci je zovu "mala Swayambhu". Nath." Budisti, zajedno sa Hindusima, poštuju kompleks Pašupta. tinath.

Bodhnath Stupa se također naziva Kasha Chaitya ili Kasha Stupa. Ovaj kompleks tibetanskih zgrada jedan je od najstarijih i najvećih tibetanskih hramova na svijetu. Bodhnath je atrakcija za tibetanske hodočasnike. Vjeruje se da sadrži posmrtne ostatke eminentnog tibetanskog lame Kaše, koji je ovdje umro tokom hodočašća. Gompas (manastiri) izgrađeni su u blizini stupa. Katmandu također ima stupe Vasubandhu, Kashyapa, Mahabuddha, Chabahil (Charumati) (impresivno lijepe), hram Manjushri, hram Jana Bahal, hram Mahankal, Kimdol Vihara, Marusathal Vihara (Kasthamandar), kompleks Itumbahal sa nekoliko chaitya, itd.

Jamacho Stupa se nalazi na brdu Nagarjun, 7 km od Katmandua. Ovo brdo je tako nazvano jer se na njemu nalazi pećina poznatog budističkog sveca Nagarjune. Na brdu se nalazi još nekoliko prirodnih pećina.

Centar budizma u Nepalu je grad Patan (5 km jugoistočno od Katmandua na drugoj strani rijeke Bagmati). Postoji veliki broj budističkih građevina i spomenika sa rezbarijama i skulpturama od gline, kamena, drveta i metala. Dok je Nepal u cjelini pretežno hinduistički, 2/3 stanovništva Patana su budisti. Postoje manastiri, uključujući i uništene.

Izvanredne građevine Patana su stupe kralja Ašoke - centralne, zapadne, sjeverne i istočne. Mahabuda hram je izgrađen u hinduističkom stilu (sa šikhara tornjem), iako je budistički. Ovaj hram se naziva i Hram hiljadu Buda. Ovdje se na svakoj cigli nalazi lik Bude. U Patanu su izgrađeni i hramovi Matsyendranath, Minanath, vihara Kwa Bahal i dr. Manastiri su Chakra Bahal, Naugal Bahal i Hay Bahal.

Grad Bhaktapur se nalazi u dolini Katmandua, 15 km istočno od grada Katmandua na nadmorskoj visini od 1400 m. U gradu se nalazi mnogo budističkih hramova. U Kirtipuru, 10-12 km od Katmandua, stupu je sagradio kralj Asho-Kha. U dolini Katmandua postoji 3 hiljade hramova, i hinduističkih i budističkih.

Neki centri hodočašća na Tibetu

Ovo je prvenstveno glavni grad Tibeta Lhasa, drugi grad Tibeta - Shigatse, sveta planina Kailash i jezero Manasarovar. Tibetanci imaju uspostavljenu tradiciju hodočašća.

Postoji divan film o Tibetu, koji je snimila grupa orijentalističkih naučnika S. V. Dudka (vidi 8. poglavlje). Prikazuje kako je cijelo selo iz istočnog Tibeta otišlo na hodočašće u zapadni Tibet do jezera Manasarovar i planine Kailash. Bilo je potrebno preći razdaljinu od 2500 km. Ljudi staju u kamion. Naime, na ovo hodočašće su išli predstavnici četiri generacije stanovnika ovog sela - od dojenčadi do starih ljudi. U jednom trenutku put je bio loš i kamion se mogao zaglaviti. Ljudi su izlazili i hodali 2 km bosi po zemlji, dok je padao snijeg. Jaki hodočasnici su nosili slabije na svojim leđima.

U Lhasi se nalazi palata Potala, bivša rezidencija Dalaj Lame. U Lhasi postoje tri prstena (krugova), duž kojih budisti-tibetanci Lhase i pristigli hodočasnici obilaze sveta mjesta. Mali krug prolazi kroz dvorište glavnog hrama Lhase - Jokhang, srednji krug - oko hrama Jokhang i uključuje četvrti Lhasa, kao i pijacu. Stoga se s obje strane dijela ovog kruga nalaze trgovački štandovi i hodočasnici prolaze ravno kroz pijacu. Veliki prsten okružuje grad unutar njegovih starih granica, uključujući Potalu.

Planina Kailash i jezero Manasarovar su blizu jedno drugom. Zanimljivo, Kailash jeste sveta planina za predstavnike četiriju religija - budizma, hinduizma, džainizma i drevne tibetanske religije Bon. Štaviše, ako budisti i hindusi hodaju oko Kailasha u smjeru kazaljke na satu (u smjeru sunca), onda sljedbenici Bon religije idu suprotno od kazaljke na satu. Oko Kailasha, hodočasnici prate vanjski i unutrašnji krug. Uobičajeno je ući u unutrašnji krug ako je hodočasnik obišao vanjski krug najmanje 12 puta. Na vanjskom krugu nalaze se 4 tibetanska budistička manastira, a na unutrašnjem 2. Spoljni krug je staza oko cijele planine Kailash, duga oko 55 km. Nalazi se na nadmorskoj visini od 4800 - 5600 m.

Tibetanci obilaze Kailash u vanjskom krugu za oko 30 sati. Ustaju tri sata prije zore, hodaju cijeli dan i odlaze na spavanje poslije ponoći. Takođe se praktikuje obilazak Kailaša sa sedždama (tj. kada hodočasnici legnu na zemlju, klanjajući se ovoj svetoj planini), ali to će trajati 1-2 sedmice. Hodočasnici čine sedždu tako što se ispruže na tlu do svoje pune visine i ispruže sklopljene dlanove naprijed. Zatim ustanu, zakorači do mjesta gdje su im ležali dlanovi tokom posljednje sedžde i naprave novu sedždu. Oni također mogu napraviti radijalne udare prema planini Kailash između udara duž perimetra rute. Hodočasnicima je dozvoljeno da prenoće u manastirima, a mogu se skloniti u šatorske kampove. Ali hodočasnik može prenoćiti na tlu, tačnije, na stijenama. Za hranu hodočasnik u vreći iza leđa nosi ječmeno brašno koje pomiješa s vodom. Ispada tsampa. U torbi iza leđa, hodočasnik ima samo najnužnije. Na dlanove stavlja drvene daske (jastučiće) kako ne bi trljao ruke prilikom sedžde.Činjenica je da kada se hodočasnik iz položaja oslonca na pet tačaka (kolena, laktovi i brada na zemlji) ispruži do kraja. visine na tlu, klizi rukama po površini. Nije teško zamisliti kakav je težak zadatak ovakvo hodočašće čak i za iskusne Tibetance.

S.V. Dudko je u privatnom razgovoru rekao autoru da su barem tih dana kada su turisti iz njegove grupe obilazili Kailaš svakodnevno viđali hodočasnike kako čine sedždu. Strani turisti mogu oploviti vanjski krug Kailasha za 2-3 dana, manje su spremni za takve staze od Tibetanaca. Ne treba zaboraviti da se ova ruta vodi na velikoj nadmorskoj visini.

Shigatse, drugi po veličini grad na Tibetu, nalazi se na autoputu Katmandu-Lhasa, koji se naziva “Autoput prijateljstva”. Ovdje turisti posjećuju manastir Tashi Lungpo Panchen Lama.

Od kasnih 80-ih. XX vijek Postepena obnova nekih od tibetanskih manastira započela je uz pomoć i donacije tibetanske dijaspore.

Tibetanska kultura, religijske tradicije i duhovno bogatstvo su od interesa širom svijeta. U oktobru 2004. godine u Moskvi je održana prezentacija Tibetanske kuće i festivala „Tibet: Tradicija, umetnost, filozofija“. Poznati holivudski glumac Richard Gere predstavio je svoju ličnu izložbu pod simboličnim nazivom "Hodočasnik". R. Gere je na izložbi predstavio svoje fotografije koje odražavaju stvarni i veoma težak život Tibetanaca, kako je sam glumac rekao: „Ove fotografije su moje putovanje, duhovno i fizičko, kroz brojna tibetanska naselja himalajske regije, od Zanskara na Tibet.” Za R. Gerea, hodočašće nije samo „posjećivanje svetih mjesta, već i jednostavno kretanje, traženje, čak i ako ni sami ne znate šta tražite. Svi smo mi hodočasnici i hodočasnici u ovom i budućim životima...”

Centri budizma u Japanu

Jedno od najcjenjenijih mjesta u Japanu je grad Nara. Nekada je Nara bila glavni grad japanske države. Danas oko 3 miliona hodočasnika posjeti Naru godišnje. Ovdje, na površini od 525 hektara, nalazi se nekoliko budističkih i šintoističkih hramova i svetilišta. Jedan od njih je budistički hram Todaizi. Ime hrama prevodi se kao "Veliki istočni hram". Hodočasnici obožavaju kip Dainichi Bude (Daibutsu), koji je najveća statua Bude u Japanu i jedna od najvećih na svijetu. Sam kip Bude je visok 22 m sa postoljem. Visina figure Bude je 16 metara.

Ova statua je čudo livačke umjetnosti. U 8. veku AD za njegovu proizvodnju bilo je potrebno 437 tona bronze, 150 kg zlata, 7 tona voska, 70 kg žive i nekoliko hiljada tona drvenog uglja. Prema legendi, prilikom livenja jedinstvene statue potrošene su sve rezerve bronze u Japanu.

Sala hrama u kojoj se nalazi statua zove se Daibutsu-den - Dvorana Velikog Bude. Danaizi hram je aktivan. Svakodnevno se vrši služba ispred kipa. Monasi i hodočasnici čitaju budističke sutre ispred kipa.

U Japanu postoje putevi hodočašća. Jedan od njih uključuje obilazak 33 budistička hrama, drugi - 88. Ruta do 88 hramova duga je 1.500 km i obuhvata teritoriju ostrva Šikoku.

Centri budizma na Šri Lanki

Na Šri Lanki postoji nekoliko centara budizma. Hajdemo prvo o Kandyju. Ovaj grad se nalazi u centru zemlje. U centru grada na samoj obali mora vještački ribnjak nalazi se budistički hram Dalada Maligawa, u relikvijaru - u nekoliko kovčega čuva se svetilište - Budin zub. Rano ujutru, u podne i nakon zalaska sunca, posetioci hrama zadržavaju se u Dvorani Vizije nebeskog blaženstva kako bi gledali u relikvijare koji se nalaze u unutrašnjem svetištu.

U hramu Dalada Maligawa održava se festival nove žetve pirinča Ahitsahal. Pirinač se donosi sa rižinog polja, skuva se u vodi iz hramskog bunara, donosi sveti relikvija da bi je osveštala, a zatim se deli hodočasnicima i prosjacima. U avgustu se održava dvonedeljni festival-karneval Esala Perahera. Praznik dostiže svoj vrhunac u avgustovskom punom mjesecu. Tokom festivala, relikvija se iznosi iz hrama na palanku i stavlja na leđa slona. Ovog "kraljevskog" slona u svečanoj povorci prati još 100 slonova. Učesnici proslave su obučeni u tradicionalne sinhalske nošnje. Praznik je takođe praćen karnevalima, pozorišnim predstavama i narodnim feštama.

Nedaleko od Matare nalazi se hram Weherekhena. Hram je zanimljiv jer ima podzemnu Svetu dvoranu, čiji su zidovi i plafoni prekriveni slikama iz života Bude Šakjamunija od trenutka njegovog rođenja do odlaska u nirvanu.

Issurumuniya Temple se nalazi u mjestu Anuradhapura. Hodočasnici u ovom hramu poštuju statuu ležećeg Bude. Ovdje raste sveto drvo Bodhi (svojevremeno je ovdje donijeto mlado drvo iz Bodhgaye). Ovo drvo je veoma staro. Grane drveta leže na gvozdenim nosačima, a samo drvo je ograđeno niskom ogradom i ukrašeno zastavama sa molitvama. Anuradhapuru posjećuju hodočasnici.

Budistički vjerski centri u Mjanmaru

Mjanmar je zanimljiv jer je sačuvao izvornu narodnu tradiciju i kulturu. Ova zemlja ima veoma veliki broj budističkih stupa (pagoda). Neki od njih su uništeni kao posljedica ratova i prirodnih katastrofa ili su napušteni, drugi i dalje privlače hodočasnike i posjetitelje. Treba napomenuti da teška unutarpolitička situacija u ovoj zemlji uvelike koči razvoj ulaznog turizma. Međutim, veoma bogati kulturno-istorijski resursi mogu doprinijeti budućem razvoju ulaznog turizma, uključujući i njegovu vjersku komponentu.

U Mjanmaru postoji mnogo vjerskih centara. Navedimo neke od njih. Glavni grad zemlje, Jangon, dom je čuvene Shu-edagon Stupe. Stupa je jedan od najvećih arhitektonskih ansambala u jugoistočnoj Aziji. Sjeveroistočno od Yangona nalazi se hodočasničko središte Pegua. Hodočasnici štuju skulpturu ležećeg Bude - najveću u cijeloj zemlji. Dužina mu je 55 m, visina - 15. U Pegu se nalazi i Shuemaudau pagoda sa visinom od 115 m.

Na sjeveru zemlje nalazi se njen bivši glavni grad - Bagan. Bagan ima i "velike" i "male" hramove i pagode. “Veliki” su Shweizigon, Mingalazedi, Shweisando. Ansambl pagode Shweizigong najveći je među građevinama Pagana. Svetište Shweizigon sadrži relikvije budizma - prednju kost Bude i njegov zub. Shweisando relikvijar sadrži Budinu kosu. Snježnobijela Mahabodhi Stupa podignuta je u Paganu. Nekada je izgrađen prema crtežima istoimenog hrama u Indiji. U snježnobijelom hramu Ananda nalaze se statue četiri Bude. Gautama Buda je okrenut prema zapadu. Ispred njega stoje dvije kamene skulpture - klečeći čovjek (kralj Tiluin May) i mršavi asketski starac (monah Shin Arahan).

U središtu države je grad Mandalay. Poznat je po tome što je bio mjesto petog budističkog sabora 1871. Zanimljivo je da je između ovog i četvrtog, održanog u Šri Lanki, prošlo oko 1900 godina. Ovo vijeće je trajalo pet mjeseci. Tokom njega upoređivani su sveti tekstovi budizma. Nakon ovog događaja izgrađena je jedinstvena pagoda Kutodo. Ovdje je u kamenu napravljena svojevrsna "knjiga" budizma - 729 mermernih ploča sa ugraviranim svetim tekstovima budizma i imenima burmanskih kraljeva posvećenih ovoj religiji. Mermerne „stranice“ okružuju centralnu stupu u dugim nizovima. U Mandalayu je izgrađen veliki hram Peyaji za četvorometarsku bronzanu statuu Bude Mahamyamunija. U istom gradu, na vrhu brda Mandalay, nalazi se skulptura stojećeg Bude.

S Rameshova zadivljujuće opisuje svoje putovanje do ove statue. Padine samog brda bile su posute glinenim krhotinama. Vrčevi koji su doneti na poklon Budi pretvorili su se u njih. Tegle su razbijene tako da se ne mogu ponovo koristiti. Tu je i skulpturalni prikaz teme sastanaka koji su naveli Siddharthu da napusti kraljevsku palatu u potrazi za istinom. Ovo je starac, gubavac i mrtav. Sve tri figure su naslikane. Bolesniku vire rebra, star, nejaki čovjek obučen je u dronjke, a tijelo pokojnika razdiru lešinari.

Prema legendi, sam Buda je čitao svoje propovijedi sa vrha brda Mandalay. Hodočasnici ovdje štuju sveti otisak Bude - udubljenje u stijeni, obloženo zlatnim pločama i ograđeno rešetkom. Pokloni posetilaca - cveće, trake, komadi svetle tkanine - vise na rešetki [Rameshova, 1987].

U Mjanmaru 50-ih godina. XX vijek Pagoda mira izgrađena je u znak sjećanja na 2500. godišnjicu Budinog ulaska u Mahaparinirvanu.

Vjerski lokaliteti budizma u drugim azijskim zemljama

Na Tajlandu postoji više od 18 hiljada budističkih hramova i manastira. Od toga se više od 400 nalazi u glavnom gradu Bangkoku. To su Hram zore sa tornjem visokim 104 m, Hram Smaragdnog Bude, Hram Po itd. Na severu zemlje, u Wat Phrathat Suthep kod Čijang Maja, nalazi se čuveni manastir i hramski kompleks . U Republici Koreji - Manastir Enjusa u blizini Suvona (provincija Gyeonggi). U glavnom gradu Mongolije, Ulan Batoru, postoji budistički hram, a u blizini Ulan Batora manastir Genden. U Vijetnamu, zemlji poznatoj po raznolikosti religija i vjerskoj toleranciji svojih građana, nalaze se budističke pagode Mot Kot (u Hanoju), Saloy i Vinh Nghiem u Saigonu (Ho Ši Min). Veliki broj U Laosu postoje budistički manastiri i hramovi. Glavni grad zemlje, Vientiane, čak se naziva i „gradom hiljadu hramova“. Među gradskim hramovima su Phra Keo, Sisaket itd. Ovde se takođe nalazi kompleks That Luang. Centralna stupa kompleksa je Lokashulamani - Toranj svemira. Sadrži Budinu kosu ograđenu zidom. Svake godine 30. dana 12. lunarnog mjeseca (obično u novembru), tradicionalne proslave se održavaju na trgu ispred That Lu-anga. Glavni element praznika je igra tikha. U glavnom gradu Kambodže, Pnom Penu, nalazi se manastir Phnom i Srebrna pagoda. Na sjeverozapadu zemlje nalazi se poznati kompleks Angkor Wat, koji pokriva površinu od 260 km2. Uz hram Angkor Wat, kompleks uključuje oko 200 hramova. Pojava Angkor Wata simbolizira planinu Meru - centar svemira u indijskoj mitologiji i budizmu. Angkor Wat je povezan sa obožavanjem hinduističkog boga Višnua. Stručnjaci napominju da je Angkor Wat važan i za budiste. U Džordžtaunu (Malezija), turiste privlači pagoda od 10.000 Buda. Hramski kompleks Borobudur nalazi se na ostrvu Java u Indoneziji. Borobudur je najveća monumentalna građevina na južnoj hemisferi i treći najveći hramski kompleks u budističkom i hinduističkom svijetu nakon Angkor Wata i Shuedagouna. Borobudur se ponekad naziva "kamenom enciklopedijom budizma". Hramski kompleks je izgrađen na pet kvadratnih i tri kružne terase, koje se prema vrhu smanjuju. Na najvišoj terasi nalazi se velika stupa visoka 8 m. Simbolizira svetu planinu Meru. Ukupno, kompleks sadrži 500 stupa i 1.500 skulptura, reljefa i budističkih simbola.

Hodočasnici prate ovih osam terasa na ruti oko 5 km u smjeru kazaljke na satu. Ovaj put simbolizira duhovno napredovanje osobe sa nižih na više nivoe postojanja i nivoe razvoja svijesti. Hodočasnici prolaze pored statua sjedećih Buda u nišama duž rubova balustrada i na kružnim terasama. Ljudi dolaze do stupe, koja se nalazi na samom vrhu (visina kompleksa je 34 m), kao do najvišeg nivoa razumijevanja.

U Kini (već smo govorili o Tibetu, koji je dio ove zemlje) postoje i budistički hramovi i stupe. Najpoznatiji su hramovi Baimasy (Luoyang), Datsyensi (Xi'an), Lingyingsy (Hangzhou). U Šangaju se nalaze hramovi Chenghuangmiaon Yufesi sa čuvenom statuom stojećeg Bude od žada, ukrašenom dragim kamenjem, Longhua pagodom. Poznati budistički manastiri su Taersi (Qinghai), Utasy (Unutrašnja Mongolija), Yonghegong (Peking) i, naravno, Shaolin (provincija Henan). Manastir Šaolin poznat je po ozbiljnim vežbama čigonga, borilačkih veština itd. Osnivač škole Chan u Kini, indijski monah Bodhidharma (Damo), proveo je dio svog života ovdje. Trenutno se u Shaolinu nastavljaju ozbiljni, dubinski praktični seminari, na primjer, čigong pod vodstvom majstora Xuyi Mintanga, koji pohađaju duhovni hodočasnici iz mnogih zemalja svijeta, uključujući i Rusiju. Shaolin je također poznato mjesto za razgledanje i posjećuju ga turisti iz cijelog svijeta. U provinciji Henan, umjetne pećine Zmajevih vrata jedinstveni su centar izleta i hodočašća. Tokom nekoliko vekova izgrađeno je više od 100 hiljada kamenih skulptura, crteža i visokih reljefa.

Budistički vjerski objekti u modernoj Rusiji

U Rusiji od kasnih 80-ih. XX vijek Oživljavanje budizma se nastavlja, prvenstveno među predstavnicima naroda poput Burjata, Tuvana i Kalmika. Posljednjih godina u Burjatiji je obnovljeno više od 20 datsana, a izgrađeni su i novi. To su Baldan-Braybun, Gusinoozersky, Tamchinsky, Murochinski.

U Kalmikiji, u Elisti, molitveni dom je otvoren 1989. godine. Do kraja 1995. već ih je bilo nekoliko, uključujući i Kalmike iz Astrahanske regije. U Elisti je 1992. godine započela izgradnja glavnog hrama (Shakyusen Syumyo) u okviru budističkog kompleksa Geden Sheddup Choikorling, koji je završen 1996. godine. Unutra je pozlaćena statua Bude. U Elisti je izgrađena budistička stupa prosvetiteljstva. Unutar njega je veliki molitveni točak. On unutrašnji zidovi- slike na vjerske teme. U Elisti je podignut spomenik Budi.

U regionalnom centru Iki-Burul osnovan je jedini manastir (khurul) reda Nyingma u Rusiji - Padma Tsogye Dorji Ling.

| | | 4 |

Budizam je nastao na teritoriji Hindustana u 6. veku pre nove ere, pa je tako po svom nastanku prva svetska religija. Hrišćanstvo je 5 vekova mlađe od njega, a islam 12 vekova. U to vrijeme u Indiji se već formiralo klasno društvo; postojao je niz država čija je ekonomska osnova bila eksploatacija pripadnika poljoprivrednih zajednica. Ozbiljnost klasnih antagonizama bila je pogoršana postojanjem kastinskog sistema. Predstavnici najviše kaste - bramani - igrali su važnu ulogu u društveno-političkom životu. Religija bramaizma rasvijetlila je postojeće kastinske podjele. Budizam je postao učenje dostupno svim segmentima društva. Pojavivši se kao vjerski pokret, budizam je stvorio raznoliku kanonsku literaturu i brojne vjerske institucije. Preko 3,5 hiljade godina razvijao je ne samo religijske ideje, kult, filozofiju, već i kulturu, književnost, umjetnost, obrazovni sistem - visoko razvijena civilizacija. Insight

Budizmu pomaže činjenica da je među njegovim sljedbenicima bilo mnogo talentiranih pjesnika, umjetnika, muzičara i pripovjedača.

Pojava budizma povezana je sa životom i propovjedničkim aktivnostima Siddharthe Gautame Buddhe. Neki budistički naučnici prošlog veka poricali su istoričnost Bude. Većina istraživača smatra da nema razloga sumnjati u stvarno postojanje osnivača budizma. U raznim pisanim izvorima naziva se različita imena: Siddharta, Gautama, Shakyamuni, Buddha, Tathagata, Gina, Bhagavan. Svako ime ima specifično značenje. Siddharta je njegovo vlastito ime, Gautama je ime njegove porodice, Shakyamuni znači "mudrac iz plemena Shakya ili Shakya", Buddha znači "prosvijetljen", Tathagata znači "tako dolazi i tako odlazi", Jina znači "pobjednik", Bhagavan znači "trijumfalno." Prema legendi, Buda je rođen 560. godine prije Krista. Mjesto rođenja smatra se sjeveroistočnom Indijom. Bio je sin poglavara plemena Šan. U dobi od 29 godina, pogođen činjenicom obilja patnje koju doživljavaju ljudi, Gautama se rastaje sa svim blagodatima i iskušenjima luksuznog života, ostavlja ženu sa malim sinom i odlazi u lutanje. Konačno, u nekom trenutku, Gautama je, sedeći pod drvetom, iznenada uvideo istinu i od tog trenutka je postao Buda, odnosno prosvetljen, prosvetljen, mudar. Umro je 480. godine prije Krista, postavljajući temelje mnogoljudne crkvene organizacije, Sangha.

Mitologizirana biografija Siddharthe govori da je prije nego što se rodio u obliku čovjeka, doživio mnoga rođenja u obliku različitih bića, zahvaljujući čemu je akumulirao niz pozitivnih svojstava i vrlina neophodnih za Budu. Poslat je na Zemlju da propovijeda dharmu (učenje o pravom putu i postizanju nirvane).

Njegovo rođenje je bilo čudesno. Rođenju je prethodio san: kraljica Maidevi sanjala je bijelog slona koji ulazi u njenu utrobu. Predviđeno je da će dete biti Buda ili ratnik. Otac je izabrao drugo i izolovao sina od svake mogućnosti susreta sa tragičnim stranama života. Princ je živio u skučenom prostoru palate i gotovo nikada nije napuštao njene zidine. Jednom, tokom ceremonijalnog putovanja u grad, Siddhartha je ugledao tri znaka - starca, bolesnika i mrtvaca. On razumije da je postojanje u njegovom beskonačnom ciklusu ponovnog rođenja (samsara) povezano sa neizbježnom patnjom. Četvrti znak - susret sa monasom - pokazuje mu put ka oslobođenju. Pod okriljem noći, Siddhartha napušta palatu i postaje asketa.

Postigavši ​​veliki uspjeh na ovom putu, Siddhartha postaje razočaran asketizmom, posebno u njegovim ekstremnim oblicima. Pravi put mu je otkriven ispod svetog bodhi drveta nakon duge meditacije koja je trajala 49 dana. Siddhartha savladava iskušenja Mare (božanstva zla, koje kontrolira sve negativne emocije i strasti čovjeka) i sa 35 godina konačno postiže prosvjetljenje, slobodu, mir i blaženstvo (tako se definira nirvana, oslobađajući se od reinkarnacija samsara).

Svoju prvu propovijed u Parku jelena održao je za petoricu svojih bivših asketskih drugova i za životinje koje su došle da ga slušaju. Siddharthin dalji život povezan je sa propovijedanjem darme i monaštvom. Siddhartha je umro u dobi od 80 godina, ostavljajući iza sebe brojne učenike. Suština Budinog učenja je bila da svaka osoba, bez obzira na pripadnost određenoj kasti, može postići oslobođenje od beskonačnog kruga transformacija. Istovremeno, samo osoba može postići prosvjetljenje, što ga stavlja u hijerarhiju bića čak i iznad bogova, koji su strogo podređeni svojoj karmi i koji su u stanju izbjeći njenu nepromjenjivost samo rođenjem kao čovjek.

Buda je otkrio “četiri plemenite istine”: u svijetu postoji patnja, uzrok patnje, oslobođenje od patnje i put koji vodi ka oslobođenju od patnje. Štaviše, patnja i oslobođenje od patnje su različiti aspekti jednog bića (psihološki - u ranom budizmu, kosmički - u kasnom, razvijenom budizmu). Patnja se shvata kao očekivanje neuspjeha i gubitka. Lanac beskrajnih ponovnih rađanja čini i samu patnju beskrajnom. Oslobođenje od patnje leži na putu oslobođenja od želja, na putu izbora srednjeg, ravnotežnog stanja između moći čulnih želja i asketizma – postizanje potpunog unutrašnjeg zadovoljstva.

Trenutno budizam postoji u Napulju, Cejlonu, Burmi, Sijamu, Tibetu, Kini, Japanu i na ostrvima Java i Sumatra. U svim ovim zemljama budizam je manje-više odstupio od svog izvornog, čistog oblika i čak upio potpuno vanzemaljske elemente. Široko tumačenje filozofskih načela budizma doprinijelo je njegovoj simbiozi, asimilaciji i kompromisu sa različitim lokalnim kulturama, religijama i ideologijama, što mu je omogućilo da prodre u sve sfere javnog života, od religijske prakse i umjetnosti do političkih i ekonomskih teorija. Budizam je doprinio procvatu kulture ovih zemalja - arhitekture (izgradnja hramova, manastira i stupa), likovne umjetnosti (budistička skulptura i slikarstvo), kao i književnosti. Budistički manastiri u doba procvata religije (II-IX vek) bili su centri obrazovanja, učenja i umetnosti. U Kini je budizam takođe usvojio bogato razvijen kult, kao i u Japanu. Svaka regija ima svoju simboliku i budističke rituale, poštovanje svetih mjesta, kalendarske praznike, rituale životnog ciklusa, podstaknute lokalnim tradicijama.

U moderno doba, pokušaji su da se oživi budizam u kulturnim klasama evropskog društva. Ovi pokušaji su bili djelimično uspješni, a pod imenom neobudizam još uvijek postoji vjerski i filozofski pokret koji ima svoje sljedbenike na kontinentu, u Engleskoj i Americi.

Budizam se može posmatrati kao religija, kao filozofija, kao ideologija, kao kulturni kompleks i kao način života. Proučavanje budizma je važna karika u razumijevanju društveno-političkih, etičkih i kulturnih sistema istočnih društava u kojima postoje budističke zajednice. Pokušaj razumijevanja uloge budizma u historiji i kulturi doveo je do stvaranja budologije – nauke o budizmu i problema koji se javljaju u vezi s njim.