Preduslov za formiranje ruske filozofije bila je posebna „ekumena“: ogromna prostranstva bogate zemlje i ljudi koji su prilagodili vizantijske i stepske (mongolske) kulture. U „velikoj sintezi“ triju kultura: paganske, vizantijske i stepske, očuvana je njihova relativna samostalnost, koja se na određeni način manifestira u različitim povijesnim razdobljima, pa čak i u djelovanju pojedinih ljudi.
Posebnu ulogu odigralo je usvajanje hrišćanstva u Rusiji. Na osnovu toga se razvijao duhovni život društva pravoslavna crkva. Prema tadašnjim prosvjetiteljima, filozofija pruža put do istine i otvara put ka Bogu za čovjeka. Prva prednost filozofije je “razumijevanje nečijeg neznanja”. Suština druge koristi je stvaranje uslova za formiranje mudrog i dostojnog ponašanja.
Kijevski mitropoliti Ilarion, Nikifor Grk i Kliment Smoljatič dali su svoj doprinos formiranju ruske filozofije. Ilarion Kijevski - Zakon upisuje ropstvo, a zakon osigurava slobodu. Stari zavjet je orijentiran na zakon i Novi zavjet- udesno (milost). Nikifor Grk - svjetovna i duhovna vlast ne treba da se suprotstavljaju jedna drugoj, već da budu u stanju ravnoteže, dopunjujući jedna drugu. Kliment Smoljatič daje prednost razumu, jer su osećanja oslonac duše, a um je njen vođa.
Porijeklo njegove originalnosti određeno je specifičnostima ruske stvarnosti. Filozofija se fokusira na racionalno istraživanje svijeta. Potonji je imao tako snažan utjecaj da se ruska filozofija deklarira kao „filozofija života duha, a ne apstraktnog uma“.
Razvoj ruske filozofske misli odvijao se u sučeljavanju dvaju trendova. Jedan se fokusirao na originalnost zbog jedinstvenosti ruske stvarnosti. Drugi je izrazio želju da se Rusija integriše u opšti proces razvoja evropske kulture.
Vremenski gledano, rusko prosvetiteljstvo zauzima period od sredine 16. veka do prve trećine 19. veka, kada je „reč“ prosvetitelja praćena „delom“ decembrista. U ovom trenutku postavlja se pitanje statusa sekularne vlasti i zla neograničene autokratije.
Feofan Prokopovič - Crkva u Rusiji ne može biti država u državi, jer trijumf autokratije odgovara prirodi ruskog naroda. Dvovlast, po pravilu, izaziva razdor i nemir.
Klasični period ruskog prosvetiteljstva predstavlja Mihail Vasiljevič Lomonosov - kritikovao je religiju ne odbacujući postojanje Boga. Svijet je materijalan, razvija se po unutrašnjim zakonima, ali ga je Bog stvorio i dao mu prvi poticaj. Svijet vjere i svijet znanja imaju svoje sfere, pa stoga ne bi trebali doći u sukob jedan s drugim.
Radiščov (18. vek) je utemeljio tradiciju ruske filozofske antropologije. Ključ antropologije bilo je "pravilo sličnosti" - sve što se može reći o životinjama može se reći i o ljudima. U prirodi se ne dešava smrt, već uništenje i transformacija. U određenoj fazi, ljudsko tijelo se raspada i „svaki princip se povlači u svoj element“. Duša mora da ima večnost.
Obrazovnu fazu u razvoju ruske filozofije zaokružio je A. I. Galič (1783-1848). Čovjeka smatra katedralnim mjestom univerzuma, usklađujući „koncentraciju“ svijeta. Znanje o svijetu je direktno i direktno povezano sa ljudskom samospoznajom. Bez poznavanja prirode nema prave antropologije. Bez doktrine o čovjeku ne može biti nauke o svijetu.
Zatim je došao marksizam. Ruski marksizam je proglasio sukcesiju marksizma, shvativši njegov ruski karakter.
Grigorij Savvič Skovoroda (1722-1794). Skovoroda bi bio neshvatljiv izvan istorijske perspektive, izvan filozofske kulture koja se razvila u Rusiji. Njegov rad karakterizira okretanje duboko religiozne osobe filozofskim traganjima. Filozofija G.S. Tiganji su svojevrsni balans vjere i razuma, koji ima etičku orijentaciju. Zvali su ga ruski Sokrat. Njegov rad je dijaloški i usmjeren na prodor u suštinu kroz poznavanje i ovladavanje fenomenom. Jezik mislioca je poseban, on je simboličan. Složenost njegove percepcije otežava nedostatak ruske filozofske terminologije. A ipak filozofija G.S. Posuda je providna. Ona se bavi problemom čovjeka, razumijevanjem njegove suštine i smisla njegovog života. U čoveku Skovoroda ocenjuje, pre svega, ne um, već srce. Srce je sve. Ona obuhvata sve i sadrži sve. Kroz srce stičemo osećaj srodnosti sa prirodom, kroz radost srca stičemo radost postojanja. Čovek u svom srcu nosi i „Carstvo Božije“ i „Kraljevstvo zla“ i u svakom čoveku stvara večnu borbu između onoga što jeste i onoga što bi trebalo da bude. Skovoroda je došao do zaključka da je Bog „drvo života“, a sve ostalo njegova „senka“. Koncept „afiniteta“ (poziva) je centralna kategorija Skovorodine etike. Neumorno ponavlja da nema više muke u radu na nepovezanom zadatku, jer „sve što je teško nije potrebno, a sve što je potrebno nije teško“. Svojom filozofijom afiniteta G.S. Skovoroda je prokrčio put od religije do filozofije, otvorio proces sekularizacije misli, njene spremnosti da spozna, shvati i objasni postojanje prirode i postojanje čovjeka, otkrivajući sličnost prirode i ljudskog roda.
Sledeći korak u procesu sekularizacije misli napravio je Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900). Pokušao je da stvori svjetonazorski sistem koji bi povezao društveni i vjerski život čovjeka i istovremeno osigurao slobodu njegovog stvaralačkog mišljenja. U magistarskoj tezi V.S. Solovjov navodi da kretanje od hrišćanstva ka filozofiji ne znači njihov prekid. Nevjera u Boga pustoši čovjekovu dušu i vodi ga do samoubistva, do gubitka ljudskosti u čovjeku. A ruski mislilac se zalaže za mudro sprovođenje „univerzalne sinteze religije, nauke i filozofije“. On vjeruje da znanje o stvarnom svijetu treba da pruži nauka; o idealnom svijetu - filozofiji; o Apsolutu Boga - religiji. U doktorskoj disertaciji ključne ideje su jedinstvo i sophia. Ideja jedinstva V.S. Solovjev ga shvaća kao stanje jedinstva svijeta i čovjeka, koje utjelovljuje ideal srodnosti i sabornosti na temelju „univerzalne sinteze religije, nauke i filozofije“. Što se tiče ideje Sofije, ruski mislilac je shvata kao mudro sukreaciju Boga i čoveka. Solovjev navodi da je religijski svjetonazor izgubio svoj izvorni utjecaj na život društva i pojedinca. Pod ovim uslovima, V.S. Solovjev vidi potrebu za stvaranjem "teozofije" kao organske sinteze religije, filozofije i nauke. Ideja trojstva treba da postane osnova ne samo za oživljavanje religije, filozofije i nauke, već i osnova za duhovno suprotstavljanje nadolazećoj društvenoj revoluciji. Solovjev ne prigovara da je socijalizam pravedniji društveni sistem od kapitalizma. Ali on smatra da je briga socijalizma samo za materijalnu stranu života ljudi očito nedovoljna. Cilj i smisao istorijskog procesa je produhovljenje čovečanstva, jedinstvo Boga i čoveka, formiranje božanskog čovečanstva. A prvi čin na ovom putu je ujedinjenje svih kršćanskih denominacija, prihvatanje od strane ljudi kršćanske vjere. Solovjov smatra da je istinsko znanje rezultat sinteze empirijskog, racionalnog i mističnog znanja u njihovom međusobnom odnosu, pri čemu se racionalna forma, ne gubeći svoje sposobnosti, obogaćuje uvođenjem „životnog principa“. Nova filozofija mora kombinovati istočno razumevanje i zapadno znanje. Mora ostvariti univerzalnu sintezu nauke, filozofije i religije i dati smisao ljudskom životu. Pitanje smisla je pitanje prisustva u svijetu apsolutnog principa, apsolutne istine. Ako je sve na svijetu relativno, onda je smisao života izgubljen. Prema V.S. Solovjov, trojstvo religije, nauke i filozofije mora riješiti problem apsolutne istine, učiniti ono što nauka, filozofija ili religija same ne mogu. U posljednjem periodu filozofskog stvaralaštva V.S. Solovjov izražava sumnju da će teokratija u obliku hrišćanske države dovesti do carstva Božijeg. I, ipak, do kraja svojih dana, Solovjev je na hrišćanstvo gledao kao na „religiju života i apsolutnu punoću duhovnog bića“.
Ogroman dio zaostavštine Vladimira Ivanoviča Vernadskog pripada filozofiji. Za Vernadskog je bilo izuzetno važno razmotriti predmet proučavanja iz različitih uglova. Vernadsky je u čovjeku vidio ne samo kontemplatora, već i tvorca prirode, pozvanog, na kraju, da zauzme mjesto na samom kormilu evolucije. Početkom 20. stoljeća u osnovi se formirao temeljni pogled Vernadskog na problem odnosa filozofije i nauke. Naučnik se okreće zapadnoevropskoj filozofiji, misliocima Istoka, uglavnom Indije i Kine. Od početka 20-ih godina naglo se povećalo filozofsko bogatstvo specijalnih prirodoslovnih radova, usko isprepletenih s ideološkim, društvenim, humanitarnim i ekološkim pitanjima. Odnos Vernadskog sa sovjetskim filozofima koji su zagovarali dijalektički materijalizam bio je težak. Tokom ovih godina, njegovi radovi posvećeni živoj materiji, biogeohemiji i doktrini biosfere više puta su bili izloženi oštroj kritici.
On govori o ulozi čovjeka, njegovog uma u cijelom Univerzumu. Njegov značaj za našu civilizaciju dugo vremena potcijenjen. A glavni razlog za to, paradoksalno, bili su, očigledno, sami uspesi klasične nauke. Vernadski nije bio specijalista ni za jednu nauku, pa čak ni za nekoliko nauka. Sjajno je poznavao desetak nauka, ali je proučavao prirodu, koja je nemjerljivo složenija od svih nauka zajedno. Takođe je razmišljao o tome prirodni objekti, i njihove veze.
Ključna ideja Vernadskog je da tranzicija biosfere koja je nastala na Zemlji u noosferu, odnosno carstvo uma, nije lokalna epizoda na periferiji beskrajnog Univerzuma, već prirodna i neizbježna faza u razvoju materije. .
Zapadnjaci - pravac ruske društvene misli 40-ih godina 19. veka. čiji su predstavnici smatrali da Rusija treba da se razvija zapadnim putem.
Slavofili - pravac ruske društvene misli 40-50-ih. XIX veka, čiji su predstavnici izašli sa opravdanjem za originalnost puta istorijski razvoj Rusija, fundamentalno drugačija od Zapadne Evrope.
Sobornost je organska, društveno-duhovna zajednica ljudi u kojoj svaki pojedinac otkriva svoje sposobnosti zarad prosperiteta zajednice. Sobornost je suprotnost individualizmu i državnom totalitarizmu.
Noosfera je sfera interakcije između prirode i društva, u kojoj ljudska aktivnost postaje glavni odlučujući faktor razvoja.
Sinonimi: tehnosfera, antroposfera, sociosfera.
Glavne karakteristike ruske filozofije
Ruska filozofija predstavlja originalnu formaciju u svjetskoj filozofskoj misli. Mogu se razlikovati dva izvora njegovog formiranja: uticaj dostignuća svjetske filozofije i socio-kulturni procesi koji se odvijaju u Rusiji. Posljednji od izvora ostavio je traga na temama filozofske refleksije, formi izlaganja filozofskih pogleda i tako dalje.
Postoji sedam posebnih karakteristika ruske filozofije:
1. Vjerski oblik. Filozofske ideje prodrle su u Rusiju zajedno sa pravoslavljem, u hrišćanskoj religioznoj formi su se učvrstile u javne svijesti. Sve do 18. vijeka U Rusiji nije postojala sekularna filozofija. Čak ni kasnija sekularizacija, formiranje materijalističkog trenda, nije oslabila religijsku filozofsku školu.
2. Antropologizam, etički aspekt problema koji se proučava, želja za sagledavanjem nepomirljive borbe između dobra i zla, potraga za istinom. Moral je prožimao sve filozofske ideje, a ruska filozofija je čak učinila da poimanje istine zavisi od moralnih kvaliteta osobe.
3. Posebna pažnja na društveno-politička pitanja. Pitanja sudbine i uloge Rusije u svjetskoj civilizaciji, put društveno-ekonomskog razvoja zemlje, projekti društvene transformacije oduvijek su bili sastavni dijelovi bilo koje filozofske teorije. Ruska misao je historiozofska; ona se bavi pitanjima o „značenju“ istorije, kraju istorije, itd.
4. Borba između slavenofilstva i zapadnjaštva. Pitanje o mestu Rusije u svetu dobilo je dvosmislen odgovor. Neki mislioci su smatrali da je Rusija dio Zapada i stoga je potrebno modernizirati se prema zapadnim modelima. Drugi su vjerovali da Rusija ima svoj, poseban put razvoja.
5. Praktična orijentacija i, s tim u vezi, negiranje apstraktnog filozofiranja. Ruski mislioci u svojim radovima na prvo mjesto stavljaju specifična etička i društveno-politička pitanja (ova razlika se mora naglasiti).
6. Bliska veza sa književnošću, pa čak i sa umetnošću, širok spektar oblika filozofskih dela (religijske rasprave, učenja, umetnička dela - romani F. Dostojevskog i L. Tolstoja, slike - „Trojstvo” A. Rubljova itd. .).
7. Pitanje istine u procesu spoznaje korelira sa konceptom „istine“. Ovaj koncept ima moralno i etičko značenje. Ona odražava potragu za moralnom osnovom svijeta i želju ne samo da se svijet razumije i spozna, već i da se on transformiše.
Filozofija: glavni problemi, koncepti, termini. Udžbenik Volkov Vjačeslav Viktorovič
DOMAĆA FILOZOFIJA
DOMAĆA FILOZOFIJA
Geneza ruske filozofije u periodu Kijevske i Moskovske Rusije
Počeci ruske filozofije sastojali su se od dvije duhovne struje: paganske i kršćanske.
Ruska filozofska misao predmongolskog perioda doživjela je značajno uticaj vizantijske duhovne kulture. Koje su filozofske tradicije donesene u Rusiju?
Neoplatonizam, sa svojim umijećem suptilnog dijaloga i idejom sinteze Logosa i Sofije, odnosno mišljenja i utjelovljenja;
Racionalizam Aristotela i Džona Domaskina;
Askeza, koja je odbacila ovozemaljski život, filozofiju i sva svjetovna znanja.
U kolevci ruske filozofske misli stajala su dela kijevskog mitropolita Hilarion(XI vek), koji je u svojoj „Besedi o zakonu i blagodati“ dao filozofsko-istorijsko i etičko-gnoseološko tumačenje ruskog života tog vremena.
Originalnost ruske filozofske misli tog perioda došla je do izražaja u vjerski "humanizam"(“Nastava” Vladimir Monomah i "Molitva" Daniil Zatočnik).
Istovremeno se razvijao Ruska religijska epistemologija. Njegov glavni predstavnik bio je biskup Kiril Turovski(XII vek). On je bio prvi koji je razvio doktrinu o eksperimentalnom, prirodnom poreklu uma, koja se zasniva na svjedočenju osjetila.
Razvoj filozofske misli u Moskovskoj Rusiji odvijao se u stalnoj vezi sa zbivanjima društveno-političkog i crkvenog života tog vremena. Glavna stvar je bila - formiranje jedinstvene države te jačanje svemoći feudalaca: svjetovnih i crkvenih. Ovom posljednjem su se usprotivili brojni jeresi(oblici suprotstavljanja zvaničnoj crkvi). Najpoznatiji su bili: Strigolniki i Antitrinitari.
Krajem XIV - početkom XV vijeka. odobreno u Rusiji isihazam, došao iz Vizantije. Ovo je asketsko, mistično učenje, čiji je ideal bio kontemplacija, tišina i usamljenost. Isihazam kaže: „Svijet je nespoznatljiv, sve nauke su besmislene. Istinsko znanje je vjera. Crkva je iznad svjetovne vlasti." Likovi isihazma - Sergija Radonješkog XIV vijek), Neil Sorsky(1433–1508) i drugi nestjecajni ljudi smatrali su da ljudi ne smiju živjeti od tuđeg rada i juriti položaje, a manastiri ne smiju imati kmetove. Samo molitva, rad i moralno usavršavanje su dostojni monaha. U području znanja, glavna stvar za ljude koji ne stiču je pomna pažnja na unutrašnji svijet osobe. Josefiti, predvođeni Josifom Volotskim, koji je branio pravo crkve na prihod, suprotstavili su se nepohlepnom narodu. Stavove jozefitaca karakteriziraju: racionalizam koji uništava sholastiku, potkrepljenje ideje slobodne volje, ljudski izbor, potkrepljenje koncepta apsolutne monarhije.
Koncept „Moskva-Treći Rim” razvio se u istom autokratskom duhu. Razvili su ga mitropolit Zosima i starac Filotej. Ovaj koncept je doprinio širenju ideja o superiornosti ruskog pravoslavlja i izabranosti ruskog cara.
Glasnogovornici trendova evropeizacije bili su Andrej Kurbski i Maksim Grek.
Domaća filozofija 18. - početkom 20. vijeka.
U Petrovo vrijeme dogodila se radikalna filozofska revolucija - sekularizacija ruske filozofske misli (pojava sekularnog tipa filozofiranja). Predstavnici filozofske misli tog vremena - takozvani "Naučni odred": F. Prokopovič, V. Tatiščov, A. Kantemir. Njihove ideje su dalje razvijane M. Lomonosov(1711–1765), što je dovelo do materijalističke tradicije u Rusiji. U oblasti ontologije kao dostignuća M.V. Lomonosov se može nazvati atomsko-molekularnom slikom strukture svijeta, zakonom održanja materije, koji je odigrao veliku ulogu u potkrepljivanju ideje povećavosti i neuništivosti materije i ideje o \ u200b\u200bbeskonačnost Univerzuma. U oblasti epistemologije M.V. Lomonosov iznio je metodu sinteze preciznog proračuna i slobodne mašte umjetnika.
Krajem 18. vijeka uspostavlja se novo poimanje čovjeka.
Izvanredan filozof koji je napravio značajan napredak na polju poznavanja čovjeka i društvenog svijeta bio je A. Radishchev(1749–1802). Uveo je novu prekretnicu u ruskoj filozofiji P. Chaadaev(17941856). On je prvi u modernom vremenu pristupio proceni mesta Rusije u svetu, njene sadašnjosti i budućnosti, ne sa parohijalne pozicije, već sa globalne, svetske pozicije. Čaadajevski stavovi se mogu izraziti na sljedeći način: oštra nacionalna samokritika.
Govor P. Chaadaeva dao je poticaj filozofskim raspravama i raspravama, kao rezultat kojih su nastali novi filozofski pokreti i škole.
slavenofili - ovo je pokret ruskih filozofa koji su izrazili nacionalni identitet Rusije (sabornost, odnosno slobodno jedinstvo ljudi zasnovano na hrišćanskoj ljubavi i zajedničkom kolektivizmu) u svjetska historija. Uključuje prvenstveno A. Homjakova (1806–1856), I. Kirijevskog (1806–1856), K. Aksakova (1817–1860), Ju. Samarina (1819–1876).
Alternativno gledište iznijeli su “zapadnjaci”.
Zapadnjaci- ovo je trend koji je istakao interese pojedinca, koji moraju biti zaštićeni vladavinom prava i civilnim društvom. Zapadnjaci uključuju N. Stankeviča (1813–1840), V. Botkina (1811–1839), T. Granovskog (1813–1855) i druge.
U 19. veku nastaju i druge filozofske škole: narodnjaci (N. Černiševski (1828–1889) i N. Dobroljubov (1836–1861)), ruski anarhisti (M. Bakunjin (1814–1876) i P. Kropotkin (1842–1919). ) ), solisti (N. Strahov (1828–1896), A. Grigorijev i F. Dostojevski (1821–1881)), neoslavofili (N. Danilevski (1822–1885), K. Leontijev (1831–1891)) i pozitivisti (K Kavelin (1818–1885), V. Lesevich (1837-1905)).
Razvijajući se u uslovima početka buržoaske modernizacije, ruska filozofija je do kraja 19. veka dobila niz karakteristika. Karakteristike:
1. Historiozofizam, odnosno pomno obraćanje pažnje na probleme razvoja istorije.
2. Utopijsko-projektivna težnja ka budućnosti.
3. Antropocentričnost, povećana pažnja prema ljudskim problemima
4. Panmoralizam, odnosno izdvajanje moralnog aspekta u svim filozofskim problemima.
5. “Obožavanje naroda”, odnosno pokušaj da se bilo koja ideja ili sistem ocijeni sa stanovišta promoviranja stvari oslobođenja naroda.
6. Antiburžoaski. Gotovo svi filozofi, osim liberala, bili su protiv kapitalizma.
7. Velika pažnja na vjerske teme, bilo sa teoloških ili ateističkih pozicija.
8. Bliska veza sa ruskom književnošću i umetnošću.
Kraj 19. - početak 20. stoljeća bio je procvat tri filozofska pravca: ruska religijska filozofija, ruski kozmizam i ruska filozofija društveno-političkog usmjerenja.
Ruska religijska filozofija razvijena je u djelima autora kao što su V. Solovjov, P. Florenski, N. Berdjajev, E. Trubetskoy, L. Tolstoj, N. Bulgakov, V. Rozanov, G. Šlet i mnogi drugi. Možda su najvažniji u ovom pravcu pogledi V. Solovyova(1853–1900). Centralna ideja njegove filozofije je ideja jedinstva odnosno kosmička sabornost: „sve je jedno u Bogu“, a iznad svega, Stvoritelj i njegove tvorevine.
Stavovi V. Solovjova dali su poticaj razvoju najoriginalnijeg pravca nacionalna filozofija - ruski kosmizam,čija je glavna karakteristika bila filozofsko i naučno opravdanje ljudske evolucije do novog božansko-ljudskog stanja. N. Fedorov, A. Sukhovo-Kobylin, V. Muravyov, N. Umov, K. Tsialkovsky, V. Vernadsky, A. Chizhevsky i drugi predložili su svoje mogućnosti za takvu transformaciju čovjeka i društva. Oni su potkrijepili antropski princip, koji je pretpostavljao vezu između svojstava Univerzuma i ljudskog postojanja.
Vodeći pravac društvene i filozofske misli u Rusiji na početku 20. stoljeća nesumnjivo je bio ruski marksizam, predstavljena imenima kao što su P. Struve, M. Tugan-Baranovski, G. Plehanov, V. Lenjin, A. Bogdanov. U taboru ruskih marksista nije bilo ideološkog jedinstva, kako po glavnoj filozofskoj liniji, tako i po drugim pitanjima epistemološkog i socio-filozofskog termina.
Evroazijstvo- ovo je ideološki pokret koji je nastao u emigraciji, povezan s razumijevanjem jedinstvenosti ruske civilizacije. Evroazijstvo je počelo zbirkom članaka N. S. Trubetskoya, P. N. Savitskog, G. V. Florovskog i P. P. Suvčinskog „Izlazak na istok“ (Sofija, 1921). Autori zbirke, nastavljajući tradiciju kasnih slavenofila, proglasili su Rusiju posebnim kulturno-istorijskim tipom – „Evroazijom“, fokusirajući se na njenu povezanost sa azijsko-turskim svijetom i suprotstavljajući je „Evropi“, odnosno Zapadu. . Politički, to je dovelo do prepoznavanja obrasca oktobarska revolucija I Sovjetska vlast kao organska manifestacija evroazijske civilizacije.
U egzilu, N. Berđajev je nastavio svoju filozofsku aktivnost, čije su centralne teme bili problemi slobode, ličnosti, kreativnosti i smisla istorije.
Razvoj filozofije u Sovjetskom Savezu
Dao je veliki doprinos razvoju ruske filozofije sovjetskog perioda IN AND. Uljanov (Lenjin)(1870–1924). U knjizi "Materijalizam i empiriokritika" V. Lenjin je, polemizirajući sa mahistima - pristalicama E. Macha i R. Avenariusa, kritizirao njihovu epistemologiju, koja je apsolutizirala ulogu osjeta u spoznaji i došla do agnosticizma. V. Lenjin je sveobuhvatno analizirao glavno pitanje i najvažnije kategorije filozofije (materija, iskustvo, vrijeme, prostor, uzrok, sloboda itd.), a razvio je i marksističku teoriju znanja, odnosno stvorio je teoriju refleksije; analizirali ulogu prakse i senzacija u spoznaji; istraživao problem istine. U drugom delu, „Filozofske sveske“, V. Lenjin je kritikovao i preispitao hegelijansku dijalektiku.
Najživopisnija debata koja je zahvatila mnoge filozofe i naučnike 1920-ih bila je debata između „mehanista“ i „dijalektičara“. Prve su predstavljali: I. Skvorcov-Stepanov, A. Timiryazev, V. Sarabyanov, druge A. Deborin, N. Karev i dr. Spor se vodio o odnosu filozofije i prirodnih nauka: „mehanisti“ su preuveličavali važnost prirodne nauke, druga - materijalistička dijalektika.
Tridesetih godina prošlog vijeka situacija u duhovnoj sferi se značajno promijenila. Razvoj filozofije u godinama staljinizma bio je pod odlučujućim uticajem „Kratkog kursa istorije Svesavezne komunističke partije (boljševika)” iz 1938. godine i posebno drugog paragrafa četvrtog poglavlja „O dijalektičkom i istorijskom materijalizmu. “, koji je napisao sam I. Staljin.
Razvoj marksističke filozofije u SSSR-u u poslijeratnom periodu bio je kontradiktoran: s jedne strane, mnoge plodne, duboke ideje bile su izražene u različitim poljima filozofskog znanja, s druge strane, ove ideje, ako nisu bile otvoreno potisnute , sahranjeni su u carstvu dogmatizma i skolastike.
U 60-70-im godinama XX veka. U djelima sovjetskih filozofa - V. Shtoffa, V. Shvyreva, E. Mamchura, V. Stepina - problemi metodologije i logike naučnog znanja bili su vrlo intenzivno razvijeni. Poznati filozofi - B. Kedrov, M. Rosenthal, E. Ilyenkov, N. Lapin nastavili su da rade na problemima materijalističke dijalektike. Osim toga, E. Ilyenkov i D. Dubrovsky razvili su problem ideala.
Plodno su se razvijali problemi čovjeka i ličnosti. U radovima poznatih sovjetskih naučnika V. Tugarinova, I. Kona, A. Leontjeva, L. Bueve, I. Frolova, dubinske studije strukture ličnosti, odnosa društvenog i biološkog u njoj i sprovedeni su načini i oblici ličnog usavršavanja.
Od 1985. filozofija se u SSSR-u razvijala u znaku perestrojke i njenog poraza. Za teorijsku sferu, perestrojka i njen neuspjeh značili su pad autoriteta i utjecaja marksizma u sovjetskoj filozofiji. Marksizam je izgubio monopolski položaj, ustupajući mjesto drugim filozofskim pokretima i školama. Teme filozofskih istraživanja su se značajno promijenile. Važno mjesto među njima su počeli da shvataju fenomene modernog života.
Iz knjige Reader on Philosophy autor Radugin A. A. Iz knjige Filozofija istorije autor Ivin Aleksandar ArhipovičFilozofija Hegel je tvrdio da sloboda jeste neophodan uslov filozofija. Iza tog uvjerenja stajalo je, prije svega, uvjerenje da je Hegelovo savremeno njemačko društvo predstavljalo istinsko kraljevstvo slobode i da je stoga bilo okruženje najviše
Iz knjige Uvod u društvenu filozofiju: udžbenik za univerzitete autor Kemerov Vyacheslav Evgenievich§ 1. Socijalna filozofija i filozofija istorije Socijalna filozofija kasnog 20. veka. mogla tvrditi aristokratsko porijeklo: njen predak je bila klasična filozofija istorije. Međutim, veza između njih je prekinuta. Odvaja ih čitava era, tokom koje su bili
Iz knjige Filozofija za postdiplomske studente autor Kalnoj Igor Ivanovič1. FILOZOFIJA PATRISTIKE KAO FILOZOFIJA TEOCENTRIZMA Faze srednjovjekovne filozofije: patristika i sholastika. Patristika apostolskog perioda (do sredine 2. vijeka); apologetski period (do 4. veka) sa tvrdnjom da je prava filozofija hrišćanska religija; zrelo
Iz knjige Odgovori na minimalna pitanja kandidata iz filozofije, za studente postdiplomskih studija prirodnih fakulteta autor Abdulgafarov Madi5. HEGELOVA FILOZOFIJA KAO FILOZOFIJA „PANRACIONALIZMA“ Georg Hegel je rođen 27. avgusta 1770. godine u porodici istaknutog zvaničnika. Latinska škola u Štutgartu, teološka bogoslovija i univerzitet u Tibingenu su faze njegovog teološkog obrazovanja. Iz Hegelove duhovne karijere
Iz knjige Ja i svijet predmeta autor Berdyaev Nikolay11. Filozofija al-Farabija. Filozofija Y. Balasagunija. Njegovo djelo: “Blagoslovljeno znanje” Abunasir Muhammad ibn Muhammad Farabi (870–950) jedan je od najvećih mislilaca ranog srednjeg vijeka. Višestruki je enciklopedista i jedan od osnivača istočnjaka
Iz knjige Enciklopedija filozofskih nauka. Treći dio. Filozofija duha autor Hegel Georg Wilhelm Friedrich27. Kazahstanska filozofija: istorija i modernost (Abai, Valikhanov, Altynsarin), porijeklo osobina, tradicija i inovacije. Profesionalna filozofija u Kazahstanu. (Rakhmatullin -
Iz knjige Što je politička filozofija: razmišljanja i razmatranja autor Pjatigorski Aleksandar Moisejevič1. Filozofija između religije i nauke. Borba između filozofije i religije. Filozofija i društvo Položaj filozofa je zaista tragičan. Skoro niko ga ne voli. Kroz istoriju kulture otkrivalo se neprijateljstvo prema filozofiji, i to sa najrazličitijih strana. Filozofija
Iz knjige Cheat Sheets on Philosophy autor Nyukhtilin Victor2. Filozofija je lična i bezlična, subjektivna i objektivna. Antropologizam u filozofiji. Filozofija i život Kierkegaard posebno insistira na ličnoj, subjektivnoj prirodi filozofije, na vitalnoj prisutnosti filozofa u svakom filozofiranju. On to suprotstavlja
Iz knjige Istražujem svijet. Filozofija autor Cukanov Andrej LvovičS. Filozofija (§ 572) Ova nauka predstavlja jedinstvo umjetnosti i religije utoliko što je vanjsko po svom obliku način promišljanja umjetnosti, inherentna aktivnost subjektivnog stvaranja i cijepanje njenog supstancijalnog sadržaja na mnoge
Iz knjige Bourdieuov adept na Kavkazu: Skice za biografiju u perspektivi svjetskog sistema autor Derlugyan GeorgijeFILOZOFIJA I POLITIČKA FILOZOFIJA 8. februara 2006, Auditorijum RSUH-a Jesenjin PLAN PREDAVANJA (0) Filozofija i filozofiranje. Politika kao specifičan predmet nekoliko naučnih i kvazinaučnih disciplina (npr. političkih nauka). Politika kao nespecifična tema
Iz autorove knjige8. Njemačka klasična filozofija i njeni glavni problemi. Kantova filozofija: koncept “stvari po sebi” i transcendentalno znanje. Antinomijama čistog razuma smatra se njemačka klasična filozofija nezavisna faza razvoj filozofije, jer
Iz autorove knjige15. Analitička filozofija dvadesetog veka. Filozofski program neopozitivizma i njegova kriza. „Postpozitivizam“ i filozofija nauke Analitička filozofija (Mur, Rasel, Vitgenštajn) nastala je u 20. veku i videla je zadatak filozofije ne u sintezi naučnog znanja, već u
Postoji nekoliko perioda u istoriji ruske filozofske misli:
· filozofska misao drevna Rus' X – XVII vijeka;
· filozofija prosvjetiteljstva (XVIII - početak XIX vijeka);
· razvoj izvorne ruske filozofije (druga trećina 19. veka – početak 20. veka);
· postoktobarski period (veći dio 20. vijeka).
Prva faza
Usvajanjem kršćanstva u Rusiju (988.), paganska mitologija počinje da se zamjenjuje kršćanskim svjetonazorom, što doprinosi nastanku filozofije i daje joj religiozni karakter.
Prevedena književnost odigrala je važnu ulogu u formiranju ruske filozofske misli. Važan je bio rad vizantijskog mislioca Jovana Damaskina (675-750) “Izvor znanja” (naročito prvi dio “Dijalektike”). U 11. veku pojavila se hronika „Povest o prošlim godinama“, „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita Ilariona i „Učenje“ Vladimira Monomaha. Formiranje i razvoj domaće filozofske misli nije prekidan godinama Mongolski jaram. U 13.-14. vijeku razvija se hagiografska (hagiografska) književnost. Iza njegove religiozne ljuske skrivala se snažna i originalna misao koja je istraživala probleme svemira. U XV-XVII vijeku filozofska misao doživljava uspon. U to vrijeme na nju se pojačao utjecaj pravoslavne, vizantijske i zapadnjačke misli.
U Drevnoj Rusiji postavljeni su temelji filozofske kulture, iako izvorna filozofija još nije dobila razvijenu sistematsku formu.
Druga faza
Sa reformama Petra I, počinje novo razdoblje u istoriji ruske filozofije. Postoji proces razgraničenja između filozofije i teologije. Razvija se sekularna, prvenstveno politička misao. Predstavnici Petrovog „naučnog odreda” (Feofan Prokopovič, V. Tatiščov i dr.) teorijski su potkrijepili reforme države i crkve, anticipirajući ideje budućih „zapadnjaka”. V.N. Tatishchev kao predstavnik prosvjetiteljstva, na osnovu učenja filozofa prosvjetiteljstva H. Wolfa, kritizira Platonovu doktrinu o duši. Ideje prosvjetiteljstva inspirirane su i njegovom filozofijom historije, koja razlikuje tri faze „intelektualnog prosvjetljenja“: stvaranje pisanja, Hristov dolazak i štampanje. Iako Rusija zaostaje za Zapadom, ona ide istim putem i čeka je ista budućnost.
Značajan događaj u kulturni život Rusija je osnovana 1755. godine otvaranjem Moskovskog univerziteta. Najaktivniji učesnik u njegovom stvaranju bio je M.V. Lomonosov (1711-1765) . Kao prirodnjak, dao je veliki doprinos razvoju nauke i promociji prirodne filozofije. Naučnik je smatrao da je materija osnova prirodnih fenomena. On to shvata kao elemente i grupe elemenata – korpuskule. Sve je ispunjeno materijom, nema praznine. Promjene u stvarima su kretanje materije. Lomonosov razlikuje tri tipa kretanja: translatorno, rotaciono i oscilatorno. Smatrajući materiju večnom, Lomonosov formuliše zakon održanja materije: „Ako se malo materije negde izgubi, povećaće se na drugom mestu. Prirodi, dakle, nije potrebna božanska intervencija. Unatoč činjenici da Lomonosov visoko cijeni dostojanstvo razuma, on odvaja svijet razuma od svijeta vjere, iako se slažu („Istina i vjera su dvije sestre“). Lomonosov je deist. Njegovo učenje označava pojavu sekularne prirodne filozofije u Rusiji.
Zvao se "Itinerant University". G.S. Tiganj (1722-1794) , koji je propagirao svoja religijska i filozofska učenja u Harkovskoj, Belgorodskoj i Kurskoj guberniji. U središtu njegove filozofije je čovjek kao mikrokosmos. Skovoroda razlikuje tri sveta: makrokosmos, mikrokosmos (čovek) i svet simbola (Biblija), povezujući veliki i mali svet, idealno ih izražavajući u sebi. Vjerujući u neograničenu mogućnost poznavanja svijeta, uvjeren je da je izvor misli srce. Skovorodino učenje je okarakterisano kao „mistični simbolizam“, anticipira filozofiju slavenofila 19. veka.
Problem čovjeka je u fokusu pažnje pisca i društveno-političke ličnosti A.N. Radishcheva (1749-1802) . Na osnovu ideja francuskog prosvjetiteljstva: teorije društvenog ugovora, prirodnog prava, prioriteta prava, Radiščov kritikuje autokratiju i kmetstvo. U sibirskom izgnanstvu napisao je raspravu “O čovjeku, njegovoj smrtnosti i besmrtnosti” (1792). Radiščovljev stav u raspravi je dvosmislen. S jedne strane, on istražuje problem prirodnog porijekla čovjeka, njegove smrtnosti, oslanjajući se na savremene filozofske i naučne ideje; s druge strane, priznaje besmrtnost duše, ne uspijevajući materijalistički objasniti porijeklo „mentalnog sposobnost." U tom smislu, Radiščov dopunjuje materijalističko učenje tradicionalnim religijskim i filozofskim učenjem.
Dakle, do početkom XIX vijeka, asimilirane su osnovne ideje zapadne filozofije i formiran niz oblasti filozofskog znanja. Istovremeno, proces formiranja izvorne ruske filozofije još nije završen. Tu je odlučujuću ulogu odigrala njemačka klasična filozofija, prije svega učenja Šelinga, a kasnije i Hegela, koja je u Rusiju prodrla u prvim decenijama 19. vijeka. Upravo je Schellingova filozofija bila jedna od komponenti kreativne sinteze, uslijed koje počinje novo razdoblje u povijesti ruske filozofije.
Ovaj period je povezan sa formiranjem prvih filozofskih pokreta u Rusiji: Zapadnjaci i slavenofili. Razlika među njima je prvenstveno u pitanju puteva istorijskog razvoja Rusije: zapadnjaci su budućnost Rusije videli u praćenju Zapadne Evrope, visoko cenili aktivnosti Petra I; Slavenofili su, naprotiv, optuživali Petra da narušava organski razvoj Rusije, koja ima kulturnu originalnost; Ruska kultura zahtijeva stvaranje pravoslavne filozofije. Postoje i razlike u pitanjima ontologije i teorije znanja, ali 30-ih i 40-ih godina razlika još nije bila duboka.
Neposredan povod za kontroverze i formiranje pravaca bila su „Filozofska pisma“ P.Ya. Čaadaeva (1793-1856), u kojoj se postavlja pitanje mesta Rusije u istoriji. Chaadaev je religiozni mislilac koji je vjerovao da je historija vođena božanskim proviđenjem. Vodeća uloga Katoličke crkve je u skladu sa proviđenjem, Zapadna Evropa je postigla veliki uspeh u primeni hrišćanskih principa. Chaadaev je u tom pogledu zapadnjak. Rusija nije ni dinamičan Zapad ni sjedilački Istok, izgleda da je ispala iz svjetske istorije, proviđenje ju je napustilo. Rusija postoji kao da bi naučila svijet nekoj ozbiljnoj lekciji. Nakon toga, Chaadaev je promijenio svoju ocjenu istorijske uloge Rusije, ali je formulirao prvu originalnu temu ruske filozofije.
I.V. Kirejevski (1806 – 1856) kreativno sintetizirao ideje patristike i zapadne filozofije New Agea (prvenstveno Schellinga). Posebnu pažnju posvećuje pitanju razlike između duhovne kulture („prosvjetiteljstva“) Rusije i Zapada. Kireevsky primjećuje sljedeće razlike: kultura Zapada naslijedila je individualizam i racionalizam iz Rima, pa otuda prevlast egoizma i racionalnog znanja tamo. Rezultat racionalizma je analiza, "samodominantni razum - ova logička aktivnost, odvojena od svih drugih kognitivnih sposobnosti." U Rusiji je, naprotiv, sačuvana zajednička svojina, zajednica države i crkve i „živa i integralna vizija uma“. Moramo razviti početke Pravoslavna kultura i suprotstaviti ih Zapadu koji "raspada".
Kritizirana je i jednostrana priroda zapadne kulture A.S. Homjakov (1804 – 1860). On je vjerski filozof i teolog. Kombinujući pravoslavlje i filozofiju, Homjakov je došao do ideje da je pravo znanje nedostupno individualnom umu, odvojenom od vere i crkve. Takvo znanje je manjkavo i nepotpuno. Samo “živo znanje” zasnovano na vjeri i ljubavi može otkriti istinu. Homjakov je bio dosljedan protivnik racionalizma. Osnova njegove teorije znanja je princip „sabornosti“. Sobornost je posebna vrsta kolektivizma. Ovo je crkveni kolektivizam. Homjakovljev interes za zajednicu kao društveni entitet povezan je s njom kao duhovnim jedinstvom. Mislilac je branio duhovnu slobodu pojedinca u koju država ne bi smjela zadirati; njegov ideal je bila „republika u carstvu duha“. Kasnije je slavenofilstvo evoluiralo u pravcu nacionalizma i političkog konzervativizma.
Među Zapadnjaci Postoje dva pravca:
· liberalan (V.D. Kavelin, B.N. Čičerin);
· revolucionarno demokratski (V.G. Belinsky, A.I. Herzen, N.G. Chernyshevsky, D.I. Pisarev, N.A. Dobrolyubov). Mislioci revolucionarno-demokratskog trenda su vesternizaciju povezivali s idejom revolucionarne transformacije društva. Na formiranje njihovih filozofskih pogleda utjecali su Schelling, Hegel i Feuerbach. V.G. Belinski (1811–1848) koristio je Hegelovu dijalektiku da kritikuje autokratiju i crkvu. Istovremeno, on kritikuje Hegela zbog potcenjivanja značaja pojedinca: „...sudbina subjekta, pojedinca, ličnosti važnija je od sudbine celog sveta...”.
Najveći filozof revolucionarno-demokratskog pokreta - A.I. Hercen (1812 – 1870). U “Pismima o proučavanju prirode” bio je prvi u ruskoj filozofiji koji je primijenio Hegelovu dijalektiku na tumačenje prirode. Kasnije se udaljio od Hegelovog učenja. Njegov skepticizam postepeno raste. Razočaran civilizacijom Zapada nakon revolucije 1848. godine, Hercen je počeo sumnjati u racionalnost istorije, naglašavajući nelogičnost istorijskog procesa, ulogu slučajnosti i ličnosti u istoriji. Istovremeno se pojačao njegov interes za specifičnosti ruskog nacionalnog puta razvoja i ulogu zajednice u tranziciji ka socijalizmu.
N.G. Černiševski (1828 – 1889) nastojali da formiraju holističko materijalističko razumijevanje prirode i društva. Na osnovu Feuerbachovog učenja, Černiševski je razvio antropološki princip u filozofiji i kombinovao ga sa materijalizmom u prirodnim naukama. S tim u vezi, on je istakao posebnu ulogu hemijskih procesa kao osnove jedinstva prirode. Černiševski je primenio Hegelovu dijalektiku (ideju trijade) na proučavanje društvenih procesa, kao i rezultate svojih istraživanja na tom polju. politička ekonomija. Međutim, on nije stvorio holističku materijalističku teoriju društva. Njegova estetska teorija („Lepo je život“) je od nekog interesa.
Treća faza
Nakon toga, tradiciju revolucionarne demokratske misli u Rusiji nastavili su predstavnici populizma, čiji su lideri P.L. Lavrov i N.K. Mihajlovski su bili pod uticajem „prvog“ pozitivizma. Uopšteno govoreći, 60-80-ih godina 19. vijeka vladala je dominacija pozitivizma i prirodnonaučnog materijalizma (I.M. Sechenov, I.I. Mechnikov). Religijska i filozofska misao dobija novi dah.
Kritika savremene kulture i društva, religijska i filozofska traganja karakteristična su za rad velikih ruskih pisaca F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj. U centru misli F. M. Dostojevski (1821 – 1881) postoji osoba, njegova kontradiktorna suština. Postojanje osobe je, prije svega, moralna egzistencija pojedinca, postojanje izbora između dobra i zla. Sloboda izbora se shvata u hrišćanskom smislu. Čovjek je, u suštini, slobodan, ali ta sloboda može dovesti do samooboženja i samovolje („živi po svojoj glupoj volji“). Prava sloboda je povezana sa Bogom, sa stapanjem s njim kroz ljubav („Svaku ćeš stvar voljeti i misteriju u stvarima shvatit ćeš“). Odbijanje slobode u korist „hleba“ dovodi do ropstva i praznine. Dostojevski je kritičar socijalističkog utopizma. On suprotstavlja socijalizam mirnom ujedinjenju gornjih slojeva društva sa „tlom“, ruskim narodom („počvenničestvo“). Njegova kršćanska antropologija anticipira ideje egzistencijalizma i personalizma u domaćoj i stranoj filozofiji.
L.N. Tolstoj (1828-1910) djeluje kao kritičar kulture, poziva na “pojednostavljenje”. U svojoj “Ispovijesti” opisuje duhovnu krizu koja ga je zahvatila osjećajem besmisla života. Ne pronalazeći smisao u nauci ili racionalnom znanju, Tolstoj se okreće veri. Djelujući kao vjerski reformator, on nadilazi kršćansku tradiciju. Ličnost se rastvara u opštem principu (život, um). On podređuje religiju, kao i druge oblike kulture i znanja, moralu. Srž etičkog sistema je neotpor zlu putem nasilja. Tolstojevo moralno propovedanje imalo je primetan uticaj na razvoj ruske kulture.
Ruska filozofska misao je dostigla svoj najveći razvoj u drugoj polovini 19. veka – počet. XX vijek, kada su se pojavili preduslovi za formiranje filozofskih sistema. Jedan od prvih i najznačajnijih sistema predstavlja filozofija V.S. Solovyova.
Vladimir Sergejevič Solovjov (1853-1900)- najveći ruski filozof koji je u svom učenju sistematizovao rezultate dosadašnjeg razvoja ruske filozofije. Njegova glavna djela su “Kritika apstraktnih principa” (1880), “Čitanja o bogočovečanstvu” (1878-1881), “Opravdanje dobra” (1897). Po prvi put u ruskoj filozofskoj tradiciji stvorio je nezavisan teozofski sistem zasnovan na idejama kršćanstva i njemačkog dijalektičkog idealizma. Njegovi neposredni prethodnici u ruskoj filozofiji su slavenofili.
IN kreativna aktivnost Solovjova, važno mesto zauzima projekat crkvenog ujedinjenja i pokušaji njegovog sprovođenja. Filozof u svijetu vidi sukob između dva iskušenja: iskušenja Zapada - "bezbožni čovjek", iskušenja Istoka - "neljudsko božanstvo". Ruski poziv je „religiozni poziv u najvišem smislu te riječi“. Sastoji se od ujedinjenih crkava. Solovjev predlaže projekat globalne teokratije, u kojoj bi vodeću ulogu imala Katolička crkva (teokratija je politički sistem zasnovan na vladajućoj ulozi crkve).
Obnova jedinstva je trijumf dobra. Solovjev veruje u pozitivnu snagu dobra. Zlo je samo nedostatak dobra. Na kraju svog života, mislilac dolazi do ideje o dubljim osnovama zla u svetu. Ističe i važnu ulogu ljepote u procesu obnavljanja jedinstva. Umjetnost mora nastaviti umjetnički rad započet prirodom. Filozof potvrđuje pozitivan ideal jedinstva istine, dobrote i ljepote.
Ideja "sve-jedinstva" ima svoj epistemološki aspekt. Solovjev razvija koncept koji su predložili slavenofili "cjelovito znanje", pretpostavljajući jedinstvo znanja i vjere. Vjera nas „iznutra povezuje sa subjektom znanja, prodire u njega“. Omogućava i racionalno i iskustveno znanje. Solovjev ističe važnost intelektualne intuicije kao primarnog oblika integralnog znanja. “Sve-jedinstvo” nije shvatljivo samo pomoću naučnog znanja. Filozofija je holistički promišljanje svijeta, povezivanje teorijsko znanje i praksa moralnog življenja. Solovjev vidi osnovu „prave filozofije“ u misticizmu. Doktrina znanja V. Solovjova uključuje integraciju različitih vrsta znanja u jednu celinu.
Jedan od najzanimljivijih ruskih filozofa koji je slijedio tradiciju jedinstva bio je P.A.Florensky (1882-1937). Nije ponovio Solovjova i nije se slagao s njim po mnogim pitanjima. On razvija doktrinu o Sofiji na osnovu materijala pravoslavnog crkvenog života. Za njega je Sofija „idealna ličnost sveta“, „koren zemaljskog sveta, veza između Boga i sveta“. Njegovo učenje je uticalo na sofiologiju S. Bulgakova. U svom djelu “Stub i temelj istine” (1911), P. Florenski je opisao svoje iskustvo duhovnog traganja i sticanja istinskog znanja. Istina se poima „podvigom vere“; u racionalnom obliku manifestuje se u obliku antinomije: istina je antinomija. Tako se naglašava „dvojedinstvo“ istine. Mislilac je nastojao spojiti naučne i religijske ideje. Smatrajući drugi zakon termodinamike, "zakon entropije", osnovnim zakonom svijeta, shvatio ga je kao zakon haosa, kojem se suprotstavlja Logos kao početak entropije. Kultura je sredstvo za borbu protiv entropije („nivelacije svijeta“). Njegovi radovi iz oblasti matematike i semiotike pokazuju da su u njegovom radu koegzistirali racionalno znanje i mistično iskustvo.
Tradicija filozofije jedinstva u dvadesetom veku se nastavlja S.N.Bulgakov (1871-1944). Na prijelazu stoljeća prešao je s marksizma na idealističku filozofiju i razvio koncept “hrišćanskog socijalizma”. Godine 1918. postao je svećenik i u egzilu se bavio teološkim problemima. Bulgakovljev doprinos filozofiji jedinstva uglavnom se povezuje sa doktrinom o Sofiji kao „principu svjetonazora i ukupnosti stvaralačkih energija u Jedinstvu“. Sofija je “živa veza između svijeta i Boga”. Istovremeno, on bilježi dvojnost Sofije, praveći razliku između božanske i zemaljske Sofije. Zbog ove dualnosti, svijet je također kontradiktoran. Zlo u njemu dolazi iz buntovnog haotičnog ništavila. Istorija se može predstaviti kao razvoj Sofijskog principa, kao prevladavanje zla, ali se može uništiti zajedno sa nižim dijelom svijeta, a to prijeti da se završi svjetsko-istorijskom katastrofom.
Filozofija jedinstva je glavni, ako ne i jedini, originalni filozofski pokret koji je nastao u Rusiji. Njemu su pripadali najvažniji ruski filozofi. Oni posljednji u svojim slavnim redovima bili su suđeni da budu L.P. Karsavin (1882-1952). Čini se da njegova filozofija nije samo još jedan sistem jedinstva. On to pretvara u filozofiju ličnosti. Svrha čovjeka je, smatra Karsavin, u težnji ka Bogu i sjedinjenju s njim, zajedništvu sa punoćom Božanskog postojanja, a to znači u formiranju istinske ličnosti, „personifikacije“.
Sa filozofijom jedinstva povezana je i tradicija ruskog kosmizma, koja je značajna za rusku filozofiju i nauku. ruski kosmizam – poseban pogled na svet koji se razvio u 19. – 20. veku. Njegovim znacima smatraju se: 1) sagledavanje sveta, prostora kao jedinstvene celine i čoveka u neraskidivoj vezi sa prostorom; 2) aktivno evolucionističko shvatanje kosmosa, u razvoju kosmosa odlučujuću ulogu igra stvaralačka aktivnost čoveka, pa se stoga pretpostavlja transformacija čoveka; 3) isticanje uloge nauke u transformaciji prostora; 4) prepoznavanje potrebe da se ujedine napori ljudi, jedinstvo („sabornost“) čovečanstva. U ideologiji kosmizma važno mjesto zauzimaju ideje prevladavanja ljudske smrtnosti, istraživanja svemira i ljubavi kao povezujuće i transformirajuće sile. U domaćem kozmizmu izdvajaju se religiozni i filozofski kosmizam (V. Solovjov i tradicija jedinstva, N. Fedorov, N. Berdjajev) i prirodne nauke (N. Umov, K. Ciolkovski, A. Čiževski, V. Vernadski).
Jedan od mnogih istaknutih predstavnika religiozni pokret u kosmizmu - N.F. Fedorov (1829-1903) . U svom djelu “Filozofija zajedničkog razloga” predstavio je originalnu religijsku utopiju. Mislilac naglašava da je “čovječanstvo pozvano da bude Božje oruđe u spasenju svijeta”. Univerzumom oko nas dominiraju haos i neprijateljstvo, što dovodi do uništenja. Ovaj proces se može zaustaviti transformacijom svijeta na bazi spajanja nauke i religijske vjere, prevazilaženja „nebratskog“ odnosa među ljudima, ujedinjavanjem oko projekta „Zajednički cilj“. Spasavanje svijeta je zadatak samog čovječanstva. Rješenje ovog problema uključuje naučno upravljanje prirodom, prevazilaženje konačnosti u vremenu i prostoru: istraživanje novih svjetova u svemiru i moć nad smrću. Posebno je originalna ideja o postupnom vaskrsavanju svih predaka na temelju korištenja naučnih dostignuća. Samo otklanjanjem nepravde prema precima može se prevazići nejedinstvo i postići opšte dobro.
Nastava K.E. Ciolkovski (1857-1935) pripada prirodno-naučnom pravcu, uprkos svojim fantastičnim elementima. Mislilac posmatra kosmos kao živu, produhovljenu celinu („panpsihizam“), koju naseljavaju visoko razvijena živa bića. Svijet i čovjek su u procesu uzlaznog razvoja, ljudski um je instrument razvoja. Naučnik potkrepljuje ideju ljudskog naseljavanja svemira, razvija tehnički projekti. Godine 1903. predstavio je teoriju raketnog leta.
Najznačajniji predstavnik prirodnonaučnog pravca u kosmizmu je V. I. Vernadsky (1863-1945) . Izvanredan naučnik, tvorac čitavog kompleksa nauka o Zemlji, razmatra fenomen života u njegovoj povezanosti sa drugim planetarnim sferama. Vernadsky je razvio teoriju o biosferi kao skupu žive materije koja prekriva Zemlju. Uvođenje koncepta žive materije dalo je prirodnu naučnu osnovu za proučavanje života, koji je on shvatio kao kosmički fenomen („sveprisutnost“ života). Čovjek se razmatra u jedinstvu sa biosferom, proučava se njegova evolucijska transformativna aktivnost. Vernadsky je zaključio o porijeklu noosfera- sfera razuma, ili priroda kontrolisana na osnovu nauke. Formiranje noosfere je objektivan proces koji pretpostavlja razvoj odnosa među ljudima i prestanak ratova. Ideje ruskog kozmizma posebno su relevantne u eri ekološke krize i traženja izlaza iz nje.
Početkom dvadesetog stoljeća u duhovnoj kulturi Rusije dogodio se svjetonazorski zaokret - „religijski i filozofski preporod“ (V. Zenkovsky). Tako veliki filozofi kao N. Berdjajev, S. Bulgakov, S. Frank okreću se od materijalizma ka religioznom traganju. Pojavljuju se vjerska i filozofska društva. Ovaj zaokret u svijesti dijela inteligencije se uobličio u zbirci „Vekhi“.
Simbol ove ere smatra se izvanrednim ruskim filozofom Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874-1948) , jedna od najistaknutijih kulturnih ličnosti „srebrnog doba“. Kritički je reagovao na revoluciju i bio je proteran iz Rusije 1922. U emigraciji su napisane “Filozofija slobodnog duha” (1927), “O svrsi čovjeka” (1931), “Ruska ideja” (1947) itd. Berđajev je poznat kao religiozni personalista, egzistencijalista. Polazna tačka njegovog učenja je čovjek. N. Berdjajev dijelom deifikuje čovjeka, smatrajući ga bogolikim bićem: „Beskonačni duh čovjeka traži apsolutni, natprirodni antropocentrizam, on sebe stvara kao apsolutni centar ne datog zatvorenog planetarnog sistema, već svega postojanja, svih svjetova. .” Glavne teme njegove filozofije: sloboda, kreativnost, ličnost. sloboda, prema filozofiji Berđajeva, ona je osnova bića. Berđajev razlikuje tipove slobode, ali glavna je primarna, iracionalna sloboda, ukorijenjena u Ništa. Ova sloboda postoji predvječno, nije je stvorio Bog. Bog je stvorio slobodno. Sloboda je bila i jeste uvek i svuda. Doktrina o sveprisutnosti nestvorene slobode jedno je od izvornih obilježja Berdjajevljeve filozofije.
Važno mjesto u radu N. Berdyaeva zauzimaju problemi društvene filozofije i filozofije istorije. Filozof vidi smisao istorije u konačnom trijumfu „kraljevstva Božijeg“, ali prava priča On to smatra istorijom objektivizacije, kao „neuspjehom duha“, budući da „u njemu nije formirano Carstvo Božje“. Osnova priče je sloboda zla.
Mislilac kritikuje savremenu civilizaciju iu obliku kapitalizma i socijalizma. Civilizacija je mehanička, ubija živu kulturu, dolazi do gubitka duhovnosti i barbarizacije postojanja. Ali Rusija se razlikuje od Zapada time što predstavlja jedinstvo: Istok-Zapad. „Ruska ideja“ je ideja „komunitarizma i bratstva ljudi i naroda, traganja za novom zajednicom“, ideja „grada budućnosti“, oni odražavaju poseban svet Rusije.
Kreativnost je povezana s tradicijom egzistencijalne filozofije L.I. Šestova (1866-1938), pretvoriti Posebna pažnja do tragedije ljudskog postojanja. Uočavajući nedostatak racionalnih, naučnih sredstava za razumevanje ljudskog postojanja, on naginje iracionalizmu. Možda je, kao nijedan drugi ruski filozof, Šestov izrazio sumnju u mogućnosti racionalnog znanja u rješavanju etičkih problema, nazivajući sebe „mrziteljem razuma“. Ne poričući važnost nauke, on je isticao njenu ograničenu prirodu i oštro odvojene razum i vjeru (njihovi simboli za njega su bili “Atina” i “Jerusalem”). Saznanje o istinskom postojanju moguće je samo na natprirodni način, kroz Otkrivenje. Šestov je religiozni mistični filozof, ali zbog svog skepticizma i egzistencijalizma zauzima posebno mjesto u ruskoj filozofiji.
Četvrta faza
Religijski preporod u Rusiji intenzivirao je debatu između filozofa idealističkih i materijalističkih škola. Potonji je prvenstveno predstavljen marksizmom, čije je širenje u Rusiji u kasno XIX veka odigrao veliku ulogu G.V. Plehanov (1856-1918), jedan od najvećih marksističkih filozofa. Plehanov se bavio problemima istorije filozofije, etike, estetike, teorije znanja i materijalističkog shvatanja istorije.
Od sredine 90-ih godina 19. stoljeća odlučujuću ulogu u razvoju domaćeg marksizma imaju V. I Lenjin (1870-1924). Bavio se uglavnom problemima društvena teorija i praksa: razvio teoriju imperijalizma kao najvišeg stupnja kapitalizma, teoriju socijalističke revolucije. Zadaci ideološke borbe naveli su ga da napiše teorijsko djelo „Materijalizam i empiriokritika“ (1911). Neki marksistički filozofi nastojali su da reformišu marksizam, da ga kombinuju sa nekim od najnovijih filozofskih učenja („empiriomonizam“ A. Bogdanova, bogotraženje i bogogradnja A. Lunačarskog). Lenjin je u svom djelu kritizirao pokušaje reforme marksizma, kritizirao empiriokritiku kao subjektivno-idealističku filozofiju i dao novu definiciju materije: „Materija je objektivna stvarnost koja nam je data u osjećaju. U "Filozofskim sveskama" (1916), Lenjin se okreće materijalističkoj studiji problema dijalektike. Lenjinovi filozofski radovi dugo su odredili glavne karakteristike sovjetske filozofije.
Nova pozornica u istoriji ruske filozofije počinje nakon revolucije 1917. Filozofija marksizma postala je sastavni dio zvanične ideologije. Predstavnici drugih pravaca su ili emigrirali (S.L. Frank, I. Lossky i drugi) ili su bili potisnuti i umrli (P.A. Florensky, G. Shpet). Godine 1922. iz Rusije je poslan “filozofski brod” na koji je protjerano na desetine vodećih filozofa i kulturnih ličnosti. Originalna ruska filozofija je emigrirala.
U Sovjetskom Savezu 20-30-ih godina formirani su službeni standardi za tumačenje filozofije dijalektičkog i istorijskog materijalizma, proces je bio pod kontrolom partije i države. Da, bori se mehanika I dijalektičari(A.M. Deborin) su završili pobjedom za potonje, ali su 1931. proglašeni „menjševičkom devijacijom“. Nešto oživljavanje filozofske misli počelo je sredinom 50-ih. Istovremeno, sjajni istraživači zauzimaju dostojno mjesto u povijesti sovjetske filozofije: A.F. Losev, V.F. Asmus, E.V. Ilyenkov i dr. Od kasnih 80-ih godina počinje proces vraćanja emigrantskog dijela ruske filozofije dvadesetog stoljeća i otvara se mogućnost obnavljanja izgubljenog jedinstva nacionalne kulture. Pojavili su se preduslovi za dalji razvoj filozofije, a to je kreativna potraga za slobodnom ličnošću.
Specifičnosti i originalnost ruske filozofije
Na formiranje i razvoj ruske filozofije uvelike su uticali faktori kao što su pravoslavna religija, ozbiljnost socijalnog pitanja u zemlji, posebnosti položaja zemlje u svijetu. U njegovom sadržaju postoje tri ideološke struje: 1. istoriozofski, 2. religiozni, 3. moralni.
Ruska filozofska misao tradicionalno se fokusirala na razumijevanje prošlosti, transformaciju sadašnjosti, a sadrži i temu budućnosti, traganje za pravednim društvenim poretkom. U ovoj filozofiji ista konstanta je i shvatanje pitanja mesta i uloge Rusije u toku svetske filozofije, njenog kosmičkog poziva.
Ruska filozofija u sebi nosi ogroman potencijal duhovnosti i humanizma.
Ruska filozofija je nastala tokom procvata Kijevske Rusije na talasu hristijanizacije zemlje. Prvi period njegovog razvoja je 11-17 vek. Tada će započeti proces formiranja ruske filozofije i njenog sticanja nacionalnog karaktera. U hronikama su otkrivena pitanja filozofske prirode. Dakle, u "Priči o prošlim godinama" Nestor Postavljalo se pitanje o poreklu ruske zemlje, o jednom hrišćanskom Bogu, o potrebi borbe protiv zla i činjenja dobra. Evo shvatili smo društveni odnosi, formirale su se moralne norme javnog života. Kijevski mitropolit se smatra prvim drevnim ruskim filozofom Hilarion. U njegovoj "Priči o zakonu i milosti" centralna tema bila je hrišćanska istorija i mesta u Rusiji. U „Molitvi“ Ilarion ispituje ljudsku prirodu, naglašavajući njegovu nestabilnost i grešnost. Da bi spasio osobu, treba se obratiti Bogu. Slobodna volja ne proizvodi samo dobro, već i zlo, stoga su svakom čovjeku potrebna stalna uputstva religije i crkve.
u staroj Rusiji Vladimir Monomah formalizirao sistem etičkih pravila upućenih ljudima. Čovjek se mora zadovoljiti sa “tri dobra djela” - mirom, suzama, milostinjom. Neophodno je držati zapovesti, spasenje duše je najvažniji zadatak postojanja.
U periodu Moskovskog kraljevstva 11.-14. stoljeća pojavila su se prirodna filozofska učenja. U 14. veku širi se „isihazam“ – tišina, kao praksa kontemplativnog odnosa prema okolnom svetu, što je dovelo do monaštva.
Čovek je na sliku i priliku Božju. On je mikrokosmos i organski spaja tijelo i dušu ( Neil Sorsky). Najvećim grijesima smatrao je ljutnju, pohlepu, blud, tugu, malodušnost itd. Bio najveći predstavnik nepohlepnost.
Nepohlepnom narodu suprotstavili su se Josefiti - sledbenici Joseph Volotsky. Insistirao je na učešću crkve u društvenom životu.
Heretici su kritizirali određene kršćanske dogme i rituale, osuđivali crkvenjake zbog njihove želje za bogaćenjem i moralne opuštenosti. Hereze su iznijele ideju jednakosti svih ljudi pred Bogom i svjetovnom vlašću.
U 14.-17. veku Moskovska kneževina se javlja kao centar jedne države. Ovaj proces se ogleda u učenju monaha Filofeya o Moskvi kao o „Trećem Rimu“. On je učio da je osnova ljudske istorije božansko ponašanje, pa je stari Rim pao zbog unutrašnjih kriznih procesa. Pod udarima turskih osvajača pao je i Novi Rim (Konstantinopolj). Treći Rim (Moskva) će stajati zauvek, ali Četvrti nikada neće postojati. To je odražavalo problem postojanja velikih sila.
Peresvetov: Najprihvatljiviji oblik vladavine za Rusiju je autokratija.
18. vek (rusko prosvetiteljstvo) - napravljeno je ideološko opravdanje reformi Petra 1. Tatiščov, Prokopovič, Kantemir.
Lomonosov postavio tradicije prirodnonaučnog realizma. U pitanjima razumijevanja svijeta oko sebe, pridržavao se principa atomizma. Formulisao zakon održanja materije i kretanja. Kretanje je unutrašnja aktivnost materije; ono je večno.
Radishchev: 1790. objavljena je njegova knjiga „Putovanje od Sankt Peterburga do Moskve“ u kojoj je kritikovao kmetstvo i autokratiju. Branio je ideju narodne revolucije. Najbolja forma vlada - republika.