Teološke vrline(engleske teološke vrline, francuski vertus théologales, španski virtudes teologales) - kategorije koje postuliraju idealnih kvaliteta osoba.
Kao temeljna filozofska i teološka kategorija, vrlina pokriva sve vrijednosno značajne aspekte čovjekovog duhovnog i moralnog savršenstva. Kroz istoriju hrišćanske misli, doktrina o vrlini se neprestano razvijala; Mnogi teolozi razvili su svoju viziju sastava ove složene kategorije; same ove komponente su iznova promišljane. Koncept teološka vrlina, aktivno razvijana u savremenoj zapadnoj teologiji – fragment ovog integralnog učenja, koji se fokusira na „tri vrline“, stavljen u kontekst ljudskog spasenja u teološkom smislu; Uz teološke, ovdje se razmatraju i četiri tzv. "kardinalne vrline"; Sve one zajedno čine “sedam katoličkih vrlina”.
Uprkos zajedničkom polazištu (u ovom slučaju Novi zavet), savremeni zapadni (katolički, protestantski) teolozi, s jedne strane, i pravoslavni teolozi, s druge strane, mogu doći do različite interpretacije sadržaj nekih elemenata ove trijade vrlina. Ovo se posebno može odnositi na etimološke razlike između engleskog. ljubav i engleski dobročinstvo, izražavajući u teologiji isto što i ruski. ljubav i grčki ἀγάπη [agapi]. Sa svoje strane i engleski. vrlina na engleskom istovremeno izražava i pojam „vrline“ i naziv jednog od anđeoskih redova, dok se na ruskom ovaj rang naziva Moći, a na grčkom (grč. Δυνάμεις [dynamis]).
Tri hrišćanske vrline
Kompozicija tri hrišćanske vrline – vera, nada, ljubav – formulisana je u Prvoj poslanici Korinćanima:
Ako je antička etika prvenstveno bila etika pravde, onda učenje Evanđelja i cijelog Novog zavjeta ističu ljubav prema Bogu i bližnjemu.
Kroz neke vrline Duh Sveti uvijek prebiva u srcima svetaca, a preko drugih ponekad odlazi, a ponekad se vraća. Zaista, On ne napušta srca savršenih ljudi kroz vjeru, nadu, ljubav i druga dobra, bez kojih je nemoguće postići Nebesku Otadžbinu, kao što su poniznost, čednost, pravednost i milosrđe. I kroz proročku moć, poučavajući elokvenciju i činjenje čuda, On ponekad ostaje u Svojim izabranima, a ponekad se povlači od njih
- Grigorije Veliki
Na ovim teološke vrline teolog poziva na izgradnju duhovnog života u kojem bi trebalo postojati “savršeno strpljenje nade, savršena širina ljubavi, savršena točnost vjere i savršena revnost za djelovanje”. Štaviše, ako su u stvarnom životu ove tri vrline jedna drugoj jednake; tada će „u životu sledećeg veka“ ljubav biti veća od vere i nade, jer će ove poslednje „proći“ i ostaće samo ljubav.
U drugoj raspravi, Gregorij Dvoeslov ukazuje da teološke vrline treba steći u aktivan život. Svetac na aktivan život gleda kao na nužan preduvjet za vođenje kontemplativnog života. Onome ko je ukrotio tjelesne strasti u sebi, ostaje samo da poboljša svoj duh kroz revnost u činjenju dobra (lat. per studio sanctae operationis), a za onoga ko je „proširio“ svoj duh u dobrim delima (lat. per sancta opera), – da ga proširi na revnost u unutrašnjem promišljanju, „na kraju krajeva, na isti način neće biti savršen niko ko je zanemario činiti zbog revnosti za kontemplacijom, niti onaj koji je napustio kontemplaciju zbog revnosti za činjenje."
Grigorij Dvoeslov ljubav upoređuje sa duhovnim mehanizmom koji odvaja ljudsku dušu od svijeta i uzdiže je k Bogu, sa kontemplacijom Božanske svjetlosti. Ljubav podrazumeva potpunu samožrtvu, jer čovek uspeva u Bogu kada se potpuno napusti.
Istok: vjera, nada, ljubav
Pravoslavni teolozi posmatraju kontinuitet jedinstva pojmova vere i vernosti. Potiče iz ranih hrišćanskih vremena, kada je Grk. πιστός i lat. fidelis je značilo i “vjernik” i “vjernik”.
Vjera je prije svega Božji dar (Ef.), iskustvo doživljaja ličnog Boga – izvora vaskrsenja i vječnog života. Kao jedan od temelja Hrišćanska vrlina, vjernost “uključuje strpljenje i istrajnost osobe dok čeka ispunjenje Božjeg obećanja.” Također formira vjersku i moralnu odgovornost osobe za svoje postupke.
Napominjući da „nije svaka vera vrlina“ (na primer, praćena nedostojnim stavom prema svom objektu: „umesto radosti - sa užasom, umesto privlačnosti - sa gađenjem", V.S. Solovjov je smatrao vrlinom samo veru u viši biće, “koje se prema njemu odnosi na dostojanstven način, naime, sa slobodnom, sinovskom pobožnošću.”
Hope postoji „egzistencijalno samopozicioniranje ljudske ličnosti u Bogu“; zavisi od Boga ( „Uzdam se u Tebe, Gospode, da nikad ne budem posramljen.”(Ps.)), čija je neiscrpna dobrota izvor optimizma. Jovan Kronštatski je napisao: „Nada dolazi iz vere, kao biljka iz semena, kao potok iz izvora.” To je “natprirodna vrlina koja prati osobu kroz cijeli zemaljski život do samog trenutka smrti, kada se povlači svaka prirodna nada”. Hrišćanska nada ostvaruje se u znaku eshatoloških očekivanja: („Radujem se vaskrsenju mrtvih i životu budućeg veka“), ustupajući mesto ljubavi u sakramentu budućeg veka.
Aktivni i kontemplativni aspekt hrišćanske ljubavi se takođe smatra „elementom novog poretka bića, o kome govori jevanđelje: ljubav prema ličnim neprijateljima, oproštenje prestupnika, blagoslov onih koji klevetaju, molitva za progonitelje, milosrđe prema mrzitelji.” Ignacije (Briančaninov) je o tome pisao: „postigavši ljubav prema neprijateljima, postigao je savršenstvo u ljubavi prema bližnjemu, a vrata ljubavi prema Bogu su mu se sama otvorila.
- O vjeri- tumači se Simvol vjerovanja i govori o sedam sakramenata;
- O nadi- objašnjava molitvu Gospodnju i propovijed na gori kao sredstvo za jačanje nade u Boga;
- O ljubavi- kroz prizmu Deset zapovesti govori o ljubavi prema Bogu i svemu što On zapoveda da se voli.
Zapad: fides, spes, caritas
Trijada "vjera, nada, ljubav" izražena je u izvornom izvoru 1. Kor. riječima:
- grčki πίστις, ἐλπίς, ἀγάπη , And
- lat. fides, spes, caritas.
Sve do 17. stoljeća u svim klasičnim Engleski prijevodi Sveto pismo, uključujući Ženevu (1560.), Tyndale (1564.) i Biskupovu Bibliju (1568.), riječ “ljubav” je prevedena kao engleski. ljubav.
Koncepti ljubav I dobrotvorne svrhe nejednako. Riječ dobrotvorne svrhe, vraćajući se na lat. caritas je vremenom izgubio u engleskom jeziku ekskluzivni smisao „milosrđa, odziva, saosećanja“ kao altruističke ljubavi; naknadno su mu dodane „milostinje, filantropske (uključujući i novčane) donacije“, odnosno oblik u svakodnevnoj upotrebi riječi počeo je dominirati sadržajem. Ovo je kompliciralo rasuđivanje o ovoj temi do te mjere da je potrebno odabrati primjere za izvornu filozofsku i etičku kategoriju na osnovu sinonimnog ili asocijativnog niza. U nekim slučajevima, ova razlika se vraća u doktrinarni okvir i, na primjer, mormoni je formuliraju na sljedeći način:
Jednostavno rečeno jednostavnim riječima, Mormoni će vjerovati da je dobročinstvo ljubav. Preciznije, milosrđe je čista ljubav Isusa Hrista.
Originalni tekst (engleski)
Jednostavno rečeno, mormoni vjeruju da je dobročinstvo ljubav. Preciznije, milosrđe je čista ljubav Isusa Hrista.
Zašto mormonizam? Dobročinstvo u mormonizmu.
Diskusije o nejednakom značenju pojmova ljubav I dobrotvorne svrhe prilično su opsežni, ali njihovo komentiranje zahtijeva više od rječnika ( ljubav=ljubav, dobrotvorne svrhe=dobrotvorstvo) razumijevanje originalnih termina od strane onih za koje engleski jezik nije domaća. Na ovaj ili onaj način, od druge polovine 20. stoljeća, prijevodi su se ponovo počeli objavljivati, slijedeći izvornu tradiciju prenošenja grčkog jezika. ἀγάπη preko engleskog ljubav. To su moderni prijevodi kao što su Novi kralj Džejms (od 1975.), Nova američka standardna Biblija (od 1963.) i protestantska nova međunarodna verzija (od 1965.).
Primjer pojednostavljenog tumačenja teoloških vrlina [ ] :
- Vjera- stabilnost u vjerovanju
- Hope- očekivanje i želja za primanjem, otklanjanje očaja i sposobnost ne odustajanja
- Charity (Charity) - nesebična, bezuslovna i dobrovoljna love-kindness (eng. loving-kindness) - na primjer, iskazuje se pomaganjem komšijama.
Katolička teologija pravi razliku između “teoloških” vrlina (trijada vjera-nada-ljubav) i “kardinalnih” vrlina: prve se ne mogu steći samo individualnim ljudskim naporom; za njihovo dobijanje je neophodno
G Najveće vrline su one koje priznaju svi civilizovani ljudi. To uključuje razboritost, umjerenost, pravdu i hrabrost.
Prudence znači praktični zdrav razum. Osoba koja ga ima uvijek razmišlja o tome šta radi i šta iz toga može proizaći. Većina ljudi ovih dana jedva da razboritost smatra vrlinom. Hristos je rekao da u Njegov svet možemo ući samo ako postanemo kao deca, a ljudi su zaključili da ako si „dobra“ osoba, nije bitna činjenica da si glup. Ovo je pogrešno!
Kao prvo, većina djece pokazuje dovoljno razboritosti u stvarima koje su im zaista zanimljive, i razmišljaju o njima prilično pažljivo. Drugo, kao što je apostol Pavle primetio, Hrist uopšte nije hteo da ostanemo deca u razumevanju. Upravo suprotno! Pozvao nas je ne samo da budemo „krotki kao golubovi“, već i da budemo „mudri kao zmije“. Želio je da, poput djece, budemo jednostavni, nedvolični, puni ljubavi, prijemčivi. Ali On je također želio da svaki dio našeg uma radi punim kapacitetom i bude u odličnoj formi.
Samo zato što dajete novac u dobrotvorne svrhe ne znači da ne biste trebali provjeriti da vaš novac ne ide u ruke prevaranta. Samo zato što su vaše misli zaokupljene Bogom (na primjer, kada se molite), ne znači da biste trebali biti zadovoljni idejama o Njemu koje ste imali s pet godina. Nema sumnje da će Bog voljeti i koristiti ljude s kratkotrajnom inteligencijom ne manje od onih koji su obdareni briljantnim umom. I on ima mjesta za njih. Ali On želi da svako od nas u potpunosti iskoristi mentalne sposobnosti koje su nam date.
Samo zato što su vaše misli zaokupljene Bogom ne znači da biste trebali biti zadovoljni idejama o Njemu koje ste imali sa pet godina.
Cilj nije biti dobar i ljubazan i dati privilegiju da budemo pametni nekom drugom, već biti dobar i ljubazan dok pokušavamo da budemo što pametniji. Bogu se gadi lenjost intelekta, kao i svaki drugi.
Bogu se gadi lenjost intelekta, kao i svaki drugi.
Ako ćeš postati kršćanin, onda želim da te upozorim da će to zahtijevati tvoju punu posvećenost, i tvoj um i sve ostalo. Na sreću, to je potpuno nadoknađeno – svako ko iskreno pokušava da bude hrišćanin ubrzo počinje da primećuje kako mu um postaje sve oštriji. Evo jednog od razloga zašto to nije potrebno specijalno obrazovanje postati kršćanin: kršćanstvo je obrazovanje samo po sebi. Zato je tako neobrazovani vjernik kao što je Bunyan mogao napisati knjigu koja je zadivila cijeli svijet.
Umjerenost- jedna od onih reči čije se značenje, nažalost, promenilo u svakodnevnom životu. Danas to obično znači potpunu apstinenciju od alkohola. Ali u onim danima kada se druga od kardinalnih vrlina zvala „umerenost“, ta reč nije značila ništa slično. Umjerenost se odnosila ne samo na piće, već i na sva zadovoljstva i nije podrazumijevala apsolutno odbacivanje istih, već sposobnost osjećanja umjerenosti pri prepuštanju zadovoljstvima, a ne prekoračenja granica u njima.
Bilo bi pogrešno pretpostaviti da se od svih kršćana traži da ne piju; Islam, a ne kršćanstvo, zabranjuje alkoholna pića. Naravno, u nekom trenutku može biti dužnost kršćanina da se odrekne jaka pića- oseća da neće moći na vreme da stane ako počne da pije, ili je u društvu ljudi sklonih prekomernom opijanju i ne treba da ih podstiče primerom. Ali stvar je u tome da se on, iz određenih, razumnih razloga, uzdržava od onoga što uopće ne stigmatizira.
Neki ljudi imaju ovu karakteristiku – nisu u stanju da se odreknu ničega „sami“; Trebaju i svi ostali da ga se odreknu. Ovo nije kršćanski način. Neki kršćani će možda smatrati potrebnim odustati, iz ovog ili onog razloga, od braka, mesa, piva ili kina. Ali kada počne da tvrdi da su sve te stvari same po sebi loše, ili da gleda sa visine na one ljude koji sebi ne poriču te stvari, krenuće pogrešnim putem.
Veliku štetu nanijela je semantička ograničenost riječi u svakodnevnom životu. Zbog toga ljudi zaborave da je moguće biti i neumjeren u mnogim drugim stvarima. Muškarac koji golf ili motocikl čini smislom svog života, ili žena koja misli samo o odjeći, o igri bridža ili o svom psu, pokazuje istu „neumjerenost“ kao i pijanica koja se opija svake večeri. Naravno, njihova “pretjeranost” se ne vidi tako jasno – ne padaju na trotoar zbog svoje kartomantije ili ovisnosti o golfu. Ali je li moguće prevariti Boga vanjskim manifestacijama?
Da li je moguće prevariti Boga vanjskim manifestacijama?
Pravda ne odnosi se samo na parnice. Ovaj koncept uključuje poštenje, istinitost, vjernost obećanjima i još mnogo toga. Čvrstost uključuje dvije vrste hrabrosti: onu koja se ne boji suočiti se s opasnošću i onu koja čovjeku daje snagu da izdrži bol. Primijetićete, naravno, da je nemoguće održati prve tri vrline dovoljno dugo bez učešća četvrte.
I još na jednu stvar treba obratiti pažnju: izvršiti neko plemenito djelo i pokazati suzdržanost nije isto što i biti razborit i umjeren.
Loš teniser može s vremena na vrijeme pogoditi dobar udarac. Ali dobrim igračem nazivate samo čovjeka čije su oči, mišići i živci toliko uvježbani u nizu bezbroj odličnih udaraca da se na njih zaista može osloniti. Kod takvog igrača dobijaju poseban kvalitet koji mu je svojstven čak i kada ne igra tenis.
Na isti način, um matematičara ima određene vještine i perspektive koje su mu prisutne cijelo vrijeme, a ne samo kada se bavi matematikom. Isto tako, osoba koja se trudi da uvijek u svemu bude pravedna, na kraju u sebi razvija onu osobinu karaktera koja se zove pravednost. Kada govorimo o vrlini, mislimo na kvalitet karaktera, a ne na pojedinačne postupke.
Odlomak iz knjige “Osnovi morala” (M.: “Pro-press”, 2000)
Fotografija: otvoreni Internet izvori
7 (sedam) smrtnih grijeha i njihove suprotnosti 7 (sedam) vrlina.
Smrtni grijesi, odnosno oni koji čine osobu krivim za smrt duše.
1. Ponos, prezirući svakoga, tražeći od drugih servilnost, spremni da se uzdignu na nebo i postanu kao Svevišnji: jednom riječju - gordost do samoobožavanja.
2. Ljubav prema novcu. Pohlepa za novcem, kombinovana uglavnom sa nepravednim sticanjem, ne dozvoljava čoveku da razmišlja ni minut o duhovnim stvarima.
3. Blud.(tj. seksualna aktivnost prije braka), preljuba (tj. preljuba). Raspušten život. Neočuvanje čula, posebno čula dodira, je drskost koja uništava sve vrline. Ružni jezik i čitanje slatkih knjiga.
Pohotne misli, nepristojni razgovori, čak i jedan pogled sa požudom uperen na ženu smatraju se bludom. Spasitelj o tome kaže: „Čuli ste da je starima rečeno: „Ne čini preljube“, ali ja vam kažem da ko god pogleda ženu da je poželi, već je učinio preljubu s njom u svom srcu.(Mt. 5, 27. 28).
Ako zgreši onaj ko ženu sa požudom gleda, onda žena nije nevina u istom grehu ako se oblači i kiti željom da bude gledana, zavedena od nje, “Jer teško onom čovjeku kroz koga dolazi iskušenje.”
4. Zavist dovodeći do svakog mogućeg zločina protiv bližnjeg.
5. Proždrljivost ili karnalizam, ne poznavajući nikakav post, u kombinaciji sa strasnom privrženošću raznim zabavama, po uzoru na evanđeoskog bogataša koji se zabavljao „po sve dane“ (Lk. 16,19).
Pijanost, upotreba droga.
6. Ljutnja bez izvinjenja i odlučujući da počini strašno uništenje, po uzoru na Heroda, koji je u svom gnevu pretukao Betlehemske bebe.
Vruća narav, prihvatanje ljutitih misli: snovi o ljutnji i osveti, ogorčenje srca bijesom, pomračenje uma njime: nepristojna vika, svađa, pogrdne, okrutne i zajedljive riječi. Zloba, mržnja, neprijateljstvo, osveta, kleveta, osuda, ogorčenje i uvreda bližnjeg.
7. Dejection. Lijenost prema svakom dobrom djelu, a posebno prema namazu. Pretjerana smirenost sa snom. Depresija, očaj (koji čovjeka često dovodi do samoubistva), nedostatak straha od Boga, potpuna nemarnost o duši, nemar o pokajanju do zadnji daniživot.
Grijesi koji plaču do neba:
Općenito, namjerno ubistvo (ovo uključuje abortuse), a posebno oceubistvo (bratoubistvo i kraljevoubistvo). Greh Sodome. Nepotrebno ugnjetavanje siromašne, bespomoćne osobe, bespomoćne udovice i mlade siročadi.
Uskratiti jadnom radniku platu koju zaslužuje. Oduzimanje osobi u ekstremnoj situaciji posljednjeg komada hljeba ili posljednje grinje koje je stekao znojem i krvlju, kao i nasilno ili tajno oduzimanje milostinje, hrane, topline ili odjeće od zatvorenika za koje se utvrdi od njega i općenito njihovo ugnjetavanje. Tuge i uvrede roditelja do smelih batina. Grijesi hule na Duha Svetoga:
Pretjerano povjerenje u Boga ili nastavak teškog grešnog života u jedinoj nadi u Božje milosrđe. Očaj ili osjećaj suprotno od pretjeranog povjerenja u Boga u odnosu na Božje milosrđe, koje negira očinsku dobrotu u Bogu i dovodi do misli o samoubistvu. Tvrdoglava nevjera, neuvjerena nikakvim dokazima istine, čak ni očiglednim čudima, odbacivanje najutvrđenije istine.
O sedam vrlina suprotno od glavnih grešnih strasti 1. Ljubav. Promena straha Božijeg tokom molitve u ljubav Božiju. Odanost Gospodu, dokazana stalnim odbacivanjem svake grešne misli i osećanja. Neopisiva, slatka privlačnost čitave osobe ljubavlju prema Gospodu Isusu Hristu i prema obožavanom Svetom Trojstvu. Videti sliku Boga i Hrista u drugima; prednost prema sebi u odnosu na sve svoje bližnje koja je rezultat ove duhovne vizije. Ljubav prema bližnjima je bratska, čista, jednaka prema svima, radosna, nepristrasna, plamena podjednako prema prijateljima i neprijateljima.
Neaktivnost tjelesnih čula tokom molitve. Molitvena snaga koja pobjeđuje grijeh. Povlačenje svih strasti.
Dubina poniznosti i najponižavajuće mišljenje o sebi...
2. Nepohlepa. Zadovoljiti se jednom neophodnom stvari. Mržnja prema luksuzu. Milost za siromašne. Voljeti siromaštvo Jevanđelja. Vjerujte u Božije Proviđenje. Sledeći Hristove zapovesti. Smirenost i sloboda duha. Mekoća srca.
3. Čednost. Izbjegavanje svih vrsta bluda. Izbjegavanje sladostrasnih razgovora i čitanja, od izgovora pohotnih, gadnih i dvosmislenih riječi. Čuvanje čula, posebno vida i sluha, a još više čula dodira. Skromnost. Odbijanje od misli i snova rasipnika. Ministarstvo bolesnima i invalidima. Sećanja na smrt i pakao. Početak čednosti je um koji se ne pokoleba od požudnih misli i snova; savršenstvo čednosti je čistoća koja vidi Boga.
4. Poniznost. Strah od Boga. Osećajući to tokom molitve. Strah koji se javlja prilikom posebno čiste molitve, kada se posebno snažno osjeća prisustvo i veličina Božija, da ne nestane i ne pretvori se u ništa. Duboko poznavanje svoje beznačajnosti. Promjene u pogledu susjeda, i to bez ikakve prisile, poniznoj osobi se čine superiornijim od njega u svakom pogledu. Manifestacija jednostavnosti iz žive vjere. Mržnja prema ljudskim pohvalama. Stalno okrivljavanje i prebijanje sebe. Ispravnost i direktnost. Nepristrasnost.
Odbacivanje i zaborav laskavih običaja i riječi.
Odbacivanje zemaljske mudrosti kao nedolične pred Bogom (Luka 16:15). Ostavljanje riječi opravdanje. Tišina pred prestupnikom, proučavana u Jevanđelju. Ostavite po strani sve svoje spekulacije i prihvatite um Jevanđelja.
5. Apstinencija. Suzdržite se od prekomjerne konzumacije hrane i pića, posebno od pijenja viška vina. Precizno držanje postova koje je utvrdila Crkva. Obuzdavanje tela umerenom i stalno ravnomernom konzumacijom hrane, od koje strasti uopšte počinju da slabe, a posebno samoljublje, koje se sastoji u bezrečivoj ljubavi prema telu, njegovom životu i miru.
6. Krotkost. Izbjegavanje ljutih misli i ogorčenja srca bijesom. Strpljenje. Slijedeći Krista, koji svog učenika poziva na krst. Mir srca. Tišina uma. Hrišćanska čvrstina i hrabrost. Ne osećam se uvređenim. Ljubaznost.
7. Trijeznost. Revnost za svako dobro djelo. Pažnja prilikom molitve. Pažljivo posmatranje svih vaših dela, reči, misli i osećanja. Ekstremno samopouzdanje.
Stalni boravak u molitvi i Božjoj riječi. Awe. Stalna budnost nad samim sobom. Čuvajte se puno sna i ženstvenosti, praznoslovlja, šala i oštrih riječi. Sjećanje na vječne blagoslove, želju i očekivanje od njih.
Definicija vrline
Uobičajena slovenska riječ „pokajati se“ ima nekoliko značenja: kazniti se, priznati krivicu, pokajati se zbog učinjenog. On grčki ova riječ ima sljedeće značenje: promjena misli, pokajanje, ponovno rođenje, potpuna promjena bića. Sama ova riječ na grčkom - metanoia (čita se kao metanoia) sastoji se od dvije grčke riječi. Prvi je meta, što u ovoj riječi znači prijelaz iz jednog stanja u drugo. Drugi je noia, koji je nastao od riječi nooz - (um, razum, misao, način mišljenja) + sufiksa - ia, koji ima značenje kvaliteta. Shodno tome, rezultirajuća riječ znači prijelaz na kvalitativno drugačiji način razmišljanja.
Po učenju svetih otaca vrlina pokajanja je kamen temeljac spasenja.
Jovan Krstitelj je prvi koji najavljuje pokajanje u Novom zavetu: “Pokajte se, jer se približi Carstvo nebesko” (Mt 3,2).
Sam Spasitelj mu ponavlja iste riječi nakon što je izašao da propovijeda: “Pokajte se, jer se približilo Carstvo nebesko” (Mt. 4:17).
Kada Gospod šalje svoje učenike da propovedaju, oni takođe govore o pokajanju: „Iziđoše i propovedaše pokajanje“ (Marko 6:12).
Poslije Pedesetnice sv. propovijeda pokajanje. ap. Petar: “Pokajte se i neka se svaki od vas krsti u ime Isusa Krista za oproštenje grijeha; i primit ćete dar Duha Svetoga” (Djela 2:38).
Apostol Pavle takođe propoveda pokajanje: „Objavljujući Jevrejima i Grcima pokajanje prema Bogu i veru u Gospoda našeg Isusa Hrista“ (Dela 20,21).
Tako, gledajući kroz Novi zavjet, vidimo kako se pokajanje kao crvena nit, glavna srž, provlači kroz cijeli tekst Novog zavjeta.
Sveti Oci o pokajanju
Pjevačica pokajanja je sv. Jovan Klimakus: „Pokajanje je obnova krštenja. Pokajanje je savez sa Bogom za ispravljanje života. Pokajanje je kupovina poniznosti. Pokajanje je stalno odbacivanje tjelesne utjehe. Pokajanje je misao o samoosuđivanju i brizi o sebi, bez vanjskih briga. Pokajanje je kći nade i odbacivanje očaja. Pokajanje je pomirenje sa Gospodom kroz činjenje dobrih djela koja su suprotna prethodnim grijesima. Pokajanje je čišćenje savesti. Pokajanje je dobrovoljno strpljenje svih žalosnih stvari. Pokajnik je izumitelj kazni za sebe. Pokajanje je jako ugnjetavanje trbuha, ranjavanje duše u dubokom osjećaju” (Lev 5,1).
Jedan od savremenih asketa, svetac i ispovednik Vasilij Kinešemski, piše o pokajanju sledeće: „Znamo da pokajanje u dubokom smislu reči nije jednostavno skrušenost za grehe ili gađenje prema grešnoj prošlosti, a još manje znači formalno priznanje. : značenje riječi je mnogo dublje. Ovo je odlučujući prelazak života na nove šine, potpuno prestrojavanje svih vrednosti u duši i srcu, gde sa normalnim uslovima na prvom mjestu su svjetovne brige i ciljevi privremenog, uglavnom materijalnog života, a sve visoko i sveto, sve što je povezano s vjerom u Boga i služenjem Njemu, potiskuje se u drugi plan. Čovjek ne napušta potpuno te visoke ideale, već ih pamti i služi im krišom, sa strahom, u rijetkim trenucima duhovnog prosvjetljenja. Pokajanje pretpostavlja radikalnu promjenu: u prvom planu uvijek, svuda, u svemu je Bog; iza, nakon svega, svijeta i njegovih zahtjeva, osim ako se ne mogu potpuno izbaciti iz srca. Drugim riječima, pokajanje zahtijeva stvaranje novog, ujedinjenog centra u čovjeku, a ovaj centar, gdje se spajaju sve niti života, mora biti Bog. Kada je čovek u stanju da ujedini sve svoje misli, osećanja i odluke sa ovim jedinstvenim centrom, tada će se iz toga stvoriti onaj integritet, monolitnost duše, koja daje ogromnu duhovnu snagu. Osim toga, osoba s takvom dispenzacijom nastoji ispuniti samo volju Božju i na kraju može postići potpunu pokornost ili stapanje svoje slabe ljudske volje sa svemogućom voljom Stvoritelja, a zatim njegova moć raste do božanske moći čuda, jer tada ne djeluje on, nego u njemu djeluje Bog."
Pokajanje kao vrlina
Dakle, vidimo da je u pokajanju najvažniji vektor, pravac života. Ako je za tjelesnu osobu vektor života njegovo „ja“, onda je za osobu koja se kaje vektor života usmjeren ka Gospodinu.
Arhimandrit Platon (Igumnov), govoreći o pokajanju, piše: „Smisao čovekovog moralnog samoodređenja leži u slobodnom prevazilaženju greha i okretanju vrlini. Budući da je čovjek obično stalno u zagrljaju strasti, svako epizodno pokajanje za počinjene grijehe još uvijek nije u potpunosti adekvatno pojmu pokajanja. Čovjek mora nastojati da odbaci grijeh koji je mrski i stran njegovoj prirodi i neprestano okreće snagu svog uma Bogu, tako da njegovo pokajanje postane novo samoopredjeljenje u slobodi i okrunjeno trijumfom milosti u lični život» .
Iz toga slijedi pokajanje nije samo vektor života, već i stalan proces koji se u čovjeku mora kontinuirano provoditi kako strasti neprestano deluju u njemu.
Potreba za pokajanjem
Ne postoji granica za ljudsko savršenstvo na kojoj bi pokajanje bilo nepotrebno. Početnici pokajanjem stiču početke pobožnosti, oni koji uspiju pokajanjem je jačaju, a oni koji su savršeni pokajanjem se u njoj potvrđuju.
Avva Siso, pošto je bio svetac i na samrti, tražio je vremena da se pokaje: Razgovarali su o avvi Sisoju. Kad je bio bolestan, starci su sjedili s njim i on je razgovarao s nekima od njih. Starci su ga upitali: "Šta vidiš, avva?" “Vidim”, odgovorio je, “da dolaze po mene i molim ih da mi daju vremena da se pokajem.” Jedan od staraca mu kaže: „Čak i da ti daju malo vremena, možeš li sada doneti spasonosno pokajanje?“ „Ne mogu ja to“, odgovori starac, „ali ću bar plakati za svoju dušu, i to mi je dovoljno.
Svemoć pokajanja
Sveti Ignjatije piše: „Snaga pokajanja zasniva se na sili Božjoj: Lječnik je svemogući, a lijek koji je dao je svemoguć.
Dovoljno je da se prisjetimo ravnoanđeoske Marije Egipćanke, nekadašnje bludnice. Može se prisjetiti svetih ljudi Mojsija, Davida, Flavijana, koji su bili razbojnici, a zatim se uzdigli na visine čestitog života.
Dokaz oproštenja đakona koji je sagrešio je da je tek posle njegove molitve počela da pada kiša: Jedan brat je upitao jednog starješinu: „Ako neko padne u iskušenje zbog đavola, ima li koristi za one koji su iskušani kroz njega?“ Na to mu je starješina rekao sljedeće. U egipatskom manastiru bio je jedan ugledni đakon. Izvjesni službeni građanin, proganjan od arhonta, došao je u Cenobiju sa cijelim svojim domaćinstvom. Đakon je, po dejstvu đavola, pao sa svojom ženom i osramotio sve. Otišao je do jednog starca kojeg je volio i ispričao mu šta se dogodilo. Starac je imao jedno mračno, skriveno mjesto u svojoj ćeliji. Đakon ga je počeo moliti govoreći: “Pokopaj me ovdje živog i nemoj ovo nikome otkrivati.” Ušao je u tamu i donio istinsko pokajanje. Godinu dana kasnije nastupila je suša. Dok je klanjao zajedničku molitvu, jednom od svetih je otkriveno: „Ako đakon skriven od tog i takvog starca ne izađe i ne pomoli se, onda neće biti kiše. Oni koji su čuli začudiše se i izvedoše đakona iz mjesta gdje se nalazio. Pomolio se i počela je kiša. A oni koji su prethodno bili u iskušenju dobili su mnogo veću korist od njegovog pokajanja i proslavili Boga.
Razlozi za pokajanje
Najviše glavni razlog pokajanje je dejstvo Božije milosti na čovekovo srce: „Evo, stojim na vratima i kucam: ako ko čuje moj glas i otvori vrata, ući ću k njemu i večeraću s njim, i on sa mnom.” (Otkrivenje 3:20).
Drugi razlog za pokajanje su naši lični napori kao odgovor na poziv Božje milosti. Naši napori prije svega trebaju biti usmjereni na neprijateljstvo prema grijehu, samoprijekor, pažljivo ispunjavanje Božjih zapovijesti i odbijanje osude.
Plodovi pokajanja
Iskreno priznanje grehova. Osoba počinje da primjećuje čak i suptilne grešne misli. Pojavljuje se povjerenje u ispovjednika i želja da se služi drugima. Razvijaju se vrline poniznosti i poslušnosti. Čovjekov karakter postaje jednostavan, nehinjeni i nelicemjeran. Pojavljuju se dirljive, pokajničke suze koje donose mir i radost duši.
Glavni dokaz da su naši grijesi oprošteni je mržnja prema grijehu.Definicija vrline
Sv. Jovan Klimakus piše: „Poslušnost je potpuno odricanje od duše, koje se pokazuje tjelesnim postupcima; ili, obrnuto, poslušnost je umrtvljivanje tjelesnih članova dok je um živ. Poslušnost je grob sopstvene volje i vaskrsenje poniznosti... Onaj ko je poslušan, kao mrtvac, ne protivreči i ne raspravlja ni na dobro ni na tobože loše; jer onaj ko je pobožno ubio svoju dušu (tj. mentor) mora odgovarati za sve. Poslušnost je odbacivanje rasuđivanja čak i uz bogatstvo rasuđivanja” (Lev. 4:3).
Sveto pismo o vrlini
Isak pokazuje zadivljujuću poslušnost Abrahamu: „I dođoše na mjesto o kojem mu je Bog govorio; I Abraham je tu sagradio oltar, naložio drva, svezao svog sina Izaka, i položio ga na oltar na vrhu drveta” (Post 22,9).
“Pitaj svog oca, i on će ti reći tvojim starješinama, i oni će ti reći” (Pnz 32:7).
“I On (Isus) pođe s njima i dođe u Nazaret; i bio je u poslušnosti prema njima (roditeljima). I Njegova Majka je čuvala sve ove riječi u svom srcu” (Luka 2:51).
„Jer sam sišao s neba, ne da vršim svoju volju, nego volju Oca koji me posla“ (Jovan 6:38).
“I otišavši malo, pade ničice moleći se govoreći: Oče moj! ako je moguće, neka Me ova čaša mimoiđe; ali ne kako ja hoću, nego kako ti hoćeš” (Mt. 26:39).
„On, budući da je slika Božja, nije smatrao da je pljačka jednaka Bogu; ali on je postao bez ikakve reputacije, uzevši oblik sluge, postao je sličan ljudima i postao je izgledom sličan čovjeku; On se ponizio i postao poslušan do smrti, čak i smrti na krstu” (Fil. 2,6-8).
„A Petar i Jovan odgovoriše i rekoše im: Sudite da li je pravo pred Bogom da slušamo vas radije nego Boga? (Dela 4:19).
Važnost poslušnosti
“Drevni paterikon” govori da Bog od početnika ne traži ništa osim poslušnosti. Svi znaju sljedeću izreku: „Poslušnost je korijen poniznosti. Poslušnost je veća od posta i molitve. Poslušnost je dobrovoljno mučeništvo.” Zašto je to tako? Navedimo nekoliko primjera.
Vrlina poslušnosti je superiornija od ostalih vrlina: Jednog dana iz manastira su u Veliko Pamvo došla četiri brata obučena u kožu, i svaki od njih mu je pričao o vrlini drugog. Jedan je mnogo postio, drugi je bio nepohlepan, treći je stekao veliku ljubav, za četvrtog su rekli da je već dvadeset i dve godine živeo u poslušnosti prema starcu. Avva Pambo im je odgovorio: „Reći ću vam da je vrlina četvrte najviša. Svako od vas je svojom voljom stekao vrlinu koju ima, a on, odbacivši svoju volju, ispunjava volju drugog. Takvi ljudi su kao ispovjednici ako ostanu u poslušnosti do samog kraja.”
Blažena Majka Sinklitikija je rekla: „Živeći u manastiru, moramo preferirati poslušnost nego asketizam: jer ovo drugo uči oholosti, a prvo poniznosti.
Episkop Varnava (Beljajev) piše: „Bez rukovodstva i poslušanja nemoguće je posegnuti u dubine tajanstvenog duhovnog života, kao što je nemoguće da neko ko ne zna plivati uđe u dubine mora ili slepac. hodati brzacima i planinskim stazama koje vijugaju preko ponora.
Ako su sveci danonoćno drhtali zbog gubitka spasenja i podviga, onda su ludi oni ljudi koji misle da će svojim tjelesnim umom ući u svetinju duhovnog života. A ko će ih pustiti unutra? Jer poglavar poslednjih je Bog, i On briše ohole.
Ali ovih bezumnika je oduvek bilo, i sada ih je dovoljno, jer đavo traži takve za sebe, a ljudi su više voleli tamu nego svetlost, kao što je sam Gospod rekao Nikodimu u noćnom razgovoru (Jovan 3: 19).
Svako ko je čitao Rablea u originalu, naravno, pamtiće njegovo zajedljivo ismijavanje života pojedinih monaha, koji su odlučili da ga vode „ne po zakonu, statutima ili pravilima, već prema vlastitoj želji i slobodnoj volji. ” A na zabatu manastira Telemita - tako se zvao ovaj monaški red - bio je ispisan moto: "Radi šta hoćeš."
Avva Dorotej piše: „Ne znam ni za jednu drugu padu za monaha osim kada veruje svom srcu. Neki kažu: to je razlog zašto čovjek pada, ili ovo; a ja, kao što sam već rekao, ne znam ni za jedan drugi pad osim ovog, kada čovek sledi sebe. “Jeste li vidjeli palog, znajte da je pratio sebe.” Ne postoji ništa opasnije, nema ništa destruktivnije od ovoga."
Ali šta je sa osobom koja nema božanski nadahnutog mentora u blizini, kako se može spasiti? Isti avva Dorotej savjetuje takve: „Istina, ako neko želi zaista, svim srcem svojim, vršiti volju Božju, onda ga Bog nikada neće ostaviti, nego će ga poučiti na svaki mogući način po svojoj volji. Zaista, ako neko usmjeri svoje srce prema volji Božijoj, tada će Bog prosvijetliti malo dijete da mu kaže svoju volju.”
Kako naučiti poslušnost
1) Ispovest misli je neophodna, tj. potpuno poverenje u mentora. Kao što o tome piše avva Isaija: “Ne skrivaj misli koje te zbunjuju, ni tuge, ni sumnje prema bližnjima, nego sve otkrij svom avvi i prihvati s vjerom ono što čuješ od njega.” Treba sve otkriti, svaku sitnicu, bez prikrivanja, bez omalovažavanja grijeha, bez samoopravdavanja. Na kraju krajeva, riječima Vasilija Velikog: “Tihi grijeh je gnoj u duši.”
Sv. John Climacus piše: „Bez samostida nemoguće je osloboditi se vječnog stida. Izložite svoju krastu ovom doktoru i ne stidite se da mu kažete: „Oče, ovo je moj čir, ovo je moja rana; nije došao ni od koga drugog, već od moje lijene; niko nije kriv za to, ni čovjek, ni zao duh, ni tijelo, ni bilo šta drugo, nego samo moj nemar” (Lev. 4:61).
2) Imperativ je odsjeći svoju volju. Sv. Jovan Kasijan Rimljanin piše: „Što se tiče poslušnosti, mlađi, bez znanja ili dozvole starijeg, ne samo da se ne usuđuju da izađu iz kelije, već se ne usuđuju da samostalno zadovolje opštu prirodnu potrebu.
Zatim nastavlja: „Dakle, sjedeći u svojim ćelijama i radeći rukotvorine i meditaciju, čim čuju da neko kuca na vrata, ko ih zove na molitvu ili na neki posao, svi odmah napuštaju svoju keliju, tako da oni koji su bili zauzeti pisanjem bacite pisati na mjestu gdje ga zatiče njegov poziv, ne usuđujući se ni da dovrše započeto pismo, jer im nije toliko stalo do izvršenja zadatka i vlastite koristi, već do dokazivanja svoje poslušnosti koju su više vole ne samo ručni rad, čitanje, tišinu, mir u ćeliji, nego čak i sve vrline . Spremni su da podnesu sve nedostatke, samo da ni u čemu ne naruše dobru poslušnost.”
Marljiva poslušnost: Sveti Jovan od Tebaide imao je izuzetnu poslušnost. Starješina ga je, dozvavši ga, naredio da se brzo otkotrlja ogroman kamen, koji čak i nekoliko ljudi nije moglo pomaknuti. Ivan je počeo pritiskati kamen s takvim žarom da se od znoja ne samo njegova odjeća pokvasila, već je i kamen postao mokar.
Plod poslušnosti: Razgovarali su o avvi Jovanu Kolovu. Pošto se povukao u manastir kod tebanskog starešine, živeo je u pustinji. Njegov Abba (tj. tebanski starešina), uzevši suvo drvo, posadi ga i reče: „Svakoga dana zalivajte ovo drvo kriglom vode dok ne donese plod. Voda je bila daleko od njih, pa je Džon dugo hodao da je uzme. Nakon tri godine drvo je dalo plod. A starac, uzevši ovaj plod, donese ga na sastanak braće i reče: „Uzmite, okusite plod poslušnosti.
Kupus sa korijenjem prema gore. Stariji je naredio jednom bratu da sadi kupus sa korenom okrenutim prema gore. Brat ga nije poslušao i podmetnuo ga je onako kako je trebalo. Kad je to vidio starješina, rekao je: „Sada će kupus rasti iz korijena, ali kad bi me poslušao, rasla bi poslušnost.”
Definicija vrline
Sv. Jovan Klimakus piše da kada su oci raspravljali o tome šta je poniznost, izašlo je sledeće: „Onda je jedan rekao da poniznost je stalno zaboravljanje nečijih ispravki. drugi je rekao: poniznost se sastoji u tome da sebe smatramo poslednjim i najgrešnijim od svih. Drugi je to rekao poniznost je mentalna svijest o vlastitoj slabosti i nemoći. Drugi je rekao da je znak poniznosti da, u slučaju uvrede, prethodimo pomirenju bližnjeg i time uništimo preostalo neprijateljstvo. Drugi je to rekao poniznost je spoznaja milosti i milosti Božije. Drugi je to rekao poniznost je osjećaj skrušene duše i odricanje od svoje volje.
Pošto sam sve ovo slušao i sa velikom tačnošću i pažnjom ispitao i razumeo, nisam mogao na uho da spoznam blaženo osećanje poniznosti; i zato, kao poslednji od svih, kao pas, sakupivši zrna koja su pala sa trpeze mudrih i blaženih ljudi, tj. riječi njihovih usana, definišući ovu vrlinu, kažem ovo: poniznost je bezimena milost duše, čije ime znaju samo oni koji su je poznavali sopstveno iskustvo; to je neizrecivo bogatstvo; Božje imenovanje; jer Gospod kaže: ne učite se od Anđela, ne od čoveka, ne od knjige, nego od Mene, tj. od mog prebivanja i prosvjetljenja i djelovanja u vama, jer sam ja krotak i ponizan u srcu i u mislima i načinu razmišljanja, i naći ćete pokoj dušama svojim od bitaka, i olakšanje od iskušenih misli (Matej 11:29)” (Matej 11:29) Lev 25:3-4).
Sveto pismo o vrlini
„Jer ovako kaže Uzvišeni i Uzvišeni koji dovijeka živi, Sveto je ime Njegovo: Ja prebivam na nebesima i u svetinji, a i sa onima koji su skrušeni i ponizni duhom, da oživim duh poniznih. i da oživi srca skrušenih” (Izaija 57:15).
„I vi, mlađi, slušajte pastire; Ipak, podložni jedni drugima, obucite se u poniznost, jer se Bog oholima protivi, a poniznima daje milost” (1. Pet 5,5).
„Blizu je Gospod slomljenim srcem i spasiće one koji su ponizni duhom“ (Ps. 33:18).
„Uzmite jaram moj na sebe i učite se od mene, jer sam ja blag i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim“ (Matej 11:29).
„On, budući da je slika Božja, nije smatrao da je pljačka jednaka Bogu; ali on je postao bez ikakve reputacije, uzevši oblik sluge, postao je sličan ljudima i postao je izgledom sličan čovjeku; On se ponizio i postao poslušan do smrti, čak i smrti na krstu” (Fil. 2,6-8).
Važnost poniznosti
Možda je avva Dorotej najbolje rekao o važnosti poniznosti: „Jedan od staraca je rekao: „Pre svega, potrebna nam je poniznost.” Zašto nije pričao o nekoj drugoj vrlini? Starac nam time pokazuje da se ni strah Božiji, ni milostinja, ni vjera, ni uzdržavanje, ni bilo koja druga vrlina ne može ostvariti bez poniznosti.
Zato kaže: „Pre svega, potrebna nam je poniznost uma – da budemo spremni da kažemo na svaku reč koju čujemo: izvini; jer poniznošću uma sve su strijele neprijatelja i protivnika smrvljene." Vidite, braćo, kolika je moć poniznosti uma; vidite kakav učinak ima riječ: izvini.
Poniznošću uma sve su strijele neprijatelja i protivnika smrvljene. Svi sveci su išli ovim putem i trudom. Vidite moju poniznost i moj rad, i oprostite mi sve grijehe, - David zove, i opet: Ponizi se, i Gospod me spasi(Ps. 24:18; 114:5).
Isti starac je rekao: " Poniznost se ni na koga ne ljuti i nikoga ne ljuti. Poniznost privlači Božju milost u dušu. Blagodat Božija, došavši, izbavlja dušu od ove dve teške strasti. Jer šta može biti ozbiljnije od ljutnje na komšiju i ljutnje na njega? Ona izbavlja dušu od svake strasti i od svakog iskušenja.”
Kada je sv. Antonije je vidio kako se rašire sve đavolje zamke i, uzdahnuvši, upitao je Boga: "Ko ih izbjegava?" - tada mu je Bog odgovorio: “Poniznost ih izbjegava”; i, što je još više iznenađujuće, dodao je: "Ni ne diraju ga." Zaista, nema ništa jače od poniznosti, ništa je ne pobjeđuje. Ako se skromnoj osobi nešto tužno desi, on odmah sebe osuđuje da je toga dostojan, i neće nikome zameriti, neće ni na koga drugog svaliti krivicu. Dakle, podnosi ono što se dogodilo bez stida, bez tuge, sa savršenom smirenošću, i stoga se ni na koga ne ljuti i ne ljuti nikoga. Postoje dvije poniznosti.Prvo je da poštuješ svog brata inteligentnije i u svemu superiornije od sebe, ili da sebe smatraš nižim od svih ostalih. Sekunda i tako da neko može pripisati svoja djela Bogu. A ovo je savršena poniznost svetosti. Iz ispunjavanja zapovesti rađa se savršena poniznost. Sveci, što se bliže Bogu, to više vide sebe kao grešnike. Tako je Abraham, kada je ugledao Gospoda, nazvao sebe zemljom i pepelom (Post 18,27), Isaija je, videći Boga uzvišenog, povikao: „Ja sam jadan i nečist“ (Is. 6,5).
Kada se avva Agaton približavao svojoj smrti, braća mu rekoše: "A bojiš li se, oče?" - tada je odgovorio: „Koliko sam mogao, prisiljavao sam se da držim zapovesti, ali ja sam čovek i zašto mogu da znam da li je moj rad ugodan Bogu? Jer postoji drugi sud Božiji, a drugi ljudski. .” Starešina je upitan: „Šta je najvažnije što si našao na ovom putu, oče?“ - odgovorio: "Da kriviš sebe za sve." Tako je avva Pimen uz stenjanje rekao: "Sve su vrline ušle u ovu kuću, ali bez jedne vrline teško je čovjeku odoljeti." "Kakva je ovo vrlina?", pitali su ga. Odgovorio je: “Tako da se čovek prekori.” I sv. Anthony je rekao: “Veliki je zadatak položiti svoje grijehe na sebe pred licem Božjim i čekati na iskušenje do posljednjeg daha.” I svuda nalazimo da su naši očevi našli mir jer su, sve bacivši na Boga, pa i ono najmanje, uvijek slijedili pravilo da se za sve prekorevaju.
Jer u otadžbini piše: jedan brat upita starca: "Šta je poniznost?" Starac je odgovorio: „Poniznost je velika i božanska stvar; put do poniznosti je kroz telesne trudove koji se umno obavljaju; takođe, smatrati se nižim od svih i neprestano se moliti Bogu put je poniznosti; sama poniznost je božanska i neshvatljiva. ”
Primjer lažne poniznosti
Šema-iguman Savva daje u svojoj knjizi sljedeći primjer. Postoji priča o tome kako je navodno skromni monah želio da nosi lance. Bez blagoslova svog duhovnog oca, počeo je da traži od kovača da mu iskuje lance. Kovač je to odbio, ali je monah došao drugi put. Tada kovač pita upravitelja manastira: "Šta da radim?"
"Ispitajte ga", rekao je guverner, "udarite ga po obrazu." Ako šuti, ispunite zahtjev, a ako je ogorčen, razotkrijte ga.
Monah dolazi po treći put sa svojom molbom. Kovač se pretvarao da je ljut na njega i udario ga po obrazu. Uvređeni kaluđer mu je odgovorio na isti način... Tada je kovač rekao:
- Oprosti mi brate. Guverner je naredio da se testirate na ovaj način.
Primjeri istinske poniznosti
U „Otačastvu“ svetog Ignjatija Brjančaninova opisuje se sledeći događaj: „Došavši u manastir, Sveti Arsenije je objasnio starcima svoju nameru da se zamonaši. Odveli su ga starcu, ispunjenom Duhom Svetim, Jovanu Kolovu. Starac je hteo da Arsenija stavi na kušnju. Kada su seli da jedu hleb, starac nije pozvao Arsenija, nego ga je ostavio da stoji. Stajao je sa očima uprtim u zemlju i misleći da stoji u prisustvu Boga pred Njegovim anđelima. Kada su počeli da jedu, stariji je uzeo kreker i bacio ga Arseniju. Arsenije je, videvši to, ovako razmišljao o starčevom postupku: „Starac je, kao anđeo Božiji, znao da sam ja kao pas, čak gori od psa, i zato mi je poslužio hlebom kao što se služi psu. I ja ću jesti hljeb onako kako ga jedu psi.” Nakon ovog razmišljanja, Arseny se spustio na sve četiri, u tom položaju dopuzao do krekera, uzeo ga ustima, odnio u ugao i tamo pojeo. Starac, videći njegovu veliku poniznost, reče starcima: „Postat će vešt monah. Nakon kratkog vremena, Jovan mu je dao ćeliju blizu sebe i naučio ga da se trudi za svoje spasenje.”
Sv. Jovan Klimak u svojoj knjizi opisuje sledeću zgodu koja se dogodila podvižniku Isidoru: „Neki čovek, po imenu Isidor, od knezova grada Aleksandrije, nekoliko godina pre toga, odrekavši se sveta, povukao se u ovaj manastir. Naš svečasni pastir, primivši ga, primeti da je veoma lukav, strog, ljut i gord; Stoga ovaj najmudriji otac pokušava ljudskim izumom pobijediti demonsko lukavstvo i kaže Isidoru: „Ako si zaista odlučio da preuzmeš jaram Hristov, onda želim da se prije svega naučiš poslušnosti. Isidor mu odgovori: „Kao gvožđe kovaču, predajem se tebi, sveti oče, u poslušnosti“. Tada veliki otac, utešen ovom podobom, odmah pripisuje učiteljski podvig ovom gvozdenom Isidoru, i kaže: „Želim da ti, pravi brate, staneš na kapiju manastira i pokloniš se do zemlje svakome ko uđe i odlazeći govoreći: moli se za mene oče, opsjednut sam zlim duhom." Isidor je poslušao svog oca kao anđeo Gospodnji. Kada je proveo sedam godina u ovom podvigu i došao do najdublje poniznosti i nežnosti; tada je nezaboravni otac, nakon sedam godina sudskog procesa i Isidorovog besprimjernog strpljenja, poželio da, kao najdostojniji, bude ubrojan među braću i dostojan zaređenja. Ali on je mnogo molio pastira, i preko drugih i preko mene, slabog, da mu se dozvoli da tu završi svoj podvig i na isti način, ne nagoveštavajući jasno ovim rečima da se njegova smrt bliži i da Gospod zove njega Sebi; što se i ostvarilo. Jer, kada ga je taj učitelj ostavio u istom stanju, nakon deset dana, kroz svoju sramotu, otišao je sa slavom Gospodu; a sedmog dana po Uspenju uzeo je vratara manastira Gospodu. Blaženi mu je još za života rekao: „Ako primim smelost prema Gospodu, onda se ni ti tamo nećeš uskoro od mene odvojiti“. Tako se i dogodilo, kao najpouzdaniji dokaz ove bestidne poslušnosti i bogopodražavanja poniznosti. Pitao sam ovog velikog Isidora, dok je još bio živ: "Šta mu je um radio dok je bio na kapiji?" Ovaj časni, želeći da mi koristi, nije to krio od mene. „U početku sam“, rekao je, „mislio da sam se prodao u ropstvo za svoje grehe i zato sam se, uz svu tugu, samonasilje i krvavu prinudu, poklonio. Nakon što je godina prošla, moje srce više nije osjećalo tugu, očekujući nagradu za strpljenje od samog Gospodina. Kada je prošla još jedna godina, u srcu sam počeo da smatram da sam nedostojan da ostanem u manastiru, da vidim oce, da vidim njihova lica i da se pričestim. Misterija, i sa spuštenim očima, a mislima još niže, iskreno sam zamolio one koji su ulazili i izlazili da se mole za mene” (Lestv. 4:23-24).
Acquiring Virtue
Rev. Filotej sa Sinaja: „Potrebna nam je velika poniznost ako nam je iskreno stalo da zadržimo svoj um u Gospodu: prvo, u odnosu na Boga i, drugo, u odnosu na ljude. Moramo na svaki mogući način zgnječiti svoja srca, tražeći i sprovodeći u djelo sve što može poniziti. Kao što znamo, sjećanje na naš nekadašnji život u svijetu, ako ga se dobro sjećamo, takođe sabija i ponižava srce. sjećanje na sve grijehe iz mladosti; kada ih neko umom pregleda u djelovima, to ih obično ponizi, rađa suze i pokreće nas na svesrdnu zahvalnost Bogu, kao uvijek djelotvorna (osjetila) ) sećanje na smrt, što, osim toga, rađa radosni plač sa slatkoćom i trezvenošću uma. Uglavnom, to ponižava našu mudrost i nameće nas da spustimo oči do zemlje. sećanje na muke Gospoda našeg Isusa Hrista kada ih neko prođe u sjećanju i sve se do detalja prisjeti. Takođe izaziva suze. Štaviše, oni zaista ponizuju dušu Božji veliki blagoslovi, konkretno nama, kada ih neko detaljno navede i revidira: jer imamo rat sa ponosnim, nezahvalnim demonima.”
Sveti Grigorije Sinaiti: „Postoji sedam različitih radnji i dispozicija koje uvode i dovode do ove bogomdane poniznosti, koje su uzajamno dio jedne druge i proizlaze jedna iz druge: 1) šutnja, 2) ponizno razmišljanje o sebi, 3) ponizno govorenje, 4 ) skromna odjeća, 5) samoponiženje, 6) skrušenost, 7) postojanost - biti posljednji u svemu. Ćutanje s razumom dovodi do poniznog razmišljanja o sebi; iz poniznog razmišljanja o sebi rađaju se tri vrste poniznosti: ponizno govorenje, nošenje skromne i siromašne odeće i samoponižavanje. Iste ove tri vrste izazivaju skrušenost, koja dolazi od dopuštanja iskušenja i naziva se providentna obuka, a od demona, poniznost. Skrušenost čini da se duša osjeća kao da je niža od svih ostalih i zadnja, superiorna od svih. Ova dva tipa donose savršenu i Bogom danu poniznost, koja se naziva snagom i savršenstvom svih vrlina, i to je ono što naša dobra djela pripisuje Bogu. Dakle: prvi od svih vodiča za poniznost je tišina; iz njega se rađa ponizna misao o sebi; i to dovodi do tri vrste poniznosti. Ovo troje rađa jednog - skrušenost; a skrušenost rađa sedmu vrstu – smatrajući sebe najnižim od svih, što se naziva providencijalna poniznost. Ova poniznost donosi Bogom danu, savršenu, nelažnu, istinsku poniznost. Providna poniznost dolazi ovako: kada je čovek, prepušten sam sebi, poražen, porobljen i ovladan svakoj strasti i misli, tada, pobeđen duhom neprijatelja i ne nalazeći pomoći ni od dela, ni od Boga, ili od svega, spreman je Čak i ako padne u očaj, ponizi se u svemu, jadikuje, sebe smatra najnižim od svih, posljednjim i robom svih, najgorim čak i od samih demona, podložnim tiranije i poražen od njih. Sve je to providonosna poniznost, zahvaljujući kojoj je druga, najviša, a to je Božanska sila, svedjelotvorna i svestvarajuća, data od Boga. Zbog njega, gledajući sebe kao organ božanske moći, osoba s njim čini čudesna djela Božja.”
Sv. Ambrose Optinsky u poetsku formu dao primjer šta je poniznost i kako je naučiti: „Živi – ne gnjavi, ne osuđuj nikoga, nemoj nikoga nervirati, i moje poštovanje prema svima.” Ovaj ton govora starešine često je izmamio osmeh na usne neozbiljnih slušalaca. Ali ako se ozbiljnije udubite u ovu instrukciju, svi će u njoj vidjeti duboko značenje. „Ne tuguj“, odnosno da srce ne bude poneseno neizbežnim tugama i neuspesima za čoveka, koji ide ka Jednom Izvoru večne slasti – Bogu; kroz koje se čovjek, suočen sa bezbrojnim i raznovrsnim nedaćama, može smiriti trpljenjem s njima, ili „premirujući se“ s njima. “Ne osuđuj”, “ne nerviraj” - nema ničeg uobičajenijeg među ljudima od osude i ljutnje, ovih potomaka destruktivnog ponosa. One same su dovoljne da spuste nečiju dušu na dno pakla; dok se uglavnom ne smatraju grijehom. “Moje poštovanje prema svima”, ukazuje na zapovijest apostola: “Smatrajte jedni druge boljim od sebe” (Fil. 2,3). Svodeći sve ove misli na jednu opštu, vidimo da je u gornjoj izreci Starac propovedao uglavnom smirenje – to je osnova duhovnog života, izvor svih vrlina, bez koje, po učenju svetog Jovana Zlatoustog, kao već spomenuto, nemoguće je biti spašen [
Postoji više vrsta vrlina, koje, iako imaju unutrašnje jedinstvo, kao da potiču od jednog Boga, istovremeno pokazuju vidljivu različitost. Činjenica da Gospod nudi različite puteve u vidu različitih vrlina za one koji žele da postignu svetost pokazuje Njegovu pažnju prema ljudskoj slobodi, ili, drugim rečima, Njegovu ljubav prema nama.Da bi se stekle vrline, potrebno je sva dobra djela koja su učinjena posvetiti Hristu, činiti ih u Njegovo ime. Tako, na primjer, ako nas uvrijede i žele da nam se osvete, onda ćemo se suzdržati govoreći sebi: „Oprostiću radi Krista, koji mi je oprostio moje grijehe“. Ako mi sami imamo malo novca, pa nam priđe prosjak, a ne želimo da damo, osim toga, demoni šalju misli da nije dostojan naše milostinje, tada ćemo pobijediti sebe i dati s mišlju: „Daću radi Hrista, koji mi je dao sve, ono što imam.” Ako smo već dovoljno jeli, a stomak traži još i više, stati ćemo, ustati od stola, govoreći sebi: „Uzdržaću se Hrista radi, koji me je svojim postom naučio uzdržavanju“.
Sa sličnim raspoloženjem morate činiti i sva druga dobra djela, velika i mala. Pored takve unutrašnje posvećenosti, činjenje dobrih djela mora nužno biti praćeno molitvom, na primjer: „Gospode, daj mi snage da oprostim (ili da dam, ili da se uzdržim.” „Molitva je majka svih vrlina. ” Ne možemo steći vrline bez pomoći Božije. Sam Gospod je rekao: „Bez Mene ne možete činiti ništa” (Jovan 15, 5). Oni koji to ne razumeju i pokušavaju da ispunjavaju zapovesti, oslanjajući se samo na vlastitu snagu, brzo postanu pod stresom i razočarani.
Da bi se uspješno sagledale vrline, veoma je korisno i konsultovati se sa onima koji su već prošli tim putem. Nije moguće da svako nađe tako iskusnog duhovnog mentora u svom životu – to je poseban dar od Boga; ali svako može dobiti takve savjete iz knjiga koje su napisali sveti oci. Zato je sveti Ignjatije (Briančaninov) rekao da je „čitanje otačkih spisa roditelj i kralj svih vrlina“.
Zli duhovi koji žele da odvedu osobu na krivi put će, naravno, pokušati da ometaju nekoga ko je odlučio da teži vrlini. Ali čak i da se nisu miješali, naša priroda, naviknuta na grijeh, sve naše opake navike će nas, posebno u početku, spriječiti da se ukorijenimo u istinskoj dobroti.
Stoga sveti oci upozoravaju: “Prije nego što započnete dobro djelo, pripremite se za iskušenja koja će vas zadesiti i ne sumnjajte u istinu” (prep. Isak Sirin). „Ko god radi bogougodno djelo, sigurno će biti suočen s iskušenjem. Jer svakom dobrom djelu ili prethodi iskušenje ili ga slijedi; a ono što se čini radi Boga ne može biti čvrsto ako nije iskušeno” (prečasni avva Dorotej).
Dakle, „kada, čineći dobro, trpite neko zlo, barem za dugo vremena, nemojte biti u iskušenju: Bog će vas sigurno nagraditi. Što duže kasni nagrada, to će biti veća“ (Sv. Jovan Zlatousti). “Nemojte misliti da ste stekli vrlinu ako se ranije niste borili za nju do krvarenja” (prečasni Neilus sa Sinaja).
To, naravno, ne znači da je iz straha od mogućih iskušenja bolje ne činiti ništa dobro. Moramo činiti dobro bez ikakvog straha: neka nas đavo sputava, ali nam pomaže sam Bog, koji je jači od đavola. Na našoj strani nije samo Bog, već i svi Njegovi anđeli i sveci, posebno naš lični anđeo čuvar i nebeski svetac zaštitnik, u čiju smo čast i kršteni. Svi oni pomažu na našem putu ka dobru.
Dakle, neka se svaki kršćanin sjeti riječi koje je prorok Jelisej rekao svome sluzi, koji se bojao neprijateljskih hordi: „Ne boj se, jer su oni koji su s nama veći od onih koji su s njima“ (2. Kraljevima 6: 16).
Upozorenja o iskušenjima daju se kako bi osoba znala unaprijed i ne bi se iznenadila, posramila ili potištena kada ih naiđe. Sveti Oci upozoravaju na njih na isti način kao što neko ko zna put upozorava početnika: „Pazi, sa strane je jarak, nemoj pasti u njega“. Onaj ko je upozoren lako pobjeđuje sva iskušenja. Ko god čini dobro djelo, posveti ga Bogu i moli se, ne uzdajući se u sebe, već na Boga, đavo je nemoćan da ga zavede.
I još jedno izuzetno važno upozorenje: da biste uspjeli u vrlinama morate biti strpljivi.
Gospod kaže: „Trpljenjem svojim spasite duše svoje“ (Luka 21,19) i „Ko istraje do kraja, biće spasen“ (Mk 13,13). Iz ovoga je jasno da je „strpljenje ono plodno tlo na kojem raste svaka vrlina“ (sv. Teofan Zatlučnik).
Grešne strasti se dele na različite vrste i vrline različite vrste služe kao protuotrov za jednu ili drugu grešnu strast. Moramo promatrati sebe, shvaćajući koje su nam vrline bliže i, obrnuto, od kojih grijeha najviše patimo. Shvativši ovo, moći ćemo odrediti prioritete unutrašnje borbe: s kojom vrlinom treba da započnemo svoj uspon ka besmrtnosti. Pošto su sve vrline međusobno povezane, onda ćemo, počevši od jedne i izvršavajući je kako treba, sigurno privući sve ostale u svoju dušu.
Postoje razvijene klasifikacije vrlina, opisali su ih mnogi sveti oci. Ispod su opisi samo sedam glavnih, posebno relevantnih za one koji su na početku puta.
Apstinencija
Šta je ovo vrlina?
Često se poistovjećuje sa postom, ali to nije sasvim tačno. Naravno, post je uključen u apstinenciju, ali sama apstinencija je šira od svakodnevnog shvaćanja posta, nije ograničena samo na sferu ishrane i proteže se ne samo na periode posta koje definiše Crkva, već bi trebalo postati opći princip liječenja. za ceo život osobe.
Evo kako je to objasnio monah Jefrem Sirin:
„Postoji uzdržavanje od jezika: ne pričati puno i ne govoriti prazno, vladati jezikom i ne klevetati, ne pričati dokono, ne klevetati jedni druge, ne osuđivati brata, ne otkrivati tajne, da se ne bavimo onim što nije naše.
Postoji i apstinencija za oči: da kontrolišete vid, da ne usmeravate pogled ili gledate... na bilo šta nepristojno.
Postoji i apstinencija u sluhu: da imate kontrolu nad svojim sluhom i da se ne čudite praznim glasinama.
U razdražljivosti postoji samoograničavanje: kontrolirajte bijes i nemojte iznenada buknuti.
Postoji uzdržavanje od slave: kontrolirati svoj duh, ne želeći veličanje, ne tražiti slavu, ne biti arogantan, ne tražiti čast i ne biti arogantan, ne sanjati pohvale.
U mislima postoji apstinencija: ne biti sklon zavodljivim mislima i ne biti prevaren njima.
Postoji apstinencija u hrani: kontrolišite se i ne tražite bogatu hranu ili skupa jela, ne jedite u pogrešno vreme...
Postoji apstinencija u piću: kontrolišite se i ne idite na gozbe, ne uživajte prijatnog ukusa vino, ne pij vino bez potrebe, ne traži drugačija pića, ne juri za užitkom ispijanja vješto pripremljenih mješavina.”
Za savremenog čovjeka ova vrlina je posebno važna, jer upravo ona nedostaje mnogima i zbog njenog odsustva mnogi pate i muče svoje najmilije. Svako obrazovanje je u suštini usađivanje minimalnih apstinencijalnih vještina – kada se dijete uči da odustane od svoje „želje“ u korist onoga što mu „treba“. Ali, nažalost, u naše vrijeme to je sve manje moguće. Odavde nastaju ljudi koji su raspušteni u svakom smislu. Otuda, na primjer, preljuba i raspad braka. Otuda i dobro poznati problemi sa alkoholizmom. Otuda neviđeno širenje psovki - zbog činjenice da su ljudi sada zaboravili kako se obuzdati čak i u najmanjim stvarima.
Neumjerena osoba doživljava pomućenje uma, pamćenja i otupljuju se sve sposobnosti, postaje ljuta, razdražljiva, ne može se kontrolirati i postaje rob svoje strasti. Neumjerenost čini osobu slabom. Svaka raskalašena osoba je iznutra slaba i slabe volje.
Neumjerene su misli u neredu, osjećaji su neobuzdani, a volja sebi sve dopušta; takva osoba je skoro mrtva u duši: sve njegove snage djeluju u pogrešnom smjeru.
Ali vrlina apstinencije oslobađa čoveka od servilnosti prema niskim strastima i čini ga jakim i voljnim. Odavno je poznato da je post odlično sredstvo za treniranje volje. Post je divna prilika za treniranje otpornosti i žilavosti, koji su tako neophodni u teškim životnim okolnostima. Post vam omogućava da naučite da savladavate sebe, da podnosite poteškoće, a oni koji imaju iskustvo savladavanja sebe postaju mnogo otporniji, snažniji i ne boje se teškoća.
Kako je rekao sveti Jovan Zlatousti, „Bog zapoveda uzdržavanje u hrani da bismo obuzdali telesne nagone i učinili ga poslušnim oruđem za ispunjavanje zapovesti.“ Preduzimamo posao tjelesnog uzdržavanja da bismo ovim postom postigli čistotu srca. Njegova svrha nije da muči tijelo, već da ga postavi tako da pogodnije služi duhovnim potrebama.
Dakle, „voda i povrće i posna trpeza neće nam doneti nikakvu korist ako nemamo unutrašnje raspoloženje koje odgovara ovim spoljašnjim merama“ (Sv. Grigorije Niski). “Griješi onaj ko vjeruje da post znači samo uzdržavanje od hrane. Pravi post je otklanjanje od zla, obuzdavanje jezika, odbacivanje gneva, ukroćavanje požuda, zaustavljanje kleveta, laži i krivokletstva“ (Sv. Jovan Zlatousti).
Bez Božije pomoći, naš trud u apstinenciji neće biti uspješan. Stoga molitvu uvijek treba kombinovati sa postom. „Molitva je nemoćna ako nije zasnovana na postu, a post je besplodan ako se molitva na njoj ne stvara“ (sv. Ignjatije Brjančaninov). „Post šalje molitvu u nebo, postajući joj kao krila“ (Sv. Vasilije Veliki).
Takođe je važno da se post poveže sa oprostom bližnjima i djelima milosrđa. O tome je monah Serafim Sarovski rekao: „Pravi post se ne sastoji samo u iscrpljivanju tela, već i u davanju onog dela hleba koji biste sami želeli da pojedete gladnima.
pravoslavni post nema nikakve veze sa terapijskim postom i ishranom, jer post prvenstveno ne leči telo, već dušu, i jača je. Pristankom da se uzdržimo, mi to svjedočimo materijalnog života samo po sebi, odvojeno od Boga, nije cilj niti dobro za nas.
Vrlina uzdržavanja je za nas tim važnija jer se u toj vrlini nisu odupirali naši preci - prvi ljudi koji su od Boga u raju primili jedinu zapovest posta: ne jesti plod sa drveta spoznaje. dobra i zla, ali ovu zapovest nisu držali i time naudili ne samo sebi, nego i svima koji od njih proizlaze.
Dakle, ako nam je zapovest posta bila neophodna u raju, pre našeg pada, onda je utoliko potrebnija posle pada. Post ponizuje tijelo i obuzdava neuređene požude, ali prosvjetljuje dušu, nadahnjuje je, čini je laganom i uzdizanju u visinu.
Sam Spasitelj je postio 40 dana i 40 noći, “ostavivši nam primjer da idemo njegovim stopama” (1. Pet. 2,21), da bismo po svojoj snazi postili Svetu Pedesetnicu. U Jevanđelju po Mateju piše da je Hristos, isteravši demona iz jednog mladića, rekao apostolima: „Ovaj rod se izgoni samo molitvom i postom“ (Matej 17,21). Ovo je veliki plod uzdržavanja, koliko ono čoveka čini savršenim i kakvu moć daje Gospod kroz njega.
Prilikom apstinencije važno je paziti na umjerenost i dosljednost. Pretjerani podvizi apstinencije mogu nepotrebno opteretiti osobu i fizički i psihički.
Savršena apstinencija se radi iz ljubavi. To se jasno vidi iz priče ispričane u Lavsaiku. Jednom davno poslali su svetom Makariju Aleksandrijskom grozd svježeg grožđa. Svetac je volio grožđe, ali je odlučio da ovu grozdu pošalje jednom bolesnom bratu. Sa velikom radošću, pošto je primio grožđe, ovaj brat ga je poslao drugom bratu, iako je i sam želeo da ga pojede. Ali ovaj brat, pošto je primio grožđe, učinio mu je isto. Tako je grožđe prošlo kroz mnoge monahe, a nijedan ga nije pojeo. Konačno, posljednji brat, pošto je primio gomilu, ponovo ju je poslao Makariju kao skupi dar. Sveti Makarije, saznavši kako se sve dogodilo, iznenadi se i zahvali Bogu na takvom uzdržanju braće.
Svaki od monaha je uspeo da se uzdrži jer je prvo mislio na druge, a ne na sebe, i imao pravu ljubav prema njima.
Mercy
Milost, ili milosrđe, je, prije svega, sposobnost osobe da efikasno odgovori na tuđu nesreću. Vrlina dobročinstva tjera čovjeka da nadiđe sebe i aktivno obrati pažnju na potrebe drugih ljudi.
Govoreći o ovoj vrlini, Gospod Isus Hristos je posebno naglasio da se onaj koji u njoj radi upodobljava samom Bogu: „Budite milostivi, kao što je Otac vaš milostiv“ (Luka 6,36). Sveto pismo takođe kaže: „Ko velikodušno sije, velikodušno će i žeti“ (2 Kor. 9:6) i „Blago onome ko misli o siromasima! U dan nevolje izbaviće ga Gospod” (Ps. 40,2).
Ova vrlina je jedini djelotvoran lijek za sebičnost, koja uništava čovjeka, tjerajući ga da muči bližnje, a na kraju i sebe, zbog čega što je čovjek sebičniji, to je nesrećniji i razdražljiviji.
Ova vrlina je najaktivnija i omogućava osobi da pređe svoja ograničenja. Povezuje osobu ne samo sa drugom osobom kojoj pruža dobrobit, već i sa Bogom, radi čijeg je dobra ta korist. Sveti Jovan Zlatousti je rekao: „Kada dajemo onome koji leži na zemlji, dajemo onome koji sjedi na nebu. Zašto je na prvi pogled mogao izgovoriti tako čudne riječi? Jer sam Bog je to posvjedočio u Evanđelju: „Kada dođe Sin Čovječji u slavi svojoj i svi sveti anđeli s njim, tada će sjediti na prijestolju slave svoje, i svi će se narodi sabrati pred njim; i odvojiće jedno od drugog, kao što pastir odvaja ovce od koza; i staviće ovce na svoju desnu ruku, a koze na svoju lijevu. Tada će Kralj reći onima s Njegove desne strane: Dođite, blagosloveni Oca Moga, naslijedite kraljevstvo koje vam je pripremljeno od postanja svijeta; Bio sam žedan i dao si mi nešto da pijem; Bio sam stranac i prihvatili ste Me; Bio sam nag i ti si Me obukao; Bio sam bolestan i vi ste Me posjetili; Bio sam u zatvoru, a ti si došao k Meni. Tada će Mu pravednici odgovoriti: Gospode! kad smo te vidjeli gladnog i nahranili te? ili žednima i dao im nešto piti? kada smo te videli kao stranca i prihvatili te? ili goli i obučeni? Kada smo Te vidjeli bolesnog, ili u zatvoru, i došli k Tebi? A Kralj će im odgovoriti: „Zaista, kažem vam, kao što učiniste jednom od ove Moje najmanje braće, meni učiniste“ (Matej 25:31-40).
Tako će milostinja koju smo pružili za vrijeme našeg života postati naš zagovornik na dan posljednjeg suda. Međutim, to se ne odnosi samo na budućnost, već i na sadašnjost. Ljudi često pitaju: „Zašto Bog ne ispunjava naše molitve?“ Ali, zavirujući duboko u svoja srca, mnogi bi mogli sami odgovoriti na ovo pitanje.
U našim potrebama nema jačih zagovornika pred Bogom od djela milosrđa koja smo ranije činili. Ako smo milosrdni prema ljudima, onda će i Gospod biti milostiv prema nama u istoj mjeri. Evo šta znače riječi: „Daj, i daće ti se: dobra mjera, potresena, pritisnuta i pretrčena, izliće se u tvoja njedra; Jer onom mjerom kojom se mjerite, vama će se odmjeriti” (Luka 6:38). Hristos je takođe rekao: „Kako hoćete da ljudi čine vama, tako činite i njima“ (Luka 6,31) i takođe: „Blaženi milostivi, jer će oni biti pomilovani“ (Matej 5,7).
Ako mi sami ravnodušno prođemo pored ispružene ruke bližnjega i odbijemo molbe za pomoć upućene nama, zar je onda iznenađujuće ako i naše molbe za pomoć dožive ista sudbina? Čak je i sveti Jovan Zlatousti upozoravao da je „bez milostinje molitva beskorisna“. Nije iznenađujuće da Bog ne sluša molitve egoista; Štaviše, ovo je sasvim pošteno.
I naprotiv, iskreno, nesebično činjenje dobra bližnjemu privlači čovjeku milost Božiju. Gospod uslišava molitve milostivih i ispunjava njihove dobre zahtjeve, a milost ih, poput nježne majke, štiti od svakog zla na svim putevima života. Sveti Avgustin je napisao: „Zar zaista mislite da onaj koji hrani Hrista hraneći siromahe neće ni sebe nahraniti Hristom?“
Svako može iskusiti efikasnost ovog principa u svom životu. I tada će se, pored već spomenutog, uvjeriti da milosrđe izvršeno na kršćanski način čudesno oplemenjuje njegovu dušu, umiruje njegovu savjest, donosi unutrašnji mir i radost, koje često nesretnici pokušavaju pronaći u raznim umjetnim zabavama, ali ne može, jer ga nema.
Milostinja je najpouzdanije sredstvo za pronalaženje istinske radosti. To je, možda, najjednostavnije i najpristupačnije pobožno djelo koje može oživjeti našu vjeru. Dobročinstvo je delotvorna ljubav. Osoba koja čini djela ljubavi prema Bogu nesumnjivo će uskoro u sebi osjetiti pravu ljubav, jer Prava ljubav- ovo nije usijano osećanje, kako se ponekad misli, već dar od Boga. Djela milosrđa ispunit će život ne samo ljubavlju, već i smislom. Sveti Jovan Kronštatski je rekao: „Mi zaista živimo za sebe samo onda kada živimo za druge. Čini se čudnim, ali probajte i uvjerit ćete se iskustvom.” Dobročinstvo također jača vjeru u čovjeka: oni koji požrtvovno služe svojim bližnjima povećat će vjeru.
Koja su djela milosrđa? Neki ljudi misle da je ovo samo novčana donacija siromašnima. U stvari, milosrđe uključuje svako djelo učinjeno radi Gospoda da se pomogne bližnjemu.
Djela tjelesnog milosrđa - nahrani gladne, zaštiti slabe, brine za bolesne, utješi stradalnike, pomogne ne samo novcem ili hranom, nego i žrtvuje lično vrijeme i energiju tamo gdje je to potrebno, i, šire govoreći, pružiti sve vrste pomoći svakome zaista potrebitima. Ne može svako pružiti dovoljnu novčanu pomoć, ali svako može obratiti pažnju i pružiti moralnu podršku oboljelom.
Djela duhovnog milosrđa su sljedeća: preobratiti, putem opomena, grešnika od zablude, na primjer, nevjernika, ili nevjernika, raskolnika, ili pijanicu, bludnika, rasipnika; uci neznalice istini i dobroti, na primer, nauci onoga ko ne zna da se moli Bogu da se moli, uci onoga ko ne zna zapovesti Bozije zapovestima i njihovom ispunjavanju. Najveća milostinja za bližnjega je utažiti duhovnu žeđ za spoznajom vječne istine, utažiti duhovno gladne.
Osim „besplatne“ milostinje, može postojati i nevoljna. Na primjer, ako je neko opljačkan, a on je to izdržao bez mrmljanja, onda će mu se takav gubitak računati kao milostinja. Ili ako je neko podigao kredit i nije ga vratio, ali je oprostio i nije se naljutio na dužnika i našao načina da naplati dugove od njega, to će se takođe računati kao milostinja. Dakle, čak i tužne događaje iz našeg života možemo iskoristiti u svoju korist ako se prema njima ponašamo ispravno. Ako se ljutimo i gunđamo, onda najvjerovatnije nećemo vratiti izgubljeno, a nećemo dobiti nikakvu korist za dušu, pa ćemo na kraju imati ne jedan, već dva gubitka.
Atonski monah Siluan je rekao da je ovu lekciju naučio od svog oca, jednostavnog seljaka: „Kada bi se nevolja dogodila u kući, on je ostao miran. Jednog dana smo prolazili pored naše njive, a ja sam mu rekao: “Gle, kradu nam snopove.” A on mi kaže: „Eh, sine, Gospod je stvorio dovoljno hleba, imamo dosta, ali ko krade, dakle, ima potrebe.“
Dakle, postoji mnogo vrsta milosrđa, ali najvažniji od svega je oprost neprijateljima. Ništa nije tako moćno u prisustvu Gospodnjem kao oproštenje uvreda, jer je oponašanje jednog od nama najbližih dela Božjeg milosrđa. Saosjećanje prema drugima je glavni lijek za ozlojeđenost.
Djela milosrđa treba činiti u tajnosti što je više moguće. Hristos upozorava: „Pazite da svoju milostinju ne činite pred ljudima da vas vide: inače nećete imati nagrade od Oca svog koji je na nebesima“ (Matej 6:1). Ljudska pohvala oduzima nam našu nagradu od Boga. Ali to nije jedini razlog zašto se dobro mora činiti u tajnosti. Očigledno milosrđe razvija gordost i sujetu, uobraženost i samozadovoljstvo, stoga onaj ko skriva svoja dobra djela čak i od bliskih ljudi, postupa mudro, prema riječima Hristovim: „Neka lijeva ruka vaš desni ne zna šta pravi čini” (Matej 6:3).
Morate shvatiti da se velika milost pojavljuje kada milostinju dajete ne iz viška, već iz onoga što vam je potrebno. Sebičan stav misli vas sprečava da postanete milosrdni, tako da prije svega trebate svoje misli učiniti milosrdnim, a onda će biti lako postati milostivi u stvarnosti.
Istinski milosrdan kršćanin izlijeva milost na sve oko sebe, ne praveći razliku ko je “vrijedan” a ko “nevrijedan” pažnje. Istovremeno, treba biti oprezan prilikom pružanja pomoći. Na primjer, nevjerujući poznanici jednog pravoslavnog hrišćanina tražili su novac, a on je dao bez traženja. A onda je bio veoma tužan kada je saznao za šta je utrošen ovaj novac: supružnici su ga uzeli da bi abortirali. Ako osoba traži novac da počini grijeh, onda bi u ovom slučaju bilo milostivo s naše strane da odbijemo i barem pokušamo da ga zaštitimo od grijeha.
Naravno, donacije koje osoba daje od ukradene ili uzete od drugih nisu milostinja, kao što to ponekad čine grešnici, nadajući se da će takvim poklonima ugušiti kajanje. Uzalud! Uzimanje od jednog i davanje drugom nije milost, već nečovječnost. Takvo davanje je odvratno pred Bogom. Čovjek mora vratiti sve što je nezakonito oduzeto od onih od kojih je to uzeo i pokajati se. Milostinja je samo ono što se daje poštenim sticanjem.
Dobro je pokušati, ako je moguće, tajno dati milostinju od svih, pa i od onoga kome pomažemo. Na taj način ćemo pokazati poštovanje prema osjećajima onih kojima pomažemo, oslobađajući ih sramote, a oslobodit ćemo se i svakog očekivanja vlastitog interesa ili slave od ljudi. Tako je, na primjer, sveti Nikolaj Čudotvorac, kada je saznao da je jedna osoba zapala u krajnju potrebu, noću prišao njegovoj kući i bacio vreću zlata, odmah nakon toga otišao.
Nakon pružanja pomoći, osoba često može osjetiti unutarnju egzaltaciju i hvalisanje. Tako se manifestuje strast sujete, koja je grešno iskrivljenje osećanja radosti i dobrote prema drugim ljudima. Stoga, ako takve misli dođu, moraju se odmah prekinuti molitvom Bogu: „Gospode, izbavi me od grijeha taštine!“ ne same. Gospod je taj koji čini sva dobra djela, a pravi kršćanin osjeća sreću i zahvalnost za priliku da učestvuje u djelu Božjem, a da ta djela ne pripisuje sebi.
Nepohlepa
Ova vrlina uklanja iz srca strast za novcem i dobitkom, što izaziva pohlepu, ljubav prema luksuzu i okrutnost.
Sveto Pismo nalaže: „Kad se bogatstvo uvećava, nemoj se nadati na njega“ (Ps. 62,11).
Mnogi bi se složili da se takve osobine zaista mogu vidjeti kod bogatih ljudi. Zato je Gospod Isus Hristos rekao: „Teško je bogatašu ući u Carstvo nebesko“ (Matej 19,23), osuđujući ovim rečima ne samo bogatstvo, već one koji su o njemu zavisni.
Neki vjeruju da se ove riječi odnose samo na apsolutno fantastične bogataše - milijardere i milionere. Ali ako bolje pogledate, nije teško uočiti da su pored nas ljudi, u poređenju sa kojima smo zaista bogati, a osim toga, ljudi prosječnog prihoda mogu razviti ovisnost o određenim stvarima, želju za trošenjem novca. na luksuznu robu i nadu u vlastitu ušteđevinu. Na primjer, koliko je penzionera s niskim primanjima štedjelo "za crni dan" ili "za sahranu", a kada se SSSR raspao, njihovi depoziti su nestali, a ušteđevina je postala bezvrijedna. To je bio toliki udarac da su neki čak pretrpjeli i psihičku štetu. Ali mogli su ovaj novac potrošiti prije vremena na djela milosrđa - tada bi ih čekala nagrada na nebu, a već u ovom životu bi imali čistu savjest i održavali mir u vremenima iskušenja.
Tako su za svakoga od nas relevantne reči svetog Jovana Zlatoustog: „Da li ti je čovekoljubivi Gospod mnogo dao da što ti je dato koristiš samo za svoju korist? Ne, nego da bi vaš višak nadoknadio nedostatak drugih”; “Bog vas je obogatio da biste mogli pomoći onima kojima je potrebna, da biste mogli iskupiti svoje grijehe spašavajući druge.”
Gospod Isus Hristos je, davši zapovest o milostinji, rekao: „Pripremite sebi blaga koja se ne troše, neprolazno blago na nebu, gde se nijedan lopov ne približava i gde moljac ne uništava, jer gde je vaše blago, tamo će biti neka bude i srce tvoje” (Luka 12:33). -34).
Kako sveti Ignjatije (Briančaninov) objašnjava ovim rečima: „Gospod zapoveda, uz pomoć milostinje, da se zemaljsko imanje pretvori u nebesko, tako da će samo blago čoveka, koji je na nebu, privući na nebo.
Ko u ovom životu daje svoj novac za dobra djela pomaganja drugima, sa svakim dobro djelo priprema na nebu najbolju nagradu koja će ga čekati nakon smrti.
Govoreći o vrlini nesticanja, treba shvatiti da je sklonost gomilanju sama po sebi prirodna za čovjeka i može biti dobra i korisna ako je usmjerena u pravom smjeru, ali postaje grešna ako je usmjerena prema nedoličnom, niske objekte. Dobro je biti bogat vrlinama i gomilati nebeske nagrade od Boga, ali je glupo težiti gomilanju novčanica i luksuznih dobara.
Našu imovinu lopovi mogu ukrasti i uništiti katastrofa, pa čak i uobičajeni tok događaja: na primjer, najskuplju bundu može pojesti moljac. Ali čak i ako se to ne dogodi, svaka zemaljska ušteda je ograničena i ima tendenciju da završi i presahne. Čak i ako iznenada ne presuše tokom našeg života, ipak ćemo ih izgubiti u trenutku smrti.
Ali vrline koje smo prikupili i nebeske nagrade akumulirane zahvaljujući dobrim djelima jedina su ušteđevina koju ni lopov ne može ukrasti, ni moljac pojesti, i koje, budući da ih je obezbijedio vječni Bog, nikada neće ponestati, a smrću neće. samo neće nestati, već kako nam jednom postanu potpuno dostupni.
Ako razmislite, nije teško pogoditi to najviše mudri ljudi slijedite zapovijesti Hristove i kroz milostinju pretvarate privremeno i promjenjivo blago u vječno i nepromjenjivo. Zato sveti Vasilije Veliki kaže da „ako počneš da se brineš o bogatstvu, ono neće biti tvoje; i ako počnete da rasipate [onim kojima je potrebna], nećete izgubiti.”
Istinski bogat nije onaj ko je mnogo stekao, već onaj koji je mnogo dao i time pogazio strast za ovozemaljskim bogatstvom. Sramotno je za kršćanina biti rob novca i drugih materijalnih stvari; on mora biti mudar gospodar nad njima, koristeći ih za vječnu korist svoje duše.
Kao što znate, Gospod Isus Hristos je rekao: „Ne brinite za svoj život, šta ćete jesti ili šta ćete piti, niti za svoje telo, šta ćete obući. Nije li život više od hrane, a tijelo od odjeće? Pogledajte ptice nebeske: niti siju niti žanju, niti skupljaju u žitnice; i Otac vaš na nebesima ih hrani. Zar ti nisi mnogo bolji od njih?.. Dakle, ne brini i reci: šta da jedemo? ili šta piti? ili šta obući? jer pagani traže sve ovo, i zato što vaš nebeski Otac zna da vam je sve ovo potrebno. Tražite najprije Carstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati” (Matej 6:25-26, 31-33).
Tako nas On uči da se potpuno predamo volji Božjoj. Kako je rekao sveti Ignjatije (Briančaninov), „da bi se stekla ljubav prema duhovnim i nebeskim stvarima, mora se odreći ljubavi prema zemaljskim stvarima“. Nepohlepa uklanja sve prepreke na putu do potpunog povjerenja u Boga. I dokle god svoju sigurnu egzistenciju povezujemo s vlastitom ušteđevinom, radom, imovinom, griješimo nedostatkom vjere i prisiljavamo Boga da nam šalje svakodnevne tuge koje bi pokazale krhkost svega ovoga svijeta čemu se nadamo, kako bismo konačno urazumi nas i pomozi nam da svoj pogled okrenemo Bogu.
Gospod je rekao bogatom mladiću koji je tražio Njegovu pouku: „Ako želiš da budeš savršen, idi, prodaj svoje imanje i daj ga siromasima; i imaćeš blago na nebu; i dođi i pođi za mnom” (Matej 19:21).
Svako ko ispuni takav savjet i postupi po riječi Gospodnjoj, tim postupkom uništava svu svoju lažnu nadu u svijetu i koncentriše je u Boga. Takav čovek, koji je dostigao najviši stepen nesticanja, tako da ništa od zemaljskog više ne smatra svojim, prema rečima monaha Isidora Peluziota, već „ovde dostiže najviše blaženstvo, koje sadrži Kraljevstvo nebesko."
Osoba koja je savršena u nesticanju nema vezanosti ni za najsitnije svakodnevne stvari, jer čak i vezanost za malu stvar može naškoditi duši, odvajajući um od vezanosti za Boga.
Osoba koja se srcem veže, na primjer, za svoj dom, odmah stiče strah od gubitka doma, a neko ko to zna može, koristeći takav strah i prijeteći oduzimanjem kuće, manipulirati osobom i prisiliti je da uradi ono što bi rado uradio. nije. Ali upravo nepohlepa, poput oštrog mača, odsiječe sve užete koji nas povezuju sa propadljivim stvarima, i čini nemoćnim onoga koji je navikao da nas kontroliše povlačenjem ovih konopa. Drugim riječima, vrlina nepohlepe daje osobi neviđenu slobodu.
Primjer takve slobode vidi se u životu svetog Vasilija Velikog. Kada ga je pozvao kraljevski službenik i naredio da prizna jeres, odnosno lažno učenje o Bogu, svetac je to odbio. Tada je službenik počeo da mu prijeti lišenjem imovine, zatvorom, pa čak i pogubljenjem, ali je čuo: „Nemam ništa da mi uzmem osim siromašne odjeće i nekoliko knjiga; zatvor mi nije strašan, jer gde god me zatvore, svuda je Gospodnja zemlja; a smrt je čak i blagoslov za mene, jer će me sjediniti sa Gospodom.” Začuđeni zvaničnik priznao je da takve govore nikada ni od koga nije čuo. „Očigledno, jednostavno nikada niste razgovarali sa episkopom“, ponizno je odgovorio Sveti Vasilije. Tako se progonitelj našao nemoćan pred istinski slobodnim čovjekom. Svi pokušaji manipulacije su propali. Sveti Vasilije nije bio vezan ni za šta zemaljsko i stoga se nije bojao da će bilo šta izgubiti, pa se pokazalo da ga nema čime ucenjivati i pretiti. Šef je odustao.
Nesticanje nas oslobađa ne samo straha od gubitka zemaljskih stvari za koje smo vezani, već i mnogih briga oko njihovog sticanja i mnogih opasnosti koje su s tim povezane. Osim toga, oslobađa značajan dio čovjekovog vremena i, što je najvažnije, pažnje kako bi ga usmjerio prema Bogu i drugima i posvetio činjenju dobra.
Kako manje od osobe neophodan za život, to je slobodniji. Stoga, mudra osoba, čak i sa velikim prihodima, uči da se zadovolji s malim i živi jednostavno. Spomenuti sveti Vasilije Veliki je savjetovao: „Ne treba se brinuti o pretjeranosti i truditi se radi sitosti i pompe; čovjek mora biti čist od svih oblika pohlepe i pohlepe.” Ovo je veoma važan princip - biti zadovoljan samo onim što je neophodno, a strogo ograničiti sve preko toga.
Uostalom, ako osoba ima sasvim prikladne cipele, odjeću i stvari, na primjer mobilni telefon, nastoji da sebi kupi nešto novo samo zato što se čini da je staro „već izašlo iz mode“; takva osoba je zaražena pohlepom i daleko je od vrline nepohlepe.
Ko želi da se izliječi od razorne srebroljublja i pohlepe, neka ima na umu odgovor koji je Gospod dao bogatom mladiću.
Ali šta da rade oni koji u sebi ne osećaju takvu odlučnost koja bi bila srazmerna ovoj zapovesti za savršene? Sveti Jovan Zlatousti daje sledeći savet: „Ako ti je teško da postigneš sve odjednom, onda ne pokušavaj da dobiješ sve odjednom, nego se postepeno i malo po malo penji ovim lestvicama koje vode u nebo... I ništa ovo ne sprečava strast tako lako kao postepeno slabljenje sebičnih želja."
Zaista, za mnoge ljude je izvan njihove moći da odmah odluče da svu svoju imovinu podijele siromašnima. Ali svako može posvetiti barem mali dio toga da nahrani gladne ili podrži nekoga kome je potrebna. To morate početi činiti barem malo, ali redovno i, štoviše, vremenom proširivati svoja dobra djela. Što smo više spremni dati, ako je potrebno, od svoje imovine, manje ovisimo o njoj.
(Slijedi kraj.)