1054 podjela crkava. Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu

PODJELA KRŠĆANSTVA NA RAZLIČITE RELIGIJE

Progoni koje je kršćanstvo doživljavalo u prvim stoljećima svog postojanja ostavili su dubok pečat na njegov pogled na svijet i duh. Osobe koje su zbog svoje vjere pretrpjele zatvore i mučenja (ispovjednici) ili su pogubljene (mučenici) počele su se poštovati u kršćanstvu kao sveci. Općenito, ideal mučenika postaje središnji u kršćanskoj etici.

Uslovi epohe i kulture promijenili su politički i ideološki kontekst kršćanstva, a to je izazvalo niz crkvenih podjela – raskola. Kao rezultat toga, pojavile su se konkurentske varijante kršćanstva - "konfesije". Tako je 311. godine hrišćanstvo postalo zvanično dozvoljeno, a do kraja 4. veka, pod carem Konstantinom, postalo je dominantna religija, pod okriljem državne vlasti. Međutim, postepeno slabljenje Zapadnog Rimskog Carstva na kraju je završilo njegovim kolapsom. To je doprinijelo da se znatno povećao utjecaj rimskog biskupa (pape), koji je preuzeo i funkcije svjetovnog vladara. Već u 5. - 7. veku, tokom tzv. kristoloških sporova, koji su razjašnjavali odnos između božanskih i ljudskih principa u Hristovoj ličnosti, hrišćani Istoka odvajaju se od carske crkve: monofisti i drugi.1054. došlo je do podjele pravoslavne i katoličke crkve, koja se temeljila na sukobu vizantijske teologije svete vlasti - položaja crkvenih jerarha podređenih monarhu - i latinske teologije univerzalnog papstva, koje je nastojalo potčiniti svjetovnu vlast.

Nakon smrti Vizantije pod naletom Turaka Osmanlija 1453. godine, Rusija se pokazala kao glavno uporište pravoslavlja. Međutim, sporovi oko normi obredne prakse doveli su do raskola ovdje u 17. stoljeću, uslijed čega su se starovjerci odvojili od pravoslavne crkve.

Na Zapadu je ideologija i praksa papstva izazvala sve veći protest tokom srednjeg veka, kako sekularne elite (posebno nemačkih careva), tako i nižih slojeva društva (pokret Lollard u Engleskoj, husiti u Češkoj, itd.). Početkom 16. vijeka ovaj protest se uobličio u reformatorskom pokretu.

pravoslavlje - jedan od tri glavna pravca kršćanstva - povijesno razvijen, formiran kao njegova istočna grana. Distribuira se uglavnom u zemljama istočne Evrope, Bliski istok, Balkan. Naziv "Pravoslavlje" (od grčka riječ"pravoslavlje") prvi put se sreće među hrišćanskim piscima iz 2. veka. Teološki temelji pravoslavlja formirani su u Vizantiji, gdje je ono bilo dominantna religija u 4. - 11. vijeku.

Osnova doktrine je Sveto pismo (Biblija) i sveta tradicija (odluke sedam Vaseljenskih sabora od 4.-8. veka, kao i dela velikih crkvenih autoriteta, poput Atanasija Aleksandrijskog, Vasilija Velikog, Grigorije Bogoslov, Jovan Damaskin, Jovan Zlatousti). Na ovim crkvenim ocima je palo da formulišu osnovna načela doktrine.

U Simvolu vere, usvojenom na Nikejskom i Carigradskom Vaseljenskom Saboru, ove osnovne doktrine su formulisane u 12 delova ili članova.

U daljem filozofskom i teorijskom razvoju kršćanstva značajnu ulogu ima učenje svetog Augustina. Na prijelazu iz 5. stoljeća propovijedao je superiornost vjere nad znanjem. Realnost je, prema njegovom učenju, neshvatljiva ljudskom umu, jer se iza njenih događaja i pojava krije volja svemogućeg Stvoritelja. Avgustinovo učenje o predodređenju govorilo je da svako ko vjeruje u Boga može ući u sferu “izabranih” predodređenih za spasenje. Jer vjera je kriterij predodređenja.

Važno mjesto U pravoslavlju mjesto zauzimaju obredi-sakramenti, tokom kojih se, prema učenju crkve, na vjernike spušta posebna milost. Crkva priznaje sedam sakramenata:

Krštenje je sakrament u kojem vjernik, tri puta potapajući svoje tijelo u vodu uz zaziv Boga Oca i Sina i Duha Svetoga, zadobija duhovno rođenje.

U sakramentu potvrde vjerniku se daruju darovi Duha Svetoga koji ga obnavlja i jača u duhovnom životu.

U sakramentu pričešća, vjernik se pod vidom hljeba i vina pričešćuje samim Tijelom i Krvlju Hristovom za život vječni.

Sakrament pokajanja ili ispovijedi je priznanje nečijih grijeha pred svećenikom, koji ih otpušta u ime Isusa Krista.

Sakrament sveštenstva obavlja se kroz episkopsko ređenje kada se osoba uzdiže u čin sveštenstva. Pravo obavljanja ove sakramente ima samo biskup.

U sakramentu venčanja, koji se obavlja u hramu na venčanju, blagosilja se bračna zajednica neveste i mladoženja.

U sakramentu osvećenja ulja (pomazanja), prilikom pomazanja tijela uljem, priziva se milost Božja na bolesnika, iscjeljujući duševne i tjelesne nemoći.

Drugi veliki pokret (uz pravoslavlje) u kršćanstvu je katolicizam. Riječ "katolicizam" znači univerzalan, univerzalan. Njegovo porijeklo je iz male rimske kršćanske zajednice, čiji je prvi biskup, prema legendi, bio apostol Petar. Proces izolacije katolicizma u kršćanstvu započeo je u 3. - 5. vijeku, kada su ekonomske, političke i kulturne razlike između zapadnih i istočni dijelovi Rimsko carstvo. Podjela kršćanske crkve na katoličku i pravoslavnu započela je rivalstvom između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do raskida između pape Nikole I i carigradskog patrijarha Fotija.

Katolicizam, kao jedan od pravaca kršćanske religije, prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale, ali ima niz karakteristika u svojoj doktrini, kultu i organizaciji.

Osnova katoličke doktrine, kao i cijelog kršćanstva, je Sveto pismo i sveta tradicija. Međutim, za razliku od pravoslavne crkve, Katolička crkva svetom tradicijom smatra ne samo odluke prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, a uz to i papine poruke i dekrete.

Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija. Papa je glava ove Crkve. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora. Centralizacijom Katoličke crkve nastalo je načelo dogmatskog razvoja, izraženo, posebno, u pravu na netradicionalno tumačenje dogme. Tako se u Simvolu vere, priznatom od Pravoslavne Crkve, u dogmi o Trojstvu kaže da Duh Sveti dolazi od Boga Oca. Katolička dogma izjavljuje da Sveti Duh izlazi i od Oca i od Sina. Formirano je i jedinstveno učenje o ulozi Crkve u pitanju spasenja. Vjeruje se da su osnova spasenja vjera i dobra djela. Crkva, prema učenju katoličanstva (to nije slučaj u pravoslavlju), ima riznicu “super-dužnih” djela – “rezerv” dobrih djela koje je stvorio Isus Krist, Majka Božija, sveci, pobožni Hrišćani. Crkva ima pravo raspolagati ovom riznicom, dati dio nje onima kojima je potrebna, odnosno opraštati grijehe, dati oproštenje onima koji se kaju. Otuda i nauk o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili za neku zaslugu Crkvi. Otuda i pravila molitve za mrtve i pravo pape da skrati vrijeme boravka duše u čistilištu.



Dogma o čistilištu (mesto između raja i pakla) nalazi se samo u katoličkoj veri. Duše grešnika koji ne nose prevelike smrtne grijehe tamo izgaraju u vatri čišćenja (možda je ovo simbolična slika muke savjesti i pokajanja), a zatim dobijaju pristup nebu. Trajanje boravka duše u čistilištu može se skratiti dobrim djelima (molitvama, prilozima crkvi) koje u spomen na pokojnika čine njegovi rođaci i prijatelji na zemlji.

Doktrina čistilišta razvila se još u 1. veku. Pravoslavna i protestantska crkva odbacuju doktrinu čistilišta.

Osim toga, za razliku od pravoslavne doktrine, katolička doktrina ima takve dogme kao što su nepogrešivost pape – usvojene na Prvom vatikanskom koncilu 1870.; o bezgrešnom začeću Djevice Marije - proglašenom 1854. godine. Posebna pažnja Pristup zapadne crkve Bogorodici očitovao se u činjenici da je 1950. godine papa Pije XII uveo dogmu o tjelesnom vaznesenju Djevice Marije.

Katolička vjera, kao i pravoslavna, priznaje sedam sakramenata, ali se razumijevanje ovih sakramenata u nekim detaljima ne poklapa. Pričešće se vrši beskvasnim hlebom (kod pravoslavnih - kvasnim hlebom). Za laike je dozvoljeno pričešćivanje i kruhom i vinom, i samo s kruhom. Prilikom obavljanja sakramenta krštenja poškropi se vodom, a ne uranja u zdenac. Potvrda se dešava u dobi od 7-8 godina, a ne u dojenačkoj dobi. Istovremeno, tinejdžer dobija drugo ime, koje sam bira, a uz ime - sliku sveca, čije postupke i ideje namjerava svjesno slijediti. Stoga bi izvođenje ovog rituala trebalo da služi jačanju vjere.

U pravoslavlju samo crno sveštenstvo (monaštvo) polaže zavet celibata. Za katolike je celibat (celibat), koji je ustanovio papa Grgur VII, obavezan za sve svećenstvo.

Središte kulta je hram. gotički stil u arhitekturi, koja se u Evropi proširila krajem srednjeg vijeka, uvelike je doprinijela razvoju i jačanju katoličke crkve. Važni elementi kult - praznici, kao i postovi koji regulišu svakodnevni život župljana.

Katolici Božić nazivaju Brzim adventom. Počinje prve nedjelje nakon Andrije - 30. novembra. Božić je najsvečaniji praznik. Slavi se sa tri službe: u ponoć, u zoru i danju, što simbolizuje rođenje Hristovo u krilu Očevom, u utrobi Bogorodice i u duši vjernika. Na današnji dan u crkvama se za bogosluženje izlažu jasle sa figuricom malog Hrista.

Prema katoličkoj hijerarhiji, postoje tri stepena sveštenstva: đakon, sveštenik (kurat, sveštenik, sveštenik), biskup. Biskupa imenuje papa. Papu bira Kolegij kardinala većinom od najmanje dvije trećine plus jedan glas tajnim glasanjem.

Na Drugom vatikanskom koncilu (1962. - 1965.) započeo je proces agiornamenta - obnove, modernizacije svih aspekata života crkve. Prije svega, to je uticalo na tradiciju bogosluženja. Na primjer, odbijanje obavljanja službe na latinskom.

Priča protestantizam zaista počinje s Martinom Lutherom, koji je prvi raskinuo s Katoličkom crkvom i formulirao i branio glavne odredbe protestantske crkve. Ove odredbe proizlaze iz činjenice da je moguća direktna veza između čovjeka i Boga. Luterovu pobunu protiv duhovnih i svjetovnih vlasti, njegove govore protiv indulgencija, protiv tvrdnji katoličkog svećenstva da kontroliše vjeru i savjest kao posrednika između ljudi i Boga, društvo je čulo i doživljavalo izuzetno oštro.

Suština protestantizma je sledeća: božanska milost se daje bez posredovanja crkve. Spasenje osobe se događa samo kroz njegovu ličnu vjeru u pomirnu žrtvu Isusa Krista. Laici nisu odvojeni od sveštenstva – sveštenstvo se proteže na sve vjernike. Među sakramentima se prepoznaju krštenje i pričest. Vjernici se ne pokoravaju Papi. Služba se sastoji od propovijedi, saborne molitve i pjevanja psalama. Protestanti ne priznaju kult Bogorodice, čistilište, odbacuju monaštvo, znak krsta, sveštene odežde i ikone.

Fundamental Princip drugi pravac - kongregacionalisti (od latinskog - veza) - potpuna vjerska i organizaciona autonomija svake kongregacije. Oni su strogi puritanci. Za razliku od kalvinista, svi laici su uključeni u vođenje službi i propovijedanja. Oni propovijedaju princip sekularnog i vjerskog kolektivizma, pa se cijela zajednica smatra primaocem milosti. Doktrina predodređenosti ljudske sudbine i ideja o nepogrešivosti Biblije za njih nisu toliko važni kao za kalviniste. Kongregacionalizam je uobičajen u Velikoj Britaniji i njenim bivšim kolonijama.

Prezbiterijanci(od grčkog - najstariji) - umjereni puritanci. Škotski parlament je 1592. godine odlučio da ovo učenje učini državnim. Poglavar Crkvene zajednice je prezviter kojeg biraju članovi zajednice. Zajednice se udružuju u sindikate, lokalne i državne. Ritual se svodi na molitvu, propovijed prezbitera i pjevanje psalama. Liturgija je otkazana, ne čitaju se ni Simvol vere ni Oče naš. Praznicima se smatraju samo vikendi.

Anglikanska crkva- državna crkva Engleske. Godine 1534., nakon što je lokalna katolička crkva raskinula s Rimom, engleski parlament je proglasio kralja

Henrija VIII kao poglavara Crkve. Odnosno, Crkva je bila podređena kraljevskoj vlasti. Sredinom 16. veka uvedene su službe na engleskom, postovi su ukinuti, ikone i slike oduzete, a celibat sveštenstva više nije bio obavezan. Pojavila se doktrina o „srednjem putu“, odnosno o srednjem putu između rimokatolicizma i kontinentalnog protestantizma. Temelji anglikanske vjere ogledaju se u Knjizi zajedničkih molitvi.

Protestantska doktrina sa najvećim brojem sljedbenika - krštenje(od grčkog - uroniti u vodu, krstiti vodom) - došao nam je 70-ih godina 19. veka. Sljedbenici ovog učenja krste samo odrasle. "Niko ne može birati vjeru za osobu, uključujući roditelje. Osoba mora prihvatiti vjeru svjesno" - glavni postulat baptista i evangelističkih kršćana. Njihovo bogoslužje je maksimalno pojednostavljeno i sastoji se od vjerskog pjevanja, molitvi i propovijedi. Evangelistički kršćani zadržavaju četiri obreda: krštenje (za odrasle), pričest u obliku lomljenja kruha, vjenčanje, ređenje (sveštenstvo). Krst za evanđeoske kršćane nije simbol poštovanja.

Razlozi crkvenih raskola su brojni i složeni. Međutim, može se tvrditi da glavni razlog Crkveni raskoli su bili ljudski grijeh, netrpeljivost, nepoštovanje ljudske slobode.

Trenutno, vođe i zapadne i istočne crkve nastoje da prevladaju štetne posljedice stoljetnog neprijateljstva. Tako su 1964. godine papa Pavle VI i carigradski patrijarh Atinagora svečano ukinuli međusobne kletve koje su izgovarali predstavnici obe Crkve u 11. veku. Pokrenut je početak prevladavanja grešnog nejedinstva između zapadnih i istočnih kršćana.

Još ranije, od početka 20. vijeka, takozvani ekumenski pokret (grčki - "eiumena" - svemir) postao je široko rasprostranjen. Trenutno se ovaj pokret odvija uglavnom u okviru Svjetskog vijeća crkava (WCC).

Prvi susret u istoriji između pape i moskovskog patrijarha održan je tek u februaru 2016. godine na neutralnoj kubanskoj teritoriji. Fenomenalnom događaju prethodili su neuspesi, međusobne sumnje, vekovno neprijateljstvo i pokušaji da se sve smiri. Odvajanje hrišćanska crkva u katoličku i pravoslavnu granu došlo je zbog neslaganja u tumačenju “Simvola vjere”. Dakle, zbog jedne riječi, po kojoj je Sin Božiji postao još jedan izvor Duha Svetoga, crkva se podijelila na dva dijela. Velikom raskolu je prethodilo manje, što je na kraju dovelo do trenutna situacija posao

Crkveni raskol 1054.: razlozi za podjelu kršćana

Ritualne tradicije i pogledi na dogmatska načela u Rimu i Carigradu počeli su se postepeno razlikovati mnogo prije konačnog odvajanja. U prošlosti komunikacija između država nije bila toliko aktivna, a svaka se crkva razvijala u svom smjeru.

  1. Prvi preduslovi za raskol počeli su 863. godine. Nekoliko godina su pravoslavci i katolici bili u sukobu. Događaji su ušli u istoriju kao Fotijev raskol. Dvojica vladajućih crkvenih vođa hteli su da podele zemlju, ali nisu pristali. Zvanični razlog su bile sumnje u zakonitost izbora patrijarha Fotija.
  2. Na kraju, oba vjerska poglavara su se anatemisala. Komunikacija između poglavara katolika i pravoslavaca obnovljena je tek 879. godine na Četvrtom Konstantinopoljskom saboru, koji sada Vatikan ne priznaje.
  3. Godine 1053. jasno se isticao još jedan formalni razlog budućeg Velikog raskola - spor oko beskvasnog kruha. Pravoslavni su za sakrament evharastije koristili kvasni hleb, a katolici beskvasni hleb.
  4. Godine 1054. papa Lav XI poslao je kardinala Humberta u Carigrad. Razlog je bilo zatvaranje latinskih crkava u glavnom gradu pravoslavlja koje se dogodilo godinu dana ranije. Sveti darovi su bačeni i pogaženi zbog beskvasnog načina pripreme hljeba.
  5. Papinske tvrdnje na zemlju bile su opravdane krivotvorenim dokumentom. Vatikan je bio zainteresovan da dobije vojnu podršku iz Carigrada, i to je bio glavni razlog pritiska na patrijarha.
  6. Nakon smrti pape Lava XI, njegovi legati su ipak odlučili da izopšte i svrgnu vođu pravoslavaca. Mere odmazde nisu dugo čekale: četiri dana kasnije i same su anatemisane od strane carigradskog patrijarha.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katoličanstvo: rezultati

Činilo se da je nemoguće anatemisati polovinu kršćana, ali su vjerske vođe tog vremena to smatrale prihvatljivim. Tek 1965. godine papa Pavle VI i ekumenski patrijarh Atinagora ukinuli su međusobnu ekskomunikaciju crkava.

Nakon još 51 godine, poglavari podijeljenih crkava susreli su se lično po prvi put. Duboko ukorijenjene razlike nisu bile toliko jake da vjerske vođe ne bi mogle biti pod istim krovom.

  • Postojanje hiljadama godina bez spominjanja Vatikana ojačalo je razdvajanje dva pristupa hrišćanskoj istoriji i obožavanju Boga.
  • Pravoslavna crkva se nikada nije ujedinila: postoje mnoge organizacije u različitim zemljama, na čijem čelu su njihovi patrijarsi.
  • Katoličke vođe su shvatile da je nemoguće pokoriti ili uništiti granu. Prepoznali su veličinu nove religije, jednake njihovoj.

Rascjep kršćanstva na pravoslavlje i katolicizam nije spriječio vjernike da veličaju Stvoritelja. Neka predstavnici jedne konfesije savršeno izgovaraju i prepoznaju dogme koje su za drugu neprihvatljive. Iskrena ljubav prema Bogu nema religiozne granice. Neka katolici jednom urone bebe na krštenju, a pravoslavci tri puta. Male stvari ove vrste su važne samo u smrtnom životu. Pojavivši se pred Gospodom, svi će biti odgovorni za svoje postupke, a ne za uređenje hrama koji su prethodno posjetili. Mnogo je stvari koje spajaju katolike i pravoslavce. Prije svega, to je Riječ Hristova, koju prati poniznost u duši. Lako je pronaći krivovjerje, teže je razumjeti i oprostiti, u svakome vidjeti tvorevinu Boga i bližnjeg. Glavna svrha Crkve je da bude pastir za ljude i sklonište za ugrožene.

16. jula 2014. godine navršava se 960 godina od raskola hrišćanske crkve na katoličku i pravoslavnu

Prošle godine sam “prošao” ovu temu, iako pretpostavljam da je mnogima veoma, veoma interesantna. Naravno, i meni je to zanimljivo, ali nisam ranije ulazio u detalje, nisam ni pokušavao, ali sam uvijek, da tako kažem, „naletio“ na ovaj problem, jer se ne tiče samo religije, već i celokupnu svetsku istoriju.

U različitim izvorima, različiti ljudi, problem se, kao i obično, tumači na način koji je koristan za „njihovu stranu“. Na Mailovim blogovima pisao sam o svom kritičkom stavu prema nekim današnjim vjeroučiteljima koji nameću vjerske dogme kao zakon sekularnoj državi... Ali uvijek sam poštovao vjernike bilo koje denominacije i pravio razliku između službenika, pravih vjernika i puzavca. vjera. Pa, grana hrišćanstva je pravoslavlje... u dve reči - kršten sam u pravoslavnoj crkvi. Moja vera se ne sastoji od odlaska u hramove, hram je u meni od rođenja, nema jasne definicije, a po mom mišljenju ne bi trebalo da bude...

Nadam se da će se jednog dana ostvariti san i cilj života koji sam želeo da vidim ujedinjenje svih svjetskih religija, - "Nema religije veće od istine" . Ja sam pristalica ovog stava. Mnogo toga mi nije strano, a koje hrišćanstvo, a posebno pravoslavlje, ne prihvata. Ako postoji Bog, onda je on jedan (Jedan) za sve.

Na internetu sam pronašao članak sa mišljenjem katoličke i pravoslavne crkve o Great Schism. Tekst prepisujem u dnevnik u cijelosti, vrlo zanimljivo...

Raskol kršćanske crkve (1054.)

Veliki raskol iz 1054- crkveni raskol, nakon čega se to konačno dogodilo podjela Crkve na Katoličku crkvu na Zapadu i Pravoslavnu Crkvu na Istoku.

ISTORIJA SCHIPTA

Zapravo, nesuglasice između pape i carigradskog patrijarha počele su mnogo prije 1054. godine, ali je 1054. godine papa Lav IX poslao legate u Carigrad predvođene kardinalom Humbertom da riješe sukob, koji je počeo zatvaranjem 1053 latinske crkve u Carigradu. po naredbi patrijarha Mihaila Kirularija, pri čemu je njegov sveštenik Konstantin svete darove, pripremljene po zapadnom običaju od beskvasnih hlebova, izbacio iz šatora i pogazio ih svojim nogama.
Mikhail Kirulariy (engleski) .

Međutim, nije bilo moguće pronaći put do pomirenja, i 16. jula 1054. godine U katedrali Aja Sofije papini legati objavili su svrgnuće Kirularija i njegovo izopćenje iz Crkve. Kao odgovor na to, patrijarh je 20. jula anatemisao legate.

Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

RAZLOZI ZA PLJUVANJE

Raskid je imao više razloga:
ritualne, dogmatske, etičke razlike između zapadne i istočne crkve, imovinski sporovi, borba pape i carigradskog patrijarha za primat među hrišćanskim patrijarsima, različiti jezici bogosluženja (latinski u zapadnoj crkvi i grčki u istočnoj) .

GLEDIŠTE ZAPADNE (KATOLIČKE) CRKVE

Pismo ekskomunikacije predstavljeno je 16. jula 1054. godine u Carigradu u crkvi Svete Sofije na svetom oltaru tokom službe papinog legata, kardinala Humberta.
Pismo ekskomunikacije sadržavalo je sljedeće optužbe na račun Istočne crkve:
1. Carigradska Crkva ne priznaje Svetu Rimsku Crkvu kao prvu apostolsku stolicu, koja kao poglavar ima brigu o svim Crkvama;
2. Mihailo se pogrešno naziva patrijarhom;
3. Poput Simonijana, oni prodaju Božji dar;
4. Poput Valezijanaca, kastriraju pridošlice i čine ih ne samo sveštenstvom, već i biskupima;
5. Poput arijanaca, oni ponovo krštavaju one koji su kršteni u ime Svetog Trojstva, posebno Latine;
6. Poput donatista, oni tvrde da su u cijelom svijetu, izuzev Grčke Crkve, stradali Crkva Kristova i prava Euharistija i krštenje;
7. Kao i Nikolaiti, oni dozvoljavaju brakove za služitelje oltara;
8. Kao i sjevernjaci, oni klevetaju Mojsijev zakon;
9. Poput duhobora, oni su odsjekli procesiju Svetog Duha od Sina (filioque) u simbolu vjere;
10. Poput manihejaca, oni smatraju kvasac živim;
11. Poput nazarećana, Jevreji poštuju tjelesno čišćenje, novorođenčad se krsti tek osam dana nakon rođenja, majke se ne pričešćuju, a ako su pagani, uskraćuju im se krštenje.
Tekst ekskomunikacijskog pisma

GLEDIŠTE ISTOČNE (PRAVOSLAVNE) CRKVE

„Na vid takvog čina papinih legata, koji su javno vrijeđali istočnu crkvu, Konstantinopoljska crkva je sa svoje strane u samoodbrani izrekla osudu i Rimske crkve, ili bolje reći papske legati, predvođeni rimskim papom. Patrijarh Mihailo je 20. jula iste godine sazvao sabor na kome su podstrekači crkvene razdora dobili dužnu kaznu. Definicija ovog vijeća glasila je:
„Neki zli ljudi došli su iz tame Zapada u carstvo pobožnosti i u ovaj od Boga sačuvan grad, iz kojeg, poput izvora, vode čistog učenja teku na kraj zemlje. Došli su u ovaj grad kao grom, ili oluja, ili glad, ili bolje, kao divlje svinje da obori istinu."

Istovremeno, saborna rezolucija izriče anatemu na rimske legate i osobe u kontaktu s njima.
A.P. Lebedev. Iz knjige: Istorija podele crkava u 9., 10. i 11. veku.

Tekst punu definiciju ovog savjeta na ruskom još uvijek nepoznato

Sa pravoslavnim apologetskim učenjem o problemima katoličanstva možete se upoznati u nastavni plan i program o uporednoj teologiji Pravoslavne Crkve: veza

PREDSTAVA ŠIPTA U RUSIJI

Napustivši Carigrad, papski legati su obilaznim putem otišli u Rim da obaveste druge istočne jerarhe o ekskomunikaciji Mihaila Kirularija. Između ostalih gradova, posjetili su i Kijev, gdje su ih uz dužne počasti primili veliki knez i rusko sveštenstvo.

U narednim godinama, Ruska crkva nije zauzela jasan stav podrške nijednoj od strana u sukobu, iako je ostala pravoslavna. Ako je hijerarhija grčkog porijekla bili skloni antilatinskoj polemici, sami ruski sveštenici i vladari ne samo da u tome nisu učestvovali, već nisu ni razumeli suštinu dogmatskih i ritualnih zahteva Grka protiv Rima.

Tako je Rusija održavala komunikaciju i sa Rimom i sa Carigradom, donoseći određene odluke u zavisnosti od političke nužde.

Dvadeset godina nakon „podjele crkava“ dogodio se značajan slučaj žalbe velikog vojvode Kijevskog (Izjaslava-Dimitrija Jaroslaviča) na autoritet pape sv. Grgur VII. U svađi sa svojom mlađom braćom za kijevski presto, Izjaslav, zakoniti knez, bio je primoran da pobegne u inostranstvo (u Poljsku, a zatim u Nemačku), odakle se u odbranu svojih prava obratio oba poglavara srednjovekovne „hrišćanske republike“. ” - caru (Henry IV) i tati.

Kneževsko poslanstvo u Rimu predvodio je njegov sin Jaropolk-Petar, koji je imao instrukcije „da cijelu rusku zemlju da pod zaštitu sv. Petra." Papa se zaista umiješao u situaciju u Rusiji. Na kraju se Izjaslav vratio u Kijev (1077).

Sam Izjaslav i njegov sin Jaropolk kanonizirani su od strane Ruske pravoslavne crkve.

Oko 1089. godine, poslanstvo antipape Giberta (Klementa III) stiglo je u Kijev mitropolitu Jovanu, očigledno želeći da učvrsti svoj položaj priznanjem u Rusiji. Jovan, koji je po rođenju Grk, odgovorio je porukom, iako sastavljenom u najpoštovanijim izrazima, ali ipak uperenom protiv „grešaka“ Latina (ovo je prvi neapokrifni spis „protiv Latina“, sastavljen na Rusu ', iako ne od ruskog autora). Međutim, Jovanov nasljednik, mitropolit Jefrem (Rus po rođenju), poslao je u Rim povjerljivog predstavnika, vjerovatno s ciljem da lično provjeri stanje stvari na licu mjesta;

Godine 1091. ovaj se poslanik vratio u Kijev i „donio mnoge mošti svetaca“. Zatim su, prema ruskim hronikama, papini ambasadori došli 1169. U Kijevu su postojali latinski samostani (uključujući dominikanske - od 1228), na zemljama koje su podređene ruskim knezovima, latinski misionari su delovali uz njihovu dozvolu (na primer, 1181. Polocki knezovi su dozvolili monasima -Augustincima iz Bremena da na Zapadnoj Dvini krste Letonce i njima potčinjene Live).

Među višom klasom postojali su (na negodovanje Grka) brojni mješoviti brakovi. U nekim oblastima crkvenog života primetan je veliki uticaj Zapada. Ovakvo stanje je trajalo sve do tatarsko-mongolske invazije.

OTKLANJANJE MEĐUSOBNIH ANATEMA

Godine 1964. u Jerusalimu je održan sastanak vaseljenskog patrijarha Atenagore, poglavara Carigradske pravoslavne crkve, i pape Pavla VI, zbog čega su ukinute međusobne anateme i potpisana je zajednička deklaracija 1965.
Deklaracija o ukidanju anateme

Međutim, ovaj formalni „gest dobre volje“ nije imao praktično ili kanonsko značenje.

Sa katoličke tačke gledišta, anateme Prvog vatikanskog koncila protiv svih koji poriču doktrinu o primatu pape i nepogrešivosti njegovih sudova o pitanjima vjere i morala izrečene su “ex cathedra” (tj. kada je papa djeluje kao zemaljski poglavar i mentor svih kršćana), kao i niz drugih dogmatskih odredbi.

Jovan Pavle II uspeo je da pređe prag Vladimirske katedrale u Kijevu, praćen primatom Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, nepriznatom od drugih pravoslavnih crkava.

A 8. aprila 2005. godine, prvi put u istoriji Pravoslavne Crkve, u Vladimirskoj katedrali je služen parastos, koji su obavili predstavnici Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije na čelu Rimokatoličke crkve.

Priča o razlazu. Pravoslavlje i katolicizam

Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. godine kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve koju su povjesničari službeno priznali, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezeija) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije raskida između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, fokusirajući se samo na porijeklo teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina od Hipona, otac Placida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. godine i nakon njega. On pokazuje da do podjele nije došlo preko noći ili iznenada, već je bila rezultat “dugog istorijskog procesa na koji su uticale doktrinarne razlike, kao i politički i kulturni faktori”.

Glavni posao prevođenja sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Buffoon. Uredničku redakciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Poučavanje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana na latinskom - sveti Ilarije Piktavski (315-367), Ambrozije Milanski (340-397), sveti Jovan Kasijan Rimljanin (360-435) i mnogi drugi - bila je potpuno u u skladu sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329–379), Grigorije Bogoslov (330–390), Jovan Zlatousti (344–407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija kršćanske povijesti. U Sv. Augustinu, koji je najviše najviši stepen postojao je osećaj jedinstva Crkve i ljubavi prema njoj, nije bilo ničega od jeresiarha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, „najfilozofskiji“ od crkvenih otaca, sklon je veličanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca i Sin(na latinskom - Filioque). Prema starijoj tradiciji, Duh Sveti potiče, kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15:26), i videli su u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio univerzalno prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

U pogledu unutrašnjeg života, Avgustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se činilo kao da omalovažava ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Avgustinova genijalnost i izuzetno privlačna ličnost još tokom njegovog života izazvala je divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i skoro u potpunosti se usredsredio na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i njegov otcijepljeni jansenizam i protestantizam će se razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje sholastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitom stepenu iu različitim oblicima, ili naslijeđe ili posljedice augustinizma.

U IV–V veku. Pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat koji je priznavala Rimska Crkva proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva nekadašnje prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je bila proslavljeni propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali ovo je prvenstvo inter pares(“među jednakima”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu moć, koja bi je učinila upravljačkim tijelom vlasti Univerzalne Crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo je zasnovano na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, dao ovaj autoritet Petru, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. :18). Papa se više nije smatrao samo nasljednikom Petra, koji je od tada priznat kao prvi biskup Rima, već i njegovim vikarom, u kojem vrhovni apostol, takoreći, nastavlja živjeti i preko njega vladati Univerzumom. .

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Preostale Crkve općenito su se pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, pomogao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, dugo vremena koji je bio veliki rival Rimskom Carstvu, kao i teritoriji Aleksandrijske, Antiohijske i Jerusalimske patrijaršije. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili prinuđeni da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali u zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Rezultat toga je bio relativno smanjenje značaja ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako postao, donekle, vrhovni sudija crkava Istoka.

Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su, kao odgovor na to, pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju Carigradskoj patrijaršiji ( zapadni dio Balkan i sjeverna Grčka), koji su do tada bili pod papinom jurisdikcijom.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, vrlo daleko od ranije dominantne univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili interes za negrčke regije carstva, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli promovirati dolazak nove dinastije Karolinga, nosioci drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majordomu Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV da eliminira Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i koristiti isključivo zaštitu franačkog kralja. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Charles Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II je lično otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Povratio je Ravenu od Langobarda 756. godine, ali umjesto da je vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za skoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se pružila pravna osnova za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat – „Konstantinova donacija“, prema kojoj je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314–335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća iz Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Konstantinopolj je u više navrata predlagao kompromisno rešenje ove vrste, koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog sebi dopustili da osude odluke VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikejsko-carigradskom Simvolu vere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama koje su imale za cilj ponižavanje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je unaprijed dogovoren zaključak. A takav jaz nije mogao ne dovesti do samog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini 9. veka. antagonizam između Rima i Carigrada manifestovao se u novo tlo: postavilo se pitanje u koju jurisdikciju uključiti slovenske narode koji su tada krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papske prevlasti u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija koje su se manifestovale. u dijelu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su nedavno kružili, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije postao patrijarh (858–867 i 877–886). Kao što su moderni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji njegove vladavine bili su u velikoj meri ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavne vere, revni sluga Crkve. Dobro je razumeo šta veliki značaj ima prosvjetljenje Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i istisnuta mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su prevesti slovenski jezik liturgijskih i najvažnijih biblijskih tekstova, stvarajući za to azbuku, i tako postavljajući temelje za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, okrenuo se na neko vrijeme u Rim, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da su propovijedali latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i činilo se da koristi Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija kako bi, uz pomoć crkvenih intriga, vratio na stolicu bivšeg patrijarha Ignjacija, svrgnutog 861. godine. na to su car Mihailo III i sveti Fotije sazvali sabor u Carigradu (867) čiji su propisi naknadno uništeni. Ovaj savet je očigledno prihvatio doktrinu o Filioque jeretičkom, proglasio je nezakonitom papinu intervenciju u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi pritužili Carigradu na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio da nemački car Luj svrgne papu.

Kao rezultat dvorski puč Fotije je svrgnut, a novi sabor (869–870), sazvan u Carigradu, osudio ga je. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijska komunikacija između Rima i Carigrada trajala je više od jednog stoljeća.

Prelom u 11. veku

XI vek Za Byzantine Empire bila je zaista zlatna. Moć Arapa je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori za njega profitabilno romano-bugarsko carstvo, poražen je, ista sudbina zadesila je i Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kievan Rus Primivši kršćanstvo, brzo je postala dio vizantijske civilizacije. Nagli kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine pratio je politički i ekonomski procvat carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadna evropa u obliku u kojem će postojati mnogo vekova. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva nemačke nacije i 987. godine Kapetanske Francuske. Međutim, u 11. veku, koji je izgledao tako obećavajuće, došlo je do duhovnog raskida između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljivog raskola, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka 11. veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa Filioque.

Osim uvoda Filioque Bilo je mirno cela linija Latinski običaji, koji su razbjesnili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili za svoju Pashu. Simbolični jezik je u to vrijeme dat velika vrijednost, zbog čega su Grci upotrebu beskvasnog kruha doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio u zamjenu za starozavjetne obrede. U njihovim očima upotreba „mrtvog“ hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U 11. veku Jačanje papske vlasti, započeto u vrijeme pape Nikole I, nastavilo se sa sve većom snagom.Činjenica je da je u 10.st. Moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, budući da je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili iskusila pritisak njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i njihovo dodjeljivanje od strane laika, brakovi ili suživot među sveštenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047–1054), prava reforma zapadnog Crkva je počela. Novi papa se okružio dostojnim ljudima, uglavnom rodom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bela Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za ispravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim jačanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papinska moć, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na Univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je možda ostao beznačajan, ali je poslužio kao povod za dramatični sukob između crkvena tradicija Carigrad i zapadni reformski pokret.

U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je postavio za vladara ovih posjeda , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo koje je, kako smo videli, prekinuto početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepopustljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije za ekskomunikaciju Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dve okolnosti dale su značaj ishitrenom i ishitrenom činu legata, što se u to vreme nije moglo ceniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantincima su postale jasne namjere reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku činila im se potpuno novom i, u njihovim očima, također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom. Pošto su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba smatrati ne toliko datumom raskola, koliko godinom prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol je uglavnom bio zasnovan na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i strukturi Crkve. Ovome su dodane i razlike u manjem broju važna pitanja vezano za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.

S druge strane, desili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio razaranjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno odvajali zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve se to vjerovatno dogodilo nenamjerno, međutim, ovakav razvoj događaja bio je logična posljedica stvaranja zapadnog carstva i evolucija latinske crkve od početka srednjeg vijeka.


Arhimandrit Placida (Dezei) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Bellefontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korijenima kršćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; u februaru sljedeće godine postali su monasi Atonskog manastira Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla na pravoslavlje osnovao četiri salaša manastira Simonopetra, od kojih je glavni postao manastir Anthony Grand u Saint-Laurent-en-Royanu (departman Drome), u planinskom lancu Vercors. Arhimandrit Plakida je vanredni profesor patrolologije u Parizu. Osnivač je serije "Spiritualité orientale" ("Istočna duhovnost"), koju od 1966. godine objavljuje izdavačka kuća Bellefontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh Pahomijevog monaštva“ (1968), „Vidimo svetlost istinitu: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „Filokalija i pravoslavna duhovnost“ (1997), „Jevanđelje u pustinji“ (1999), „Vavilonska pećina: Duhovni vodič“ (2001), „Osnove katihizisa“ (u 2 toma 2001), „Pouzdanje neviđenog” (2002), „Telo – duša – duh u pravoslavnom shvatanju” (2004). 2006. godine u izdavačkoj kući pravoslavnog Sv. Tihona humanitarni univerzitet Prvi put je svjetlo dana ugledao prijevod knjige “Filokalija i pravoslavna duhovnost”. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakida preporučuje da se okrenete dodatku u ovoj knjizi - autobiografskoj bilješki „Etape duhovnog putovanja“. (cca. per.) On je isti. Vizantija i rimski primat. (Col. “Unam Sanctam”. br. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.



11 / 04 / 2007

Crkveni raskol (pravoslavni, katolički, veliki raskol)

Zvanični raskol (veliki raskol) crkve na katoličku na zapadu, sa središtem u Rimu, i pravoslavnu na istoku, sa središtem u Konstantinopolju, dogodio se 1054. godine. Istoričari još uvijek ne mogu doći do konsenzusa o njegovim uzrocima. Neki smatraju da je glavni preduslov za raspad polaganje carigradskog patrijarha na prevlast u hrišćanskoj crkvi. Drugi su papina želja da podredi crkve južne Italije svojoj vlasti.

Istorijska pozadina raskola seže u 4. vek, kada je Rimsko carstvo, čija je državna religija postala hrišćanstvo, imalo drugu prestonicu - Konstantinopolj (danas Istanbul). Geografska udaljenost jednog od drugog dva politička i duhovna centra – Konstantinopolja i Rima – dovela je do pojave ritualnih i dogmatskih razlika između crkava zapada i istoka carstva, što je vremenom moglo a da ne dovede do traženja istina i borba za vođstvo.

Jaz je pojačan vojnom akcijom, kada su 1204. godine, u 4. krstaškom ratu papstva, krstaši porazili Carigrad. Raskol još nije prevaziđen, iako su 1965. obostrane kletve skinute.

Drugi raskol slične veličine započeo je u crkvi kada su vjernici počeli prevoditi Bibliju na svoje materinje jezike i vraćati se glavnim apostolskim izvorima, napuštajući doktrine državnih crkava koje su bile u suprotnosti i dodavale Svetom pismu. Treba napomenuti da se dugo vremena u značajnom dijelu crkava koristio samo latinski tekst Biblije. A 1231. godine papa Grgur IX je bulom zabranio laicima zapadne crkve da čitaju Sveto pismo na bilo kom jeziku, što je službeno ukinuto tek Drugim vatikanskim saborom 1962-1965. Uprkos zabrani, u naprednijoj Evropi prevođenje Biblije na maternje jezike razumljive običnim ljudima počelo je u 16. veku.

Godine 1526. Speyer Reichstag je, na zahtjev njemačkih prinčeva, usvojio rezoluciju o pravu svakog njemačkog princa da bira vjeru za sebe i svoje podanike. Međutim, 2. Speyer Reichstag 1529. poništio je ovaj dekret. Kao odgovor, uslijedio je protest petorice prinčeva carskih gradova Njemačke, od kojih je došao izraz „protestantizam“ (lat. protestans, gen. protestantis – javno dokazivanje). Tako su nove crkve koje su nastale iz krila dominantnih vjera dobile naziv protestantske. Sada je protestantizam jedan od tri, uz katolicizam i pravoslavlje, glavna pravca kršćanstva.

Unutar protestantizma postoje mnoge denominacije koje se uglavnom ne slažu u tumačenju bilo kojeg teksta Biblije koji ne utječe na osnovni princip spasenja u Kristu. Općenito, značajan dio ovih crkava je prijateljski jedni s drugima i ujedinjeni su u glavnom - ne priznaju supremaciju pape i vrhovnih patrijarha. Mnoge protestantske crkve se rukovode principom “Sola Scriptura” (latinski za “Samo Sveto pismo”).

Što se tiče Rusije, Ruska pravoslavna crkva nije dozvolila da se Biblija prevede na jezik razumljiv običnim ljudima sve do 19. veka. Sinodalni prevod Prevod Svetog pisma sa crkvenoslovenskog na ruski urađen je u Rusiji tek 1876. godine. Još uvijek ga koriste vjernici većine kršćanskih denominacija koji govore ruski.

Prema Operaciji Mir, širom svijeta ima oko 943 miliona katolika, 720 miliona protestanata i 211 miliona pravoslavnih (Operacija Mir, 2001).

Postoje zemlje u kojima prevladavaju određene religije. Web stranica, specijalizirana za statističke podatke o svjetskim religijama, pruža sljedeće podatke. Više 50% stanovništva katolici konstituisati u Italiji, Francuskoj, Španiji, Irskoj, Meksiku, Poljskoj, Kanadi, Argentini, Portugalu, Austriji, Vatikanu, Belgiji, Boliviji, Kolumbiji, Kubi; pravoslavni– u Rusiji, Jermeniji, Bjelorusiji, Bugarskoj, Gruziji, Grčkoj, Makedoniji, Moldaviji, Rumuniji, Srbiji i Crnoj Gori, Ukrajini, Kipru; protestanti– u SAD, Velikoj Britaniji, Danskoj, Finskoj, Grenlandu, Islandu, Norveškoj, Švedskoj, Novom Zelandu, Samoi, Namibiji, Južnoj Africi, Jamajci, Tahitiju.

Međutim, sve ove brojke ne odražavaju u potpunosti realnost. Zapravo, možda ima čak i više protestanata nego pravoslavaca i katolika zajedno. Uostalom, broj vjernika zaista ispovedajući u svom Svakodnevni život Pravoslavlje i katolicizam su mnogo manji od broja onih koji tvrde da pripadaju ovim vjerama. Mislim, značajan dio protestanata zna u šta vjeruju. Oni mogu objasniti zašto su protestanti i zašto pripadaju određenoj crkvi. Čitaju Bibliju i prisustvuju bogosluženjima. A većina katolika i pravoslavnih kršćana samo povremeno posjećuje crkvu, ali uopće ne poznaje Bibliju i ne razumije čak ni doktrinarne razlike između katolicizma, pravoslavlja i protestantizma. Takvi vjernici sebe jednostavno smatraju katolicima ili pravoslavcima prema crkvi u kojoj su kršteni, odnosno prema mjestu stanovanja ili prema vjeri roditelja. Oni ne mogu tvrditi da su postali katolici ili pravoslavci jer poznaju, u potpunosti dijele i prihvataju doktrine svoje crkve. Oni ne mogu reći da su čitali Bibliju i uvjereni su da načela njihove crkve odgovaraju učenju Svetog pisma.

Dakle, većina katolika i pravoslavaca to nisu, jer ne poznaju doktrine svojih crkava i ne provode ih u praksi. To potvrđuju i rezultati mnogih ankete javnog mnjenja. Tako, prema podacima Sveruskog centra za proučavanje javnog mnjenja (VTsIOM), dobijenim u proleće 2009. godine, samo 4% ispitanika koji se izjašnjavaju kao pravoslavci prima sakramente, 3% se moli kako crkva propisuje. Rezultati studije VTsIOM sprovedene u proleće 2008. godine pokazali su da samo 3% pravoslavnih hrišćana u potpunosti poštuje Lent. Istraživanje stanovništva koje je sprovela Fondacija za javno mnjenje (FOM) u proleće 2008. godine pokazalo je da samo 10% pravoslavnih hrišćana ide u crkvu barem jednom mesečno. Prema podacima dobijenim 2006. godine od strane Sektora za sociologiju religije Instituta za društveno-politička istraživanja Ruska akademija nauka (ISPI RAN), 72% Rusa koji sebe smatraju pravoslavnim hrišćanima uopšte nisu uzeli Jevanđelje u ruke ili su ga davno pročitali!

Nažalost, trenutno u Rusiji, Ukrajini, Bjelorusiji i drugim zemljama bivši SSSR U odnosu na protestantske denominacije, slika totalitarnih sekti se često namerno formira. U međuvremenu, protestantizam znači ogromne crkve sa stoljetnom istorijom i višemilionskim stadom, prelijepe bogomolje i crkve, spektakularno bogosluženje, impresivan rad na misionarskom i društvenom polju, itd. Kao što je već spomenuto, u zemlje u kojima dominira protestantizam spadaju Švedska, SAD, Velika Britanija, Danska, Finska, Grenland, Island, Norveška..., odnosno ekonomski i socijalno najrazvijenije države. Manje od polovine, ali više od 20% stanovništva, su protestanti u Njemačkoj, Latviji, Estoniji, Mađarskoj, Škotskoj, Švicarskoj, Australiji, Kanadi, Gvatemali i drugim zemljama.