Conceptul de cultură reflectă societatea în aspecte sociale-activitate și valori pozitive. Inițial, termenul de cultură însemna cultivarea și cultivarea pământului. În secolul al XVII-lea, acest termen și-a primit sensul modern: aceasta este o lume creată de om, o lume a naturii create de om.
1. Cultura (abordarea valorică) este un ansamblu de valori materiale și spirituale create de om, asigurând satisfacerea nevoilor. 2. Cultura (abordarea activității) – 1) un sistem de metode de activitate, 2) un sistem de mijloace de activitate, 3) un set de rezultate ale activității. 3. Cultura – tot ceea ce este creat de om (fundamentul este partea materială a culturii; algoritmi de activitate). Cel mai mare complex este civilizația, care este adesea identificată cu cultura. În unele cazuri, acest lucru este adevărat, dar nu sunt întotdeauna sinonime. Civilizația este înțeleasă de oamenii de știință în două sensuri. În primul caz, civilizația denotă epoca istorică care a înlocuit barbaria. În al doilea caz, civilizația este asociată cu un loc geografic, implicând civilizații locale, regionale și globale, precum civilizațiile orientale și occidentale. Ele diferă în structura economică și cultură, care include o înțelegere specifică a sensului vieții, dreptatea destinului și rolul muncii libere. Civilizațiile orientale și cele occidentale diferă tocmai prin aceste trăsături fundamentale. Ele se bazează pe valori specifice, filozofie, principii de viață și fel de lume. Și în cadrul unor astfel de concepte globale, se formează diferențe specifice între oameni în ceea ce privește comportamentul, felul de a se îmbrăca și tipurile de locuințe. Cuvântul civilizație provine din latinescul civilis - civil, de stat, care în Evul Mediu avea un sens juridic legat de practica judiciară. Apoi sensul său s-a extins. „Civilizat” a început să fie numit o persoană care știa să se comporte bine, iar „a civiliza” însemna a-l face pe cineva bine manierat și politicos, sociabil și amabil. Multă vreme au fost identificate cultura și civilizația. Primul care a făcut distincția între cele două concepte a fost filozoful german Immanuel Kant, iar la începutul secolului al XX-lea, un alt filosof german, Oswald Spengler, în celebra sa lucrare „Declinul Europei” le-a contrastat complet. Civilizația i-a apărut ca cea mai înaltă etapă a culturii, la care are loc declinul ei final. „Cultura este o civilizație care nu și-a atins maturitatea, optimul social și nu și-a asigurat creșterea”, scria celebrul istoric cultural francez F. Braudel, parcă ar fi de acord cu afirmațiile lui O. Spengler. De ce apare cultura? Ce stă la baza ei și îi face posibilă existența? Evident, posibilitatea de a crea artefacte decurge din capacitatea specific umană de a crea, care presupune capacitatea de a depăși predeterminarea naturală a existenței cuiva. Multe animale pot crea ceva care să semene cu cultura. Albinele construiesc faguri magnifici, un păianjen face fără greșeală o pânză, castorii construiesc baraje, adică creează ceva care nu a existat în natură. Dar activitățile acestor creaturi sunt programate de instinct. Ei pot crea doar ceea ce este inerent programului lor natural. Capacitatea de a atinge în mod independent și inteligent un scop se manifestă foarte rar în lumea animală și servește întotdeauna la satisfacerea unor nevoi biologice specifice. O persoană, spre deosebire de animal, este capabilă să-și aleagă obiectivele în mod arbitrar, se caracterizează prin stabilirea liberă a scopurilor. El își poate stabili obiective care nu sunt determinate de situația actuală și depune eforturi pentru a le atinge în viitorul îndepărtat. În activitățile sale, el își creează din ce în ce mai multe obiective noi, depășind cu mult scopul nevoilor sale biologice. Capacitatea de a stabili un obiectiv gratuit este o proprietate specifică, o diferență generică a unei persoane, datorită căreia își poate crea un habitat artificial după bunul plac. Omul, așadar, de la bun început este o ființă culturală, care își organizează artificial viața. Cultura apare împreună cu omul, iar omul apare împreună cu cultura.
Mai multe despre subiectul Fenomenul culturii. Omul în lumea culturii. Relația dintre conceptele de cultură și civilizație:
- PROBLEME GLOBALE ALE TIMPULUI MODERN ŞI PROBLEMA GLOBALIZĂRII
- 8. Filosofia naturală și cosmocentrismul filosofiei antice („Presocratici”). Sofisti si Socrate.
- 41. Societatea ca sistem în curs de dezvoltare. Evoluție și revoluție în dinamica socială. Principalii factori ai dezvoltării socio-istorice. Problema subiectului și forțele motrice ale istoriei.
1.3 Personalitate și societate. Omul în lumea culturii
Relația dintre societate și personalitate se exprimă în dihotomia lor, precum și în relativa independență. Acest raport reprezintă atât întregul cât și partea. Individul și societatea au diferențe. Personalitatea este unitatea unui organism viu fizic și a conștiinței. Societatea este o colecție de indivizi conectați prin scopuri, sarcini de viață, interese, mod de organizare a vieții etc. Personalitatea are un purtător de conștiință - creierul. Societatea nu are un purtător material al conștiinței. Conștiința socială funcționează pe baza comunicării și activității indivizilor și a spiritualității acestora. Personalitatea este unitatea calităților fizice și sociale, a culturii fizice și spirituale. Societatea este purtătoarea calităților sociale, precum și a culturii materiale și spirituale, a culturii diverselor subiecte. O personalitate are propria sa lume interioară, închisă altor oameni și destul de locală. Spiritualitatea unei societăți este, în primul rând, o expresie a ceea ce este tipic în lumea spirituală a membrilor săi. De regulă, este deschis în natură.
Personalitatea funcționează și se dezvoltă conform propriilor legi. Progresul și regresul societății sunt exprimate prin alte legi. Personalitatea ca persoană este fizic finită; este caracterizată de un ciclu de viață. Societatea va exista pe planetă atâta timp cât se păstrează condițiile naturale și sociale pentru funcționarea și dezvoltarea ei normale. Acestea și alte diferențe caracterizează independența relativă a individului și a societății.
Modelele de interacțiune dintre individ și societate includ:
În primul rând, influența determinantă a mediului social asupra formării personalității, mediată de lumea mentală interioară a unei persoane.
În al doilea rând, influența inversă activă a individului asupra mediului social, relațiilor sociale, mediate de structura funcțională a individului.
În al treilea rând, formarea și dezvoltarea relațiilor sociale are loc în procesul și pe baza activității umane.
În al patrulea rând, dependența formării conștiinței și a activității creatoare a unui individ de natura activității sale de viață, de bogăția relațiilor sale reale cu ceilalți oameni.
În al cincilea rând, unitatea comunicării și izolarea individului cu rolul principal al comunicării atât în procesul de formare a acesteia, cât și în viața publică.
Relația dintre individ și societate s-a schimbat semnificativ în procesul dezvoltării istorice. În societățile antice, individul era dependent de grupul de clan, de trib și, de asemenea, de natură. Acest lucru a împiedicat procesul de dezvoltare individuală și de socializare a individului. Societățile sclavagiste au fost însoțite de procese active de diviziune socială a muncii. A apărut o diferențiere a intereselor oamenilor și a orientărilor lor valorice. Dar dependența personală de proprietarii de sclavi nu le-a permis nici sclavilor, nici proprietarilor de sclavi, nici cetățenilor săraci liberi să dezvolte în mod activ procesul de înțelegere a „Eului” lor.
Evul Mediu a determinat relația dintre individ și societate prin comunitățile agricole și meșteșugărești, proprietatea feudală și religie. Sensul vieții a fost asociat cu dorința de Dumnezeu și eliberarea de păcătoșenie. Activitatea socială a individului a fost scăzută. Adesea a fost suprimat de religie dacă contrazicea simbolurile și dogma religiei. Renașterea a proclamat antropocentrismul și umanismul drept principalele principii ale interacțiunii dintre individ și societate, dar natura lor utopică și imposibilitatea implementării în practică au fost dezvăluite curând.
Noi vremuri au stabilit libertatea individuală: economică, socială, politică și spirituală. O persoană a primit oportunități ample de a-și demonstra capacitățile și abilitățile în societate. Dar socializarea individului și activitatea sa creatoare au început să fie în mare măsură determinate de proprietatea privată, interesele egoiste individuale, dorința de profit, ipocrizia politică și morală și birocrația. Societatea modernă se străduiește să stabilească un statut de personalitate care să corespundă naturii umane a unei persoane. Se acordă multă atenție proclamării drepturilor și libertăților individuale și garanțiilor implementării lor în practică. Mai puțin discutate sunt întrebările despre îndatoririle și responsabilitățile individului față de sine, natură și societate. Reglementarea morală și juridică a interacțiunii dintre individ și societate, individ și stat, comunicarea interpersonală și comportamentul necesită îmbunătățiri semnificative.
Rezumând cele de mai sus, putem spune că în fiecare epocă istorică a existat un set special de condiții care au determinat tipul social al unei persoane și natura relației sale cu societatea. Din punct de vedere istoric, s-au dezvoltat trei tipuri principale de relații între om și societate:
1. Relaţii de dependenţă personală (caracteristică societăţii preindustriale).
2. Relaţii de dependenţă materială şi independenţă personală.
Ele apar odată cu formarea societății industriale.
3. Relațiile indivizilor liberi care se formează într-o societate postindustrială.
Astfel, având o organizare fiziologică și socială standard, o persoană își desfășoară activitățile de viață în societate în primul rând pe baza conștiinței. Caracteristica tipică de personalitate este completată de semne de diferențe între oameni. Setul de caracteristici ale unei persoane exprimă individualitatea ei. Oamenii au caracteristici comune care îi deosebesc de animale. Dar fiecare persoană este unică, unică în individualitatea sa. În același timp, istoria omenirii apare ca un proces de formare a libertății umane și de înțelegere a sensului vieții, ca un proces de dezvoltare crescândă a forțelor esențiale ale individului.
Omul, ca ființă biosocială, se află, parcă, la joncțiunea a două lumi, două tipuri de realitate obiectivă. Pe de o parte, fiind un organism biologic, omul este parte integrantă a naturii. Și sub acest aspect, o persoană este supusă legilor naturale. Pe de altă parte, datorită activității de muncă, o persoană creează „natura socială”, o societate umană guvernată de legi socio-istorice specifice. Între aceste două serii de tipare calitativ diferite, apar contradicții: între instinctele naturale și normele vieții umane; rămășițele „individualismului zoologic” și esența socială, colectivă a omului; între dorința de a folosi materiale și produse ale naturii cât mai larg posibil pentru nevoile publice și nevoia unei atitudini blânde, atente față de natură etc.
Cultura acționează inițial ca o modalitate și o măsură de stăpânire a naturii exterioare a omului în scopul dezvoltării sale cuprinzătoare. Trecând dincolo de necesitatea externă (naturală) în crearea valorilor culturale, omul acționează ca o ființă creatoare, dând noi forme de mișcare atât prin natura realității, cât și prin cea socială. Și în această calitate, cultura acționează în același mod ca și gradul de realizare a libertății umane. În istorie, realizările culturale au fost semnificative în măsura în care omul și nevoile sale materiale și spirituale au fost plasate în prim-plan. Și în acest sens, istoria culturii arată ca istoria unei continue căutări a acestei măsuri universale a dezvoltării umane, care nu ar fi constrânsă unilateral de necesitatea naturală și socială, unde natura și societatea ar fi proporționale.
În general, dacă nu ținem cont de diversele nuanțe ale conținutului diferitelor tradiții culturale, atunci forma transmiterii lor relevă o trăsătură esențială comună - dorința unei persoane de a perpetua proprietățile unice ale personalității sale, de a o transmite. urmaşilor săi cu ajutorul mijloacelor dezvoltate de cultură. Ca ființă naturală, omul, ca orice alt organism viu, este sortit să se dezvolte după același ciclu: naștere – viață – moarte. Căci aici este supus unui determinism crud, o concatenare naturală a circumstanțelor care nu lasă loc pentru stabilirea liberă a scopurilor circumstanțelor și, prin urmare, lipsită de orice sens. Cultura rupe granițele naturale ale existenței umane și îi oferă nemurirea, ceea ce este imposibil în ordinea naturală a lucrurilor - nemurirea socială și, odată cu aceasta, semnificația dezvoltării istorice a omului. Astfel, cultura îndeplinește o funcție constructivă în raport cu omul și existența acestuia, obiectivând nu doar scopurile limitate ale omului, ci scopurile fundamentale legate de propria sa perfecționare ca ființă universală, infinită. Mai mult, ceea ce se înțelege aici este dezvoltarea nu doar a esenței generice a omului, care este întruchipată în toate obiectele sociale ale activității materiale și spirituale fără excepție. Istoria cunoaște un număr infinit de exemple când îmbunătățirea rasei umane s-a produs într-un mod contradictoriu și chiar dramatic: dezvoltarea nevoilor, atingerea unui anumit grad de libertate a unor grupuri sociale s-a realizat adesea în detrimentul privării altora de dezvoltarea liberă.
Din punct de vedere istoric, primul exemplu clasic al unei astfel de evoluții a umanității a fost probabil Grecia Antică, care a dat un exemplu de ascensiune fără precedent a spiritului uman, libertatea, bazată pe sclavie. După cum sa menționat deja, cultura nu poate fi identificată cu toate activitățile și cu toate produsele lor. Prin urmare, fixarea numai a caracteristicilor generice ale unei persoane este insuficientă pentru a o înțelege. Cultura apare în primul rând ca dezvoltare a individualității umane, o personalitate care întruchipează scopuri și aspirații umane universale, sens uman universal.
Fiecare cultură modelează o persoană în felul său, dându-i calități generale sau trăsături individuale acceptabile într-un anumit mediu cultural. Gradul de individualizare variază de la o cultură la alta și nu toate societățile au o idee dezvoltată despre personalitate.
Principiul personal, ideea individului ca subiect independent al relațiilor sociale, bazându-se pe propriile forțe, într-o măsură sau alta, este prezentă în fiecare cultură dezvoltată. Cu toate acestea, există o diferență în ceea ce privește statutul principiului personal și conținutul său în diferite culturi. Să ne oprim asupra unor aspecte ale acestei probleme.
În culturile orientale, o persoană se realizează și se percepe pe sine în mare măsură în funcție de mediul în care își desfășoară activitatea în prezent. Aici, o persoană este văzută în primul rând ca punctul central al obligațiilor și responsabilităților private care decurg din apartenența sa la o familie, comunitate, clan, comunitate religioasă și stat.
În tradiția culturală clasică chineză, cea mai înaltă virtute era considerată a fi subordonarea unei persoane față de normele generale specificate și suprimarea „eu-ului” său. Principiile confucianiste, în special, au afirmat nevoia de a limita emoțiile, controlul strict al minții asupra sentimentelor și capacitatea de a-și exprima experiențele într-o formă strict definită. În condițiile dominației birocrației oficiale, modalitatea firească de a ocoli această cerință a fost retragerea de la activitățile sociale practice într-o viață monahală solitară în mănăstirile zen. Sistemul dezvoltat de pregătire psihofizică a dat un sentiment de autodizolvare în întregul universal.
Relația individului cu societatea în tradiția culturală clasică indiană arăta oarecum diferită. Aici „Eul” uman s-a dovedit a fi condiționat nu de vreo circumstanță specifică, ci de realitatea spiritului suprapersonal, în raport cu care „Eul” corporal este un fenomen temporar și tranzitoriu. Credința în karma ca o serie de transmigrare a sufletelor face ca existența fiecărui individ să fie condiționată și îl privează de valoare independentă. Un individ atinge autorealizarea prin negarea naturii sale corporale, prin ruperea tuturor legăturilor specifice cu alți oameni, societatea, lumea și acțiunile sale.
Dimpotrivă, tradiția culturală europeană afirmă omul ca subiect autonom de activitate, subliniind, în primul rând, unitatea, integritatea și identitatea lui „eu” în toate manifestările sale.
Numai în cultura euro-americană principiul personal a primit statutul de necondiționalitate, de nesubordonare față de alte principii de reglementare (principii rituale, sfințenia valorilor durabile ale Sfintei Scripturi, ideologie universal obligatorie etc.). În același timp, stabilitatea lumii interioare a individului nu depinde de nicio autoritate exterioară, întrucât în sine individul se presupune că găsește acele principii necondiționate care îl ajută să reziste în orice împrejurări și să le dea sens, bazându-se pe propria judecată, ghidat. de simţul responsabilităţii în organizarea activităţilor sale. Această înțelegere a personalității se manifestă în individualism ca o atitudine față de semnificația de sine a unei vieți umane unice și cea mai înaltă valoare a intereselor unui individ. În acest caz, apare opoziția „individualism - colectivism”, iar prioritate este acordată primului principiu, deși limitat de principiile morale interne ale individului și normele juridice.
Totodată, clarificarea pe termen lung a principiilor de activitate a unui individ care își apără interesele în lumea competiției care a avut loc în civilizația occidentală a dus la o adâncire semnificativă a problemei culturale a personalității și a arătat toată complexitatea acesteia și ambiguitate.
Părerile liberale optimiste, de exemplu, au deschis calea către voința de sine anarhică și, în același timp, către conflictele sociale. S-a dovedit că fiecare individ nu este un Robinson independent, ci un membru al uneia sau altei echipe - profesionale, teritoriale sau naționale, un participant la una sau alta organizație publică, prin care își poate apăra interesele. În plus, s-a dovedit că individul cu libertatea sa de alegere nu este propriul său stăpân. El poate fi comparat mai degrabă cu un grăunte de nisip într-o mare de nisip, este un obiect de reclamă și propagandă. Rolul său este practic determinat în totalitate de locul său în societate.
Această diferență de tipuri de personalitate este prezentă nu numai la nivelul conceptelor culturale, ci pătrunde și în principalele sfere ale culturii. În filmele occidentale, precum cele prezentate pe ecranul popular, supraomul adevărat acționează întotdeauna singur, demonstrând voința individuală de a câștiga, indiferent de restricțiile morale. În Orient, judecând după același tip de filme, se luptă pentru companie, își adună camarazi sau prieteni, presupunând dinainte că „te pot ucide, dar noi vom câștiga”. Așa se adună participanții la acțiunea colectivă în filme japoneze, chinezești sau indiene. Și chiar și după ce și-a demonstrat cele mai înalte calități individuale în artele marțiale, eroul își dedică realizările grupului, clanului sau poporului său.
O abordare specifică a acestei probleme s-a dezvoltat în istoria recentă și cultura rusă. „Noi” colectiv a absorbit „eu” individual și i-a impus gânduri și interese comune, de masă. Idealul de egalitate propagat a lipsit pe toată lumea de securitatea și responsabilitatea personală. Acest lucru a împiedicat o persoană să se deschidă pe deplin și să se realizeze, construindu-și structura personală profundă. Deosebit de dăunătoare a fost viziunea dogmatică cultivată a colectivului, „în toate cazurile și întotdeauna invariabil corectă”, când ultimul cuvânt aparține întotdeauna majorității. În același timp, s-a uitat în mod conștient sau inconștient că echipa urmează adesea un drum șablon deja cunoscut, bine bătut, că opinia sa este inevitabil mediată, în timp ce o personalitate profundă și extraordinară se străduiește să caute ceva nou, neobișnuit, îndrăzneț. , și are o rezervă semnificativă față de original. Cu mare dificultate, conștiința noastră socială include o înțelegere a adevăratei valori a personalității umane, a vocii sale individuale, unice și a ideii de responsabilitate a unei persoane pentru întreaga lume.
În același timp, trebuie luat în considerare faptul că o persoană care s-a născut, a crescut și a trăit atâția ani într-un anumit mediu cultural îl poartă în sine ca parte a sa. Aceasta înseamnă că nu numai sistemul îl „ajustează” la el însuși, ci și el însuși se „ajustează” la sistem. De aceea, în culturi diferite, îndeplinirea aceluiași rol, de exemplu, rolul unui tată, necesită ca o persoană să manifeste diferite manifestări comportamentale și să se concentreze pe norme diferite. Modul în care este implementat un rol este determinat de mediul extern pentru o persoană, care este de obicei împărțit în macro și micromediu. În realitate, toate procesele de interacțiune socială se desfășoară la nivelul micromediului, acel mediu social imediat în care normele și cerințele culturale generale sunt refractate în reguli specifice de comportament, unde se formează o ierarhie specială a valorilor și preferințelor, atât sociale generale. și în mod specific cultural.
Astfel, în procesul de stăpânire a culturii societății se produce o anumită adaptare socială a individului la condițiile specifice de viață din mediul sociocultural existent. Cultura oferă unei persoane oportunitatea de a trăi, a acționa și a se dezvolta într-o societate de felul său. O persoană care a stăpânit cultura societății în care trăiește este „înarmată” cu modele și principii de comportament în situații tipice, standard, are anumite atitudini sociale și trăsături de reflectare directă a realității sociale.
Pentru practica de viață a individului, deoarece afectează acțiunile individului însuși. Vreau să clarific aceste gânduri cu privire la ce tip de cunoaștere și știință vorbim în antropologia filozofică folosind exemplul „părintelui fondator” al antropologiei filosofice a secolului XX, Max Scheler. Chiar dacă la început pare că Scheler înțelege problema esenței omului ca o întrebare descriptivă, mai târziu devine...
înseamnă calea istorică a antropologiei filozofice și apariția ei ca disciplină filosofică specială. Întrucât această introducere se adresează în primul rând studenților la psihologie, vreau să analizez pe scurt și, de asemenea, dintr-o perspectivă istorică, relația dintre psihologie și antropologia filozofică. În același timp, încă de la început trebuie să acordați atenție faptului că astăzi este de-a dreptul riscant să vorbim despre „psihologie”. Acest...
Ei duc întrebarea dincolo de sfera și competența filozofiei. Dacă există vreo disciplină „nelimitată” în studiul omului, ar părea a fi antropologia luată în întregime. Astăzi, acest volum, împreună cu antropologia filozofică, include și istoric, religios (teologic), social, politic, natural-biologic (științe naturale), de mediu, ...
În ceea ce privește ultimul postulat, trebuie menționat că este dictat de focalizarea psihoterapeutică a lucrării lui Frankl, dar este util și din punctul de vedere al antropologiei filozofice. Pentru a rezuma secțiunea, ar trebui să subliniem caracteristicile semnificative ale categoriei sensului vieții, precum și relația dintre individ și social în determinarea sensului vieții. La cele mai definitorii caracteristici ale studiului...
Lumea umană este imensă, colorată și diversă - jumătate-
etică, economie, religie, știință, artă etc. Toate acestea
sferele activităţii umane se împletesc şi influenţează
unul la altul.
În cultura morală se înregistrează volumul atins
societate, nivelul ideilor despre bine, rău, onoare, dreptate
traibilitatea, datoria etc.
Cultura estetică societatea include es-
valorile tice (frumoase, sublime, tragice și
etc.), metode de creare și consumare a acestora.
Acum este de cea mai mare importanță de mediu
cultură. Situația dramatică prin care trece
societatea modernă este în mare măsură determinată de catastrofă
schimbări ice care au loc în lumea naturală în
rezultat al activității umane.
Unitatea lumii culturii este determinată de integritatea
acesta din urmă acţionând ca o fiinţă completă. Cultură
nu există în afara purtătorului său viu – omul.
Creativitatea și schimbarea sunt cealaltă parte a dezvoltării
societate. Unitatea tradiției și reînnoirii este universală
caracteristic oricărei culturi.
Dezvoltarea culturii este un proces contradictoriu. Aici
progresiv și regresiv - două părți ale aceleiași miere -
dacă. Deci, care s-a dezvoltat inițial în Europa, și apoi
tip de tehnologie științifică și tehnică care s-a răspândit în întreaga lume
cultura culturală a contribuit în mare măsură la dezvoltarea libertăţii de exprimare
prindere.
3. Rolul conceptelor de cultură și civilizație în
cunoasterea societatii
În înțelegerea culturii, recent cel mai ac-
tiiBHo concurează între ei două programe cognitive
Noi. Una dintre ele se bazează pe o abordare activă a
<ультуре как «духовному коду жизнедеятельности людей».
În abordare culturală M. Weber, iar pentru
A. Toynbee considera civilizația ca fiind o specialitate
fenomen sociocultural limitat la anumite
cadru spațiu-timp, a cărui bază este
ipostaze religioase.
Pe drumul cel bun abordare sociologică interes deosebit
Conceptul de civilizaţii este formulat de D. Wilkins, care
transformă înţelegerea civilizaţiei ca societate care caracterizează
fiind o cultură omogenă. El crede că cultura
omogenitatea nu este un semn de civilizație -
poate fi destul de eterogen.
Din perspectiva abordare etnopsihologică L. Gumilev
a legat conceptul de civilizație cu caracteristicile etnice
istorie.
O altă direcție de „studii civilizaționale” este
nou, interpretare reducţionistă non-culturală
definirea conceptului de „civilizație”.
Globalizarea a fost implementat de o varietate de mine-
hanisme - imperii, companii comerciale, diverse
ideologii, care au creat diferite configurații
integritatea păcii. În același timp, procesul de globalizare progresează
a trecut prin mai multe etape: 1) mijlocul secolelor XV - mijlocul secolelor XVIII -
„origine”, 2) mijlocul secolului al XVIII-lea - 1870 - „început”,
3) 1870 - mijlocul secolului al XX-lea - „sprut”, 4) de la mijloc
Secolul XX - „o situație de incertitudine”.
Abordarea civilizației și-a găsit o aplicare largă în
cercetări asupra istoricului şi cultural-istoric
tipologii. În acest caz este posibil să se evidențieze trei abordări ale in-
interpretarea conceptului de „civilizație”: local-istoric-.
skiy, istoric-etapă și mondial-istoric.
Printre suporteri abordare istorico-locală Nu
unitate cu privire la întrebarea câte civilizații au existat în trecut
shlom și câte dintre ele există în prezent.
În abordare istorico-scenicăîn funcţie
alegerea anumitor criterii axiomatice are ca rezultat
distinge diferite tipuri de civilizații.
4. Est - Vest - Rusia: civilizaţional
6.1. Conceptul de „cultură”
Omenirea este înzestrată cu o mare varietate de valori culturale, al căror nucleu este conceptul de moralitate. Valorile au fost esențiale pentru înțelegerea culturii în trecut și astăzi, dar nu există o definiție universală a „culturii”. Încă din cele mai vechi timpuri, filosofii culturali au privit cultura ca un atribut al umanității și al umanității în Univers. Din a doua jumătate a secolului al XVIII-lea, cultura a fost privită în legătură cu societatea, ca un fenomen care caracterizează diferența dintre existența umană și animale: au apărut ramuri puternice ale vieții intelectuale a omenirii - filosofia Iluminismului din secolul al XVIII-lea, Idealismul clasic german și romantismul german. Iluminatorii francezi Voltaire și Diderot văd cultura ca pe o dezvoltare a vieții inteligente, opusă sălbăticiei și barbarii primitive. Lor li s-au alăturat educatorii germani care au trasat etapele triumfului rațiunii și progresul ei în istorie (Herder, Lessing). Filosofia clasică germană (Kant, Fichte, Schelling, Hegel) și romantismul german (Schiller, Schlegel) au privit cultura ca fiind dezvoltarea istorică a spiritualității umane.
În filosofia rusă, conceptul de cultură este asociat cu comportamentul moral și efortul spiritual constant. Pe terenul zdruncinat al luptei dintre bine și rău, cultura întărește armonia și viața în lume. Conectarea la bunătate și crearea acesteia este unul dintre scopurile filozofiei ruse din trecut și prezent.
În secolele XIX–XX. o linie dezvoltată în filosofia culturii, ai cărei reprezentanți au concentrat atenția asupra caracteristicilor culturale ale diferitelor popoare ale lumii, iar cultura este considerată ca un sistem de valori și idei care determină organizarea socială a oamenilor (Rickert, Cassirer). Spengler, Toynbee, Danilevsky, Sorokin s-au alăturat acestei linii. Conceptul de cultură este îmbogățit de o înțelegere a valorilor materiale și spirituale, a obiceiurilor, a unei varietăți de limbi și a sistemelor simbolice.
De fapt, o mulțime de definiții ale culturii au fost formulate în filosofie și discipline legate de filozofie. Numai în antropologie există 164 dintre ele, după cum au subliniat A. Kroeber și K. Kluckhorn. Prezența diferitelor definiții ale culturii presupune o clarificare a conceptului însuși de „cultură”.
În filosofia modernă, două abordări ale înțelegerii culturii sunt influente: activitate şi axiologică. Din punct de vedere al abordării activității, cultura este un sistem stabilit programe extrabiologice ale vieții umane, asigurând reproducerea și schimbarea vieții sociale în toate manifestările principale, sfera autorealizării libere a individului. Reprezentantul abordării activității în înțelegerea culturii pune accentul nu atât pe cultura individului, cât pe cultura întregii societăți.
Din punct de vedere al abordării axiologice, cultura este un ansamblu de valori materiale și spirituale create oameniîn anumite epoci istoric, care caracterizează nivelul de dezvoltare a societăţii şi a omului. Reprezentanții abordării axiologice I.T. Frolov și A.G. Spirkin acordă atenție aspectelor creative și personale ale culturii, și nu celei sociale ca în cazul abordării activității; subliniază rolul său în umanizarea societății și a indivizilor.
O interpretare filozofică a culturii trebuie să includă o evaluare a conținutului acesteia. Făcând distincție între valorile spirituale și cele materiale, este indicat să evidențiem cultura spirituala si materiala ca independent în cultură.
Componentele culturii spirituale sunt morala comunicării, cultura intelectuală și artistică, cultura juridică, pedagogică, religioasă sau libera gândire. Cultura spirituală include moralitatea, filozofia, educația, artele, știința, dreptul, mentalitatea, religia, corpul de cunoștințe, formele și metodele de gândire, metode de activitate pentru a crea valori spirituale.
În lumea culturii, cultura materială ocupă un loc proeminent. Se remarcă, de exemplu, în viața de zi cu zi a unei persoane, atitudinea față de lumea înconjurătoare a artefactelor (lucruri create de om), atunci când, împreună cu valorile spirituale, valorile materiale asociate cu acestea se disting clar (de la structuri arhitecturale la jucării care dezvoltă abilitățile creative ale unui copil sau școlar). Cultura materială aparține totalității bunurilor materiale și mijloacelor de stăpânire a acestora. Cultura materială stăpânește cultura muncii și a producției materiale, cultura vieții de zi cu zi, cultura locului de reședință, cultura atitudinii față de propriul corp și cultură fizică.
După filozoful L. Kogan, există tipuri de cultură care nu pot fi atribuite doar culturii materiale sau spirituale: economică, politică, ecologică, estetică. Acestea sunt formațiuni spirituale și materiale speciale care pătrund în sistemul cultural.
Categoria filosofică „cultură” este universală și se referă la toți oamenii care trăiesc pe planetă. Acest concept este universal. Acoperă cele mai importante aspecte ale activității umane și ale societății: educație, artă, știință, producție, viața de familie și viața de zi cu zi, comunicare morală și alte domenii. În activitățile oamenilor dotați social, cultura ia naștere, se formează, se consolidează și se dezvoltă.
Mai sus au fost discutate diferite definiții ale conceptului „cultură”. Aici ne vom baza pe abordarea activităţii înînțelegerea culturii. În cadrul acestui demers, este considerată ca o modalitate de organizare și dezvoltare a activității umane. Cultura este un fel de „genotip” al unui organism social, care îi determină structura și dezvoltarea. Ea este reprezentată în produsele muncii materiale și spirituale, în normele sociale și valorile spirituale, în relația omului cu natură și între oameni.
Lumea umană este imensă, colorată și diversă - politică, economie, religie, știință, artă etc. Toate aceste sfere ale activității umane sunt împletite și se influențează reciproc. Fiecare sferă este o reflectare a celorlalte. Desigur, se poate considera o persoană în anumite părți din sfera politică sau de altă natură.
De exemplu, cultura politică va include cele mai bune metode de alegere și acțiune politică, valori și idealuri pentru reorganizarea politică a societății, forme optime de relații sociale între oameni în cursul coordonării reciproce a intereselor lor etc.
În cultura morală este înregistrat nivelul de idei atins de societate despre bine, rău, onoare, dreptate, datorie etc. Aceste idei și norme reglementează comportamentul oamenilor și caracterizează fenomenele sociale. Prin asimilarea vederilor și principiilor morale, un individ le transformă în calități și credințe morale.
Cultura estetică societatea include valori estetice (frumoase, sublime, tragice etc.), metode de creare și consumare a acestora. Specificul percepției estetice constă în faptul că oamenii, acțiunile lor, produsele activității, fenomenele naturale sunt percepute în primul rând senzual, în expresivitatea lor exterioară.
Acum este de cea mai mare importanță cultura ecologica.
Situația dramatică pe care o trăiește societatea modernă se datorează în mare măsură schimbărilor catastrofale care au loc în lumea naturală ca urmare a activității umane. Cultura ecologică conține noi valori și metode de producție, activități politice și alte activități care vizează conservarea Pământului ca ecosistem unic.
Unitatea lumii culturale este determinată de integritatea acesteia din urmă, acționând ca o ființă integrală. Cultura nu există în afara purtătorului ei viu -persoană.
Individul o asimilează prin limbaj, educație și comunicare live. Tabloul lumii, aprecierile, valorile, modurile de percepere a naturii, timpul, idealurile sunt stabilite în conștiința individului prin tradiție și, neobservate de individ, schimbarea în procesul practicii sociale. Din punct de vedere biologic, unei persoane i se oferă doar un organism care are doar anumite înclinații și capacități potențiale.
Ocupă un loc aparte în lumea culturii moral, etic și estetic aspecte. Moralitate reglementează viața oamenilor într-o varietate de sfere - în viața de zi cu zi, în familie, la locul de muncă, în știință, în politică etc. Principiile și normele morale conțin tot ceea ce are o semnificație universală, care constituie cultura relațiilor interpersonale. Există idei umane universale, universale despre bine și rău, de exemplu, cum ar fi „să nu furi”, „să nu ucizi”, „să nu comite adulter”, altele consemnate în Biblie. Există idei de grup, limitate din punct de vedere istoric, despre „ce este bine” și „ce este rău”. În orice caz, practica legăturilor interumane este interpretată ca bunătate, noblețe și dreptate.
Sfera atitudinii estetice este de fapt cuprinzător. Frumusețea, frumosul, armoniosul, elegantul — omul găsește toate aceste valori atât în natură, cât și în societate. Percepția estetică, experiența estetică, gustul estetic sunt inerente fiecărei persoane. Desigur, gradul de dezvoltare și perfecțiune al culturii estetice variază de la persoană la persoană.
Idealurile de frumusețe s-au schimbat și ele din punct de vedere istoric. Cu toate acestea, în societate există anumite norme de cultură estetică, morală, politică, religioasă, cognitivă și spirituală. Aceste norme sunt un cadru invizibil care ține organismul social împreună într-un singur întreg.
Norme culturale există anumite modele, reguli de comportament sau acțiuni. Ele prind contur și se stabilesc în conștiința cotidiană a societății. La acest nivel, aspectele tradiționale și apoi subconștiente joacă un rol important în apariția normelor culturale. Obiceiurile și modurile de percepție au evoluat de-a lungul a mii de ani și sunt transmise din generație în generație. Într-o formă revizuită, normele culturale sunt întruchipate în ideologie, învățături etice și concepte religioase.
Astfel, cultura conține atât stabilă cât și schimbătoare momente. Stabilitate, „inerție” în cultura -- Acest tradiţie: elementele moștenirii culturale - idei, valori, obiceiuri, ritualuri, moduri de a percepe lumea etc. - sunt păstrate și transmise din generație în generație. Tradițiile există în toate forme cultura spirituala.