În a doua jumătate a secolului al XIX-lea. a apărut o criză în școala mitologică: a ajuns într-o fundătură din cauza lipsei de speranță a încercărilor de a explica toate credințele, obiceiurile și tradițiile populare, folclor pe baza mitologiei astrale antice.
In aceste conditii distins reprezentant Filosofia clasică germană Ludwig Feuerbach a încercat să găsească și să fundamenteze esența antropologică a religiei. Propunând nevoile și interesele umane ca subiect al religiei, filosoful a susținut că „zeii sunt oameni întruchipați... dorințe împlinite”1 adică. El a redus esența religiei la esența omului, văzând în fiecare religie o reflectare a existenței umane. Feuerbach a propus ideea că nu Dumnezeu a creat omul, ci, dimpotrivă, omul l-a creat pe Dumnezeu după chipul și asemănarea lui în așa fel încât, în sfera religiei, omul își separă propriile calități și proprietăți de el însuși și le transferă într-o formă exagerată unei fiinţe imaginare – Dumnezeu.
Feuerbach a căutat, de asemenea, să afle cum se formează religia în mintea umană, ce rol în acest proces aparține conștiinței și aspectelor sale individuale. În opinia sa, imaginile religioase sunt create de fantezie, dar nu creează o lume religioasă din nimic, ci provine din realitatea concretă, dar în același timp distorsionând această realitate: fantezia se luminează doar din obiecte naturale și istorice. Împărtășind teoriile menționate mai sus despre ignoranță, înșelăciune și frică, Feuerbach a susținut că aceste aspecte, împreună cu activitatea de abstractizare a gândirii și a emoțiilor, dau naștere și reproduc religia de-a lungul istoriei. Dar acești factori sunt realizați atunci când o persoană experimentează un sentiment de dependență de natură.
Pe baza teoriei antropologice a lui Feuerbach, pe aceeași idee a naturii umane ca și sursa religiei, a apărut mai târziu o școală antropologică, altfel numită „teoria animistă”. Cel mai proeminent și productiv reprezentant al acestei școli, savantul englez Edward Tylor (1832-1917), a considerat credința în „ființe spirituale”, suflete, spirite etc., drept un „minim al religiei”. Această credinţă a apărut pentru că om primitiv Era mai ales interesat de acele stări speciale pe care le trăiau uneori el și cei din jur: somn, leșin, halucinații, boală, moarte. Din această credință în suflet s-au dezvoltat treptat și alte idei: despre sufletele animalelor, ale plantelor, despre sufletele morților, despre soarta lor, despre transmigrarea sufletelor în corpuri noi sau despre viaţa de apoi unde trăiesc sufletele morților. Sufletele se transformă treptat în spirite, apoi în zei sau într-un singur zeu - Atotputernicul. Astfel, din animismul primitiv, în cursul evoluției treptate, s-au dezvoltat toate formele variate de religie.
Abordarea antropologică este utilizată pe scară largă în pedagogie. El are destul poveste interesantă demn de studiat atent.
ideile lui Rousseau
Observațiile profunde și paradoxale făcute de Jean Jacques Rousseau au avut un impact semnificativ asupra abordării antropologice a culturii. Li s-a arătat relația dintre mediu și educația tinerei generații. Rousseau a remarcat că abordarea antropologică a personalității face posibilă formarea unui sentiment de patriotism la copii.
teoria lui Kant
Immanuel Kant a dezvăluit importanța pedagogiei și a confirmat posibilitatea autodezvoltării. Abordarea antropologică a pedagogiei în înțelegerea sa a fost prezentată ca o opțiune pentru dezvoltarea calităților morale și a unei culturi a gândirii.
ideile lui Pestalozzi
La începutul secolului al XIX-lea, Johann Pestalozzi a preluat ideea unei abordări umane a pedagogiei. El a identificat următoarele opțiuni pentru dezvoltarea abilităților personale:
- contemplare;
- autodezvoltare.
Esența contemplației a fost percepția activă a fenomenelor și obiectelor, identificarea esenței acestora și formarea unei imagini exacte a realității înconjurătoare.
teoria lui Hegel
Abordarea antropologică a cercetării, propusă de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, este interconectată cu educația rasei umane prin formarea unei personalități individuale. El a remarcat importanța folosirii moravurilor și tradițiilor istorice pentru dezvoltarea deplină a tinerei generații.
Abordarea antropologică în înțelegerea lui Hegel este loc de muncă permanent peste sine, dorința de a experimenta frumusețea lumii din jurul nostru.
În această perioadă istorică au apărut anumite orientări educaționale în pedagogie, care au făcut posibilă formarea unei personalități capabile de autorealizare, autoeducație, autocunoaștere și adaptare cu succes la viață. mediul social.
teoria lui Ushinsky
Abordarea antropologică a pedagogiei, care propune studiul omului ca „subiect al educației”, a fost propusă de K. D. Ushinsky. Mulți profesori progresiști din acea vreme au devenit adepții săi.
Ushinsky a remarcat că formarea completă a personalității omuleț apare sub influența factorilor externi și interni, sociali, care nu depind de copilul însuși. Această abordare antropologică a educației nu implică pasivitatea persoanei în sine, reflectând acțiunea externă a anumitor factori.
Orice doctrină educațională, indiferent de specificul ei, presupune anumite norme și un algoritm.
Principiile demersului antropologic se formează ținând cont de ordinea socială a societății.
Abordare modernă
În ciuda schimbărilor de conștiință care au afectat societatea, umanitatea a fost păstrată natura sociala. În zilele noastre, antropologia metodologică este unul dintre principalele domenii de activitate ale psihologilor și profesorilor școlari. În ciuda discuțiilor care apar periodic în rândul profesorilor, umanitatea rămâne principala prioritate a educației rusești.
Ushinsky a remarcat că profesorul trebuie să aibă o idee despre mediul în care se află copilul. Această abordare antropologică a fost păstrată în pedagogia corecțională. Copilul însuși este considerat ca punct de plecare și abia apoi sunt analizate abilitățile sale intelectuale.
Adaptarea copiilor care au probleme serioase Cu sănătatea fizică, a devenit sarcina principală a profesorilor de corecție.
Această abordare antropologică permite „copiilor speciali” să se adapteze la mediul social modern și îi ajută să-și dezvolte potențialul creativ.
Ideile de umanizare, care sunt exprimate din ce în ce mai mult de reprezentanții Ministerului Educației, din păcate, nu au condus la abandonarea completă a abordării clasice, bazată pe formarea unui sistem de aptitudini, cunoștințe și abilități la generația tânără.
Nu toți profesorii folosesc o abordare cultural-antropologică atunci când predau discipline academice tinerei generații a țării noastre. Oamenii de știință au identificat mai multe explicații pentru situația actuală. Profesorii din generația mai în vârstă, a căror activitate principală de predare s-a desfășurat în sistemul clasic tradițional, nu sunt pregătiți să-și schimbe ideea de educație și predare. Problema este că nu a fost dezvoltat un nou standard pedagogic pentru profesori care să conțină abordări antropologice de bază.
Etape de formare a antropologiei educaționale
Termenul în sine a apărut în a doua jumătate a secolului al XIX-lea în Rusia. A fost introdus de Pirogov, apoi rafinat de Ushinsky.
Această abordare filozofică și antropologică nu a apărut întâmplător. ÎN învăţământul public a fost efectuată căutarea baza metodologica, care ar contribui pe deplin la îndeplinirea ordinii sociale a societăţii. Apariția concepțiilor atee și a noilor tendințe economice au condus la necesitatea schimbării sistemului educațional și educațional.
La sfârșitul secolului al XIX-lea, Occidentul și-a dezvoltat propriul concept, în care abordarea antropologică a culturii a devenit o ramură separată a cunoașterii pedagogice și filozofice. El a devenit pionierul care a identificat educația ca principalul factor al dezvoltării umane. A ținut cont de toate tendințele inovatoare folosite în acea perioadă istorică în țările europene și și-a dezvoltat propria abordare socio-antropologică. El a făcut din formarea mentală, morală și fizică a personalității forțele motrice ale procesului educațional. Această abordare combinată permite luarea în considerare nu numai a cerințelor societății, ci și a individualității fiecărui copil.
Abordarea antropologică a cercetării introdusă de Ushinsky a devenit o adevărată ispravă științifică a acestui uimitor om de știință. Ideile sale au fost folosite de profesori - antropologi, psihologi și au servit drept bază pentru crearea unei pedagogii teoretice speciale a lui Lesgaft.
Abordarea antropologică a studiului culturii, vizând luarea în considerare a spiritualității și individualității fiecărui copil, a stat la baza identificării pedagogiei corecționale.
Psihiatrul intern Grigory Yakovlevich Troshin a publicat munca stiintificaîn două volume, care s-au ocupat de fundamentele antropologice ale educaţiei. El a putut completa ideile propuse de Ushinsky cu conținut psihologic, bazat pe propria sa practică.
Alături de antropologia pedagogică a fost și dezvoltarea pedologiei, care a presupus formarea cuprinzătoare și integrată a tinerei generații.
În secolul al XX-lea, educația a devenit epicentrul dezbaterilor și controverselor. În această perioadă istorică a apărut o abordare diferențiată a procesului educațional.
Abordarea antropologică a științei, proclamată de Theodore Litt, s-a bazat pe o percepție holistică a sufletului uman.
De asemenea, este de remarcat contribuția adusă antropologiei educaționale de către Otto Bolnow. El a fost cel care a remarcat importanța autoafirmării, a existenței cotidiene, a credinței, a speranțelor, a fricii, a existenței reale. Psihanalistul Freud a încercat să pătrundă în natura umană, să înțeleagă legătura dintre instinctele biologice și activitatea mentală. Era convins că pentru a cultiva caracteristicile biologice este necesar să se lucreze constant asupra propriei persoane.
A doua jumătate a secolului XX
Abordarea istorico-antropologică este interconectată cu dezvoltarea rapidă a filozofiei. F. Lersch a lucrat la intersecția dintre psihologie și filozofie. El a fost cel care a analizat legătura dintre caracterologie și psihologie. Pe baza ideilor antropologice despre relația dintre lumea înconjurătoare și om, el a propus o clasificare valoroasă a motivelor comportamentului uman. El a vorbit despre participare, interes cognitiv și dorința de creativitate pozitivă. Lersch a remarcat importanța cercetării metafizice și datoriei, iubirii și religioase.
Richter, împreună cu adepții săi, a stabilit relația dintre științe umaniste și artă. Ei au explicat dualitatea naturii umane, posibilitatea individualizării prin folosirea bunurilor publice. Dar Lersch a susținut că doar instituțiile de învățământ: școlile, universitățile pot face față unei astfel de sarcini. Este public munca educațională salvează umanitatea de la autodistrugere, promovează utilizarea memoria istorică pentru educarea tinerei generații.
Caracteristici ale psihologiei dezvoltării și educației
La începutul secolului al XX-lea au fost transferate unele dintre funcțiile antropologiei educaționale psihologia dezvoltării. Psihologii domestici: Vygotsky, Elkonin, Ilyenkov au identificat principalul principii pedagogice, care se bazau pe cunoștințe serioase ale naturii umane. Aceste idei au devenit un material cu adevărat inovator, care a stat la baza creării de noi metode de educație și formare.
Jean Piaget, care a fondat psihologia genetică de la Geneva, a avut o influență semnificativă asupra antropologiei și pedologiei moderne.
S-a bazat pe observații practice și pe propriile sale interacțiuni cu copiii. Piaget a fost capabil să descrie etapele de bază ale învățării, da descriere completă particularitățile percepției unui copil asupra „eu” lui și cunoașterea lui despre lumea din jurul lui.
În general, antropologia educațională este o modalitate de fundamentare a metodelor educaționale. În funcție de punct de vedere, pentru unii filozofi este considerată sub forma unei teorii empirice. Pentru alții, această abordare este un caz special, folosit la căutare abordare integrată la procesul educațional.
În prezent, antropologia educațională nu este doar o disciplină științifică teoretică, ci și aplicată. Conținutul și concluziile sale sunt utilizate pe scară largă în practica pedagogică. Rețineți că această abordare este vizată implementare practică « pedagogia umanistă„, metode de non-violență, reflecție. Este o continuare logică a teoriei educației conforme cu natura propusă de educatorul polonez Jan Amos Kamensky în secolul al XIX-lea.
Metode de antropologie
Acestea vizează studiul analitic al unei persoane ca student și educator, efectuează interpretare pedagogică și permit să sintetizeze informații din diverse domenii. viata umana. Datorită acestor metode, este posibil să se studieze experimental și experimental factorii, faptele, fenomenele, procesele care au loc în echipe și se raportează la indivizi.
În plus, astfel de metode fac posibilă construirea de modele și teorii inductiv-empirice și ipotetic-deductive legate de anumite domenii științifice.
Metoda istorică ocupă un loc aparte în antropologia educațională. Utilizarea informațiilor istorice permite analiza comparativă și compararea diferitelor epoci. Pedagogia, atunci când conduce astfel de metode comparative, primește o bază solidă pentru utilizarea obiceiurilor și tradițiilor naționale în formarea patriotismului în generația tânără.
Sinteza a devenit o condiție importantă pentru a îmbunătăți sistemul educațional, găsiți eficient tehnologii educaționale. Sistemul conceptual se bazează pe sinteză, analiză, analogie, deducție, inducție, comparație.
Antropologia pedagogică realizează o sinteză a cunoștințelor umane, care nu poate exista fără eforturi integratoare. Datorită utilizării informațiilor din alte domenii științifice, pedagogia și-a dezvoltat propriile probleme, a identificat sarcinile principale și a identificat metode speciale (înguste) de cercetare.
Fără relația dintre sociologie, fiziologie, biologie, economie și pedagogie, erorile de ignoranță sunt posibile. De exemplu, absența cantității necesare de informații despre un anumit fenomen sau obiect duce inevitabil la o denaturare a teoriei date de profesor și la apariția unei discrepanțe între realitate și faptele propuse.
Interpretare (hermeneutică)
Această metodă în antropologia educațională este folosită pentru a înțelege natura umană. Evenimente istorice care a avut loc în istoria Rusiei și a lumii poate fi folosit pentru a educa patriotismul în generația tânără.
Analizând trăsăturile unei anumite perioade istorice, băieții, împreună cu mentorul lor, găsesc în ea caracteristici pozitive și negative și își propun propriile moduri de dezvoltare a sistemelor sociale. Această abordare permite profesorilor să caute sensul anumitor acțiuni și acțiuni și să descopere surse de interpretare. Esența sa este modificarea în scopuri pedagogice a metodelor care permit testarea cunoștințelor.
Deducerea este, de asemenea, utilizată pe scară largă în învățământul modern, permite profesorului să desfășoare nu numai activități frontale, ci și individuale cu elevii săi. Interpretarea vă permite să introduceți informații din religie, filozofie și artă în pedagogie. Sarcina principală a profesorului este nu numai să folosească termeni științifici și să ofere copiilor anumite informații, ci și să educe și să dezvolte personalitatea copilului.
De exemplu, în matematică este important să se identifice legătura dintre rezultate și cauze prin efectuarea de măsurători și diferite acțiuni de calcul. Standardele educaționale de a doua generație introduse în școlile moderne vizează în mod specific introducerea metodei antropologice în pedagogie.
Metoda cazului presupune studiul unor situații și cazuri specifice. Este potrivit pentru analiza situațiilor atipice, a personajelor specifice și a destinelor.
Educatorii antropologi acordă o atenție deosebită observațiilor în munca lor. Este de așteptat să efectueze cercetări individuale, ale căror rezultate sunt înregistrate în chestionare speciale, precum și un studiu cuprinzător al echipei de clasă.
Tehnologii teoretice combinate cu experiențe practiceși cercetarea, ne permit să obținem rezultatul dorit și să determinăm direcția activității educaționale.
Munca experimentală este asociată cu tehnici și proiecte inovatoare. Modelele actuale sunt cele care vizează prevenirea, corectarea, dezvoltarea, formarea gândire creativă. Dintre cele folosite în prezent de profesori, învățarea bazată pe proiecte prezintă un interes deosebit, iar profesorul nu mai acționează ca un dictator, obligând copiii să învețe subiecte obositoare și formule complexe pe de rost.
Abordarea inovatoare introdusă într-o școală modernă permite profesorului să fie un mentor pentru școlari și să construiască rute educaționale individuale. Sarcina unui educator și profesor modern include sprijin organizațional, iar procesul de căutare și stăpânire a abilităților și abilităților revine elevului însuși.
În cadrul activităților de proiect, copilul învață să identifice subiectul și obiectul cercetării sale, să identifice tehnicile de care va avea nevoie pentru realizarea lucrării. Profesorul îl ajută pe tânărul experimentator doar în alegerea unui algoritm de acțiuni, verifică calcule matematice, calcule de absolut și eroare relativă. Pe lângă asta munca de proiect, V scoala moderna se foloseşte şi o abordare de cercetare. Presupune studiul unui anumit obiect, fenomen, proces, folosind anumite metode științifice. În timpul activităților de cercetare, studentul studiază în mod independent literatura științifică de specialitate și selectează cantitatea necesară de informații. Profesorul joacă rolul de tutore, ajută copilul să desfășoare partea experimentală, să găsească relația dintre ipoteza propusă la începutul lucrării și rezultatele obținute în timpul experimentului.
Studiul legilor antropologiei în pedagogie începe cu identificarea faptelor. Există o diferență uriașă între informatii stiintifice si experienta de viata. Legile, normele și categoriile sunt considerate științifice. ÎN stiinta moderna utilizați două mijloace de a rezuma informațiile la nivel de fapt:
- anchetă statistică de masă;
- experiment multifactorial.
Ei creează idee generală din caracteristicile și situațiile individuale, formează o abordare pedagogică generală. Ca urmare, apar informații complete despre metodele și mijloacele care pot fi utilizate pentru procesul educațional și educațional. Statistica variațiilor este principalul aparat de realizare a cercetării pedagogice. În urma unei analize atente a diferitelor fapte, profesorii și psihologii iau decizii cu privire la metodele și tehnicile de educație și formare.
Concluzie
Pedagogia modernă se bazează pe cercetare, programare liniară și dinamică. Pentru orice proprietate și calitate a personalității umane, element al viziunii asupra lumii, puteți găsi o anumită abordare educațională. În pedagogia casnică modernă, prioritatea este dezvoltarea unei personalități armonioase capabile să se adapteze la orice mediu social.
Educația este considerată ca un proces antropologic. Sarcina profesorului de clasă nu mai este să bată acasă, el ajută copilul să se dezvolte ca individ, să se perfecționeze, să caute o anumită modalitate de a obține anumite abilități și experiență socială.
Cultivarea unui sentiment de patriotism în generația tânără, a sentimentului de mândrie și responsabilitate pentru regiunea și natura lor, este o sarcină complexă și minuțioasă. Este imposibil într-o perioadă scurtă de timp, fără a folosi abordări inovatoare, să le transmitem copiilor diferențele dintre bine și rău, adevăr și minciună, decență și dezonoare. Științifice, pedagogice și constiinta publica consideră educaţia ca o activitate specială care are ca scop schimbarea sau modelarea elevului în deplină concordanţă cu ordinea socială. În prezent, abordarea antropologică este considerată una dintre cele mai eficiente opțiuni pentru formarea personalității.
Omul a fost în mod tradițional în centrul atenției gânditorilor europeni - Protagoras, Socrate, Aurelius Augustin, Spinoza și Descartes, Rousseau și Holbach, Schopenhauer și Nietzsche - i-au acordat atenție. Dar dacă până la începutul secolului al XX-lea. problemele legate de filosofia umană au fost rezolvate în contextul altor probleme, apoi de la sfârșitul anilor 20 ai secolului trecut a început o acoperire cuprinzătoare a esenței vieții spirituale umane.
Cele mai multe cunoscut reprezentant Antropologul filozofic a fost filozoful german Max Scheler (1874-1928). În lucrările sale, el dezvăluie temeinic conținutul antropologiei filozofice, care a apărut ca reacție la opoziția dintre natură și cultură.
Omul, scrie Scheler, apare sub două forme - ca „om natural” și „căutător de om al lui Dumnezeu”. „Omul natural” este un animal foarte dezvoltat, care mai târziu își compensează slăbiciunile în primii ani de viață cu inteligență. „Căutător de om al lui Dumnezeu” este ceva complet diferit. Această ipostază o deosebește de ipostaza „omului natural” nu numai prin intelect, ci și prin capacitatea de a face instrumente, limbaj și este o legătură de tranziție de la natură în sensul său absolut către Dumnezeu. Părăsirea sferei „omului natural” este foarte dificilă și dureroasă, deoarece trăsăturile naturale s-au format prin evoluție de-a lungul a milioane de ani.
Una dintre primele a fost problema omului în filosofia secolului al XIX-lea. pus într-o manieră nouă de K'erkegaard (1813-1855) Filosofii, după părerea lui, pun în primul rând materia, spiritul, progresul în teoria lor şi subordonează omul acestor abstracţii filozofie nouă adresată cu adevărat omului „Yerkegaard a văzut-o ca intrând în sentimentul vieții umane, în suferința umană (omul trebuie să descopere un adevăr pentru care și-ar dori să trăiască și să moară).
Astfel, în secolul al XIX-lea. Apare o tendință filosofică antropologică, care încearcă să înlocuiască filosofia clasică a esențelor cu filosofia existenței umane. Așa a apărut filozofia existențialismului.
Problema centrală de cercetare pe care o pune existenţialismul este alienarea. Sarcina filosofiei în această situație este de a găsi o oportunitate pentru om; dacă nu depășiți frica și alienarea (acest lucru nu este întotdeauna posibil), atunci, în orice caz, căutați și găsiți „eu-ul”, conținutul vieții voastre în situații tragice, „absurde”.
O persoană se creează pe sine, își înțelege esența, deja existentă - aceasta este esența primului principiu al existențialismului. Din aceasta rezultă o serie de consecințe importante; nu există o natură umană dată; nicio forță exterioară, nimeni altul decât acest individ, nu-și poate duce la îndeplinire transformarea în persoană. El este responsabil dacă transformarea sa într-o persoană nu s-a materializat niciodată.
Conștiința unei persoane orientate existențial este libertatea, voința, la care o persoană este condamnată. Alegerea liberă a unui individ este destinul său, responsabilitatea și tragedia lui. De aceea A. Camus afirmă: „... Mă răzvrătesc, ceea ce înseamnă că exist”. Și asta se întâmplă în fiecare situație când o persoană luptă pentru propriul „eu” (existența lui).
Filosofia existențială se opune fundamental izolării omului de lumea din jurul său. Astfel, filosofia existențială plasează în centrul reflecției omul, conștiința sa, voința, capacitatea sa de a alege.
Dezvoltarea problemelor antropologice, majoritatea filozofilor de la mijlocul secolului al XX-lea. îndepărtat de o biologizare simplificată a esenţei omului. Această abordare reprezintă în mod clar personalismul.
Problema omului a fost întotdeauna în centrul atenției diferitelor mișcări și școli filozofice, totuși, unii gânditori au interpretat-o ca ceva suplimentar atunci când rezolvă diverse probleme de ontologie, în timp ce alții i-au acordat o atenție mai semnificativă. Aceștia din urmă pot fi numiți în întregime personaliști. Adevărat, ar trebui făcut un anumit avertisment - personalismul „adevărat” nu pune pur și simplu o persoană în centrul atenției sale, ci subliniază faptul că omul este baza fundamentală a tuturor lucrurilor. În zilele noastre personalismul este ca direcție modernă filozofia socială Occidentul se dezvoltă în principal în conformitate cu filozofia creștină, în special catolica. Cel mai influent filozof în personalism este gânditorul francez Emmanuel Mounié (1905-1950).
Analizând procesele sociale moderne, Munier ajunge la concluzia că atenția principală a statului, a societății, a institutii de invatamant, organizatii publice etc. ar trebui să se concentreze pe formarea fundamentelor spirituale ale unei persoane.
În personalismul modern s-au format patru maxime, în care, potrivit personaliștilor, se reflectă principalele probleme ale omului.
- 1. Garant valorile umane este credința în Dumnezeu. În activitatea sa, o persoană fluctuează constant de-a lungul unei linii predeterminate. Toată lumea vrea să-și dea seama cumva de „Eul” interior, care este unic, unic. O persoană trebuie să-și verifice acțiunile, gândurile etc. din când în când. cu traditii biserica catolică, care s-au format sub influența credinței în absolut, perfect, atot-bun, atotputernic.
- 2. Omul modern este amenințat de două forme ale existenței sale: pe de o parte, aceasta este o activitate activă în societate și, pe de altă parte, o căutare în interiorul său. Este necesar să găsim „mijlocul de aur” proclamat de Aristotel și Seneca.
Omul, cred personaliştii, este primordial în raport cu societatea. Societatea este un principiu activ pentru o anumită perioadă din viața unei persoane. Această perioadă este determinată de limita de 14-17 ani, când o persoană devine persoană fizică. Sistemul „persoană” se schimbă radical în sistemul „persoană-societate”, adică. elementul dominant devine individul.
- 3. Esența unei persoane nu poate fi determinată prin mijloace raționale. Azi e una, mâine e diferită. Dar această esență există. Este determinată de nivelul de credință religioasă. Esența este simțită, nu definită.
- 4. Societatea se formează atunci când fiecare dintre noi, fără a renunța la libertatea noastră, simte nevoia de altul. Libertatea este capacitatea de a-i respecta pe ceilalți. Acea persoană care, în adâncul sufletului său, este pătrunsă de credința în Dumnezeu, de regulă, cu viziunea sa asupra căilor către alegere, stă deasupra celor care ignoră această credință, dar nu ar trebui să se opună niciodată libertății de vederi și acțiuni. a altora.
- 10 Geneza ideilor metodologice moderne (detalii despre pozitivism, filozofie cultural-istorica a stiintei, hermeneutica - optional)
Pozitivismul (pozitiv) este o mișcare larg ramificată în filosofia burgheză. Pozitiviștii declară totul cele mai importante probleme, de care filosofia s-a ocupat de secole (chestiunea relației dintre gândire și ființă) sunt exagerate și lipsite de sens. În opinia lor, filosofia nu ar trebui să depășească cadrul cunoașterii „pozitive”, pozitive, adică. date experimentale ale științei. Dar știința, experiența umană, din punctul lor de vedere, nu are acces la esența lucrurilor. Știința nu poate decât să descrie aspectele externe dintre fenomene, să clarifice asemănarea lor externă, succesiunea, dar nu și legile care guvernează schimbarea și dezvoltarea lor. Astfel, o trăsătură caracteristică pozitivismului/agnosticismului. Natura idealistă a opiniilor pozitiviștilor se manifestă în interpretarea lor a conceptului de experiență - unul dintre conceptele principale ale filozofiei pozitiviste. În experiență, susțin pozitiviștii, o persoană nu poate stabili natura obiectivă a obiectelor, fenomenelor, nu poate pătrunde în esența lor, deoarece nu se ocupă doar de propria sa. lumea interioara, nu depășește limitele percepțiilor și experiențelor sale. Pozitivismul urmărește să încadreze toate cunoștințele științifice în cadrul experienței subiective umane. Pozitivismul a apărut în a doua treime a secolului al XIX-lea. Fondatorul său a fost Comte (Franța). Miles și Spencer (Anglia) au jucat, de asemenea, un rol major în dezvoltarea opiniilor pozitiviste în această perioadă. Încercând să demonstreze „dreptatea” punctului de vedere pozitivist, Comte a propus o schemă idealistă conform cunoștințelor în dezvoltare istorică trece prin trei etape. În prima etapă (teologică), o persoană vede cauza fenomenelor observate în acțiunea forțelor supranaturale; la a doua etapă (metafizică) el consideră sigur entități abstracte(ex. natura). și abia la a treia etapă (pozitivă) recunoaște cunoștințe experimentale, practice, utile. Comte pune această schemă la baza întregului proces istoric. În opinia sa, progresul societății este simpla dezvoltare a abilităților spirituale ale umanității. Spencer a prezentat așa-zisa. teoria organică a societăţii. Asemănând societatea cu un organism biologic, el a afirmat că viața socială se străduiește pentru un echilibru de forțe, pentru armonia intereselor de clasă. Pe această bază, revoluțiile sociale au fost declarate „dăunătoare” de către el. Dezvoltarea ulterioară a pozitivismului este asociată cu numele lui Mach și Avenarius (sfârșitul secolului al XIX-lea) - fondatorii empiriocriticii (pozitivismului „al doilea”). A treia etapă din istoria pozitivismului este neopozitivismul, care a apărut în anii 20-30. secolul al XX-lea
Hermeneutica (explicativă, interpretativă) este un set de metode și reguli de interpretare, traducere și explicare a semnificației, conținutului și semnificației operelor de cultură și știință (în primul rând texte antice). Inițial, metodele hermeneuticii au fost dezvoltate în teologie, unde hermeneutica însemna doctrina interpretării și traducerii corecte a textelor biblice. La începutul secolului al XIX-lea. Schleiermacher a încercat să creeze hermeneutica ca metodologie pentru interpretarea istorică a operelor culturale, ca artă de a traduce textele filosofice (în special, Platon). El a diferențiat-o de dialectică, care dezvăluie conținutul de fond al operelor, și de gramatică, asociată cu analiza limbajului lor, și a redus-o la dezvăluirea modului stilistic individual al unui anumit scriitor, dezvăluind lumea sa spirituală. În lucrările unui număr de filozofi și istorici culturali, hermeneutica începe să fie interpretată ca o metodă de astfel de analiză a surselor istorice, care diferă de testarea fiabilității lor istorice. Ca metodologie pentru științele culturale, hermeneutica este dezvoltată în special de Dilthey. Lăsând deoparte metodele științelor naturale și umane, „explicația” și „înțelegerea”, el vede în hermeneutică o metodă de înțelegere a originalității și integrității. viata creativa artist sau filosof, consemnat în lucrările lor. Spre deosebire de explicația științifică naturală, hermeneutica, potrivit lui Dilthey, nu poate pretinde valabilitate și fiabilitate generală, iar rezultatele sale nu pot fi verificate sau infirmate, deoarece se bazează pe intuiția interpretului. Astfel, metodelor hermeneuticii li se oferă o interpretare irațională. În fenomenologie și existențialism, hermeneutica se transformă într-o metodă de construire a unui nou tip de ontologie, într-un mod de justificare a existenței umane. În același timp, rolul limbajului, precum și „sentimentul” ca mijloc de înțelegere de către o persoană a vieții altuia, sunt declarate baza comunicării între oameni, condiția principală pentru înțelegerea lor reciprocă și , în cele din urmă, sensul existenței lor (Gadamer).
Substantiv antropologie provine din cuvinte grecești(om și gând, cuvânt) și denotă raționament, sau învățătură, despre o persoană. Adjectiv filozofic indică un mod de a studia omul în care se încearcă explicarea prin gândire rațională a însăși esența omului.
Antropologie filozofică- o ramură a filosofiei care se ocupă cu investigarea naturii și esenței omului.
Pe lângă antropologia filozofică, o serie de alte științe sunt interesate de om (antropologia fizică - subiectul acestei științe este chestiunile de poliontologie, genetica populației, etologia - știința comportamentului animal).
Antropologia psihologică, studiul comportamentul uman din perspectivă mentală și psihologică.
Antropologie culturală(cel mai dezvoltat) - studiază obiceiurile, ritualurile, sistemele de rudenie, limba și moralitatea popoarelor primitive.
Antropologia socială– angajat în studiul oamenilor moderni.
Antropologie teologică– industria examinează și explică aspectele religioase ale înțelegerii umane.
Întorsătura ideologică către naturalism la sfârșitul secolului al XIX-lea – începutul secolului al XX-lea. a dus la uzurparea conceptului de antropologie prin empiric stiinte sociale, și mai ales cum ar fi biologia, genetica și știința raselor. Abia la sfârșitul anilor 20, sau mai precis în 1927, Max Scheler (1874-1928) în lucrarea sa „Poziția omului în spațiu” a reînviat conceptul de antropologie în sensul său filozofic inițial. Această lucrare a lui Scheler, împreună cu celebra sa lucrare „Omul și Istoria”, a făcut ca antropologia să fie din nou conștientă ca o disciplină absolut filozofică. Alți gânditori: Helmut Plesner, Arnold Gehlen. Scheler a decis să afirme că, într-un anumit sens, „totul probleme centrale filozofia se rezumă la întrebarea ce este omul și ce poziție metafizică ocupă el printre toate ființele, lumea și Dumnezeu.”
Antropologie filozofică – stiinta de baza despre esența și structura esențială a omului, despre relația sa cu împărăția naturii, despre aspectul său fizic, psihologic, spiritual în lume, despre principalele direcții și legi ale dezvoltării sale biologice, psihologice, spirituale, istorice și sociale.
Aceasta include și problema psihofizică a trupului și a sufletului.
Max Scheler credea că cercul cultural vest-european este dominat de cinci tipuri principale de auto-înțelegere umană, adică. direcţii ideologice în înţelegerea esenţei omului.
Prima idee despre om, dominant în cercurile teiste (evreiești și creștine) și bisericești - religios. Este un rezultat complex al influenței reciproce Vechiul Testament, filozofia antică și Noul Testament: cunoscutul mit despre crearea omului (trupul și sufletul său) de către un Dumnezeu personal, despre originea primului cuplu de oameni, despre starea de paradis (doctrina stării originare). ), despre căderea sa din har, când a fost sedus de un înger căzut - care a căzut de unul singur și în voie; despre mântuirea de către Dumnezeu-omul, care are o natură duală, și despre revenirea astfel realizată în numărul copiilor lui Dumnezeu; escatologia, doctrina libertății, personalității și spiritualității, nemurirea sufletului, învierea cărnii, Judecata de Apoi etc. Această antropologie a credinței biblice a creat un număr imens de perspective istorice mondiale, variind de la „Orașul” lui Augustin. lui Dumnezeu” la ultimele tendințe teologice de gândire.
Doilea, ideea de om care ne domină și astăzi este greaca veche. Aceasta este o idee "homo sapiens" exprimat cât mai clar și clar de Anaxagoras, Platon și Aristotel. Această idee face o distincție între om și animale în general. Rațiunea (λόγος, νους) în om este considerată ca o funcție a principiului divin. Personalitatea în om este autoconcentrarea individuală a spiritului divin. Spiritul este mintea, adică. gândirea în idei; sfera sentimentelor, emoțiilor, voinței; centru activ, adică Sinele nostru; conștientizarea de sine.
Precizarea definiţiilor: 1. omul este înzestrat cu un principiu divin, pe care toată natura nu-l conţine subiectiv; 2. acesta este începutul și ceea ce formează și modelează veșnic lumea ca lume (raționalizează haosul, „materia” în spațiu), esența în principiul ei unul tu la fel; prin urmare, cunoașterea lumii este adevărată; 3. acest început, ca λόγος și ca minte umană, este capabil să-și transpună conținutul ideal în realitate („puterea spiritului”, „autocrația ideii”).
Aproape toată antropologia filozofică de la Aristotel la Kant și Hegel (inclusiv M. Scheler) s-a deosebit nesemnificativ de doctrina omului prezentată în aceste patru definiții.
Treilea ideologia umană este naturalist, „pozitivist”, mai tarziu si pragmaticînvăţături pe care vreau să le rezum cu o formulă scurtă "homo faber". Se deosebește în cel mai fundamental mod de teoria omului așa cum tocmai am subliniat „homo sapiens”.
Această doctrină a „homo faber” neagă, în primul rând, în general capacitatea specială, specifică de rațiune a omului. Nu există nicio diferență semnificativă între om și animal: există doar putere diferențe; Omul este doar un fel special de animal. Omul, în primul rând, nu este o ființă rațională, nu „homo sapiens”, dar „o ființă determinată de pulsiuni”. Ceea ce se numește spirit, minte, nu are o origine metafizică independentă, izolată și nu posedă un model autonom elementar în concordanță cu însăși legile existenței: este doar o dezvoltare ulterioară a abilităților mentale superioare, pe care o găsim deja la maimuțe. .
Ce este o persoană aici, în primul rând? El este, 1. un animal care folosește semne (limbaj), 2. un animal care folosește unelte, 3. o creatură înzestrată cu creier, adică o creatură al cărei creier, în special cortexul cerebral, consumă semnificativ. mai multa energie decât cea a unui animal. Semnele, cuvintele, așa-numitele concepte sunt de asemenea juste arme,și anume doar instrumente psihice rafinate. Nu există nimic în om care să nu fie prezent sub formă rudimentară la unele vertebrate superioare...
Imaginea omului, înțeleasă ca homo faber, a fost construită treptat, începând cu Democrit și Epicur, de către filozofi precum Bacon, Hume, Mill, Comte, Spencer și mai târziu de doctrina evoluționistă asociată cu numele lui Darwin și Lamarck și chiar mai târziu prin doctrinele filozofice pragmatist-convenționaliste (precum și ficționaliste). Această idee a găsit un sprijin semnificativ din partea marilor psihologi ai pulsiunilor: Hobbes și Machiavelli ar trebui să fie considerați tații lor; printre aceștia se numără L. Feuerbach, Schopenhauer, Nietzsche, iar printre cercetătorii timpurilor moderne se numără 3. Freud și A. Adler.
Patrulea propune teza inevitabilului decadenţă omul de-a lungul întregii sale istorii și motivul acestei decadențe se vede în însăși esența și originea omului. La întrebarea simplă: „Ce este o persoană?” această antropologie răspunde: omul este dezertor al vieții, viața în general, valorile ei de bază, legile ei, sensul ei cosmic sacru. Theodore Lessing (1872-1933) a scris că: „Omul este o specie de maimuță prădătoare care și-a dezvoltat treptat iluzii de grandoare din așa-numitul „spirit” său.” Omul, conform acestei învățături, este, în general, un capăt mort al vieții. O persoană individuală nu este bolnavă, el poate fi sănătos în cadrul organizației sale de specie - ci o persoană ca astfel de exista o boala. Omul creează limbaj, știință, stare, artă, instrumente doar din cauza slăbiciunii și a neputinței sale biologice, din cauza imposibilității progresului biologic.
Această teorie ciudată, însă, se dovedește a fi logic strict consecventă dacă – în acest moment, în deplin acord cu doctrina „homo sapiens” – separăm spiritul (respectiv, mintea) și viața ca ultimele două principii metafizice, dar la în același timp identifică viața cu sufletul și spiritul - cu inteligența tehnică și, în același timp - și asta decide totul - pentru a face din valorile vieții cele mai înalte valori. Spiritul, ca și conștiința, apare atunci destul de consistent ca un principiu care pur și simplu distruge, distruge viața, adică cea mai înaltă dintre valori.
Reprezentanți ai acestei înțelegeri: Schopenhauer, Nietzsche, în unele privințe și Bergson și direcția modernă a psihanalizei.
Cincilea- a acceptat ideea supraom Nietzsche și i-a pus o nouă bază rațională. Într-o formă strict filozofică, acest lucru se întâmplă în primul rând printre doi filosofi: Dietrich Heinrich Kerler și Nikolai Hartmann („ Etică").
În N. Hartmann găsim ateismul de un nou tip și formând fundamentul unei noi idei despre om. lui Dumnezeu este interzis există și Dumnezeu nu necesitate a exista in numele responsabilitatii, libertatii, scopului, in numele sensului existentei umane. Nietzsche are o frază care este rareori pe deplin înțeleasă: „Dacă zeii ar exista, cum aș putea suporta că nu sunt Dumnezeu, deci nu există zei?” Heinrich Kerler a exprimat odată acest gând cu și mai multă îndrăzneală: „Care este baza lumii pentru mine dacă eu, ca ființă morală, știu clar și clar ce este bine și ce ar trebui să fac? Dacă lumea-temeia există și este de acord cu ceea ce eu consider bine, atunci o respect așa cum se respectă un prieten; dar dacă ea nu este de acord, nu-mi pasă nimic de ea, chiar dacă mă măcina în pulbere împreună cu toate obiectivele mele.” Trebuie avut în vedere: negarea lui Dumnezeu aici nu înseamnă înlăturarea răspunderii și scăderea independenței și libertății omului, ci tocmai maximul admisibil. creşterea responsabilităţii şi a suveranităţii. Astfel, Hartmann spune: „Predicatele lui Dumnezeu (predestinația și providența) ar trebui să fie transferate înapoi omului”. Dar nu pe omenire, ci pe personalitate -și anume acelei persoane care are maximum de voință responsabilă, integritate, puritate, inteligență și putere.