Gimnaziul din Alexandria. Şcoala Ştiinţifică Alexandria. Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Şcoala Alexandria teologi, aşa-zişi şcoală catehetică sau catehetică (τò òηζ κατηχήσεωζ διδασκαλεϊον, Eusebiu din Cezareea, „Istoria Bisericii”, 6, 3, de asemenea Κατηχητικῆ Σχολ ῆν τῆλες τῆλες τῆλες τῆς τῆς τῆξ).

Prin acest nume trebuie să înțelegem nu doar o școală în în sens larg a acestui cuvânt, adică un număr de oameni învățați legați între ei prin unitatea de idei dezvoltată de un capitol, dar și (cel puțin din Panten, a doua jumătate a secolului) o instituție de învățământ bisericească funcțională formal, care avea o anumită structură și program.

Așa cum evreii aveau școli mai joase și mai înalte: „Bet Soferim” - pentru cunoașterea legii și istoriei sfinte și „Bet Midrash” - pentru explicarea Sfintei Scripturi și înțelegerea ei mai profundă, tot atât de curând după timpul apostolic de aceeași două feluri a școlilor trebuie să se distingă și între creștini.

Școlile creștine inferioare au avut ca sarcină să sprijine lucrarea misiunii creștine și să predea credincioșii învățătura creștină. Astfel de școli au apărut oriunde a existat un număr semnificativ de convertiți la creștinism. Școlile superioare pentru o înțelegere mai profundă a Sfintei Scripturi și a adevărurilor de credință s-au limitat la început la pur și simplu instrucțiunile apostolilor, episcopilor și apologeților. Așa cum apostolii, prin interviuri personale, i-au învățat pe cei mai înzestrați clerici, repartizându-i în funcții ierarhice și de învățătură, tot așa au făcut și episcopii când ei, fie ei înșiși, fie cu ajutorul unor învățători capabili, predau instrucțiuni în Sfânta Scriptură, de altfel, pentru un fundamentarea mai profundă a învățăturii creștine a folosit atât științe seculare, cât și filozofie. Așa a fost școala lui Iustin din Roma, pe care sirianul Tațian l-a ascultat, și școala lui Irineu din Galia, ai cărui elevi Gaius și Hippolytus au obținut o mare faimă literară.

Cele mai importante dintre școlile bisericești au fost în Alexandria, Cezareea, Ierusalim, Side, Edesa, Nisibia, Laodiceea, Scitopolis, Roma, Antiohia, Constantinopol și Cartagina.

Cea mai veche și mai cunoscută instituție de învățământ a fost școala antiohiană, care, potrivit lui Eusebiu, „a existat din cele mai vechi timpuri acolo pentru științele sacre” (Istoria Bisericii, 5, 10) și se afla sub controlul unor persoane cunoscute pentru elocvența și cunoștințele lor. a teologiei. Eusebiu în acest loc îl numește pe omul de știință Panten drept șef al școlii, dar arată clar că el nu a fost fondatorul acesteia.

În Alexandria, încă de pe vremea Evanghelistului Marcu, au existat mereu profesori bisericești, spune Ieronim (De viris illustrious, p. 36). Panten a devenit șeful școlii catehetice din oraș, la începutul domniei lui Commodus, iar mai târziu a lucrat împreună cu fostul său elev, Clement, și a predat până pe vremea lui Caracalla (). Avem doar puține informații despre cursul dezvoltării, direcția și metoda acestei școli catehetice.

Cursul de dezvoltare a școlilor creștine în antichitate, descris mai sus, este în general destul de aplicabil școlii catehetice din Alexandria, așa cum este deja indicat de însăși ordinea numelor sub care era cunoscută printre antici: „îndrumător al credincioșilor”, „școală”. de științe sacre”, „școala din Alexandria” (Eusebiu, „Istoria Bisericii”, 5, 10); „Școala catehetică” (ibid., 6, 3). Dar, de asemenea, este imposibil de nega că a fost fondată de Ptolemeu Lagos și Ptolemeu II Philadelphus (-) î.Hr. „Muzeul” extins, al cărui plan, probabil, își are originea în mintea strălucitoare a lui Aristotel, nu a rămas fără influență asupra apariției și înfloririi școlii catehetice creștine. „Muzeul” a fost ridicat la nivelul unui fel de academie; „Muzeul” avea o bibliotecă bogată și extinsă. Acolo, sub Ptolemei, a fost tradus în greacă Sfânta Scriptură a Vechiului Testament. Toate acestea au influențat foarte mult dezvoltarea școlii catehetice creștine. Acolo au vorbit reprezentanți ai unei mari varietăți de sisteme filozofice; științele seculare au fost, de asemenea, supuse unei dezvoltări atente. Tineri talentați din întreaga lume s-au înghesuit acolo și au ascultat prelegeri despre gramatică (filologie), retorică, poezie, filozofie, astronomie, muzică, medicină și alte științe și arte.

În școala catehetică se predau exact aceleași științe. Origen a predat, pe lângă medicină, toate științele menționate mai sus și, în plus, aritmetica, geometria, fizica, filosofia morală, a expus învățăturile tuturor filozofilor și, în final - și mai presus de toate - a explicat Sfânta Scriptură. Toate acestea, după cum notează Jerome, le-a făcut cu un succes atât de strălucit, încât la prelegerile sale despre științe seculare au participat o mulțime extraordinară de ascultători. El a ținut aceste prelegeri cu scopul de a-i conduce pe toți într-un fel sau altul la credința în Hristos. Mai târziu, din cauza suprasolicitarii, a abandonat predarea literaturii, dar a expus învățăturile ereticilor gnostici și teoremele filozofilor. În aceasta a urmat exemplul lui Panten, precum și exemplul lui Herakles, care, fiind preot al bisericii alexandrine, a purtat în același timp o mantie filosofică și a continuat să studieze literatura elenistică (Eusebiu, „Istoria bisericii”, 6). , 19).

În ciuda faptului că reprezentanții creștinismului, ca măsură de precauție, au încercat să dea religiei creștine aspectul unui sistem filozofic, profesorii și elevii școlii din Alexandria nu au evitat întotdeauna persecuția violentă din partea mulțimii păgâne. Adesea păgânii dădeau afară ascultătorii din casa cateheștilor, în care avea loc învățătura, și îi duceau la moarte pentru numele lui Hristos, drept urmare deseori trebuiau să schimbe premisele în care locuiau profesorii și se adunau elevii.

Se pare că nu au existat ore fixe pentru predare. Măcar căminul cateheților a fost mereu deschis tuturor. În orice moment al zilei, oameni de ambele sexe se înghesuiau, însetați de cunoaștere și căutând mântuire. De dimineața până seara, chiar și noaptea, ucenicii se adunau în casa în care locuia Origen (Eusebiu, „Istoria Bisericii”, 6, 8).

Acest aflux de studenți a făcut posibilă atragerea celor mai buni și talentați studenți pentru a preda. Așadar, Panten i-a atras pe Clement, Origen - Herakles ca asistenți în postura de cateheți. Profesorii nu erau plătiți. Dacă profesorul nu avea fonduri proprii, atunci episcopul se ocupa de întreținerea necesară pentru el. Dar generozitatea laicilor bogați a oferit adesea fonduri bogate în scopuri educaționale și științifice, de exemplu. pentru copierea cărților, catehismelor, conversațiilor, comentariilor și altor manuale. Ascultătorii înșiși nu au fost contrarii să accepte costurile predării, deși Origen, care a obținut puținul de care avea nevoie în timpul vieții sale strict ascetice din vânzarea operelor scriitorilor clasici, a refuzat toate astfel de ofrande (Eusebiu, „Istoria Bisericii”, 6). , 3). Încă din vremea lui Constantin cel Mare, care a acordat clerului multe privilegii, aceștia au început să primească beneficii de la vistieria statului, ca și profesorii în general din Imperiul Roman. Acest lucru este aparent indicat de Casiodorus, vorbind despre profesorii publici (profesează doctori) din Alexandria și Nisibia.

Oricum ar fi, școala catehetică din Alexandria a fost și a rămas o instituție bisericească (schola ecclesiastica), a cărei autoritate supremă aparținea episcopului. El numea profesori și șefi și îi putea înlătura. Conducătorii săi, succesiv sau împreună, au fost Panten, Clement, Origen, Herakles, Dionisie, Perius (m.b. Ahile), Teognost (Serapion), Petru Martirul (Macarie), Didim Orbul și Rodon. Pe langa catehetii amintiti mai sus, care, incepand cu Clement, si-au datorat educatia acestei scoli, din zidurile ei au iesit multi oameni savanti si marturisitori ai credintei, episcopi, preoti si scriitori bisericesti, dintre care Grigorie Făcătorul de Minuni, Anatoly, care a predat filozofia aristotelică la școala din Alexandria, sunt deosebit de celebri, Eusebiu din Cezareea și Atanasie cel Mare.

Din v. gloria școlii alexandrine a început să se estompeze treptat. Erorile lui Origen și controversa originară pe care le-au provocat au subminat importanța școlii. Scrierile sale au fost considerate sursa tuturor ereziilor noi. Alegorismul excesiv a subminat, de asemenea, încrederea în modul alexandrin de a explica Biblia. Ca urmare a erorilor Origen și Arian, metoda anterioară a trebuit să fie și ea abandonată. Cei mai sensibili dintre arieni, dorind să înțeleagă toate secretele credinței, în sprijinul pozițiilor lor s-au referit la sensul literal a ceea ce li s-a părut. locuri favorabile Scripturi. Prin urmare, a fost necesar să se examineze sensul literal în legătură cu întregul sistem de credință, după anumite reguli general acceptate, și să se explice științific fiecare loc nedumerit. Sf. a urmat aceasta metoda. Atanasie cel Mare în cele patru cărți ale sale împotriva arienilor; dar această metodă a căpătat o importanță deosebită în secolul care a început să înflorească. Școala antiohiană, a cărei glorie a eclipsat strălucirea școlii alexandrine. Odată cu strămutarea lui Rodon la Side în Pamfilia (), s-a încheiat numărul stareților școlii alexandrine, iar școala în sine nu a mai fost menționată de atunci.

Atât în Alexandria însăși, acest centru al filosofiei neoplatonice, cât și în școala catehetică, a predominat o direcție speculativ-idealistă a spiritului, predispusă la contemplație și misticism, drept urmare explicația Sfintei Scripturi a fost alegorică și misterioasă.

Explicațiile alegorice au degenerat adesea în meschinărie și curiozitate; negarea sensului literal al unor pasaje a dăunat respectului pentru Sfânta Scriptură și a retrogradat-o la nivelul cărților pline de ghicitori și mituri. Cu toate acestea, reproșul la adresa platonismului și neoplatonismului, potrivit căruia alexandrinii ar fi introdus ideile acestor sisteme filozofice în învățătura creștină, este neîntemeiat în această formă generală. Forma de prezentare, modurile de exprimare și metoda i-au adus adesea mai aproape de neoplatoniști, parțial pentru că ei înșiși fuseseră instruiți în această filozofie înainte de convertirea lor, parțial pentru că circumstanțele înseși i-au forțat să folosească terminologia și metoda ei pentru a lupta cu succes împotriva Neoplatoniști evrei și gnostici eretici. Profesorii și studenții din Alexandria au aderat în general la eclectism, alegând ceea ce li se potrivea din toate sistemele filozofice și folosindu-l pentru a menține și răspândi creștinismul.

În ciuda acestor neajunsuri, școala din Alexandria a avut mare importanta pentru distributie si protectie credinta crestina, pentru critica biblică și exegeză. Din aceasta au venit astfel de mari teologi precum Atanasie cel Mare, acel „părinte al Ortodoxiei” și atât de mari exegeți și cercetători critici ai textului biblic precum Origen.

Surse

Creştinism: Dicţionar Enciclopedic: în 3 volume: Marea Enciclopedie Rusă, 1995.

Literatură

Dmitrievski, A. Sh., Kazan, 1884;

D.P. Mirtov, Morala. Învățăturile lui Clement din Alexandria, Sankt Petersburg, 1900.

Un cercetător al vieții lui Origen, Danielou, vorbind despre școala alexandriană, consideră că este necesar să se facă distincția între trei concepte care sunt adesea confundate atunci când se pronunță acest nume. În primul rând, după exemplul școlilor private ale filosofilor păgâni, creștinii și-au deschis și propriile școli private, în care i-au unit pe cei însetați de iluminare spirituală; în al doilea rând, un cunoscut grup de gânditori, indiferent de predarea sistematică, și-a răspândit învățăturile în Alexandria, care ar putea fi numită „școala alexandriană”, în adevăratul sens al cuvântului; in sfarsit,

în al treilea rând, este necesar să subliniem acea instituție spirituală și educațională specială în care doctrina creștină a fost predată persoanelor care doreau să se alăture creștinismului și care au făcut acolo studii pregătitoare ale creștinismului înainte de a primi botezul.

Archim. Cyprian (Kern). Curs de patrulologie, susținut la Institutul Teologic din Paris. Capitolul XVII

Şcoala Catehetică din Alexandria secolele II-III.

Lideri:

Surse copte relatează că însuși apostolul Marcu l-a numit pe primul rector, Justus, care a fost înlocuit în acest post de Eumeniu și Markianius.

Apoi (în mod sigur):

După moartea lui Didymus (313 - 398), școala a încetat să mai existe.

Rodon (nu pentru mult timp)

Istoria școlii

Înainte de Panten (180-191), școala creștină din Alexandria nu era diferită de alte școli similare care existau la departamentele episcopale pentru instruirea sau anunțarea inițială a credinței celor care s-au convertit la creștinism și pregătirea viitorilor păstori ai Bisericii.

Această instituție a fost transformată dintr-o școală catehetică într-o școală filozofico-creștină mai târziu de jumătatea secolului al II-lea.

În același timp, școala a fost împărțită în două direcții:

exoteric
era la îndemâna tuturor
ezoteric
era accesibilă numai creștinilor educați filozofic.
Principalul subiect de studiu a fost, desigur, Sfânta Scriptură, dar studiul ei în sine a fost combinat cu subiecte păgâne (filozofie etc.).

Școala s-a dezvoltat sub Clement, Origen, Herakles, Dionysius...

Apoi a fost perioada falsă a controversei ariene

După moartea lui Didymus (395), școala se afla într-o stare de declin, cauzată parțial de neatenția la schimbările autorităților teologice.

Catehetistul Rodon, care i-a urmat lui Didymus, a părăsit această școală în anul 405 și s-a retras la Side, parțial pentru că a înțeles inutilitatea și declinul ei, parțial pentru că scaunul episcopal din Alexandria era ocupat în acel moment de Sf.

Theophilus (385-412), un oponent evident al lui Origen, păgânismului și culturii grecești, cat. nu putea tolera studiul teologiei.

Școala a căzut de la sine, neobservată de toată lumea.

Poate că, sub forma unei etape inițiale (trivium), a existat încă pe vremea Sf. Kirill, dar și-a încheiat existența în timpul invaziei arabe.

Trăsătură distinctivă a teologiei alexandrine

Locul principal în școala alexandrină a fost ocupat de interpretarea alegorică a Sfintei Scripturi.

Motivul pentru aceasta este dezvoltarea mărturisirii alexandrienilor a principiului asimilării de către creștinism a elementelor culturii antice, în special a filozofiei.

În general, metoda alegorică are o urmă. istorie:
Aristobul (secolul al II-lea î.Hr.), împreună cu adepții săi, a adoptat metoda alegorică de interpretare a textelor antice, dezvoltată mai întâi de filozofii greci.
(Platoniștii și stoicii au făcut distincția între „cuvântul interior” și „cuvântul rostit”)
Această metodă de interpretare alegorică în raport cu cărțile Sfintei Scripturi a fost folosită pentru prima dată de celebrul Filon al Alexandriei (anii 20 î.Hr. - 50 d.Hr.).
„Mesajul Sf. ap.
Barnaba” (c. 70). - primul monument al scrierii creștine care folosește această metodă de interpretare,
Capitolele VII-XVI reprezintă aplicarea acestei metode la interpretarea evenimentelor evanghelice, alegorii pentru care autorul le găsește în Pentateuhul lui Moise. Panten, Clement și Origen dezvoltă tradiția presupuselor. interpretare. După Origen, în forma sa pură și completă, nu s-a dezvoltat foarte mult și destul de mult
cerc îngust
Studenții imediati ai lui Origen și urmașii săi în gradul de catehet - Dionisie cel Mare, Pierius și Teognost.

La sfârşitul secolului al III-lea - începutul secolului al IV-lea. școala a cunoscut o eliberare treptată de moștenirea lui Origen și și-a ales direcția care a dus oarecum mai târziu la apariția teologiei niceene.

În anul 295, școala alexandrină era condusă de Petru, iar din acel moment, în teologia școlii alexandrine, era evidentă dorința de a se curăța de filozofiile și alegorii păgâne, care a fost întărită de activitățile lui Ahile, care a devenit un catehet în 312. Vezi și:Învățătura patristică despre om (antropologia ante-nicenă): teologia alexandrină //

Şcoala Alexandria Archim. Cyprian (Kern). τὸ τῆ)σ κατηχήσεως διδασκαλεῖον , Eusebiu, Biserica. Ist.6,3). Prin acest nume trebuie să înțelegem nu doar o școală în sensul larg al cuvântului, adică ca o serie de oameni învățați legați între ei prin unitatea de idei dezvoltate de un capitol, ci și, cel puțin din Panten (în a doua jumătate a secolului al II-lea), trebuie să înțelegem funcționarea formală a unei instituții de învățământ bisericesc care avea o structură și un program specific. Așa cum evreii aveau școli mai joase și mai înalte: „Beth Soferim” pentru familiarizarea cu preoția. legea și istoria și „Beth Midrash” - pentru explicarea Sfintei Scripturi și pentru o înțelegere mai profundă a ei, așa că, la scurt timp după timpul apostolic, aceste două tipuri de școală trebuie să fie distinse între creștini sau, cel puțin, trebuie să fie a presupus că acest dublu obiectiv a fost urmărit în aceeași unitate. Școlile creștine inferioare aveau sarcina de a sprijini lucrarea misiunii creștine și de a preda credincioșilor învățătura creștină, alături de catehumenii care s-au convertit la religia creștină din iudaism și păgânism. Astfel de școli au apărut oriunde a existat un număr semnificativ de convertiți la creștinism. Școlile superioare pentru o înțelegere mai profundă a Sfintei Scripturi și a adevărurilor de credință s-au limitat la început la pur și simplu instrucțiunile apostolilor, episcopilor și apologeților. Așa cum apostolii, prin interviuri personale, le-au învățat pe cele mai înzestrate persoane duhovnicești, destinându-le pentru funcții ierarhice și de învățătură, tot așa au făcut și episcopii când, fie ei înșiși, fie cu ajutorul unor învățători capabili, predau instrucțiuni în Sfintele Scripturi și pentru o mai profundă fundamentarea principiilor creștine au fost folosite atât de științe seculare, cât și de filozofie. De acest fel a fost școala lui Iustin din Roma, care a fost ascultat de sirianul Tatian, și școala lui Irineu, din Galia, ai cărui elevi Gaius și Hippolytus au atins o mare faimă literară. Dacă în vremurile apostolice o simplă prezentare a adevărurilor și evenimentelor evanghelice era suficientă pentru o cunoaștere adecvată cu doctrina creștină a mântuirii, atunci mai târziu, când a început lupta, biserica din secolul al II-lea a fost nevoită să se ducă împotriva gnozei eretice, împotriva elenistică. păgâni educați și evrei, pentru stabilirea adevărurilor creștine s-a dovedit a fi necesară dezvoltarea stiintifica adevărurile credinței, parțial pentru a apăra cu succes învățăturile religiei creștine împotriva ridicolului și batjocurii elenilor, parțial pentru a convinge oamenii educați filozofic la credința lui Hristos folosind metoda de predare familiară lor ( Eusebiu, Ts.I 6, 18), și oferă viitorilor profesori și campioni ai religiei creștine aceleași arme pe care le foloseau adversarii ei. În asemenea împrejurări, școlile superioare și inferioare s-au transformat încetul cu încetul în instituții de învățământ bisericesc organizate formal, cu o structură mai mult sau mai puțin corectă. Cele mai importante dintre ele au fost în Alexandria, Cezareea, Ierusalim, Side, Edesa, Nisibia, Laodicea, Scitopolis. Roma, Antiohia, Constantinopolul și Cartagina.

Cea mai veche și mai faimoasă instituție de învățământ cu o organizație unică a fost școala din Alexandria, care, potrivit lui Euseius, „din cele mai vechi timpuri exista acolo pentru științele sacre” (Ts.I. 5, 10) și se afla sub controlul unor persoane cunoscute. pentru elocvența și cunoștințele lor de teologie. Eusebiu în acest loc îl numește pe omul de știință Panten drept șef al școlii, dar arată clar că el nu a fost fondatorul acesteia. Prin urmare, nu este incredibil că școala alexandrină în forma și înființarea sa inițială provine de la Evanghelistul Marcu, care a fondat primul biserici crestine(Eusebiu, Ts. I., 2, 16; Ieronim, Be viris illustribus., p. 8) și a avut drept succesori o serie continuă de profesori. În Alexandria, încă de pe vremea evanghelistului Marcu, au existat întotdeauna dascăli bisericești, spune Ieronim în locul indicat (1. p. p. 36). Panten a devenit șeful școlii catehetice în anul 180, la începutul domniei lui Commodus, iar mai târziu a lucrat împreună cu fostul său elev, Clement, și a predat până pe vremea lui Caracalla (212).

Avem doar puține informații despre cursul dezvoltării, direcția și metoda acestei școli catehistice. Unii oameni confundă în mod nejustificat această școală creștină din Alexandria cu cele alexandrine. institutii de invatamantși o consideră un fel de modificare și continuare a „Muzeului” păgân sau chiar cred că a apărut după modelul și sub influența acestuia din urmă. Cursul de dezvoltare a școlilor creștine în antichitate evidențiat mai sus este, în general, destul de aplicabil școlii de catehism alexandrin, așa cum este deja indicat de însăși ordinea numelor sub care era cunoscută printre antici: „îndrumător al credincioșilor”, „școală”. de științe sacre”, „școala din Alexandria” (Evs. Ts.I., 5, 10); „Școala catehetică” – (ibid. 6, 3). Dar ar fi unilateral să spunem că „Muzeul” extins, fondat de Ptolemeu Lagus și Ptolemeu al II-lea Philadelphus (284–247), al cărui plan probabil a apărut în mintea strălucită a lui Aristotel, a rămas fără influență asupra apariției și înfloririi. a şcolii de catehism creştin. Datorită favorii regale și generozității lui Ptolemeu, „Muzeul” a fost ridicat la nivelul unui fel de academie. Porticurile magnifice ale muzeului, decorate cu coloane, făceau semn la interacțiune intelectuală și conversații științifice, iar apoi erau săli vaste în care se țineau prelegeri științifice. Mulți profesori locuiau chiar între zidurile muzeului. La muzeu se afla o bibliotecă bogată, extinsă, a cărei enormitate poate fi judecată după faptul că atunci când în timpul asediului orașului de către Iulius Cezar în anul 48 î.Hr. 400.000 de volume au fost pierdute în incendiu, a rămas o a doua colecție de 300.000 de volume. Acolo, sub Ptolemei, Sfintele Scripturi au fost traduse în greacă vechiul testament. Toate acestea au încântat și au influențat foarte mult dezvoltarea școlii de catehism creștin. Acolo au vorbit reprezentanți ai unei game largi de sisteme filozofice. Învățăturile lui Platon și Aristotel, Zenon și Epicur și-au găsit adepți și interpreți, deși în vremurile creștine eclectismul și neoplatonismul predominau în filozofie. Dar și alte științe seculare au fost dezvoltate cu grijă. Oamenii se înghesuiau acolo parcă într-un depozit de învățare deschis tuturor. tineri talentați din întreaga lume au participat la prelegeri despre gramatică (filologie), retorică, poezie, filozofie, astronomie, muzică, medicină și alte științe și arte. În școala de catehism se predau exact aceleași științe. Origen a predat, pe lângă medicină, toate științele menționate mai sus, și în plus și aritmetica, geometria, fizica, filozofia morală, a expus învățăturile tuturor filosofilor și, în final - și mai presus de toate - a explicat Sfânta Scriptură. Toate acestea, după cum notează Jerome, le-a făcut cu un succes atât de strălucit, încât la prelegerile sale despre științe seculare au participat o mulțime extraordinară de ascultători. El a ținut aceste prelegeri cu scopul de a-i conduce pe toți într-un fel sau altul la credința în Hristos. Mai târziu, din cauza suprasolicitarii, a refuzat să predea literatură, dar a expus învățăturile ereticilor gnostici și teoremele filozofilor. În aceasta a urmat exemplul lui Panten, care a adus mare folos cu această metodă, precum și exemplul lui Herakles, care, fiind preot al bisericii din Alexandria, a purtat în același timp o mantie filozofică și a continuat să studieze literatura elenistică ( Eusebiu, Ts. I., 6, 19).

În ciuda faptului că reprezentanții creștinismului, din precauție, au încercat să dea religiei creștine aspectul unui sistem filozofic, profesorii și elevii școlii alexandrine nu au evitat întotdeauna persecuția violentă din partea mulțimii păgâne. Adesea păgânii dădeau afară ascultătorii din casa cateheștilor, în care avea loc învățătura, și îi duceau la moarte pentru numele lui Hristos, drept urmare deseori trebuiau să schimbe premisele în care locuiau profesorii și se adunau elevii. Se pare că nu au existat ore fixe pentru predare. Măcar căminul cateheților a fost mereu deschis tuturor. În orice moment al zilei, oameni de ambele sexe, însetați de cunoaștere și în căutarea mântuirii, se înghesuiau să învețe. De dimineața până seara, chiar și noaptea, ucenicii se îndreptau spre casa în care locuia Origen (Eusebiu, Ts.I. 6, 8). Un astfel de aflux de studenți a făcut posibilă creșterea forțelor didactice pentru a atrage cei mai buni și mai talentați dintre ascultători. Așadar, Panten i-a atras pe Clement, Origen - Herakles ca asistenți în postura de cateheți. Profesorii nu erau plătiți. Dacă profesorul nu avea fonduri proprii, atunci episcopul se ocupa de întreținerea necesară pentru el. Dar generozitatea laicilor bogați, precum Ambrozie în raport cu Origen, a oferit adesea fonduri bogate în scopuri educaționale și științifice, de exemplu, pentru copierea cărților, catehismelor, conversațiilor, comentariilor și altor manuale similare. Iar ascultătorii înșiși nu au fost contrarii să accepte costurile predării, deși Origen, care a obținut puținul de care avea nevoie în timpul vieții sale strict ascetice din vânzarea operelor scriitorilor clasici, a refuzat toate astfel de ofrande (Evs. 6, 8). Încă din vremea lui Constantin cel Mare, care a acordat clerului multe privilegii diferite, ei au început să primească foloase, la fel ca profesorii în general din Imperiul Roman, de la vistieria statului. Acest lucru este aparent indicat de Cassiodorus, vorbind despre profesorii publici (professos doctores) din Alexandria și Nisibia. Oricum ar fi, şcoala catehetică din Alexandria a fost şi a rămas o instituţie bisericească (schola ecclesiasrica, Hier. 1. p. p. 88), a cărei autoritate supremă aparţinea episcopului. El a numit profesori și lideri și în eveniment motive importante ar putea de asemenea să le înlăture (vezi cuvintele lui Origen). Conducătorii școlii, succesiv sau împreună, au fost Panten, Clement, Origen, Herakles, Dionisie cel Mare, Perius (m. b. Ahile), Teognost (Serapion), Petru Mucenic (Macarie), Didim Orbul și Rodon. Se crede că profesorul școlii catehetice a fost la un moment dat și Arie, „preot al bisericii din Alexandria, căruia i s-a încredințat explicația Sfintei Scripturi” (Teodoret, Biserica I. 1, 1). Dar acest lucru nu rezultă încă din aceste cuvinte ale lui Theodorit și acest lucru este mai mult decât îndoielnic. Pe lângă cateheții menționați mai sus, care, începând cu Clement, și-au datorat educația acestei școli, s-au numărat și mulți oameni învățați și mărturisitori de credință, episcopi, preoți și scriitori bisericești, dintre care Grigorie Făcătorul de Minuni, Anatoly, care a predat aristotelic. filozofie la școala alexandriană, Eusebiu de Cezareea și Atanasie cel Mare. Din secolul al IV-lea, gloria școlii alexandrine a început să se estompeze treptat. Erorile lui Origen și controversa originară pe care le-au provocat au subminat importanța școlii. Scrierile sale au fost considerate sursa tuturor ereziilor noi. Alegorismul excesiv a subminat, de asemenea, încrederea în modul alexandrin de a explica Biblia. Ca urmare a erorilor Origen și Arian, metoda anterioară a trebuit să fie și ea abandonată. Cei mai sensibili dintre arieni, dorind să înțeleagă pentru ei înșiși toate tainele credinței, în sprijinul pozițiilor lor, s-au referit la sensul literal al pasajelor Scripturii care li s-au părut favorabile. A fost deci necesar să se examineze sensul literal în legătură cu întregul sistem de credință, după anumite reguli general acceptate și să se explice științific fiecare loc nedumerit. Sf. a urmat aceasta metoda. Atanasie cel Mare în „4 cărți împotriva arienilor”; dar a căpătat semnificație mai ales în „școala interpretativă” antiohiană care a început să înflorească în secolul al IV-lea, a cărei glorie a eclipsat strălucirea școlii alexandrine. Odată cu strămutarea lui Rodon la Side, în Pamfilia (395), numărul stareților alexandrini ai școlii a încetat, iar școala în sine nu a mai fost menționată de atunci.

Ca și în Alexandria însăși, acest sediu principal al filosofiei neoplatonice, unde Potamon, Ammonius Saccus, Plotin, Barbary (m. 304), Ierocle, Proclu și alții erau celebri, așa că în școala catehismului s-a înclinat direcția speculativ-idealistă a spiritului. la contemplație, a predominat și misticism, drept urmare explicația Sfintei Scripturi a fost alegorică și misterioasă. Cei mai mulți dintre acești profesori se distingeau prin speculativitatea lor spirituală, deși fantezia avea deseori întâietate față de raționamentul sănătos, deseori degenerau în meschinărie și curiozitate. Negarea sensului literal al unor pasaje a dăunat respectului pentru Sfânta Scriptură și a retrogradat-o la nivelul cărților pline de ghicitori și mituri (vezi Origen mai jos). De aceea, în ciuda tuturor meritelor, era important și răul pe care profesorii individuali l-au provocat în zelul lor excesiv pentru explicarea alegorică a Sfintei Scripturi și pentru reconcilierea filozofiei elene cu religia creștină. Cu toate acestea, reproșul adus platonismului și neoplatonismului, potrivit căruia alexandrinii ar fi introdus ideile acestor sisteme filozofice în învățătura creștină, este neîntemeiat în această formă generală. Forma de prezentare, metodele de exprimare și metoda i-au adus adesea mai aproape de neoplatoniști, parțial pentru că ei înșiși studiaseră această filozofie înainte de convertirea lor, parțial pentru că au fost forțați de însăși circumstanțele să folosească terminologia și metoda ei pentru a lupta cu succes. neoplatoniștii evrei și gnosticii eretici. Profesorii și studenții din Alexandria, în general, au aderat la eclectism și nu au aderat exclusiv la niciun sistem anume, alegând ceea ce li se potrivește din toate sistemele filozofice și folosindu-l pentru a susține și răspândi cauza creștinismului. Și în ciuda acestor neajunsuri, școala catehetică din Alexandria a avut o mare importanță pentru răspândirea și apărarea credinței creștine, pentru critica și exegeza biblică. Din aceasta au venit cei mai mari teologi, precum Atanasie cel Mare, acest „părinte al Ortodoxiei”, și cei mai mari exegeți și cercetători critici ai textului biblic, precum Origen.

Kirchen lexikon WetzerŞi Welte sub următorul Alexander Schule. T. I, p. 524 şi urm.; în literatura rusă: Dmitrievski, Şcoala Alexandria (Kazan, 1884), D.P. Mirtov, Temperare. învățăturile lui Clement Alexandru. Sankt Petersburg 1900

SCOALA ALEXANDRIAN, așa-numita școală catehetică sau catehetică ( τό τής κατηχήσεως διδασκαλεΐον , Eusebiu, Istoria ecleziastică 6, 3). Prin acest nume trebuie să înțelegem nu doar o școală în sensul larg al cuvântului, adică ca o serie de oameni învățați legați între ei prin unitatea de idei dezvoltate de un capitol, ci cel puțin de la Panten (în a doua jumătate). al secolului al II-lea) trebuie să înțelegem o biserică care funcționează formal -o instituție de învățământ care avea o structură și un program specific. Așa cum evreii aveau școli mai joase și mai înalte: „Beth Soferim” pentru familiarizarea cu preoția. lege și istorie și Bet Midraș pentru explicarea Sfintei Scripturi și pentru înțelegerea ei mai profundă, așa că curând după timpul apostolic trebuie să se distingă aceleași două feluri de școli între creștini sau, cel puțin, trebuie să presupunem că acest dublu scop. a fost urmărită în aceeași unitate. Școlile creștine inferioare au avut ca sarcină să sprijine lucrarea misiunii creștine și să predea învățătura creștină credincioșilor împreună cu catehumenii care s-au convertit la religia creștină din iudaism și păgânism. Astfel de școli au apărut oriunde a existat un număr semnificativ de convertiți la creștinism. Școlile superioare pentru o înțelegere mai profundă a Sfintei Scripturi și a adevărurilor de credință s-au limitat la început la pur și simplu instrucțiunile apostolilor, episcopilor și apologeților. Așa cum apostolii, prin interviuri personale, i-au învățat pe cei mai înzestrați clerici, destinându-i în funcții ierarhice și de învățătură, tot așa au făcut și episcopii când ei, fie ei înșiși, fie cu ajutorul unor învățători capabili, predau instrucțiuni în Sfintele Scripturi și pentru un fundamentarea mai profundă a învățăturilor creștine a folosit atât științe seculare, cât și filozofie. De acest fel a fost școala lui Iustin din Roma, pe care sirianul Tațian îl asculta, și școala lui Irineu din Galia, ai cărui elevi Gaius și Hippolytus au atins o mare faimă literară. Dacă în vremurile apostolice o simplă prezentare a adevărurilor și evenimentelor evanghelice era suficientă pentru o cunoaștere adecvată cu doctrina creștină a mântuirii, atunci mai târziu, când a început lupta, biserica din secolul al II-lea a fost nevoită să se ducă împotriva gnozei eretice, împotriva elenistică. păgâni educați și evrei, pentru stabilirea adevărurilor creștine, s-a dovedit a fi necesară dezvoltarea științifică a adevărurilor de credință, parțial pentru a apăra cu succes învățăturile religiei creștine împotriva ridicolului și batjocoriei elenilor, parțial pentru pentru a convinge oamenii educați filosofic la credința lui Hristos folosind metoda de predare care le este cunoscută (Eusebiu, Istoria ecleziastică 6, 18) și a oferi viitorilor profesori și campioni ai religiei creștine aceleași arme pe care le-au folosit adversarii ei. În astfel de circumstanțe, școlile superioare și inferioare s-au transformat încetul cu încetul în instituții de învățământ bisericesc organizate oficial, cu mai mult sau mai puțin dispozitivul potrivit. Cele mai importante dintre ele au fost în Alexandria, Cezareea, Ierusalim, Side, Edesa, Nisibia, Laodicea, Scitopolis, Roma, Antiohia, Constantinopol și Cartagina.

Cea mai veche și mai faimoasă instituție de învățământ cu o organizație unică a fost școala din Alexandria, care, potrivit lui Eusebiu, „din cele mai vechi timpuri exista acolo pentru științele sacre” (Cer. Ist. 5, 10) și se afla sub controlul unor persoane cunoscute. pentru elocvența și cunoștințele lor de teologie. Eusebiu în acest loc îl numește pe omul de știință Panten drept șef al școlii, dar arată clar că el nu a fost fondatorul acesteia. Prin urmare, nu este incredibil că școala alexandrină în forma și întemeierea ei inițială provine de la Evanghelistul Marcu, care a întemeiat primele biserici creștine în Egipt și tocmai în Alexandria (Eusebius, Cer. Ist., 2, 16; Ieronim, De). viris illustribus ., p. 8) și a avut drept succesori o serie continuă de profesori. În Alexandria, încă de pe vremea Evanghelistului Marcu, au existat mereu dascăli bisericești, spune Ieronim în locul indicat (1. p. p. 36). Panten a devenit șeful școlii catehetice în anul 180, la începutul domniei lui Commodus, iar mai târziu a lucrat împreună cu fostul său elev Clement și a predat până pe vremea lui Caracalla (212).

Avem doar puține informații despre cursul dezvoltării, direcția și metoda acestei școli catehistice. Unii confundă în mod nejustificat această școală creștină din Alexandria cu instituțiile de învățământ alexandrine și o consideră un fel de modificare și continuare a „Muzeului” păgân, sau chiar cred că a luat naștere pe modelul și sub influența acestuia din urmă. Cursul de dezvoltare a școlilor creștine în antichitate evidențiat mai sus este, în general, destul de aplicabil școlii de catehism alexandrin, așa cum este deja indicat de însăși ordinea numelor sub care era cunoscută printre antici: „îndrumător al credincioșilor”, „școală”. de științe sacre”, „școala din Alexandria” (Evs. Cer. Est., 5, 10); „Școala catehetică” - (ibid. 6, 3). Dar ar fi unilateral să spunem că Muzeul extins fondat de Ptolemeu Lagus și Ptolemeu al II-lea Philadelphus (284-247), al cărui plan a apărut probabil în mintea strălucită a lui Aristotel, a rămas fără influență asupra apariției și zorilor scoala de catehism crestin. Datorită favorii regale și generozității lui Ptolemeu, „Muzeul” a fost ridicat la nivelul unui fel de academie. Porticurile magnifice ale muzeului, decorate cu coloane, făceau semn la interacțiune intelectuală și conversații științifice, iar apoi erau săli vaste în care se țineau prelegeri științifice. Mulți profesori locuiau chiar între zidurile muzeului. La muzeu se afla o bibliotecă bogată, extinsă, a cărei enormitate poate fi judecată după faptul că atunci când în timpul asediului orașului de către Iulius Cezar în anul 48 î.Hr. 400.000 de volume au fost pierdute în incendiu, a rămas o a doua colecție de 300.000 de volume. Acolo, sub Ptolemei, Sfintele Scripturi ale Vechiului Testament au fost traduse în greacă. Toate acestea au încântat și au influențat foarte mult dezvoltarea școlii de catehism creștin. Acolo au vorbit reprezentanți ai unei game largi de sisteme filozofice. Învățăturile lui Platon și Aristotel, Zenon și Epicur și-au găsit adepți și interpreți, deși în vremurile creștine eclectismul și neoplatonismul predominau în filozofie. Dar și alte științe seculare au fost dezvoltate cu grijă. Tineri talentați din întreaga lume s-au înghesuit acolo, ca într-un depozit de învățare deschis tuturor, și au ascultat prelegeri despre gramatică (filologie), retorică, poezie, filozofie, astronomie, muzică, medicină și alte științe și arte aceleași științe au fost predate la școala de catehism. Origen a predat, pe lângă medicină, toate științele menționate mai sus, și în plus și aritmetica, geometria, fizica, filosofia morală, a expus învățăturile tuturor filozofilor și, în final - și mai presus de toate - a explicat Sf. Scriptura. Toate acestea, după cum notează Jerome, le-a făcut cu un succes atât de strălucit, încât la prelegerile sale despre științe seculare au participat o mulțime extraordinară de ascultători. El a ținut aceste prelegeri cu scopul de a-i conduce pe toți într-un fel sau altul la credința în Hristos. Mai târziu, din cauza suprasolicitarii, a abandonat predarea literaturii, dar a expus învățăturile ereticilor gnostici și teoremele filozofilor. În aceasta a urmat exemplul lui Panten, care a adus mare folos cu această metodă, precum și exemplul lui Herakles, care, fiind preot al bisericii din Alexandria, a purtat în același timp o mantie filozofică și a continuat să studieze literatura elenistică ( Eusebiu, Biserica Ist., 6, 19).

În ciuda faptului că reprezentanții creștinismului, din precauție, au încercat să dea religiei creștine aspectul unui sistem filozofic, profesorii și elevii școlii alexandrine nu au evitat întotdeauna persecuția violentă din partea mulțimii păgâne. Adesea păgânii dădeau afară ascultătorii din casa cateheștilor, în care avea loc învățătura, și îi duceau la moarte pentru numele lui Hristos, drept urmare deseori trebuiau să schimbe premisele în care locuiau profesorii și se adunau elevii. Se pare că nu au existat ore fixe pentru predare. Măcar căminul cateheților a fost mereu deschis tuturor. În orice moment al zilei, oameni de ambele sexe, însetați de cunoaștere și în căutarea mântuirii, se înghesuiau să învețe. De dimineața până seara, chiar și noaptea, ucenicii se adunau în casa în care locuia Origen (Eusebiu, Biserica. Ist. 6, 8). Un astfel de aflux de studenți a făcut posibilă creșterea forțelor didactice pentru a atrage cei mai buni și mai talentați dintre ascultători. Așadar, Panten i-a atras pe Clement, Origen - Herakles ca asistenți în postura de cateheți. Profesorii nu erau plătiți. Dacă profesorul nu avea fonduri proprii, atunci episcopul se ocupa de întreținerea necesară pentru el. Dar generozitatea laicilor bogați, precum Ambrozie în raport cu Origen, a oferit adesea fonduri bogate în scopuri educaționale și științifice, de exemplu, pentru copierea cărților, catehismelor, conversațiilor, comentariilor și altor manuale similare. Iar ascultătorii înșiși nu au fost contrarii să-și asume costurile predării, deși Origen, care a obținut puținul de care avea nevoie în timpul vieții sale strict ascetice din vânzarea operelor scriitorilor clasici, a refuzat toate astfel de ofrande (Evs. 6, 3). . Încă din vremea lui Constantin cel Mare, care a acordat clerului multe privilegii diferite, ei au început să primească foloase, la fel ca profesorii în general din Imperiul Roman, de la vistieria statului. Acest lucru este aparent indicat de Cassiodorus, vorbind despre profesorii publici (professos doctores) din Alexandria și Nisibia. Oricum ar fi, şcoala catehetică din Alexandria a fost şi a rămas o instituţie bisericească (schola ecclesiastica, Hier. 1. p. p. 38), a cărei autoritate supremă aparţinea episcopului. El numea profesori și superiori și, în cazul unor motive importante, îi putea înlătura (vezi cuvintele lui Origen). Conducătorii școlii, succesiv sau împreună, au fost Panten, Clement, Origen, Herakles, Dionisie cel Mare, Perius (m. b. Ahile), Teognost (Serapion), Petru Mucenic (Macarie), Didim Orbul și Rodon. Se crede că Arie, „preot al bisericii din Alexandria, căruia i s-a încredințat explicația Sf. Scripturi” (Teodoret, Biserica. Ist. 1, 1). Dar acest lucru nu rezultă încă din aceste cuvinte ale lui Theodorit și acest lucru este mai mult decât îndoielnic. Pe lângă cateheții menționați mai sus, care, începând cu Clement, și-au datorat educația acestei școli, s-au numărat și mulți oameni învățați și mărturisitori de credință, episcopi, preoți și scriitori bisericești, dintre care Grigorie Făcătorul de Minuni, Anatoly, care a predat aristotelic. filozofie la școala alexandriană, Eusebiu de Cezareea și Atanasie cel Mare. Din secolul al IV-lea, gloria școlii alexandrine a început să se estompeze treptat. Erorile lui Origen și controversa originară pe care le-au provocat au subminat importanța școlii. Scrierile sale au fost considerate sursa tuturor ereziilor noi. Alegorismul excesiv a subminat, de asemenea, încrederea în modul alexandrin de a explica Biblia. Ca urmare a erorilor Origen și Arian, metoda anterioară a trebuit să fie și ea abandonată. Cei mai sensibili dintre arieni, dorind să înțeleagă pentru ei înșiși toate tainele credinței, în sprijinul pozițiilor lor, s-au referit la sensul literal al pasajelor Scripturii care li s-au părut favorabile. A fost deci necesar să se examineze sensul literal în legătură cu întregul sistem de credință, după anumite reguli general acceptate și să se explice științific fiecare loc nedumerit. Sf. a urmat aceasta metoda. Atanasie cel Mare în „4 cărți împotriva arienilor”; dar a căpătat semnificație mai ales în „școala interpretativă” antiohiană care a început să înflorească în secolul al IV-lea, a cărei glorie a eclipsat strălucirea școlii alexandrine. Odată cu strămutarea lui Rodon la Side, în Pamfilia (395), numărul stareților alexandrini ai școlii a încetat, iar școala în sine nu a mai fost menționată de atunci.

Ca și în Alexandria însăși, acest sediu principal al filosofiei neoplatonice, unde Potamon, Ammonius Saccus, Plotin, Barbary (m. 304), Ierocle, Proclu și alții erau celebri, așa că în școala catehismului s-a înclinat direcția speculativ-idealistă a spiritului. la contemplație, a predominat și misticism, drept urmare explicația Sfintei Scripturi a fost alegorică și misterioasă. Cei mai mulți dintre acești profesori s-au distins prin speculativitatea lor spirituală, deși fantezia a predominat adesea asupra raționamentului sănătos. Explicațiile alegorice au degenerat adesea în meschinărie și curiozitate. Negarea sensului literal al unor pasaje a dăunat respectului pentru Sfânta Scriptură și a retrogradat-o la nivelul cărților pline de ghicitori și mituri (vezi Origen mai jos). De aceea, în ciuda tuturor meritelor, era important și răul pe care profesorii individuali l-au provocat în zelul lor excesiv pentru explicarea alegorică a Sfintei Scripturi și pentru reconcilierea filozofiei elene cu religia creștină. Cu toate acestea, reproșul adus platonismului și neoplatonismului, potrivit căruia alexandrinii ar fi introdus ideile acestor sisteme filozofice în învățătura creștină, este neîntemeiat în această formă generală. Forma de prezentare, metodele de exprimare și metoda i-au adus adesea mai aproape de neoplatoniști, parțial pentru că ei înșiși studiaseră această filozofie înainte de convertirea lor, parțial pentru că au fost forțați de însăși circumstanțele să folosească terminologia și metoda ei pentru a lupta cu succes. neoplatoniștii evrei și gnosticii eretici. Profesorii și studenții din Alexandria, în general, au aderat la eclectism și nu au aderat exclusiv la niciun sistem anume, alegând ceea ce li se potrivește din toate sistemele filozofice și folosindu-l pentru a susține și răspândi cauza creștinismului. Și în ciuda acestor neajunsuri, școala catehetică din Alexandria a avut o mare importanță pentru răspândirea și apărarea credinței creștine, pentru critica și exegeza biblică. Din aceasta au venit cei mai mari teologi, precum Atanasie cel Mare, acest „părinte al Ortodoxiei”, și cei mai mari exegeți și savanți critici ai textului biblic, precum Origen.

Literatură. Kirclien lexikon Wetzer și Welte sub cuvinte. Alexandriniche Schule. T. I, p. 524 şi urm.; în literatura rusă: Dmitrievsky, Şcoala Alexandriană (Kazan, 1884), D. P. Mirtov, Moral. învățăturile lui Clement Alexandru. Sankt Petersburg 1900

* Alexander Ivanovici Ponomarev,
Master în teologie, profesor
Academia Teologică din Sankt Petersburg.

Sursa text: Enciclopedia teologică ortodoxă. Volumul 1, coloana. 512. Ediţia Petrograd. Supliment la revista spirituală „Rătăcitor” pentru 1900. Ortografia modernă.

Filosofia evreiască în ea modernă, forma clasica a apărut în Alexandria în jurul secolului al II-lea d.Hr. ca urmare a legăturilor strânse cu vecinii lor – grecii.

Prima ei dovadă importantă este „Cartea Înțelepciunii”, dedicată expunerii cultelor și moravurilor păgâne și laudei înțelepciunii. Această carte este impregnată de sublim monoteism - monoteism în cel mai înalt sens al cuvântului! - și o credință de neclintit într-un Dumnezeu „personal”, care corespunde spiritului iudaismului. Cu toate acestea, influența filozofiei grecești asupra autorului este fără îndoială. „Înțelepciunea” acestei cărți nu este deloc aceeași cu „înțelepciunea” Cărții Proverbe; aici înțelepciunea devine un principiu obiectiv și joacă rolul de mediator între Dumnezeu și lume, „pătrunzând totul și pătrunzând totul”. Înțelepciunea, așa cum spuneam, se separă de Dumnezeu și de om, începe să „umblu pe cont propriu”, ceea ce depășește în mod clar sfera ideilor evreiești în forma lor pură, originală: este înțeleasă în spiritul filozofiei stoice ca lume. spirit sau minte atotcuprinzătoare (Logos).

Influența greacă este și mai vizibilă în afirmația că lumea a fost creată nu ex nihilo (din nimic), ci dintr-o materie fără formă. Direct opusă învățăturii Talmudului, dar asemănătoare filozofiei platonice, ideea este că sufletul intră în corp după ce a trecut deja printr-o existență anterioară și, prin urmare, lâncește în trup, ca un prizonier în captivitate.

În general, trebuie remarcat că în timpul lui Platon și a ucenicilor săi (secolul al V-lea î.Hr. noua era) știința originii lumii și a fundamentelor sale s-a transformat dintr-un domeniu care este urmărit de dragul curiozității pure și dezinteresate într-o știință comercială - filozofii greci au început tocmai atunci să câștige bani cu capacitatea lor de a raționa și de a rezolva problemele lumii . Prin urmare, același Platon are multe idei diferite despre aceleași lucruri, fiecare dintre acestea fiind acum considerat un clasic, dar nu prea se potrivesc, sincer vorbind: s-au apropiat explicatii diferite, ca piese detașabile, interschimbabile. Apoi, când scolasticii s-au pus pe treabă - filozofi pur comerciali, capabili să deducă orice gând din orice premisă și premisă - această tendință a căpătat un caracter complet amuzant, dar nu erau oarecum de acord cu filosofia evreiască, întrucât lipsa de principii nu se înțelegea bine cu acel sistem strict de concepte și cadre, pe care Tora îl oferă minții. Dar aici ne-am devansat puțin - ne vom ține de linia evenimentelor care au alcătuit istoria gândirii filozofice evreiești în ciocnirile și intersecțiile sale cu așa-numita „linie principală a filosofiei idealiste în timpurile antice”, care Platon reprezintă în inaltimea intreaga.

Cea mai mare și cea mai mare cunoscut reprezentantȘcoala alexandriană de filozofie evreiască a fost Philo (c. 25 î.Hr. - 40 d.Hr.). El a fost primul care a stabilit sarcina de a reconcilia punctele de vedere ale Torei cu filozofia greacă. Multe dintre scrierile extinse ale lui Philo constau în comentarii, un fel de midrash făcut în casă Sfânta Scriptură. El încearcă naiv să descopere în Tora toate ideile pe care le-a împrumutat de la greci, în special de la același bătrân Platon. În acest scop, Philon recurge la metoda interpretării alegorice, alegorice. Pentru Philon, totul în Tora, de la nume și date la narațiune istorică și precepte religioase și morale, este o alegorie. Aceasta nu înseamnă că Filon neagă natura istorică a evenimentelor descrise în Tora sau natura obligatorie a poruncilor ei. El afirmă doar că întregul conținut al Torei este destinat nu atât să ghideze comportamentul zilnic al unei persoane, cât să-i insufle idealuri filozofice sublime, ceea ce pentru Philo înseamnă acele idei care l-au atras către filosofia greacă modernă.

De exemplu, Exodul, în opinia sa, este descris în Tora nu pentru ca Israelul să-și amintească în fiecare generație ca acte de mântuire miraculoasă, fără precedent în istoria lumii, care s-au întâmplat personal fiecărui evreu, pe care Cel Etern le-a săvârșit pentru el, ci ca o predică despre mântuirea de tulburările spirituale. Și așa mai departe - adică Philo a sfătuit să reflecteze liber asupra Torei, astfel încât aceasta - și acesta, în opinia sa, este înțelesul ei cel mai înalt - evocă gânduri înalte și asocieri frumoase. Porunca despre Shabat ar trebui să reamintească unei persoane nu de Creație și de Exodul, ci de importanța onorării numărului mistic „șapte”. Este clar că cine crede așa, cu greu va ține Sabatul, dar va putea spune o mulțime de lucruri interesante și ademenitoare despre importanța lui cosmică: dar cui va spune toate acestea dacă uită și nu țin Sabatul? Adică, cuvântul este separat de faptă și de ceea ce numește în general - și se transformă într-un fel de unitate „autopropulsată”. Aceasta este o inovație importantă - dar la fel de dăunătoare pentru modul de viață evreiesc - a lui Philon din Alexandria. Cu toate acestea, nu este singurul lucru care este interesant:

Cea mai importantă contribuție a lui Philo la istoria gândirii filozofice și religioase (care nu are nimic în comun cu iudaismul) este conceptul său de logos (acel singur cuvânt „umbla în jurul lumii de la sine”. Dezvoltarea ideii „Carții lui Înțelepciunea”, Philon a ajuns la o nouă înțelegere a logos-ului grecesc. El a interpretat logosul ca o personalitate specială, un „al doilea zeu” sau „fiu al lui Dumnezeu”, care este un instrument al creației și revelației divine și un instrument al activității imanente a lui Dumnezeu. în univers, Logos, în înțelegerea lui Filon, este fără îndoială mai jos decât însuși Logos-Cuvânt, care, conform dogmei teologice creștine, „a creat mai degrabă carnea”. traducerea în aramaică a Torei („Cuvântul”) și esența ei - amestecat și „despărțit” numele și conceptul, pentru că evreii sunt complet uniți - și a consemnat această confuzie, motiv pentru care au existat atâtea neînțelegeri în filosofia toate epocile: Dumnezeu Însuși în sistemul lui Philo este nu numai incorporal, ci și lipsit de orice atribute și proprietăți. Aceasta este ființă pură, despre care nu se poate afirma nimic. Dumnezeu este un principiu spiritual abstract, static, veșnic neschimbător și egal. În acest fel, Philon a încercat să împace tendința platoniciană, care îl îndepărtează pe Dumnezeu pe cât posibil de lumea vizibilă, cu viziunea Torei, care afirmă legătura personală a lui Dumnezeu cu lumea.

Conceptul de logos dezvoltat de Philon, așa cum am menționat mai sus, este profund străin de iudaism. Desigur! Dumnezeul biblic este un Dumnezeu viu și nu principiul impersonal al metafizicii grecești. Pentru a-I îndeplini voia El folosește un intermediar, dar bineînțeles. El însuși nu este deloc inactiv. Ideea logosului ca „al doilea zeu” încalcă monoteismul absolut al tradiției evreiești. Metoda alegorică a lui Philo, care reduce Tora la poziția de manual de metafizică greacă, este, de asemenea, inacceptabilă pentru iudaism. Dacă profesorii Talmudului au recurs uneori la alegorie în interpretarea Torei, ei nu au pierdut niciodată din vedere ceea ce a fost în primul rând. Tora este o revelație a Voinței Creatorului, nu un ghid pentru contemplarea exaltată a Divinului. În plus, cu o astfel de interpretare alegorică, Tora în partea sa narativă este lipsită de semnificația național-istoric pe care o are pentru poporul evreu și destinul său. Toate acestea explică de ce Philon nu a avut o influență semnificativă asupra dezvoltării gândirii evreiești. Lucrările lui au fost însă atent studiate de către părinții bisericii, care au găsit în ele material adecvat pentru acea sinteză a iudaismului cu viziunea greacă asupra lumii, care a ajuns să fie numită teologie creștină.

Referințe

Pentru pregătirea acestei lucrări s-au folosit materiale de pe site-ul http://www.istina.rin.ru/

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.