Grko-katolička pravoslavna (pravovjerna) crkva (danas Ruska pravoslavna crkva) počela se nazivati pravoslavnom slovenskom tek 8. septembra 1943. (odobrena Staljinovim dekretom 1945.). Šta se tada nekoliko milenijuma zvalo pravoslavlje?
„U našem vremenu, u savremenom ruskom narodnom jeziku u službenoj, naučnoj i vjerskoj oznaci, termin „pravoslavlje“ primjenjuje se na sve što je povezano s etnokulturnom tradicijom i nužno je povezano s Ruskom pravoslavnom crkvom i kršćanskom judeo-kršćanskom religijom.
Na jednostavno pitanje: „Šta je pravoslavlje“, svaka moderna osoba će bez oklijevanja odgovoriti da je pravoslavlje hrišćanska vjera koju je Kijevska Rus prihvatila za vrijeme vladavine kneza Vladimira Crvenog sunca od Byzantine Empire 988. godine nove ere. I to pravoslavlje, tj. Hrišćanska vera postoji na ruskom tlu više od hiljadu godina. Istorijski naučnici i hrišćanski teolozi, u prilog svojim rečima, izjavljuju da je najranija upotreba reči pravoslavlje na teritoriji Rusije zabeležena u „Besedi o zakonu i blagodati“ iz 1037-1050-ih godina mitropolita Ilariona.
Ali da li je zaista bilo tako?
Savjetujemo vam da pažljivo pročitate preambulu saveznog zakona o slobodi savjesti i vjerska udruženja, usvojen 26. septembra 1997. godine. Obratite pažnju na sljedeće tačke u preambuli: „Prepoznavanje posebne uloge Pravoslavlje u Rusiji...i dalje poštovanje Hrišćanstvo , islam, judaizam, budizam i druge religije..."
Dakle, koncepti pravoslavlja i kršćanstva nisu identični i nose u sebi potpuno drugačijim pojmovima i značenjima.
Pravoslavlje. Kako su se pojavili istorijski mitovi
Vrijedi se zapitati ko je učestvovao u sedam vijeća Judeo-kršćanski crkve? Pravoslavni sveti oci ili još uvek pravoslavni sveti oci, kako je naznačeno u originalnoj Reči o zakonu i blagodati? Ko je i kada donio odluku da se jedan koncept zamijeni drugim? I da li se ikada spominjalo pravoslavlje u prošlosti?
Odgovor na ovo pitanje dao je vizantijski monah Velizar 532. godine. Mnogo prije krštenja Rusa, ovako je napisao u svojim Ljetopisima o Slovenima i njihovom ritualu obilaska kupališta: „Pravoslavni Slovenci i Rusini su divlji ljudi, a život im je divlji i bezbožni, muškarci i djevojke se zatvaraju zajedno. u vrućoj, zagrijanoj kolibi i istrošiti svoja tijela... »
Nećemo obraćati pažnju na to da je monahu Velizariju uobičajena poseta kupalištu od strane Slovena delovala kao nešto divlje i neshvatljivo; to je sasvim prirodno. Za nas je važno nešto drugo. Obratite pažnju kako je nazivao Slovene: pravoslavni Slovenci i Rusini.
Samo za ovu jednu frazu moramo mu izraziti svoju zahvalnost. Pošto ovom frazom to potvrđuje vizantijski monah Velizar Sloveni su za mnoge bili pravoslavni hiljade godine prije njihovog pretvaranja u Judeo-kršćanski vjera.
Sloveni su se nazivali pravoslavnima jer su DESNO je pohvaljeno.
Šta je "PRAVO"?
Naši preci su vjerovali da je stvarnost, kosmos, podijeljena na tri nivoa. I ovo je također vrlo slično indijskom sistemu podjela: Gornji svijet, Srednji svijet I Donji svijet.
U Rusiji su se ova tri nivoa zvala:
- Najviši nivo je nivo Vlade ili Uredi.
- Drugi, srednji nivo je Realnost.
- I najniži nivo- Ovo Nav. Nav ili ne-stvarnost, nemanifestirana.
- Svijet Pravilo- ovo je svijet u kojem je sve u redu ili idealan viši svet. Ovo je svijet u kojem žive idealna bića sa višom svešću.
- Realnost- ovo je naše, manifestni, očigledan svijet, svijet ljudi.
- I mir Navi ili se ne pojavljuju, nemanifestirani je negativan, nemanifestirani ili niži ili posthumni svijet.
IN Indijske Vede Takođe govori o postojanju tri sveta:
- Gornji svijet je svijet u kojem dominira energija dobrote.
- Srednji svijet je obuzet strašću.
- Niži svijet je uronjen u neznanje.
Kršćani nemaju takvu podjelu. Biblija o tome šuti.
Takvo slično poimanje svijeta daje sličnu motivaciju u životu, tj. potrebno je težiti svijetu Pravila ili Dobrote. A da biste ušli u svijet Pravila, potrebno je da sve uradite kako treba, tj. prema Božijem zakonu.
Riječi kao što je "istina" dolaze od korijena "pravilo". Da li je istina- šta daje pravo. " Da" je "dati", i " edit" - ovo je "najviše". Dakle, " Istina“ – ovo je ono što Vlada daje.
Ako ne govorimo o vjeri, već o riječi "Pravoslavlje", onda ju je, naravno, posudila crkva(prema raznim procjenama u 13.-16. vijeku) od „onih koji veličaju vladavinu“, tj. iz drevnih ruskih vedskih kultova.
Ako samo iz sljedećih razloga:
- a) bilo je rijetko da staro rusko ime nije sadržavalo djelić "slave",
- b) da je sanskritska, vedska riječ „prav“ (duhovni svijet) još uvijek sadržana u modernim ruskim riječima kao što su: ispravno, ispravno, pravedno, ispravno, pravilo, upravljanje, korekcija, vlada, ispravno, pogrešno. Korijeni svih ovih riječi su " prava».
“Pravo” ili “pravilo”, tj. najviši početak. Poenta je u tome osnova stvarnog upravljanja treba da bude koncept Pravila ili najviše realnosti. A pravo upravljanje treba duhovno uzdizati one koji slijede vladara, vodeći njegove štićenike stazama vladavine.
- Detalji u članku: Filozofske i kulturne sličnosti drevne Rusije i drevne Indije .
Zamjena naziva "Pravoslavlje" nije "Pravoslavlje"
Postavlja se pitanje ko je i kada na ruskom tlu odlučio zamijeniti pojmove pravoslavlje sa pravoslavljem?
To se dogodilo u 17. veku, kada je moskovski patrijarh Nikon pokrenuo crkvenu reformu. Glavni cilj ove Nikonove reforme nije bio da se menjaju rituali hrišćanske crkve, kako se sada tumači, gde se sve navodno svodi na zamenu dvoprstog znaka krsta troprstim i hodanje povorkom. u drugom pravcu. Glavni cilj reforme bio je uništenje dvojne vjere na ruskom tlu.
Danas malo ljudi zna da je prije vladavine cara Alekseja Mihajloviča u Moskvi na ruskim zemljama postojala dvojna vjera. Drugim riječima, običan narod ispovijedao je ne samo pravoslavlje, tj. Kršćanstvo grčkog obreda, koje su potekle iz Vizantije, ali i stara pretkršćanska vjera njihovih predaka PRAVOSLAVLJE. To je najviše brinulo cara Alekseja Mihajloviča Romanova i njegovog duhovnog mentora, hrišćanskog patrijarha Nikona, jer su pravoslavni staroverci živeli po svojim principima i nisu priznavali nikakvu vlast nad sobom.
Patrijarh Nikon je odlučio da veoma stane na kraj dvoverju na originalan način. Da bi to učinio, pod krinkom reforme u crkvi, navodno zbog neslaganja između grčkih i slavenskih tekstova, naredio je da se sve bogoslužbene knjige prepišu, zamjenjujući izraze "pravoslavna kršćanska vjera" sa " pravoslavne vere Christian." U Chetiy Menaions koji su preživjeli do danas možemo vidjeti stara verzija unosi “Pravoslavna hrišćanska vjera”. Ovo je bio Nikonov veoma zanimljiv pristup pitanju reforme.
Prvo, nije bilo potrebe prepisivati mnoge staroslovenske, kako su tada govorili, harate knjige, ili hronike, koje su opisivale pobede i dostignuća prethrišćanskog pravoslavlja.
Drugo, život u vrijeme dvojne vjere je izbrisan iz sjećanja naroda i izvorno značenje Pravoslavlje, jer bi se nakon takve crkvene reforme svaki tekst iz liturgijskih knjiga ili drevnih hronika mogao protumačiti kao blagotvoran utjecaj kršćanstva na ruske zemlje. Pored toga, Patrijarh je poslao podsjetnik moskovskim crkvama da se umjesto dvoprsta upotrebljava znak s tri prsta.
Tako je započela reforma, kao i protest protiv nje, koji je doveo do crkvenog raskola. Protest protiv Nikonovih crkvenih reformi organizovali su bivši patrijarhovi saborci, protojereji Avvakum Petrov i Ivan Neronov. Patrijarhu su ukazivali na samovolju njegovih postupaka, a zatim je 1654. godine organizovao Sabor na kojem je, kao rezultat pritiska na učesnike, nastojao da izvrši recenziju starogrčkih i slovenskih rukopisa. Međutim, za Nikona poređenje nije bilo sa starim ritualima, već sa modernom grčkom praksom tog vremena. Svi postupci patrijarha Nikona doveli su do toga da se crkva podijelila na dva zaraćena dijela.
Pristalice starih tradicija optuživale su Nikona za trojezičnu jeres i prepuštanje paganstvu, kako su hrišćani nazivali pravoslavlje, odnosno staru prethrišćansku veru. Raskol se proširio širom zemlje. To je dovelo do toga da je 1667. veliki moskovski sabor osudio i svrgnuo Nikona, a anatemisao sve protivnike reformi. Od tada su se pristalice novih liturgijskih tradicija počeli nazivati Nikonjanima, a pristalice starih obreda i tradicija su se počeli nazivati šizmaticima i proganjati. Sukob između Nikonjana i šizmatika povremeno je dovodio do oružanih sukoba sve dok carske trupe nisu izašle na stranu Nikonjana. Da bi se izbjegla velika vjerski rat Neki od višeg sveštenstva Moskovske patrijaršije osudili su neke odredbe Nikonovih reformi.
Termin pravoslavlje ponovo se počeo koristiti u liturgijskim praksama i državnim dokumentima. Na primjer, okrenimo se duhovnim propisima Petra Velikog: “...I kao hrišćanski suveren, on je čuvar pravoslavlja i svake pobožnosti u Svetoj Crkvi...”
Kao što vidimo, Petar Veliki je još u 18. veku nazivan hrišćanskim suverenom, čuvarom pravoslavlja i pobožnosti. Ali u ovom dokumentu nema ni riječi o pravoslavlju. Nema ga u izdanjima Duhovnih propisa iz 1776-1856.
Dakle, „crkvena“ reforma patrijarha Nikona je jasno sprovedena protiv tradicije i temelja ruskog naroda, protiv slavenskih rituala, a ne crkvenih.
Generalno, „reforma“ označava prekretnicu od koje počinje nagli pad vere, duhovnosti i morala u ruskom društvu. Sve novo u obredima, arhitekturi, ikonopisu, pjevanju je zapadnog porijekla, što primjećuju i civilni istraživači.
„Crkvene“ reforme sredinom 17. veka bile su direktno povezane sa verskom gradnjom. Naredba da se striktno pridržavaju vizantijskih kanona postavila je zahtjev da se crkve grade „sa pet vrhova, a ne sa šatorom“.
Zgrade sa šatorskim krovovima (sa piramidalnim vrhom) bile su poznate u Rusiji i prije usvajanja kršćanstva. Ova vrsta građevine smatra se izvorno ruskom. Zato se Nikon svojim reformama pobrinuo za takve „sitnice“, jer je to bio pravi „paganski“ trag u narodu. Pod prijetnjom smrtne kazne, zanatlije i arhitekte uspjeli su sačuvati oblik šatora u hramskim i svjetovnim zgradama. Unatoč činjenici da je bilo potrebno izgraditi kupole s kupolama u obliku luka, opći oblik strukture je napravljen piramidalnim. Ali nije svuda bilo moguće prevariti reformatore. To su uglavnom bila sjeverna i udaljena područja zemlje.
Nikon je učinio sve što je bilo moguće i nemoguće da pravo slovensko nasleđe nestane sa prostranstva Rusije, a sa njom i velikog ruskog naroda.
Sada postaje očigledno da uopšte nije bilo osnova za sprovođenje crkvene reforme. Razlozi su bili potpuno drugačiji i nisu imali nikakve veze sa crkvom. Ovo je, prije svega, uništenje duha ruskog naroda! Kultura, naslijeđe, velika prošlost našeg naroda. I to je Nikon uradio sa velikom lukavošću i podlošću.
Nikon je jednostavno „posadio svinju“ narodu, toliko da mi Rusi i dalje moramo po delovima, bukvalno malo po malo, da se sećamo ko smo i našu Veliku prošlost.
Ali da li je Nikon bio pokretač ovih transformacija? Ili su možda iza njega bili sasvim drugi ljudi, a Nikon je bio samo izvođač? I ako je to tako, ko su onda ovi „ljudi u crnom“ koje je ruski čovek toliko uznemirio sa svojom višehiljadugodišnjom velikom prošlošću?
Odgovor na ovo pitanje vrlo je dobro i detaljno iznio B.P. Kutuzov u knjizi „Tajna misija patrijarha Nikona“. Uprkos činjenici da autor ne razumije u potpunosti prave ciljeve reforme, moramo mu odati priznanje koliko je jasno razotkrio prave naručitelje i implementatore ove reforme.
- Detalji u članku: Velika prevara Patrijarha Nikona. Kako je Nikita Minin ubio pravoslavlje
Obrazovanje Ruske pravoslavne crkve
Na osnovu toga postavlja se pitanje: kada je termin pravoslavlje počela zvanično da se koristi u hrišćanskoj crkvi?
Činjenica je da V Rusko carstvo nije imao Ruska pravoslavna crkva. Hrišćanska crkva postojala pod drugim imenom - „Ruska grkokatolička crkva“. Ili kako su je još zvali „Ruska pravoslavna crkva grčkog obreda“.
Kršćanska crkva zove Ruska pravoslavna crkva se pojavila za vrijeme vladavine boljševika.
Početkom 1945. godine, po nalogu Josifa Staljina, u Moskvi je održan pomesni sabor Ruske crkve pod rukovodstvom odgovornih osoba Državne bezbednosti SSSR-a i izabran je novi Patrijarh moskovski i cele Rusije.
- Detalji u članku: Kako je Staljin stvorio Rusku pravoslavnu crkvu MP [video]
Treba napomenuti da mnogi hrišćanski svećenici, oni koji nisu priznavali moć boljševika napustili su Rusiju a izvan njenih granica i dalje ispovijedaju kršćanstvo istočnog obreda i svoju crkvu nazivaju ništa drugo nego Ruska pravoslavna crkva ili Ruska pravoslavna crkva.
Da bi se konačno udaljio od dobro osmišljen istorijski mit a da bismo saznali šta je reč pravoslavlje zaista značila u davna vremena, obratimo se onim ljudima koji još uvek čuvaju staru veru svojih predaka.
Pošto su se školovali u sovjetskim vremenima, ovi učeni ljudi ili ne znaju ili pažljivo pokušavaju da sakriju od običnih ljudi da je u drevnim vremenima, mnogo pre rođenja hrišćanstva, postojalo pravoslavlje u slovenskim zemljama. Ne pokriva samo osnovni koncept kada su naši mudri preci veličali Pravilo. A duboka suština pravoslavlja bila je mnogo veća i obimnija nego što se danas čini.
Prenosno značenje ove riječi uključivalo je i pojam kada su naši preci Desnica je bila pohvaljena. Ali to nije bilo rimsko pravo ili grčko pravo, već naše, domaće slovensko pravo.
Uključuje:
- Porodični zakon, zasnovan na drevnim kulturnim tradicijama, zakonima i temeljima porodice;
- Komunalno pravo, stvaranje međusobnog razumijevanja između različitih slovenskih klanova koji žive zajedno u jednom malom naselju;
- Policijski zakon koji je regulisao interakciju između zajednica koje žive u velikim naseljima, koja su bila gradovi;
- Vesi zakon, koji je određivao odnose između zajednica koje žive u različitim gradovima i naseljima unutar istih Vesi, tj. unutar jednog područja naselja i stanovanja;
- Veche zakon, koji je usvojen na opštem zboru svih naroda i koji su poštovali svi rodovi slovenske zajednice.
Bilo koje pravo od plemena do veche organizovano je na osnovu drevnih zakona, kulture i temelja porodice, kao i na osnovu drevnih zapovesti slovenski bogovi i uputstva predaka. To je bila naša zavičajna slovenska desnica.
Naši mudri preci su zapovijedali da se čuva, a mi to čuvamo. Od davnina su naši preci veličali Pravilo i mi ga veličamo, a svoje slovensko pravo čuvamo i prenosimo s koljena na koljeno.
Dakle, mi i naši preci smo bili, jesmo i bićemo pravoslavni.
Zamjena na Wikipediji
Moderna interpretacija pojma PRAVOSLAVAN = pravoslavac, pojavio se samo na Wikipediji nakon što je ovaj resurs prebačen na financiranje od vlade Ujedinjenog Kraljevstva. U stvari, pravoslavlje se prevodi kao rightVerie, pravoslavni se prevodi kao pravoslavni.
Ili bi Wikipedija, nastavljajući ideju “identiteta” Pravoslavlje = Pravoslavlje, trebala muslimane i Jevreje nazvati pravoslavnima (jer se termini pravoslavni musliman ili ortodoksni Jevrej nalaze u svjetskoj literaturi) ili ipak priznati da je pravoslavlje = pravoslavlje i u ni na koji način se ne odnosi na pravoslavlje, baš kao i na hrišćansku crkvu Istočni obred, koji se od 1945. zove - Ruska pravoslavna crkva.
Pravoslavlje nije religija, nije hrišćanstvo, već vera
Inače, na mnogim njegovim ikonama piše implicitnim slovima: MARY LIK. Otuda izvorno ime područja u čast Marijinog lica: Marlykian. Tako je u stvari ovaj biskup bio Nikole Marlikijskog. I njegov grad, koji se prvobitno zvao “ Mary"(to jest, grad Marije), sada se zove Bari. Došlo je do fonetske zamjene zvukova.
Episkop mirlikijski Nikolaj - Nikola Čudotvorac
Međutim, sada se kršćani ne sjećaju ovih detalja, zataškavanje vedskih korijena kršćanstva. Za sada se Isus u kršćanstvu tumači kao Bog Izraela, iako ga judaizam ne smatra bogom. Ali kršćanstvo ne govori ništa o tome da su Isus Krist, kao i njegovi apostoli, različita lica Jara, iako se to čita na mnogim ikonama. Čita se i ime boga Yare Torinski pokrov .
Jedno vrijeme, Vedizam je vrlo mirno i bratski reagirao na kršćanstvo, videći u njemu jednostavno lokalni izdanak vedizma, za koji postoji ime: paganizam (tj. etnička sorta), poput grčkog paganizma s drugim imenom Yara - Ares, ili rimski, sa imenom Yara je Mars, ili sa egipatskim, gdje se ime Yar ili Ar čitalo u suprotnom smjeru, Ra. U kršćanstvu je Jar postao Krist, a vedski hramovi su pravili ikone i krstove Krista.
I tek vremenom, pod uticajem političkih, odnosno geopolitičkih razloga, Kršćanstvo je bilo protivno vedizmu, a onda je kršćanstvo posvuda vidjelo manifestacije “paganizma” i vodilo je borbu s njim ne do stomaka, već do smrti. Drugim riječima, izdao je svoje roditelje, svoje nebeske zaštitnike, i počeo propovijedati poniznost i pokornost.
Judeo-kršćanska religija ne samo da ne uči svjetonazoru, već i sprečava sticanje drevnog znanja, proglašavajući ga jeresom. Tako je u početku umesto vedskog načina života nametnuto glupo bogosluženje, da bi u 17. veku, nakon Nikonovske reforme, zamenjeno značenje pravoslavlja.
tzv „Pravoslavni hrišćani“, iako su oduvek bili pravi vernici, jer Pravoslavlje i Hrišćanstvo su apsolutno drugačiju suštinu i principe.
- Detalji u članku: V.A. Čudinov - Pravilno obrazovanje .
Trenutno je koncept "paganizma" postoji samo kao antiteza hrišćanstvu, a ne kao nezavisni figurativni oblik. Na primjer, kada su nacisti napali SSSR, pozvali su Ruse “Rusishe Schweine”, pa zašto bismo mi sad, oponašajući fašiste, sami sebe nazivali “Rusishe Schweine”?
Sličan nesporazum se dešava i sa paganstvom; ni ruski narod (naši preci) ni naši duhovni vođe (magovi ili brahmani) nikada nisu sebe nazivali „paganima“.
Jevrejski oblik razmišljanja trebao je vulgarizirati i unakaziti ljepotu ruskog vedskog sistema vrijednosti, pa je nastao snažan paganski („paganski“, prljavi) projekt.
Ni Rusi ni Ruski magovi nikada sebe nisu nazivali paganima.
Koncept "paganizma" je čisto jevrejski koncept, koji su Jevreji koristili za označavanje svih nebiblijskih religija. (A kao što znamo, postoje tri biblijske religije - Judaizam, kršćanstvo i islam. I svi imaju jedan zajednički izvor – Bibliju).
- Detalji u članku: Paganstva u Rusiji NIKAD nije bilo!
Tajno pisanje na ruskim i modernim hrišćanskim ikonama
Dakle Hrišćanstvo u SVOJ Rusiji nije usvojeno 988. godine, već u periodu između 1630. i 1635. godine.
Proučavanje kršćanskih ikona omogućilo je prepoznavanje svetih tekstova na njima. Eksplicitni natpisi se ne mogu uvrstiti među njih. Ali oni apsolutno uključuju implicitne natpise povezane s Rusima Vedski bogovi, hramovi i sveštenici (memi).
Na starim hrišćanskim ikonama Bogorodice sa djetetom Isusom nalaze se ruski natpisi u runama, koji govore da prikazuju slovensku boginju Makoš sa bebom Bogom Jarom. Isusa Hrista su takođe zvali HOR ILI HORUS. Štaviše, naziv CHOR na mozaiku koji prikazuje Hrista u horu Crkve Hristove u Istanbulu ispisan je ovako: “NHOR”, odnosno ICHOR. Slovo I se pisalo kao N. Ime IGOR je skoro identično imenu IHOR ILI REFEN, jer su se glasovi X i G mogli pretvarati jedan u drugi. Usput, moguće je da je odavde poteklo ugledno ime HERO, koje je kasnije ušlo u mnoge jezike praktički nepromijenjeno.
I tada postaje jasna potreba za prikrivanjem vedskih natpisa: njihovo otkriće na ikonama moglo bi dovesti do optuživanja ikonopisca da pripada starovjernicima, a to bi moglo rezultirati kaznom u obliku progonstva ili smrtnom kaznom.
S druge strane, kao što sada postaje očigledno, odsustvo vedskih natpisa učinilo je ikonu ne-svetim artefaktom. Drugim riječima, nije toliko prisustvo uskih nosova, tankih usana i velikih očiju učinilo sliku svetom, već povezanost s bogom Jarom na prvom mjestu i s boginjom Marom na drugom mjestu kroz referencu implicitni natpisi koji su dodavali magična i čudesna svojstva ikoni. Stoga su ikonopisci, ako su hteli da od ikone naprave čudotvornu, a ne običnu umjetničku tvorevinu, bili su dužni da svaku sliku opskrbe riječima: LICE JARA, MIM JARA I MARA, MARIN HRAM, JARSKI HRAM, JAR. Rus, itd.
Danas, kada je prestao progon na osnovu vjerskih optužbi, ikonopisac više ne rizikuje svoj život i imovinu primjenom implicitnih natpisa na modernim ikonopisima. Stoga u nizu slučajeva, odnosno u slučajevima mozaičkih ikona, on više ne pokušava što više da sakrije ovakvu vrstu natpisa, već ih prenosi u kategoriju polueksplicitnih.
Tako je korištenjem ruskog materijala otkriven razlog zašto su eksplicitni natpisi na ikonama prešli u kategoriju polueksplicitnih i implicitnih: zabrana ruskog vedizma, koja je uslijedila iz. Međutim, ovaj primjer daje povoda za pretpostavku o istim motivima za maskiranje očitih natpisa na novcu.
Ova ideja se može detaljnije izraziti na sljedeći način: nekada davno tijelo preminulog svećenika (mimi) pratila je pogrebna zlatna maska, na kojoj su bili svi odgovarajući natpisi, ali ne baš veliki i ne baš kontrastni , kako ne bi uništili estetsku percepciju maske. Kasnije su se umjesto maske počeli koristiti manji predmeti - privjesci i ploče, na kojima je također prikazano lice preminulog mimičara sa odgovarajućim diskretnim natpisima. Čak i kasnije, portreti mimova prešli su na kovanice. I ovakva slika se očuvala sve dok se duhovna moć smatrala najvažnijom u društvu.
Međutim, kada je vlast postala sekularna, prešla je na vojskovođe - prinčeve, vođe, kraljeve, careve, na kovanicama su se počele kovati slike državnih službenika, a ne mimovi, dok su slike mimova migrirali na ikone. Istovremeno, svjetovna vlast, koja je bila grublja, počela je utežno, grubo, vidljivo kovati vlastite natpise, a na kovanicama su se pojavile očigledne legende. S pojavom kršćanstva na ikonama su se počeli pojavljivati takvi eksplicitni natpisi, ali više nisu pisani runama Porodice, već staroslavenskim ćiriličnim pismom. Na Zapadu se za to koristilo latinično pismo.
Tako je na Zapadu postojao sličan, ali ipak malo drugačiji motiv zašto implicitni natpisi mimova nisu postali eksplicitni: s jedne strane, estetska tradicija, s druge strane, sekularizacija vlasti, odnosno tranzicija funkcije upravljanja društvom od svećenika do vojskovođa i službenika.
To nam omogućava da ikone, kao i sakralne skulpture bogova i svetaca, smatramo zamjenom za one artefakte koji su prije bili nosioci sakralnih svojstava: zlatne maske i ploče. S druge strane, ikone su postojale i ranije, ali nisu uticale na sferu finansija, ostajući u potpunosti unutar religije. Stoga je njihova proizvodnja doživjela novi procvat.
- Detalji u članku: Tajno pisanje o ruskim i modernim hrišćanskim ikonama [video] .
Rusija ispoveda poseban oblik hrišćanstva - pravoslavlje (u Rusiji ima više od 80% pravoslavnih vernika). Ovaj pokret je nastao u trenutku kada se Rimsko Carstvo, koje je priznalo kršćanstvo kao državnu religiju, podijelilo na Zapadno i Istočno. Istočni deo je imao svog poglavara - carigradskog patrijarha. Formalno podređena papi, carigradska crkvena elita je zapravo imala svoj, poseban pogled na principe crkvenog ustrojstva – ali jednostavno, htela je sama da vlada istočnim delom sveta, bez papine intervencije. Nakon što je zapadna crkva unela mali dodatak hrišćanskom verovanju o procesiji Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, već i od Boga Sina, papa i carigradski patrijarh su se istovremeno anatemisali. Dogodila se poznata podjela crkava na katoličku i pravoslavnu.
Istorija nastanka hrišćanstva u Rusiji svima je poznata: velika ruska kneževina je jednostavno odlučila da uspostavi bliže kontakte sa Vizantijom, odnosno Istočnim Rimskim Carstvom i usvojila je pravoslavlje.
Dakle, koja je razlika između pravoslavne crkve i katoličke crkve? Navedimo glavne karakteristike... Prva razlika je različito shvatanje jedinstva crkve. Za pravoslavne je dovoljno da dijele jednu vjeru i sakramente; katolici, pored toga, vide potrebu za jednim poglavarom crkve – papom.
Inače, pravoslavci uopće ne priznaju primat papi. Dok su katolici prihvatili dogmu cjelokupne papine dogme o crkvi.
Još jedna razlika u vjeri. Katolička crkva u Vjerovanju ispovijeda da Duh Sveti ishodi od Oca i Sina. Pravoslavna Crkva ispovijeda Duha Svetoga, koji dolazi samo od Oca.
Katolička crkva je također prihvatila dogmu o Bezgrešnom začeću Djevice Marije. To znači da čak ni izvorni grijeh nije dotakao Majku Spasitelja. Pravoslavni hrišćani veličaju svetost Majke Božije, ali veruju da je rođena sa istočnim grehom, kao i svi ljudi.
Pravoslavna crkva prihvata odluke samo prvih sedam vaseljenskih sabora, dok se Katolička crkva rukovodi odlukama 21. vaseljenskog sabora.
Uprkos razlikama, katolici i pravoslavni kršćani ispovijedaju i propovijedaju po cijelom svijetu jednu vjeru i jedno učenje Isusa Krista.
Pravoslavna Crkva u Rusiji
U ruskoj istoriji, počevši od krštenja Rusije u 10. veku, crkva je bila povezana sa državnom vlašću. I crkveni poglavari (u početku mitropoliti, a od 1589. patrijarsi) su uvijek bili dio carevog užeg kruga. Pravoslavlje je bilo dominantna denominacija.
Više od četiri veka Rusi su živeli pod neizrečenom vlašću Vizantijske crkve. Međutim, moskovska crkva je tražila svoju ekskluzivnost, a 1448. godine moskovski svećenici su proglasili vlastitu nezavisnost, koju nisu priznali Carigrad i ostatak svijeta općenito. I nakon još 140 godina, nova crkva je imala službenog poglavara - patrijarha.
Sa padom monarhije, za Rusku crkvu je počeo period testiranja. Sa početkom revolucije u Rusiji se razvila politika nasilnog nametanja ateizma. Rezultat je bila pljačka mnogih hramova.
Pritisak države na crkvu oslabio je u posljednjim mjesecima 1941. godine, nakon niza vojnih neuspjeha sovjetskih trupa u ratu s Njemačkom. Rat 1941–1945 ujedinio je vjernike i nevjernike.
Nakon raspada SSSR-a 1991. godine, Ruska pravoslavna crkva je počela da oživljava, a istovremeno je prestao progon vjernika, raširen u sovjetsko vrijeme. Počelo je oživljavanje starih (preživjelo ih je oko 1,5 hiljada od 50 hiljada koliko je postojalo prije revolucije 1917.) i izgradnja novih kršćanskih crkava.
Istorija pravoslavne crkve u Rusiji do danas je jedna od najnerazvijenijih oblasti ruske istoriografije. Ali istorija Ruske pravoslavne crkve nije bila jednoznačna: ruska zemlja je u antičko doba bila podeljena na četiri glavna dela: Novgorod, oblast zapadne Dvine, tj. Krivskaja ili Polocka oblast, Dnjeparska oblast, tj. oblast drevne, zapravo, Rusije, i oblast gornje Volge, tj. Rostov region. Mnogi Sloveni, iz istog plemena kao i Poljaci koji su živjeli na obalama Visle, naselili su se na Dnjepru u Kijevskoj guberniji i nazivani su Poljanima od svojih čistih polja. Ovo ime je nestalo u drevnoj Rusiji, ali je postalo uobičajeno ime Ljaha (Poljaka), osnivača poljske države. Drevljani, nazvani tako po svojoj šumskoj zemlji, živeli su u Volinskoj guberniji; Dulebi i Bužani duž rijeke Bug, koja se ulijeva u Vislu; Lutiči i Tiviri duž Dnjestra do mora i Dunava; bijeli Hrvati u okolini Karpatskih planina; severnjaci, susedi proplanaka, na obalama Desne, Semi i Sule, u Černigovskoj i Poltavskoj guberniji; u Minsku i Vitebsku, između Pripjata i Zapadne Dvine, Dregovichi; u Vitebsku, Pskovu, Tveru i Smolensku, u gornjem toku Dvine, Dnjepra i Volge, Kriviči; a na Dvini, gdje se u nju ulijeva rijeka Polota, Polocki stanovnici istog plemena; na obalama jezera Ilmen, Sloveni, koji su osnovali Novgorod nakon Hristovog rođenja. Slaveni su živjeli u drvenim kolibama koje su bile udaljene jedna od druge i često su mijenjale mjesto stanovanja. Takva krhkost i česte promjene stanova bile su posljedice neprekidne opasnosti koja je prijetila Slovenima kako od vlastitih plemenskih sukoba tako i od najezde tuđinskih naroda. Pagani su na ljudski život gledali s čisto materijalne strane: pod dominacijom fizičke snage, slaba osoba je bila najnesretnije stvorenje, a oduzimanje života takvoj osobi smatralo se podvigom samilosti. Religija Slovena je zapanjujuće slična izvornoj vjeri arijevskih plemena: sastojala se u obožavanju fizičkih božanstava, prirodnih pojava i duša pokojnika, domaćih genija predaka. Ali kod Slovena ne primjećujemo nikakve tragove herojskog elementa, a to može značiti da među njima nisu formirani osvajački odredi pod zapovjedništvom herojskih vođa i da je njihovo preseljenje izvršeno u plemenskom, a ne u četnom obliku. . Do kraja 9. veka, oblast Rusije, usled prirodnih uticaja, bila je podeljena uglavnom na dva dela: plemena koja su živela na jugoistoku bila su potčinjena azijskom plemenu koji je logorovao na Donu i Volgi; plemena koja su živjela na sjeverozapadu morala su se pokoravati slavnim morskim kraljevima, vođama evropskih odreda koji su izašli sa obala Skandinavije. Oko 862. godine, kako piše u ljetopisu, plemena koja su plaćala danak Varjazima otjerala su ih u prekomorje. Dogodilo se da nekoliko plemena, ne videći mogućnost da napuste svoj klan, poseban način života, pozovu princa iz vanzemaljskog klana, pozovu jednu zajedničku moć koja ujedinjuje klanove u jednu cjelinu, koncentriše snage sjevernih plemena, i koriste ga ove snage za koncentraciju preostalih plemena srednje i južne Rusije. Rurik je bio takav princ. A prva dinastija ruskih prinčeva u Rusiji bili su Rjurikoviči. Od Rurika su počele važne aktivnosti ruskih knezova - izgradnja nacija, koncentrisanje stanovništva. Sačuvana je legenda da je nakon smrti svoje braće (Sineusa i Truvora), Rurik napustio Ladogu, došao u Ilmen, posjekao grad iznad Volkhva, nazvao ga Novgorod i sjeo da ovdje vlada. Na jugu, sredinom 9. veka, knez Oleg se uspostavio u Kijevu i učinio ga svojom prestonicom. Olegov prvi zadatak bio je da izgradi gradove kako bi uspostavio svoju moć u novim područjima i za zaštitu od stepa. Izgradivši gradove i uspostavivši danak od sjevernih plemena, Oleg, prema legendi, počinje potčinjavati druga slovenska plemena koja žive istočno i zapadno od Dnjepra. Oleg je vladao državom čak i u vrijeme kada je njegov nasljednik Igor već bio prilično star. Godine 903. Oleg je izabrao ženu za Igora, Olgu. U Kijev je dovedena iz Pleskova - našeg sadašnjeg Pskova. Iz hronika je jasno da odnosi između Carigrada i Kijeva nisu bili samo trgovački; Vjerovatno su grčki kraljevi i patrijarsi pokušali povećati broj kršćana u Kijevu i izvući samog princa iz tame idolopoklonstva. Ali Oleg je, primajući darove od cara i pozivajući svećenike i patrijarhe, više vjerovao u mač i bio je zadovoljan mirnim savezom s Grcima i tolerancijom kršćanstva. Igorova vladavina nije ostavila dubok trag o nekim značajnijim događajima u hronikama. Igor je umro od ruke Drevljana, nezadovoljan veličinom danka koji im je Igor nametnuo. Tako je počela vladavina kneginje Olge. Princeza Olga se brutalno osvetila Drevljanima (ovi događaji su detaljno opisani u udžbenicima istorije). Olga je bila paganka, ali je ime Svemogućeg Boga već bilo poznato u Kijevu. Mogla je vidjeti svečanost kršćanskih obreda; iz radoznalosti je mogla razgovarati s crkvenim pastorima i, budući da je bila obdarena izvanrednim umom, uvjerila se u svetost njihovog učenja. Prema hronici, 955. godine, kneginja Olga je otišla u Carigrad i tamo se krstila pod carem Konstantinom Porfirogenitom i Romanom i patrijarhom Polijevkom. Na krštenju Olga je dobila ime Elena. Postoji legenda o motivima koji su Olgu natjerali da prihvati kršćanstvo i prihvati ga u Carigradu da ju je car Konstantin, zadivljen ljepotom princeze, pozvao da mu postane žena. Ovo nije bilo u Olginim planovima. Ona prihvata obred krštenja i traži od Konstantina da joj bude kum, na šta car rado pristaje. Ali pošto, prema hrišćanskim zakonima, kum ne može da oženi svoju kumče, na šta je mudra princeza podsetila cara nakon ceremonije, venčanje nije bilo. Car Konstantin, zadivljen mudrošću princeze, poslao je sveštenstvo u Kijev da propoveda pravu hrišćansku veru, kojoj je sada pripadala kneginja Olga. Po povratku, Olga je počela nagovarati sina Svjatoslava da prihvati kršćanstvo, ali on nije želio da čuje za to. Počeli su se smijati onima koji su prihvatili kršćanstvo u Kijevu, dakle, iako nije bilo očitog progona, međutim, ismijavanje je već bilo znak njegovog početka i znak jačanja kršćanstva. Može se primijetiti da je nova religija počela zauzimati istaknuto mjesto. Sin Svjatoslava, Vladimir, ubrzo je dobio vlast nad Novgorodom. Kasnije je Vladimir preuzeo državu. Vladimir je pokušao da spreči širenje hrišćanstva u Rusiji stvaranjem međunarodnog paganskog panteona na čelu sa Perunom, koji je personifikovao nove društvene odnose ranog feudalnog društva. Ali ovaj pokušaj je bio neuspješan. Uslijedilo je: rušenje stvorenog panteona i ZVANIČNO PRIHVATANJE KRŠĆANSTVA. To se dogodilo u ljeto 988. godine, o čemu svjedoče ljetopisi. Ovo najvažniji događaj Za Ruse je ubrzan tok političkih odnosa između Rusije i Vizantije. Brak ruskog kneza Vladimira sa sestrom vizantijskog cara Vasilija, Anom, i prihvatanje hrišćanstva od strane Vladimira i njegove zemlje - možda ovi događaji nisu međusobno povezani, već su se desili u isto vreme, 987/88. Prošle godine sugeriraju da je Vladimir prilikom krštenja dobio kršćansko ime Vasilij u čast vizantijskog cara Vasilija II - Vasilija Velikog. U Dnjepru se dogodilo krštenje Kijevaca, nakon povratka Vladimira, u Kijevu se pojavilo dosta carigradskih sveštenika.Promena verskih kultova bila je praćena uništavanjem slika nekada poštovanih bogova: na brdu u Kijevu, gde stajao je idol Perunov, podignuta je crkva Vasilija, posvećena Vasiliju Velikom. U blizini Novgoroda, gdje se nalazio paganski hram, podignuta je crkva Rođenja. Prema Priči o davnim godinama, Vladimir je počeo da gradi crkve po gradovima, postavlja sveštenstvo, „i ljudi su počeli da se dovode na krštenje po svim gradovima i selima“. Kršćanstvo se pod Vladimirom širilo uglavnom duž uskog pojasa uz veliki vodeni put od Novgoroda do Kijeva; Istočno od Dnjepra, duž Oke i Gornje Volge, čak i u Rostovu, uprkos činjenici da je propovijed stigla do ovih mjesta, kršćanstvo se vrlo slabo širilo. U letopisima postoji vest da je 992. godine knez Vladimir sa episkopima na jugozapadu poučavao, krstio narod i sagradio grad u červenskoj zemlji, nazvan Vladimir i Bogorodičina crkva brvnara. Ubrzo nakon zvaničnog hrišćanstva u Rusiji, stvorena je početna organizacija Ruske pravoslavne crkve u obliku mitropolije Carigradske patrijaršije. Na njenom čelu je bio mitropolit, koji je bio poslan iz Carigrada i imao svoju rezidenciju u katedrali Sv. Sofije u Kijevu. Pored mitropolita, iz Carigrada (Konstantinopolja) su poslani i episkopi. Međutim, ni veći broj pozvanih svećenika nije mogao zadovoljiti potrebe za njima, bilo je potrebno povećati broj ruskih svećenika, a to se nije moglo dogoditi drugačije nego kroz posebnu obuku. Takva obuka je uvedena odmah nakon narodnog krštenja u Kijevu. Zbog toga su, prema hroničaru, po naređenju Vladimira, deca oduzeta najboljim građanima i poslata na učenje kod sveštenika u crkvama. Katedrala Svete Sofije u Kijevu, sagrađena 1037. - 1042. godine, i dalje stoji kao večni spomenik gore navedenim događajima (i nadamo se da će stajati zauvek). Lokalnu crkvenu upravu, u važnim političkim i administrativnim centrima, vršili su episkopi podređeni mitropolitu. Već od vremena Vladimira i prvih decenija kneževine Jaroslava može se pripisati stvaranje hramova i katedrala u Pskovu, Belgorodu, Novgorodu, Polocku, Černigovu i u nekim drugim gradovima. Nakon tatarsko-mongolske invazije, mitropolija je 1299. premještena u Vladimir, a 1325. u Moskvu. Od 1448. - autokefalnost (1. nezavisni mitropolit - Sv. Jona). Nakon pada Vizantije (1553) i dalje tvrdi da je „treći Rim“. Godine 1589. Boris Godunov je uspostavio patrijaršiju. Prvi patrijarh je bio sv. Jova, koji je konačno podredio crkvu ciljevima svjetovne vlasti. Od 1667. godine, Ruska pravoslavna crkva je uveliko oslabljena staroverskim raskolom, a potom i reformama Petra I.. Petar I je "slomio nad sobom" vrhovno sveštenstvo. Patrijaršija je ukinuta - uspostavljen je takozvani Sveti sinod, koji je imenovao car. Saveti nisu smeli da se sazivaju. Tako je uzeo u svoje ruke dvije grane vlasti: državnu i duhovnu. Ove reforme dovele su do toga da se u očima vjernika smanjio autoritet vrhovnog klera, budući da sada Sveti sinod nije bio dodijeljen odozgo, već ga je imenovao car, kao i druge visoke službenike za rad. Nakon revolucije 1917. sazvan je Pomesni sabor 1917-18, koji je vratio kanonsko rukovodstvo Crkvi (Sv. Patrijarh Tihon). Istovremeno, Crkva je doživjela žestok progon od sovjetskog režima i prošla kroz niz raskola (od kojih najveći, „karlovački“ raskol, postoji i danas). Neki sveštenici su prihvatili sovjetsku vlast 1921-1922. započeo je pokret "renovacije". Sveštenici koji nisu prihvatili ovaj pokret i nisu imali vremena ili nisu hteli da emigriraju, otišli su u podzemlje i formirali takozvanu „katakombnu crkvu“. Godine 1923. na lokalnom savjetu obnoviteljskih zajednica razmatrani su programi radikalne obnove Ruske pravoslavne crkve. Na saboru je zbačen patrijarh Tihon i proglašena puna podrška sovjetskoj vlasti. Patrijarh Tihon je anatemisao obnovitelje. Godine 1924. Vrhovni crkveni savjet pretvoren je u obnoviteljski sinod na čijem je čelu bio mitropolit. Neki od sveštenstva i vernika koji su se našli u izbeglištvu formirali su takozvanu „Rusku pravoslavnu crkvu u inostranstvu“. Do 1928. godine RPCZ je održavala bliske kontakte sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ali su kasnije ti kontakti prekinuti. 1930-ih godina crkva je bila na ivici izumiranja. Tek 1943. godine počelo je njeno sporo oživljavanje kao Patrijaršije. Na Pomesnom saboru 1971. godine došlo je do pomirenja sa starovercima. Raspadom Sovjetskog Saveza 1991. godine, oživljavanje Ruske pravoslavne crkve počelo je širom Rusije. Obnova crkava, otvaranje novih parohija i povećanje broja vjernika naznake su 90-ih godina dvadesetog stoljeća. Rusija i pravoslavlje su nedjeljivi, samo sa vjerom možemo postići nekadašnju veličinu naše domovine. A naša vjera – PRAVOSLAVNA – prešla je veoma dug i trnovit put, što se vidi iz navedenog.
Godine 395. Rimsko carstvo je palo pred navalom varvara. Kao rezultat toga, nekada moćna država se raspala na nekoliko nezavisnih celina, od kojih je jedna bila Vizantija. Unatoč činjenici da je kršćanska crkva i dalje ostala ujedinjena više od šest stoljeća, razvoj njenog istočnog i zapadnog dijela išao je različitim putevima, što je predodredilo njihov daljnji raskid.
Razdvajanje dvije srodne crkve
Godine 1054. hrišćanska crkva, koja je do tada postojala već hiljadu godina, podelila se na dve grane, od kojih je jedna bila Zapadna rimokatolička crkva, a druga istočna pravoslavna crkva, sa središtem u Carigradu. Shodno tome, sama doktrina, zasnovana na Sveto pismo i Sveto predanje, dobila dva nezavisna pravca – katoličanstvo i pravoslavlje.
Formalni raskol bio je rezultat dugog procesa koji je uključivao i teološke sporove i pokušaje papa da potčine istočne crkve. Ipak, pravoslavlje je potpuni rezultat razvoja općehrišćanske doktrine, koja je započela u apostolsko doba. Svojom smatra čitavu svetu istoriju od davanja Novog zaveta od strane Isusa Hrista do trenutka Velike šizme.
Književni izvori koji sadrže osnove religijske doktrine
Suština Pravoslavlja svodi se na ispovedanje apostolske vere, čiji su temelji postavljeni u Svetom pismu – knjigama Starog i Novog zaveta, kao i u Svetom Predanju, koje uključuje i uredbe Vaseljenske Sabori, djela crkvenih otaca i žitija svetaca. Ovo bi također trebalo uključivati liturgijske tradicije koje određuju redoslijed crkvenih službi, obavljanje svih vrsta obreda i sakramenata koje uključuje pravoslavlje.
Molitve i napjevi su većinom tekstovi preuzeti iz patrističke baštine. To uključuje one koje su uključene u crkvene službe i one namijenjene za ćelijsko (kućno) čitanje.
Istina pravoslavnog učenja
Po uvjerenju apologeta (sljedbenika i propovjednika) ove doktrine, pravoslavlje je jedini pravi oblik ispovijedanja Božanskog učenja koje je ljudima dao Isus Krist i koji je dobio daljnji razvoj zahvaljujući njegovim najbližim učenicima – svetim apostolima.
Nasuprot tome, prema pravoslavnim teolozima, druge kršćanske denominacije - katolicizam i protestantizam sa svim svojim granama - nisu ništa drugo do jeres. Prikladno je napomenuti da je sama riječ "Pravoslavlje" prijevod s grčkog, gdje doslovno zvuči kao "ispravno veličanje". Govorimo, naravno, o proslavljanju Gospoda Boga.
Kao i svako hrišćanstvo, i pravoslavlje svoje učenje formuliše u skladu sa dekretima Vaseljenskih sabora, kojih je bilo sedam u čitavoj istoriji crkve. Jedini problem je što neke od njih priznaju sve konfesije (varijeteti kršćanskih crkava), dok druge priznaju samo jedna ili dvije. Iz tog razloga, vjerovanja - izjave glavnih odredbi doktrine - zvuče različito za svakoga. To je, posebno, bio jedan od razloga zašto su pravoslavlje i katolicizam krenuli različitim istorijskim putevima.
Dokument koji izražava osnove vjere
Pravoslavlje je doktrina, čije su glavne odredbe formulisala dva Vaseljenska sabora - Nikejski sabor održan 325. godine i Carigradski sabor 381. godine. Dokument koji su usvojili nazvan je Nikejsko-carigradski Simvol vere i sadrži formulu koja je sačuvana u svom izvornom obliku do danas. Treba napomenuti da upravo ova formula uglavnom razdvaja pravoslavlje i katoličanstvo, budući da su sljedbenici zapadne crkve ovu formulu prihvatili u malo izmijenjenom obliku.
Pravoslavni Simvol vere sastoji se od dvanaest članova - odeljaka, od kojih svaki sažeto, ali istovremeno, sažeto i iscrpno iznosi dogmu koju je crkva prihvatila o određenom pitanju učenja.
Suština učenja o Bogu i Svetom Trojstvu
Prvi član Simvola vjerovanja posvećen je spasenju kroz vjeru u Jednog Boga Oca, koji je stvorio nebo i zemlju, kao i cijeli vidljivi i nevidljivi svijet. Drugi i zajedno sa osmim ispovijedaju jednakost svih članova Presvetog Trojstva - Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga, ukazuju na njihovu konsustancijalnost i, kao posljedicu, na isto obožavanje svakog od njih. Jednakost sve tri hipostaze jedna je od glavnih dogmi koje ispovijeda pravoslavlje. Molitve Presvetoj Trojici uvijek su jednako upućene svim Njenim hipostazama.
Doktrina Sina Božijeg
Naredni članovi Vjerovanja, od drugog do sedmog, posvećeni su Isusu Kristu - Sinu Božjem. U skladu sa pravoslavnom dogmom, Njega karakteriše dvojna priroda - Božanska i ljudska, i oba njena dela su u Njemu spojena ne zajedno, ali istovremeno ni odvojeno.
Prema pravoslavnom učenju, Isus Hristos nije stvoren, nego rođen od Boga Oca pre početka vremena. Treba napomenuti da se u ovoj izjavi pravoslavlje i katolicizam ne slažu i zauzimaju nepomirljive stavove. Svoju zemaljsku suštinu stekao je utjelovljenjem kao rezultat bezgrešnog začeća Djevice Marije posredstvom Duha Svetoga.
Pravoslavno shvatanje Hristove žrtve
Osnovni element pravoslavnog učenja je vjera u pomirbenu žrtvu Isusa Krista, prinesenu na krstu za spas svih ljudi. Uprkos činjenici da čitavo hrišćanstvo govori o tome, pravoslavlje ovaj čin shvata na malo drugačiji način.
Kako uče priznati oci istočne Crkve, Isus Krist je, prihvativši ljudsku prirodu, oštećenu prvobitnim grijehom Adama i Eve, utjelovio sve u njoj. svojstveno ljudima, pored njihove grešnosti, svojom mukom ju je očistio i izbavio od prokletstva. Svojim kasnijim vaskrsenjem iz mrtvih, On je dao primjer kako ljudska priroda, očišćena od grijeha i preporođena, može izdržati smrt.
Postavši tako prva osoba koja je stekla besmrtnost, Isus Krist je ljudima otvorio put kojim su mogli izbjeći vječnu smrt. Njegove etape su vjera, pokajanje i učešće u vršenju Božanskih sakramenata, od kojih je glavna pričest tijela i krvi Gospodnje, koja se od tada odvija tokom liturgije. Okusivši hljeb i vino pretvorene u tijelo i krv Gospodnju, vjernik sagledava dio Njegove prirode (otuda i naziv obreda – pričest), a nakon zemaljske smrti nasljeđuje vječni život na nebu.
I u ovom dijelu se objavljuje vaznesenje Isusa Hrista i Njegov drugi dolazak, nakon čega će na zemlji trijumfovati Carstvo Božije, pripremljeno za sve koji ispovijedaju pravoslavlje. To se mora dogoditi neočekivano, jer samo Jedini Bog zna za određene datume.
Jedna od kontradikcija između istočne i zapadne crkve
Osmi član Simvola vjerovanja u potpunosti je posvećen životvornom Svetom Duhu, koji dolazi samo od Boga Oca. Ova dogma je izazvala i teološke sporove sa predstavnicima katolicizma. Po njihovom mišljenju, Duha Svetoga podjednako odišu Bog Otac i Bog Sin.
Diskusije se vode vekovima, ali istočna crkva i posebno rusko pravoslavlje zauzimaju nepromenjen stav po ovom pitanju, diktiran dogmom usvojenom na dva gore pomenuta Vaseljenska sabora.
O Nebeskoj Crkvi
Deveta klauzula govori o tome da je Crkva, ustanovljena od Boga, u svojoj suštini jedna, sveta, saborna i apostolska. Ovdje je potrebno neko pojašnjenje. U ovom slučaju ne govorimo o zemaljskoj administrativno-religijskoj organizaciji koju su stvorili ljudi i koja je zadužena za vršenje bogosluženja i vršenje sakramenata, već o nebeskoj, izraženoj u duhovnom jedinstvu svih istinskih sljedbenika Hristovog učenja. Nju je stvorio Bog, a kako za Njega svijet nije podijeljen na žive i mrtve, njegovi članovi su podjednako oni koji su danas živi i oni koji su odavno završili svoj zemaljski put.
Nebeska Crkva je jedna, pošto je i sam Bog jedan. Sveta je jer ju je posvetio Stvoritelj, a naziva se apostolskom jer su joj prve sluge bili učenici Isusa Krista – sveti apostoli, čiji se svećenički slijed prenosi s koljena na koljeno do današnjih dana.
Krštenje je put u Crkvu Hristovu
Prema osmom članu, čovjek se može pridružiti Crkvi Kristovoj, a samim tim i naslijediti vječni život, samo podvrgavajući se obredu svetog krštenja, čiji je prototip otkrio sam Isus Krist, jednom uronjen u vode Jordana. Općenito je prihvaćeno da se ovdje podrazumijeva i milost ostalih pet ustanovljenih sakramenata. Jedanaesti i dvanaesti član, upotpunjujući Simvol vere, objavljuju vaskrsenje svih preminulih pravoslavnih hrišćana i njihov večni život u Carstvu Božijem.
Sve navedene zapovijesti pravoslavlja, usvojene kao vjerske dogme, konačno su odobrene na Drugom vaseljenskom saboru 381. godine i, kako bi se izbjeglo iskrivljavanje doktrine, ostaju nepromijenjene do danas.
Danas više od 226 miliona ljudi širom svijeta ispovijeda pravoslavlje. Uz tako široku pokrivenost vjernika, učenje istočne crkve je inferiorno u odnosu na katolicizam po broju svojih sljedbenika, ali superiorno u odnosu na protestantizam.
Vaseljenska (vaseljenska, koja obuhvata cijeli svijet) pravoslavna crkva, na čijem je čelu tradicionalno carigradski patrijarh, podijeljena je na pomjesne, ili, kako ih inače zovu, autokefalne crkve. Njihov uticaj je ograničen na granice bilo koje države ili pokrajine.
Pravoslavlje je u Rusiju stiglo 988. godine zahvaljujući svetom ravnoapostolnom knezu Vladimiru, koji je svojim zracima prognao tamu paganstva. Danas, uprkos formalnom odvajanju vere od države, proklamovanom pre skoro jednog veka, njeni sledbenici su u ogromnoj meri vernici u našoj zemlji i na njoj se gradi temelj duhovnog života naroda.
Dan pravoslavlja, koji je zamenio Noć neverja
Vjerski život u zemlji, oživljen nakon decenija nacionalnog ateizma, svake godine jača. Danas crkva raspolaže svim dostignućima savremenog tehnološkog napretka. Za promociju pravoslavlja koriste se ne samo štampane publikacije, već i različiti medijski resursi, uključujući važno mjesto zauzima Internet. Jedan primjer njegove upotrebe za poboljšanje vjerskog obrazovanja građana je stvaranje portala kao što su „Pravoslavlje i mir“, „Predaniye.ru“ itd.
Rad sa djecom također poprima široke razmjere ovih dana, posebno relevantan s obzirom na činjenicu da malo njih ima priliku da se upozna sa osnovama vjere u porodici. Ova situacija se objašnjava činjenicom da su roditelji koji su odrasli u sovjetskom i postsovjetskom periodu i sami odgajani, po pravilu, kao ateisti, a nemaju ni osnovne pojmove o vjeri.
Za vaspitanje mlađe generacije u duhu pravoslavlja, pored nastave u tradicionalnoj nedeljnoj školi, organizujemo i sve vrste događaja. To uključuje dječje praznike koji postaju sve popularniji, kao što su "Dan pravoslavlja", "Svjetlost božićne zvijezde" itd. Sve to nam omogućava da se nadamo da će uskoro vjera naših očeva povratiti svoju bivšu moć u Rusiji i postati osnova duhovnosti, jedinstva njenih ljudi.
Pojava pravoslavlja
Istorijski se dogodilo da je na teritoriji Rusije, uglavnom, našlo svoje mjesto nekoliko velikih svjetskih religija koje su od pamtivijeka mirno koegzistirale. Odajući počast drugim religijama, želim da vam skrenem pažnju na pravoslavlje kao glavnu religiju Rusije.
Hrišćanstvo(nastao u Palestini u 1. veku nove ere iz judaizma i dobio novi razvoj nakon raskida sa judaizmom u 2. veku) - jedna od tri glavne svetske religije (zajedno sa Budizam I Islam).
Tokom formiranja Hrišćanstvo raskinuo u tri glavne grane
:
- katolicizam
,
- Pravoslavlje
,
- protestantizam
,
od kojih je svaka počela formirati svoju ideologiju, koja se praktično nije poklapala s drugim granama.
PRAVOSLAVLJE(što znači ispravno slaviti Boga) jedan je od pravaca kršćanstva, koje se izolovalo i organizacijski formiralo u 11. stoljeću kao rezultat podjele crkava. Do razlaza je došlo u periodu od 60-ih godina. 9. vek do 50-ih godina XI vek Kao rezultat raskola u istočnom dijelu bivšeg Rimskog Carstva, nastala je konfesija koja se na grčkom počela nazivati ortodoksijom (od riječi „orthos“ – „prav“, „ispravan“ i „doxos“ – „mišljenje“. “, “presuda”, “učenje”), au teologiji na ruskom jeziku - pravoslavlje, a u zapadnom dijelu - ispovijed koju su njegovi sljedbenici nazvali katoličanstvom (od grčkog "catolikos" - "vaseljenski", "ekumenski"). Pravoslavlje je nastalo na teritoriji Vizantijskog carstva. U početku nije imala crkveno središte, jer je crkvena moć Vizantije bila koncentrisana u rukama četiri patrijarha: Konstantinopoljskog, Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jerusalimskog. Kako je Vizantijsko carstvo propalo, svaki od vladajućih patrijarha bio je na čelu nezavisne (autokefalne) pravoslavne crkve. Nakon toga, autokefalne i autonomne crkve su nastale u drugim zemljama, uglavnom na Bliskom istoku i Istočna Evropa.
Pravoslavlje karakterizira složen, detaljan kult. Najvažniji postulati pravoslavne vjere su dogmati o trojstvu Boga, o ovaploćenju Boga, pomirenju, vaskrsenju i vaznesenju Isusa Hrista. Vjeruje se da dogme nisu podložne promjenama i pojašnjenjima, ne samo u sadržaju, već i po formi.
Religiozna osnova pravoslavlja je
Sveto pismo (Biblija) I Sveta tradicija
.
Sveštenstvo se u pravoslavlju deli na belo (oženjeni parohijski sveštenici) i crno (monasi koji se zavetuju na celibat). Postoje muški i ženski manastiri. Samo monah može postati episkop. Trenutno u pravoslavlju postoje istaknuti
- Lokalne crkve
- Konstantinopolj
- Aleksandrija
- Antiohija
- Jerusalem
- Gruzijski
- srpski
- rumunski
- bugarski
- Kipar
- Hellasic
- Albanac
- Poljski
- češko-slovački
- američko
- Japanski
- Kineski
pravoslavlje u Rusiji
Istorija pravoslavne crkve u Rusiji do danas je jedna od najnerazvijenijih oblasti ruske istoriografije.
Istorija Ruske pravoslavne crkve nije bila jednoznačna: bila je kontradiktorna, puna unutrašnjih sukoba, odražavajući društvene protivrečnosti na čitavom njenom putu.
Uvođenje hrišćanstva u Rusiju bilo je prirodna pojava iz razloga što je u 8. - 9. st. Počinje da se javlja rani feudalni klasni sistem.
Glavni događaji u istoriji Rusko pravoslavlje. U istoriji ruskog pravoslavlja može se izdvojiti devet glavnih događaja, devet glavnih istorijskih prekretnica. Evo kako izgledaju hronološki.
Prva prekretnica - 988. Ovogodišnja manifestacija se zvala: „Krštenje Rusije“. Ali ovo je figurativan izraz. Ali zapravo su se dogodili sljedeći procesi: proglašenje kršćanstva državnom religijom Kievan Rus i formiranje Ruske hrišćanske crkve (u narednom veku će se zvati Ruska pravoslavna crkva). Simbolična akcija koja je pokazala da je kršćanstvo postalo državna religija bilo je masovno krštenje stanovnika Kijeva u Dnjepru.Druga prekretnica - 1448. Ove godine je Ruska pravoslavna crkva (ROC) postala autokefalna. Do ove godine je Ruska pravoslavna crkva bila sastavni dio Carigradska patrijaršija. Autokefalnost (od grčke riječi"auto" - "sam" i "cipal" - "glava") značilo je potpunu nezavisnost. Ove godine je veliki knez Vasilij Vasiljevič, zvani Mračni (1446. godine bio zaslijepljen od svojih rivala u međufeudalnoj borbi), naredio da se ne prima mitropolit od Grka, već da na lokalnom saboru izabere svog mitropolita. Na crkvenom saboru u Moskvi 1448. godine, episkop Rjazanski Jona izabran je za prvog mitropolita autokefalne crkve. Carigradski patrijarh je priznao autokefalnost Ruske pravoslavne crkve. Nakon pada Vizantijskog carstva (1553), nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka, Ruska pravoslavna crkva, kao najveća i najznačajnija među pravoslavnim crkvama, postala je prirodno uporište vaseljenskog pravoslavlja. I do danas Ruska pravoslavna crkva tvrdi da je „treći Rim“.
Treća prekretnica - 1589. Rusku pravoslavnu crkvu je do 1589. godine predvodio mitropolit, pa se zato zvala mitropolija. 1589. godine, patrijarh je počeo da ga vodi, a Ruska pravoslavna crkva je postala patrijaršija. Patrijarh je najviši čin u pravoslavlju. Uspostavljanje patrijaršije podiglo je ulogu Ruske pravoslavne crkve kako u unutrašnjem životu zemlje tako i u međunarodnih odnosa. Istovremeno se povećao i značaj kraljevske vlasti, koja više nije bila zasnovana na mitropoliji, već na patrijaršiji. Bilo je moguće uspostaviti Patrijaršiju pod carem Fjodorom Joanovičem, i glavna zasluga u podizanju nivoa crkvene organizacije u Rusiji pripada prvom carskom ministru Borisu Godunovu. Upravo je on pozvao carigradskog patrijarha Jeremiju u Rusiju i dobio njegovu saglasnost za uspostavljanje patrijaršije u Rusiji. Četvrta prekretnica - 1656. Ove godine Moskovsko Pomesno veće anatemisalo je staroverce. Ova odluka sabora otkrila je postojanje raskola u crkvi. Od crkve se odvojila denominacija, koja se počela zvati starovjercima. U svom daljem razvoju starovjerci su se pretvorili u skup konfesija. Glavni razlog Podjela je, prema istoričarima, bila društvena kontradikcija u Rusiji u to vrijeme. Predstavnici onih društvenih slojeva stanovništva koji su bili nezadovoljni svojim položajem postali su starovjerci. Prvo, mnogi seljaci su postali staroverci, koji su konačno porobljeni krajem 16. veka, ukinuvši pravo prelaska na drugog feudalca na takozvani „Đurđevdan“. Drugo, dio trgovaca se pridružio starovjerskom pokretu, jer su car i feudalci svojom ekonomskom politikom podrške stranim trgovcima spriječili svoje, ruske trgovce, da razviju trgovinu. I konačno, starovercima su se pridružili i neki dobrorođeni bojari, nezadovoljni gubitkom niza privilegija.Povod raskola bila je crkvena reforma koju je izvršilo najviše sveštenstvo pod vođstvom patrijarha Nikona. . Konkretno, reformom je predviđena zamjena nekih starih obreda novim: umjesto dvoprstim, troprstim, umjesto klanjanja do zemlje tokom bogosluženja, klanja se u struku, umjesto ophoda oko hrama u pravcu sunce, povorka protiv sunca, itd. Otcepljeni religijski pokret se zalagao za očuvanje starih rituala, što objašnjava njegovo ime.
Peta prekretnica - 1667. Moskovski pomesni sabor iz 1667. proglasio je patrijarha Nikona krivim za huljenje cara Alekseja Mihajloviča, lišio ga čina (proglasio ga prostim monahom) i osudio na progonstvo u manastiru. Istovremeno, katedrala je po drugi put anatemisala starovjerce. Sabor je održan uz učešće patrijaraha Aleksandrije i Antiohije.
Šesta prekretnica - 1721. Petar I osnovao je najviše crkveno tijelo koje se zvalo Sveti sinod. Ovim vladinim aktom dovršene su crkvene reforme koje je sproveo Petar I. Kada je 1700. godine umro patrijarh Adrijan, car je „privremeno“ zabranio izbor novog patrijarha. Ovaj „privremeni“ period ukidanja patrijaraških izbora trajao je 217 godina (do 1917. godine)! U početku je crkvu vodio Duhovni koledž koji je osnovao car. Godine 1721. Duhovnu školu zamijenio je Sveti sinod. Sve članove Sinoda (a bilo ih je 11) imenovao je i smenjivao car. Na čelu Sinoda, kao ministar, nalazio se državni službenik kojeg je imenovao i smjenjivao car, a čija se pozicija zvala „Glavni tužilac Svetog Sinoda“. Ako su svi članovi Sinoda morali biti svećenici, onda je to bilo izborno za glavnog tužioca. Tako su u 18. veku više od polovine svih glavnih tužilaca bili vojni ljudi. Crkvene reforme Petra I učinile su Rusku pravoslavnu crkvu dijelom državnog aparata.Sedma prekretnica - 1917 . Ove godine je obnovljena patrijaršija u Rusiji. Dana 15. avgusta 1917. godine, prvi put nakon više od dva vijeka pauze, u Moskvi je sazvan sabor za izbor patrijarha. Sabor je 31. oktobra (13. novembra po novom) izabrao tri kandidata za patrijarhe. Dana 5. (18.) novembra, u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, stariji monah Aleksije je izvukao žreb iz kovčega. Žreb je pao na mitropolita moskovskog Tihona. Istovremeno, Crkva je doživjela žestoki progon od strane sovjetskog režima i pretrpjela niz raskola. Dana 20. januara 1918. Vijeće narodnih komesara usvojilo je Uredbu o slobodi savjesti, kojom je “odvojila crkvu od države.” Svako je dobilo pravo “da ispovijeda bilo koju vjeru ili da je ne ispovijeda”. Zabranjeno je bilo kakvo kršenje prava na osnovu vjere. Dekret je takođe „odvojio školu od crkve“. U školama je bilo zabranjeno učenje Zakona Božijeg. Nakon oktobra, patrijarh Tihon je u početku oštro osuđivao sovjetsku vlast, ali je 1919. godine zauzeo suzdržaniji stav, pozivajući sveštenstvo da ne učestvuje u političkoj borbi. Ipak, među žrtvama građanskog rata bilo je oko 10 hiljada predstavnika pravoslavnog sveštenstva. Boljševici su strijeljali svećenike koji su služili zahvalnice nakon pada lokalne sovjetske vlasti. Neki sveštenici su prihvatili sovjetsku vlast 1921-1922. započeo je pokret "renovacije". Deo koji nije prihvatio ovaj pokret i nije imao vremena ili nije hteo da emigrira, otišao je u podzemlje i formirao takozvanu „katakombnu crkvu“. Godine 1923. na lokalnom savjetu obnoviteljskih zajednica razmatrani su programi radikalne obnove Ruske pravoslavne crkve. Na saboru je zbačen patrijarh Tihon i proglašena puna podrška sovjetskoj vlasti. Patrijarh Tihon je anatemisao obnovitelje. Godine 1924. Vrhovni crkveni savjet pretvoren je u obnoviteljski sinod na čijem je čelu bio mitropolit. Neki od sveštenstva i vernika koji su se našli u izbeglištvu formirali su takozvanu „Rusku pravoslavnu crkvu u inostranstvu“. Do 1928. Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu održavala je bliske kontakte sa Ruskom pravoslavnom crkvom, ali su kasnije ti kontakti prekinuti. Tridesetih godina prošlog vijeka crkva je bila na rubu izumiranja. Tek 1943. godine počelo je njeno sporo oživljavanje kao Patrijaršije. Ukupno je tokom ratnih godina crkva prikupila preko 300 miliona rubalja za vojne potrebe. Mnogi svećenici su se borili u partizanskim odredima i vojsci i odlikovani vojnim ordenima. Tokom duge blokade Lenjingrada, osam pravoslavne crkve. Nakon smrti I. Staljina, politika vlasti prema crkvi ponovo je zaoštrena. U ljeto 1954. donesena je odluka Centralnog komiteta partije da se pojača antireligijska propaganda. Nikita Hruščov je održao oštar govor protiv religije i crkve u isto vreme.
Otprilike trećina stanovnika svijeta ispovijeda kršćanstvo u svim njegovim varijantama.
Hrišćanstvo nastao u 1. veku. AD na teritoriji Rimskog carstva. Među istraživačima ne postoji konsenzus o tačnom mjestu nastanka kršćanstva. Neki vjeruju da se to dogodilo u Palestini, koja je u to vrijeme bila dio Rimskog Carstva; drugi sugerišu da se to dogodilo u jevrejskoj dijaspori u Grčkoj.
Palestinski Jevreji su stoljećima bili pod stranom vlašću. Međutim, u 2. vijeku. BC. ostvarili su političku nezavisnost, tokom koje su proširili svoju teritoriju i učinili mnogo na razvoju političkih i ekonomskih odnosa. Godine 63. pne. rimski general Gney Poltey doveo trupe u Judeju, zbog čega je postala dio Rimskog carstva. Do početka naše ere, druge teritorije Palestine su izgubile svoju nezavisnost; administraciju je počeo da obavlja rimski guverner.
Gubitak političke nezavisnosti dio stanovništva je doživio kao tragediju. Smatralo se da politički događaji imaju religijsko značenje. Širila se ideja o božanskoj odmazdi za kršenje zavjeta otaca, vjerskih običaja i zabrana. To je dovelo do jačanja položaja jevrejskih vjerskih nacionalističkih grupa:
- Hasidima- pobožni Jevreji;
- Saducees, koji su predstavljali pomirljiva osjećanja, dolazili su iz viših slojeva jevrejskog društva;
- fariseji- borci za čistotu judaizma, protiv kontakata sa strancima. Fariseji su se zalagali za poštovanje vanjskih standarda ponašanja, zbog čega su bili optuženi za licemjerje.
Po društvenom sastavu, fariseji su bili predstavnici srednjih slojeva gradskog stanovništva. Krajem 1. vijeka. BC. pojaviti fanatici - ljudi iz nižih slojeva stanovništva - zanatlija i lumpen proletera. Iznosili su najradikalnije ideje. Izdvajaju se iz njihove sredine sicari - teroristi. Njihovo omiljeno oružje bio je zakrivljeni bodež, koji su sakrili ispod ogrtača - na latinskom "sika". Sve ove grupe su se više ili manje uporno borile protiv rimskih osvajača. Bilo je očigledno da borba ne ide u prilog pobunjenicima, pa su se pojačale težnje za dolaskom Spasitelja, Mesije. Najstarija knjiga Novog zaveta datira iz prvog veka nove ere. apokalipsa, u kojoj se tako snažno manifestirala ideja odmazde neprijateljima za nepravedno postupanje i ugnjetavanje Jevreja.
Sekta je od najvećeg interesa Eseni ili Essen, budući da je njihovo učenje imalo osobine svojstvene ranom kršćanstvu. O tome svjedoče oni pronađeni 1947. godine na tom području. Mrtvo more V Kumranske pećine svitke. Kršćani i Eseni imali su zajedničke ideje mesijanizam -čekajući da uskoro dođe Spasitelj, eshatološke ideje o nadolazećem smaku svijeta, tumačenju ideje o ljudskoj grešnosti, ritualima, organizaciji zajednica, odnosu prema imovini.
Procesi koji su se odvijali u Palestini bili su slični procesima koji su se odvijali u drugim dijelovima Rimskog Carstva: posvuda su Rimljani pljačkali i nemilosrdno iskorištavali lokalno stanovništvo, bogateći se na njihov račun. Krizu antičkog poretka i formiranje novih društveno-političkih odnosa ljudi su bolno doživjeli, izazvali su osjećaj bespomoćnosti, bespomoćnosti pred državnim strojem i doprinijeli traženju novih puteva spasa. Mistični osjećaji su se povećali. Šire se istočnjački kultovi: Mitra, Izida, Oziris itd. Pojavljuju se mnoga različita udruženja, partnerstva, tzv. koledži. Ljudi ujedinjeni na osnovu zanimanja, društvenog statusa, susjedstva itd. Sve je to stvorilo povoljne uslove za širenje hrišćanstva.
Poreklo hrišćanstva
Pojavu hrišćanstva pripremali su ne samo preovlađujući istorijski uslovi, ono je imalo dobru ideološku osnovu. Glavni ideološki izvor kršćanstva je judaizam. Nova religija je preispitala ideje judaizma o monoteizmu, mesijanizmu, eshatologiji, čilijama - vjera u drugi dolazak Isusa Krista i njegovu hiljadugodišnju vladavinu na zemlji. Starozavjetna tradicija nije izgubila smisao, dobila je novo tumačenje.
Antička filozofska tradicija imala je značajan utjecaj na formiranje kršćanskog pogleda na svijet. U filozofskim sistemima Stoici, neopitagorejci, Platon i neoplatonisti razvijeni su mentalni konstrukti, koncepti, pa čak i termini, reinterpretirani u novozavjetnim tekstovima i djelima teologa. Neoplatonizam je imao posebno veliki utjecaj na temelje kršćanske doktrine. Filon Aleksandrijski(25 pne - oko 50 n.e.) i moralno učenje rimskih stoika Seneca(oko 4. pne - 65. ne). Filon je formulisao koncept Logos kao sveti zakon koji dopušta da se razmišlja o postojanju, doktrina o urođenoj grešnosti svih ljudi, o pokajanju, o Biću kao početku svijeta, o zanosu kao sredstvu približavanja Bogu, o logoima, među kojima je Sin Bog je najviši Logos, a ostali logosi su anđeli.
Seneka je smatrao da je glavno da svaka osoba postigne slobodu duha kroz svijest o božanskoj nužnosti. Ako sloboda ne proizlazi iz božanske nužnosti, ispostaviće se da je to ropstvo. Samo pokornost sudbini stvara smirenost i duševni mir, savjest, moralne standarde i univerzalne ljudske vrijednosti. Seneka je priznao zlatno pravilo morala kao moralni imperativ, koji je zvučao ovako: “ Ponašajte se prema onima ispod sebe onako kako biste željeli da se prema vama ponašaju oni iznad vas.” Sličnu formulaciju možemo pronaći u jevanđeljima.
Senekino učenje o prolaznosti i varljivosti čulnih zadovoljstava, brizi za druge ljude, samoograničenosti u korišćenju materijalnih dobara, sprečavanju bujnih strasti, potrebi za skromnošću i umerenošću u životu imalo je izvestan uticaj na hrišćanstvo. Svakodnevni život, samousavršavanje, sticanje božanske milosti.
Drugi izvor kršćanstva bili su istočnjački kultovi koji su cvjetali u to vrijeme u raznim dijelovima Rimskog carstva.
Najkontroverznije pitanje u proučavanju kršćanstva je pitanje povijesnosti Isusa Krista. U njegovom rješavanju mogu se razlikovati dva pravca: mitološki i istorijski. Mitološki pravac tvrdi da nauka nema pouzdane podatke o Isusu Hristu kao istorijskoj ličnosti. Evanđeoske priče su napisane mnogo godina nakon opisanih događaja i nemaju stvarne istorijskoj osnovi. Istorijski pravac tvrdi da je Isus Krist bio stvarna osoba, propovjednik nove religije, što potvrđuju brojni izvori. 1971. godine pronađen je tekst u Egiptu "Antikviteti" od Josefa Flavija, što daje razloga vjerovati da opisuje jednog od pravih propovjednika po imenu Isus, iako se o čudima koje je činio govorilo kao o jednoj od brojnih priča na ovu temu, tj. Sam Josif ih nije posmatrao.
Faze formiranja kršćanstva kao državne religije
Istorija formiranja hrišćanstva obuhvata period od sredine 1. veka. AD do 5. veka inkluzivno. Tokom ovog perioda, hrišćanstvo je prošlo kroz nekoliko faza svog razvoja, koji se mogu sažeti na sledeći način:
1 - faza aktuelna eshatologija(druga polovina 1. vijeka);
2 - faza uređaja(II vek);
3 - faza borba za dominaciju u carstvu (III-V vek).
Tokom svake od ovih etapa mijenjao se sastav vjernika, nastajale su i raspadale različite formacije unutar kršćanstva u cjelini, a neprestano su bjesnili unutrašnji sukobi koji su izražavali borbu za ostvarivanje vitalnih javnih interesa.
Faza stvarne eshatologije
U prvoj fazi, kršćanstvo se još nije potpuno odvojilo od judaizma, pa se može nazvati judeo-kršćanskim. Naziv „sadašnja eshatologija” znači da je ono što je u to vrijeme odredilo raspoloženje nove religije bilo očekivanje dolaska Spasitelja u bliskoj budućnosti, doslovno iz dana u dan. Društvena osnova kršćanstva postala je porobljena, razvlašteni ljudi koji su patili od nacionalnog i društvenog ugnjetavanja. Mržnja porobljenih prema njihovim tlačiteljima i žeđ za osvetom nisu našli svoj izraz i oslobađanje u revolucionarnim akcijama, već u nestrpljivom iščekivanju odmazde koju će nadolazeći Mesija nanijeti Antikristu.
U ranom kršćanstvu nije postojala jedinstvena centralizirana organizacija, nije bilo svećenika. Zajednice su vodili vjernici koji su mogli prihvatiti harizma(milost, silazak Svetog Duha). Karizmatici su oko sebe ujedinjavali grupe vjernika. Izdvojeni su ljudi koji su se bavili objašnjavanjem doktrine. Pozvani su didaskals- učitelji. Imenovani su posebni ljudi za organizaciju privrednog života zajednice. Prvobitno se pojavio đakoni koji su obavljali jednostavne tehničke poslove. Kasnije se pojavljuju biskupi- posmatrači, stražari i starci- starci. S vremenom biskupi zauzimaju dominantan položaj, a prezbiteri postaju njihovi pomoćnici.
Faza prilagođavanja
U drugoj fazi, u 2. veku, situacija se menja. Smak svijeta se ne događa; naprotiv, postoji određena stabilizacija rimskog društva. Napetost iščekivanja u raspoloženju kršćana zamijenjena je vitalnijim odnosom prema postojanju u stvarnom svijetu i prilagođavanje njegovim pravilima. Mjesto opšte eshatologije u ovom svijetu zauzima individualna eshatologija u onom svijetu, a doktrina o besmrtnosti duše se aktivno razvija.
Društveni i Nacionalni sastav zajednice Predstavnici bogatih i obrazovanih slojeva stanovništva raznih naroda koji su naseljavali Rimsko Carstvo počeli su prelaziti na kršćanstvo. Shodno tome, doktrina kršćanstva se mijenja, ono postaje tolerantnije prema bogatstvu. Odnos vlasti prema novoj vjeri zavisio je od političke situacije. Jedan car je vršio progon, drugi je pokazao humanost ako je unutrašnja politička situacija to dozvoljavala.
Razvoj hrišćanstva u 2. veku. dovelo do potpunog odvajanja od judaizma. Jevreja je među kršćanima bilo sve manje u odnosu na druge nacionalnosti. Bilo je potrebno riješiti probleme od praktičnog kultnog značaja: zabrane hrane, slavljenje subote, obrezanje. Kao rezultat toga, obrezanje je zamijenjeno krštenjem u vodi, sedmična proslava subote je pomjerena na nedjelju, praznik Uskrsa je pretvoren u kršćanstvo pod istim imenom, ali je bio ispunjen drugačijim mitološkim sadržajem, baš kao i praznik Duhova.
Utjecaj drugih naroda na formiranje kulta u kršćanstvu očitovao se u posuđivanju obreda ili njihovih elemenata: krštenja, pričešća kao simbola žrtve, molitve i nekih drugih.
Tokom 3. vijeka. Formiranje velikih hrišćanskih centara odvijalo se u Rimu, Antiohiji, Jerusalimu, Aleksandriji, u nizu gradova u Maloj Aziji i drugim oblastima. Međutim, sama crkva nije bila iznutra ujedinjena: postojale su razlike među kršćanskim učiteljima i propovjednicima u pogledu ispravnog razumijevanja kršćanskih istina. Kršćanstvo je bilo iznutra rastrgano najsloženijim teološkim sporovima. Pojavili su se mnogi trendovi koji su na različite načine tumačili odredbe nove religije.
Nazarećani(od hebrejskog - "odbiti, uzdržavati se") - asketski propovjednici drevne Judeje. Spoljašnji znak pripadnosti nazirejima bilo je odbijanje šišanja i pijenja vina. Nakon toga, nazireji su se spojili sa esenima.
Montanizam nastao u 2. veku. Osnivač Montana uoči kraja sveta propovedao je asketizam, zabranu ponovni brakovi, mučeništvo u ime vjere. Smatrao je da su obične kršćanske zajednice mentalno bolesne; samo je svoje sljedbenike smatrao duhovnim.
gnosticizam(od grčkog - "imati znanje") eklektički povezane ideje posuđene uglavnom iz platonizma i stoicizma sa istočnjačkim idejama. Gnostici su priznavali postojanje savršenog božanstva, između kojeg i grešnog materijalnog svijeta postoje posredne veze - zone. Među njima je bio i Isus Hrist. Gnostici su bili pesimistični u pogledu osjetilnog svijeta, isticali su svoju izabranost Boga, prednost intuitivnog znanja nad racionalnim znanjem i nisu prihvatili Stari zavjet, iskupiteljsku misiju Isusa Krista (ali su prepoznali spasonosnu), njegovu tjelesnu inkarnaciju.
Doketizam(od grčkog - "činiti se") - pravac koji se odvojio od gnosticizma. Tjelesnost se smatrala zlim, nižim principom i na osnovu toga su odbacili kršćansko učenje o tjelesnom utjelovljenju Isusa Krista. Vjerovali su da je Isus samo izgledao odjeven u tijelo, ali u stvarnosti su njegovo rođenje, zemaljsko postojanje i smrt bili sablasni fenomeni.
markionizam(nazvan po osnivaču - Marcion) zalagao se za potpuni raskid sa judaizmom, nije priznavao ljudsku prirodu Isusa Krista i bio je blizak gnosticima u svojim osnovnim idejama.
Novacijani(nazvan po osnivačima - Rim. Novatiana i carf. Novata) zauzeo oštar stav prema vlastima i onim hrišćanima koji nisu mogli da se odupru pritisku vlasti i sa njima je pravio kompromis.
Faza borbe za prevlast u carstvu
U trećoj fazi dolazi do konačnog uspostavljanja kršćanstva kao državne religije. Godine 305. pojačan je progon kršćana u Rimskom carstvu. Ovaj period u crkvenoj istoriji je poznat kao "era mučenika". Zatvorene su bogomolje, zaplijenjena crkvena imovina, zaplijenjene i uništene knjige i sveti pribor, porobljeni plebejci priznati kao kršćani, hapšeni i pogubljeni viši članovi klera, kao i oni koji nisu poslušali naredbu da se odreknu i čast rimskim bogovima. Oni koji su popustili brzo su pušteni. Po prvi put su grobna mjesta koja pripadaju zajednicama postala privremeno utočište progonjenih, gdje su prakticirali svoj kult.
Međutim, mjere koje su preduzele vlasti nisu imale efekta. Kršćanstvo je već dovoljno ojačalo da pruži dostojan otpor. Već 311. godine car Galerije, a 313. godine - car Konstantin usvojiti dekrete o vjerskoj toleranciji prema kršćanstvu. Posebno veliki značaj ima aktivnosti cara Konstantina I.
Tokom žestoke borbe za vlast prije odlučujuće bitke s Macentijem, Konstantin je u snu vidio Hristov znak - krst sa naredbom da sa ovim simbolom izađe na neprijatelja. Postigavši to, izvojevao je odlučujuću pobjedu u bici 312. godine. Car je ovoj viziji dao posebno značenje - kao znak svog Hristovog izbora da uspostavi vezu između Boga i svijeta kroz svoju carsku službu. Upravo tako su njegovu ulogu doživljavali kršćani njegovog vremena, što je omogućilo nekrštenom caru da aktivno učestvuje u rješavanju unutarcrkvenih, dogmatskih pitanja.
Godine 313. Konstantin je izdao Milanski edikt, prema kojem kršćani postaju pod zaštitom države i dobijaju jednaka prava s paganima. Hrišćanska crkva više nije bila proganjana, čak ni za vreme vladavine cara Juliana(361-363), nadimak Renegade za ograničavanje prava crkve i proklamovanje tolerancije prema jeresima i paganstvu. Pod carem Feodosia 391. godine kršćanstvo je konačno konsolidirano kao državna religija, a paganstvo je zabranjeno. Dalji razvoj i jačanje kršćanstva povezano je sa održavanjem sabora, na kojima se razrađivala i odobravala crkvena dogma.
Vidi dalje:Kristijanizacija paganskih plemena
Do kraja 4. vijeka. Kršćanstvo se uspostavilo u gotovo svim provincijama Rimskog Carstva. 340-ih godina. naporima biskupa Wulfile prodire do plemena spreman. Goti su prihvatili kršćanstvo u obliku arijanstva, koje je tada dominiralo na istoku carstva. Kako su Vizigoti napredovali na zapad, širio se i arijanizam. U 5. veku u Španiji su ga usvojila plemena vandali I Suevi. u Galinu - Burgundi i onda Lombardi. Franački kralj je prihvatio pravoslavno hrišćanstvo Clovis. Politički razlozi doveli su do toga da je do kraja 7.st. U većem dijelu Evrope uspostavljena je nikejska religija. U 5. veku Irci su upoznati s kršćanstvom. Aktivnosti legendarnog apostola Irske datiraju iz ovog vremena. Sv. Patrick.
Pokrštavanje varvarskih naroda vršeno je uglavnom odozgo. Paganske ideje i slike nastavile su da žive u glavama masa ljudi. Crkva je asimilirala ove slike i prilagodila ih kršćanstvu. Paganski rituali a praznici su bili ispunjeni novim, hrišćanskim sadržajem.
Od kraja 5. do početka 7. vijeka. Moć pape bila je ograničena samo na rimsku crkvenu pokrajinu u srednjoj i južnoj Italiji. Međutim, 597. godine dogodio se događaj koji je označio početak jačanja Rimske crkve u cijelom kraljevstvu. Tata Grgur I Veliki poslao hrišćanske propovednike predvođene monasom paganskim Anglosaksoncima Augustine. Prema legendi, papa je vidio engleske robove na pijaci i bio je iznenađen sličnošću njihovog imena s riječju "anđeli", koju je smatrao znakom odozgo. Anglosaksonska crkva postala je prva crkva sjeverno od Alpa koja je bila podložna direktno Rimu. Simbol ove zavisnosti postao je palij(šal koji se nosi na ramenima), koji je poslan iz Rima primasu crkve, sada tzv. nadbiskup, tj. najviši biskup, kojemu su ovlasti delegirane direktno od pape - vikara sv. Petra. Nakon toga, Anglosaksonci su dali veliki doprinos jačanju rimske crkve na kontinentu, savezu pape sa Karolinzima. Igrao je značajnu ulogu u tome Sv. Bonifacije, rodom iz Wessexa. Razvio je program dubokih reformi franačke crkve s ciljem uspostavljanja uniformnosti i podređenosti Rimu. Bonifacijeve reforme stvorile su Rimsku crkvu u cjelini zapadna evropa. Samo su kršćani arapske Španjolske sačuvali posebne tradicije vizigotske crkve.