Problem čovjeka u srednjovjekovnoj filozofiji. Doktrina o čovjeku u srednjovjekovnoj filozofiji

IN srednjovjekovne filozofije pravi se razlika između bića ili postojanja (egzistencije) i suštine (suštine). Za sve srednjovjekovne filozofe, znanje o svakoj stvari svodi se na odgovor na četiri pitanja: 1. Da li stvar postoji? 2. Šta je ona? 3. Kako je? 4. Zašto (ili zbog čega) postoji? Prvo pitanje, kao što vidimo, zahteva utvrđivanje postojanja, a drugo i sledeća zahtevaju suštinu stvari. Aristotel, koji je sveobuhvatno proučavao kategoriju suštine, još nije napravio tako definitivnu razliku između suštine i postojanja, iako su neki pristupi tome bili navedeni. Jasnu razliku između ovih pojmova daje Boetije (oko 480-524), čiji je razvoj logičkih problema imao presudan uticaj na kasniji razvoj srednjovjekovne sholastike. (Izraz "skolastika" dolazi od grčkog schole - "škola"; "skolastika" znači "školska filozofija"). Prema Boetiju, bitak (egzistencija) i suština uopšte nisu ista stvar; samo u Bogu, koji je jednostavna suština, biće i suština se poklapaju. Što se tiče stvorenih stvari, one nisu jednostavne, već složene, a to se prvenstveno izražava u činjenici da njihovo biće i njihova suština nisu identični. Da bi ovaj ili onaj entitet zadobio postojanje, mora se uključiti u postojanje ili, jednostavnije, mora biti stvoren božanskom voljom.

Suština neke stvari se izražava u njenoj definiciji, u konceptu ove stvari, koju poimamo svojim umom. O postojanju stvari učimo iz iskustva, odnosno iz neposrednog dodira sa stvarima, jer postojanje ne proizlazi iz uma, već iz čina svemoguće volje tvorca, pa stoga nije uključeno u koncept stvar. Dakle, koncept postojanja kao ne pripada samoj suštini stvari uvodi se da bi se shvatila dogma stvaranja.

Odnos prema prirodi u srednjem vijeku

U srednjem vijeku formiran je novi pogled na prirodu. Ovo posljednje više nije nešto samostalno, kao što je to uglavnom bilo u antici. Doktrina božanske svemoći lišava prirodu neovisnosti, jer Bog ne samo da stvara prirodu, već može djelovati i suprotno prirodnom toku stvari, odnosno stvarati čuda.

U kršćanskoj doktrini, dogma o stvaranju, vjerovanje u čuda i uvjerenje da je priroda “nedovoljna sama za sebe” (Augustinov izraz) i da je čovjek pozvan da bude njen gospodar, da “zapovijeda elementima” iznutra su povezani. Zbog svega toga se u srednjem vijeku promijenio odnos prema prirodi. Prvo, to prestaje biti najvažnija tema znanje, kakvo je bilo u antici (sa izuzetkom nekih učenja, na primjer sofista, Sokrata i drugih); glavni fokus je sada na poznavanju Boga i ljudske duše. Ova situacija se donekle promijenila tek u kasnom srednjem vijeku - u 13. i posebno u 14. vijeku. Drugo, čak i ako postoji interesovanje za prirodne pojave, tada djeluju uglavnom kao simboli koji upućuju na drugu, višu stvarnost i upućuju na nju; a ovo je religiozna i moralna stvarnost. Ovdje se ne otkriva ni jedan fenomen, ni jedna prirodna stvar, svaka ukazuje na onostrano značenje empirijske datosti, svaka je određeni simbol (i pouka). Svijet je dat srednjovjekovnom čovjeku ne samo za dobro, već i za pouku.

Simbolika i alegorizam srednjovjekovnog mišljenja, odgojena prvenstveno na Svetom pismu i njegovim tumačenjima, bila je u najviši stepen sofisticiran i razvijen do suptilnosti. Jasno je da je ovakvo simboličko tumačenje prirode malo doprinijelo njenom naučna saznanja, a tek u kasnom srednjem vijeku pojačava se zanimanje za prirodu kao takvu, što je dalo poticaj razvoju takvih nauka kao što su astronomija, fizika i biologija.

Čovjek u kulturi srednjeg vijeka

Ako je grčka filozofija izrasla na tlu antičkog robovlasničkog društva, onda filozofska misao srednjeg vijeka pripada eri feudalizma (V-XV stoljeće). Međutim, bilo bi pogrešno zamisliti stvar na način da se prelazak iz jednog društvenog sistema u drugi dogodio, da tako kažem, iznenada: u stvari, period formiranja novog tipa društva ispada veoma dug. . I iako se početak srednjeg vijeka najčešće povezuje s padom Zapadnog rimskog carstva (476.), takvo datiranje je vrlo proizvoljno. Osvajanje Rima nije moglo preko noći promijeniti ni društvene i ekonomske odnose, ni način života, ili vjerskih uvjerenja i filozofska učenja dotične ere. Formativni period srednjovjekovne kulture, novi tip religiozne vjere i filozofskog mišljenja bi se s pravom datirao u 1.-4. stoljeće nove ere. e. Tokom ovih nekoliko vekova, filozofska učenja stoika, epikurejaca, neoplatonista, koja su izrasla na starom, paganskom tlu, i nastajali centri nove vere i nove misli, koji su kasnije činili osnovu srednjovekovne teologije i filozofije, takmičili su se sa svakim od njih. ostalo. U isto vrijeme, kršćanska misao često je pokušavala asimilirati dostignuća antičke filozofije, posebno neoplatonizma i stoicizma, uključujući ih u novi, tuđi kontekst.

Grčka filozofija je, kao što smo vidjeli, bila povezana s paganskim politeizmom (politeizmom) i, uprkos svim razlikama u učenjima koja su je predstavljala, u konačnici je imala kosmološki karakter, jer je cjelina koja uključuje sve stvari, uključujući čovjeka, bila priroda.

Što se tiče filozofske misli srednjeg vijeka, ona je ukorijenjena u religiji monoteizma (monoteizma). Takve religije uključuju judaizam, kršćanstvo i islam, a s njima je povezan razvoj i europske i arapske filozofije srednjeg vijeka. Srednjovjekovno mišljenje u svojoj suštini teocentričan: Za njega stvarnost koja određuje sve što postoji nije priroda, već Bog.

Kršćanski monoteizam zasniva se na dva najvažnija principa koja su strana religiozno-mitološkoj svijesti i, shodno tome, filozofsko razmišljanje paganski svijet: ideja stvaranja i ideja otkrivenja. Obojica su međusobno blisko povezana, jer pretpostavljaju jednog ličnog boga. Ideja stvaranja leži u osnovi srednjovjekovne ontologije, a ideja otkrovenja čini temelj doktrine znanja. Otuda sveobuhvatna zavisnost srednjovjekovne filozofije od teologije, a svih srednjovjekovnih institucija od crkve. Kao što je F. Engels primetio, „crkvena dogma je bila polazna tačka i osnova svakog mišljenja. Jurisprudencija, prirodne nauke, filozofija - sav sadržaj ovih nauka doveden je u saglasnost sa učenjem crkve."

Čovjek u filozofiji srednjeg vijeka

Na pitanje šta je osoba, srednjovjekovni mislioci davali su ništa manje brojne i raznolike odgovore od filozofa antike ili modernog doba. Međutim, dvije premise ovih odgovora su ostale uobičajene. Prva je biblijska definicija suštine čovjeka kao “slika i prilike Božje” – otkrivenje koje nije bilo podložno sumnji. Drugi je shvaćanje čovjeka kao “racionalne životinje” koje su razvili Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici. Na osnovu ovog shvatanja, srednjovekovni filozofi postavljali su sledeća pitanja: šta je više u čoveku - racionalnog ili životinjskog principa? Koje je od njih njegovo osnovno svojstvo, a bez koje može, a da ostane čovjek? Šta je um, a šta život (životinja)? Glavna definicija čovjeka kao „slika i prilike Božje“ također je potaknula pitanje: koja su to svojstva Boga koja sačinjavaju suštinu ljudske prirode – uostalom, jasno je da ni beskonačnost, ni bespočetnost, ni čovjeku se može pripisati svemoć.

Prvo po čemu se antropologija najranijih kršćanskih filozofa razlikuje od antičke, paganske, je krajnje dvojaka procjena čovjeka. Čovek ne samo da sada zauzima prvo mesto u celoj prirodi kao njen kralj – u tom smislu, neki grčki filozofi su čoveka takođe visoko postavili – već i kao slika i prilika Božja on prelazi granice prirode uopšte, postaje , takoreći, iznad njega (na kraju krajeva, Bog je transcendentalan, izvan svijeta koji je stvorio). I to je značajna razlika u odnosu na antičku antropologiju, čije dvije glavne tendencije - platonizam i aristotelizam - ne uklanjaju čovjeka iz sistema drugih bića, zapravo mu ne daju ni apsolutni primat u bilo kojem sistemu. Za platoniste, koji istinsku suštinu u čovjeku prepoznaju samo kao njegovu razumnu dušu, on je najniža stepenica na najdužoj ljestvici – hijerarhiji racionalnih bića – duša, anđela, demona, bogova, raznih umova različitog stepena „čistoće“, itd. Za Aristotela, čovjeka prije svega, životinja, odnosno živo tijelo obdareno dušom - samo je u ljudi, za razliku od životinja i insekata, i duša razumna.

Za srednjovjekovne filozofe, počevši od onih najranijih, postojao je neprolazni jaz između čovjeka i ostatka Univerzuma. Čovjek je vanzemaljac iz drugog svijeta (koji se može nazvati “nebeskim carstvom”, “duhovnim svijetom”, “rajem”, “nebom”) i mora se tamo ponovo vratiti. Iako je, prema Bibliji, i sam sazdan od zemlje i vode, iako raste i jede kao biljke, osjeća se i kreće se kao životinja, srodan je ne samo njima, već i Bogu. U okviru kršćanske tradicije pojavile su se ideje koje su kasnije postale klišeji: čovjek je kralj prirode, kruna stvaranja itd.

Ali kako možemo razumjeti tezu da je čovjek slika i prilika Božja? Koje od božanskih svojstava čine suštinu čovjeka? Ovako na ovo pitanje odgovara jedan od crkvenih otaca, Grgur iz Nise. Bog je prije svega kralj i vladar svih stvari. Odlučivši da stvori čovjeka, morao ga je postaviti za kralja i vladara nad svim stvorenjima. A kralju su potrebne dvije stvari: prvo, sloboda, nezavisnost od spoljni uticaji; drugo, da ima nad kim da vlada. A Bog čovjeka obdaruje razumom i slobodnom voljom, odnosno sposobnošću da sudi i razlikuje dobro od zla: to je suština čovjeka, slika Božja u njemu. A da bi postao kralj u svijetu koji se sastoji od tjelesnih stvari i bića, Bog mu daje tijelo i životinjsku dušu – kao sponu s prirodom, nad kojom je pozvan da vlada.

Međutim, čovjek nije samo vladar svih stvari, zauzima prvo mjesto u cijeloj prirodi. Ovo je samo jedna strana istine. U istom Grguru, odmah nakon panegirika kraljevskom sjaju čovjeka, obučenog u purpur vrlina, zlato razuma i obdarenog najvišim božanskim darom – slobodnom voljom, slijedi skrušena, žalosna jadikovka za čovjekom koji ima potonuo ispod svake stoke, koji je u najsramnijem ropstvu svojim strastima i pogonima: uostalom, što je položaj viši, to je gori pad. Postoji tragični rascjep u čovjeku, svojstven samoj njegovoj prirodi.

1. Problem svijeta i čovjeka u srednjovjekovnoj filozofiji.

3 Zapadnoevropska sholastika. Toma Akvinski i njegovo učenje o harmoniji vjere i razuma.

4. Jevrejska filozofija.

Osnovni pojmovi.

Test pitanja i zadaci za temu.

1. Problem svijeta i čovjeka u srednjovjekovnoj filozofiji

Istorijski tip filozofije uvijek je odgovarao njenom društveno-ekonomskom sistemu. Grčka filozofija je, kao što smo videli, izrasla na tlu antičke demokratije, dok je filozofija srednjeg veka pripadala eri feudalizma (V-XV vek). Srednji vek je započeo svoju istoriju padom Zapadnog rimskog carstva (476), ali su filozofska učenja ovog doba počela da se oblikuju već u 1.-4. veku, zasnovana su na etičkim konceptima stoika, epikurejaca i Neoplatonisti. U srednjovjekovnoj filozofiji teško je identificirati tako blistave pojedince kao u antičkoj filozofiji, odnosno, poput Sokrata, Platona, Aristotela, ova filozofija je homogenija.

Filozofija srednjeg veka se često naziva jednom rečju - skolastika 71 . Slučajno jeste osnovni ideološki linija ovo tip filozofija. Filozofija srednjeg veka, u suštini, teocentričan . Za srednjovjekovnu filozofiju, stvarnost koja određuje sve na svijetu nije priroda i ne Univerzum, kao u antičkoj filozofiji, već Bog.

Druga važna karakteristika srednjovjekovne sholastike bio je utjecaj " škole “, naime, vjerska škola, subordinacija vjerski autoritet , odanost njima. Jasno je da to nije moglo a da ne utiče na probleme epistemologija filozofija srednjeg veka. Pripadnost „školi“ i potreba da se s vremenom prati njena ideologija izrodila je specifičnost ove filozofije - formalizam, sklonost fosiliziranim, smrznutim formulama za razliku od drevne dijalektike. To je, zauzvrat, dovelo do još jedne važne karakteristike srednjovjekovne filozofije - njene bezličan karakter. Ovakvim (apstraktno-logičkim) načinom razmišljanja lično se povlačilo pred apstraktno-opštim. U srednjovjekovnoj filozofiji dominirala je škola, a školom je dominirao apstraktni razum.

Čovjek je u srednjovjekovnoj filozofiji izgubio svoju nekadašnju veličinu i primarni značaj. Problemi ljudske egzistencije izbledeli su u drugi plan. “Čovjek je mjera svih stvari”, “čovek je najviša vrijednost” - takvi sudovi nisu karakteristični za srednjovjekovnu filozofiju. Štaviše, takve presude su joj odvratne. Čovjek se žrtvuje Apsolutu, dakle, on nije apsolut, on je ništa. Čovek je rob; samo time što se predaje službi Bogu dobija smisao. Ovo značenje je izvan prirodnog života, već u religioznoj i duhovnoj sferi. Hijerarhija vrijednosti se mijenja. Tamo gdje je antička filozofija govorila o pravima i slobodi pojedinca, o nezavisnosti mislioca, srednjovjekovna filozofija više promišlja o dužnostima kršćanina, poniznosti i društvenoj nejednakosti, koje je osveštala crkva.

U srednjovjekovnoj filozofiji antički kosmocentrizam je zamijenjen sa teocentrizam . To je usko povezano sa teologija. Glavno pitanje filozofije postaje problem omjeri vjera I razlog . Istovremeno, vjera mora biti racionalno opravdana. Šolastika je postala svojevrsna teološka reakcija protiv nauke i filozofije. Filozofija je definisano kao sobarica teologija .

Srednjovjekovna sholastika se također zasnivala na dva bitan princip, koji proizilazi iz teološkog pogleda na svijet. Glavni princip ontologije postao princip kreacionizam (ili kreacije). I glavni princip epistemologija postao princip otkrića . Oba principa su usko povezana i pretpostavljaju postojanje jednog ličnog Boga.

Dakle, dok se grčka filozofija, kao što smo vidjeli, oslanjala na politeizam (politeizam), srednjovjekovna filozofija se oslanjala na monoteizam(monoteizam). Inače, za antičku filozofiju pitanja religije uopće nisu bila najvažnija. U srednjovjekovnoj filozofiji oni su došli do izražaja. Dok je grčka filozofija, sa svim razlikama u svojim učenjima, imala općenito naturalistički karakter (jedna cjelina koja uključuje sve što postoji, uključujući i čovjeka, jeste priroda); zatim stekla srednjovjekovnu filozofiju vjerski karakter (jedno biće je Bog).

Srednjovjekovna filozofija se od samog početka razvijala u dva smjera: patristika I sholastika .

Patristika – ovo je najraniji pravac. Pristalice patristike uglavnom su se bavile kritikom jeretičkih učenja hrišćanske crkve i njene apologetike (odbrana od iskrivljavanja učenja). Ideolozi ovog pravca dobili su definiciju "crkvenih otaca", pa se sam pravac počeo nazivati patristikom. Mnogi mislioci su pripadali ovom pokretu, među njima najuticajniji su bili Origen i Avgustin.

Šolastika - kasniji pravac srednjovekovne filozofije, formiran je u 16.-13. veku. Njen glavni problem, kako su rekli, bio je problem odnosa vjere i razuma. Njegovi glavni predstavnici bili su P. Abelard, F. Akvinski, F. Asiz.

Ranokršćanska filozofija bila je isključivo izgrađena na Augustinovim učenjima, a kasnija skolastika ostala je u potpunosti vjerna augustinskoj tradiciji. Toma Akvinski sintetizuje augustinsko učenje sa učenjem Aristotela.

Augustine (354-430) - istaknuti teoretičar srednjovjekovne filozofije, teolog i filozof. Njegove filozofske ideje predstavljene su u djelima “O pravoj vjeri”, “O slobodnoj volji”, “Ispovijesti”, “O gradu Božjem”. Posljednji rad je najznačajniji; u njemu je filozof razmatrao dva suprotstavljena tipa ljudske zajednice: „zemaljski grad“, tj. državnost, koja se zasniva na samoljublju, dovedena do tačke prezira prema Bogu, i „grad Božji“, tj. duhovna zajednica, koja se zasniva na ljubavi prema Bogu dovedena do tačke samoprezira.

1. Glavna stvar u Avgustinovom učenju bila je doktrina O Bože . To je imalo presudan uticaj na sholastiku. Bog je najviše biće; u njemu se nalaze vječne i nepromjenjive ideje koje su odredile svjetski poredak. Bog je stvorio svijet ni iz čega, svojom voljom, a ne iz nužde. .

Dogma stvaranja radikalno je promijenila pogled na svijet. Težište se pomerilo sa prirodnog početka na natprirodni i vanprirodni početak. Drevni bogovi su bili povezani s prirodom, ali je kršćanski Bog stajao iznad prirode, s druge strane nje, On je postao transcendentalno Boga mi 72 .

U svom djelu “O gradu Božjem” Augustin je napisao: “Ne bi bilo vremena da nije bilo stvaranja koje je nekim pokretom nešto promijenilo... Nema sumnje da je svijet stvoren ne u vremenu, već zajedno s vremenom” 73. Tako je aktivni stvaralački princip povučen iz prirode, iz svemira i prenesen Bogu. U srednjovjekovnoj filozofiji kosmos više nije bio samodovoljno i vječno postojanje, jedinstvena cjelina.

2. Uključena je doktrina transcendencije performanse O svijet Kako sekunda stvarnost . Sa Avgustinom je drevni dualizam (um i materija) zamijenjen sa idealistički monizam , odnosno princip po kojem postoji samo jedan apsolutni početak - Bog, sve ostalo je sporedno, Njegova kreacija. Dvije stvarnosti: Bog i svijet koji je stvorio su apsolutno, ontološki odvojeni. Bog je istinsko biće, on je vječan, nepromjenjiv, samosvojan, ne zavisi ni od čega i izvor je svega. Dakle, atributi kojima su drevni filozofi obdarili postojanje pripisivali su se Bogu. U knjizi “O gradu Božjem” čitamo: “A ako (Bog) stvarima oduzme njegovu, da tako kažem, proizvodnu moć, onda ni njih neće postojati, kao što nisu postojale prije nego što su stvorene” 74

3. Već u Augustinovoj patristici, doktrina o predodređenje , Christian teleologija 75 . Njegova suština je bila tvrdnja da, iako subjektivno čovjek djeluje slobodno, sve što čini Bog čini preko njega. Svojom vječnom odlukom Bog je izabrao neke ljude za spasenje, a druge za osudu na muke. Božansko predodređenje se formira, prema Augustinu, uz pomoć crkve. U svojim teološkim spisima, Augustin se više puta obraćao konceptu crkve, što je bilo ključno za njegov svjetonazor. Kasnije, za skolastičare, posebno za Tomu Akvinskog, to je postalo fundamentalno.

4. Doktrina o filozofija Kako teologija dovršio Avgustinovu ideju transcendencije. Napisao je ovo: ako je filozofija ljubav prema mudrosti, a pod mudrošću razumijemo Boga, onda će teologija biti prava filozofija, a teolog će biti pravi filozof. Filozof, prema Augustinu, nije onaj koji “filozofira u skladu sa elementima ovoga svijeta”, već “u skladu s Bogom, kojim je svijet stvoren” 76 .

Još jedna važna tradicija povezana je s imenom Augustin. Obratio je mnogo pažnje psihologije čovjek duše. Hrišćanska psihologija se zasniva na ideji o grešnosti ljudske duše. Dubina čovjekove duše za njega je isto toliko misterija kao i sve što je Bog stvorio. Ali razumevanje ovih dubina je od vitalnog značaja za „spasenje duše“, njeno čišćenje od greha. Iz tog razloga ispovijed postaje od velike važnosti. Evropska kultura duguje Avgustinu početak konfesionalnog žanra u filozofiji. "Ispovest" J--J. Rusoa, "Ispovest" L. Tolstoja seže do svog zajedničkog početka - Avgustinove "Ispovesti".

3. Zapadnoevropska sholastika. Toma Akvinski i njegovo učenje o harmoniji vjere i razuma.

Osnivač srednjovjekovne sholastike bio je rimski filozof i politička ličnost WITH. Boetije (480-424). Proučavao je i komentirao Aristotela i bio je autor niza filozofskih rasprava, među kojima je najpoznatija Utjeha filozofije. U njemu Boetije vodi dijalog s filozofijom, učeći ga da je zemaljska sreća promjenjiva, a mudrac može naći utjehu samo u vrlini, strasti treba podrediti razumu, a svaki neuspjeh šalje Bog za dobro čovjeka. Boetije je kanoniziran u sholastičkoj etici i logici i do danas je priznat autoritet u teologiji.

Glavne odredbe Boetijevog učenja, koje su činile osnovu skolastike, su sljedeće. prvo, ontološki doktrina o dobru. Postojanje je dobro, a ne zlo, kada je povezano sa Bogom. Kada osoba odstupi od Boga, tada njegovo postojanje postaje nepostojanje. drugo, racionalno opravdanje vjere. Kada se čovjek u svojoj sudbini vodi razumom, to znači da živi s Bogom, jer razum je od Boga dat. I stoga, što je čovek bliži Bogu, to mu je milosrdnija sudbina. Konačno sve znanje- od Boga, uključujući znanje matematike. Dakle, nema ništa nejasno u vezi sa principom samoidentiteta Trinity. Boetije je dokazao istinu o Trojstvu koristeći matematički zakon identiteta. Bog je identičan sa samim sobom i sve tri hipostaze Trojstva.

Glavno pitanje kojim su se bavili srednjovjekovni skolastičari bilo je pitanje odnosa znanja i vjere. Bio je to problem prioriteta vjere nad razumom. U filozofskom sporu, ovaj problem je dobio oblik dobro poznatog " spore o univerzalije “, ili O priroda general koncepti . Izdvojila su se dva gledišta: 1. tvrdnja o realnosti postojanja „univerzalija“ bez obzira na ljudsku misao i govor; 2. suprotna izjava je poricanje stvarnog i nezavisnog postojanja “univerzalija” od ljudi.

Prva tačka gledišta se zove " realizam Njegove pristalice su vjerovale da univerzalije čak postoje prije pojava svih stvari (nije teško shvatiti da smo govorili o Bogu kao o najvišoj od svih univerzalija). Druga tačka gledišta se zvala " nominalizam “jer je poricala postojanje opšti koncepti nezavisno od ljudske misli, ali je tvrdio postojanje “imena”, tj. pojedinačne stvari (nominalizam - od latinskog nomina - imena). Nominalisti su tvrdili da opšti koncepti ne mogu postojati sami po sebi, već samo u određenim stvarima. Dakle, osoba nije opći pojam, već je nešto što je sadržano u ljudima.

Srednjovjekovni realizam bio je blizak platonizmu, za koji su, također, postojale vječne i samosvojne ideje, a ne prolazne, konkretne stvari. Prema srednjovjekovnom realizmu, univerzalije su postojale prije stvari, to su ideje inherentne Božanskom umu. Ljudi znaju suštinu stvari zahvaljujući Božanskoj milosti. Prema realizmu, koncepti dobra, istine i pravde postoje, kao takvi, stvarno i izvan pojedinačnih akcija. Uz pomoć ovakvih izjava to je izgrađeno ontološki dokaz biće Bože: iz univerzalnog koncepta Boga kao bezuslovnog savršenog bića sadržanog u našoj svijesti, logično je nužno slijedilo da Bog postoji.

Najveći filozof zapadne sholastike 12. vijeka. bio P . Abelard (1079-1142), u raspravi o univerzalijama, istupio je i protiv ekstremnog nominalizma i ekstremnog realizma. Prema Abelardu, samo pojedinačne stvari („supstancije“) mogu postojati; te stvari mogu biti identične jedna drugoj, a priroda općih koncepata, univerzalija je zasnovana na tom identitetu. Tako je nominalizam bio opravdan. Uz to, Abelard je također prepoznao realnost općih koncepata, ili ideja, u Božjem umu. Oni su obrasci po kojima Bog stvara stvari. Abelard se pozivao na razum i promovirao razvoj umjerenog realizma u sholastici, što je izazvalo snažno protivljenje reakcionarnog dijela skolastike.

Abelard je osnovao sopstvenu školu i tamo predavao sa velikim uspehom (uglavnom u Parizu). Studenti su mu hrlili iz različitih dijelova Evrope. Međutim, službena teologija je osudila Abelarda kao jeretika, a njegova djela su javno spaljena. Među djelima P. Abelarda najpoznatija je njegova autobiografija “Historija mojih katastrofa” (1132-1136), koja sadrži niz zanimljivih ideoloških i filozofskih karakteristika epohe u kojoj se obraćao ljudskom umu. Smatrao je da je glavna stvar za filozofa da u svemu slijedi ne autoritet, ne mišljenja ljudi, već argumente razuma. Slijedeći razum, napisao je, čovjek će neminovno doći do etike. Etika je „cilj svih nauka i zbog nje se sve mora isprobati” 77 . Evo nekih Abelardovih izjava o odnosu između vjere i razuma, po kojima se može suditi o njegovom zdravom razumu:

- „Idolopoklonik tvrdi o kamenu ili balvanu ili bilo kojoj tvorevini: ovo je pravi Bog, tvorac neba i zemlje. I ma koliko očiglednu glupost iskazao, ko je u stanju da je opovrgne, ako um nije na svima je dozvoljeno da govore o vjeri.”

- "Šta reći o onima koji se smatraju autoritetima? Zar nemaju mnogo grešaka? Uostalom, ne bi bilo toliko smjerova vjere da su svi koristili iste autoritete. Ali, ovisno o tome ko se uz pomoć raspravlja po svom sopstvenom umu, pojedinci biraju autoritete koje slede."

- „Razum je toliko draži od autoriteta da... pošto je potreba ljudskog razuma bila izumitelj pisanja, ovaj je najmanje potreban onima kod kojih ta potreba uopće nije razvijena. U svakoj filozofskoj raspravi autoritet se stavlja na poslednjem mestu ili se uopšte ne uzima u obzir, tako da se generalno stide da iznose dokaze koji proizilaze iz tuđeg suda o stvari, odnosno iz autoriteta. vlastitu snagu, preziru utočište tuđe pomoći" 78.

Najutjecajniji skolastičar je do danas ostao Francis Assisi (1181-1226) - osnivač franjevačkog redovničkog reda. Kanoniziran je 1228. godine, njegovo glavno djelo je “Cvijeće”. Naziv djela dobio je zbog činjenice da su se mislili na snimke njegovih propovijedi. Esej je napisan u formi parabola. Često se naziva „jevanđeljem naroda“.

Glavne ideje sholastike F. Asizija sastojale su se od sljedećih zapovijesti.

- "Zapovijed radost„Sljedbenik Isusa Krista ne treba da bude tužan, već da se raduje. Ovo će biti ispunjenje Hristovog saveza. Ova radost je duhovna.

- "Zapovijed vrline siromaštvo". Siromaštvo treba da postane idealan način života. F. Asiz je nazvan "siromah" zbog ove zapovesti i poštovanja je. Siromaštvo ne treba da žalosti, već da raduje, jer "jaram moj i breme moj su laki", kako je rekao Hristos .

- "Zapovijed univerzalni ljubav". F. Asiz, kako o njemu kažu legende, svojom je ljubavlju smirivao ne samo ljude, već i životinje, među kojima je živeo u šumi. Asiz je svoje propovedi uputio i ljudima i svemu što živi na Zemlji, uključujući i "cveće". "

- "Zapovijed univerzalni crkve F. Asiz nije sebe smatrao ni sveštenikom ni monasom. Govorio je da hrišćanstvo nije izvan sveta, već u svetu. Negirao je asketizam isposništva, sektaštva i verovao da je ceo svet crkva.

- "Zapovijed savršeno radost". Učio je sposobnosti da se raduje, uprkos tuzi, učio je da budemo zahvalni Gospodu ne samo na radostima, već i na iskušenjima. U svom "Cveću" je napisao: "Doći ćemo k Svetoj Mariji, mokri od kiša, hladno zahvaćena, blatom umrljana, glađu iscrpljeni, hajde da pokucamo na kapije manastira. Doći će ljutiti vratar i reći: Ko si ti? ... Lažete vas dvojica skitnica, lutate po svijetu i zavaravate ljude, uzimajući milostinju od sirotinje, bježite. Neće nas otvoriti, već će nas natjerati da stojimo ispred kapija na snijegu i kiši... do noći. A mi strpljivo stojimo i ne žalimo se, podnoseći sve uvrede, sav njegov bijes, i mislimo s ljubavlju i poniznošću da nas vratar poznaje, a Bog ga tjera da govori protiv nas... I onda je tu savršena radost. I opet ćemo kucati, i opet će nas otjerati... I ovo savršena radost. Baciće nas u sneg i blato. I proći ćemo kroz ovo. I biće savršena radost. A ako budemo molili, on će izaći i tući nas motkom. Proći ćemo kroz ovo i tako će biti savršena radost. Osvojiti sebe i dobrovoljno prihvatiti muke, uvrede i prijekore - to je savršena radost."

Najistaknutiji i najutjecajniji skolastički filozof zapadnog srednjeg vijeka bio je F . Akvinski , monah Dominikanskog reda i učenik poznatog srednjovjekovnog teologa i prirodnjaka Albertusa Magnusa. Toma Akvinski (1225/26-1274) je kasnije kanonizovan od strane Rimokatoličke crkve (3323). Glavno teološko i filozofsko djelo Tome Akvipa je “Summa Theologica”. Bio je i autor komentara na djela Aristotela i drugih filozofa. Učenje Tome Akvinskog ponovo je oživljeno u 20. veku pod tim imenom neotomizam - jedan od najznačajnijih trendova u katoličkoj filozofiji na Zapadu, njegov uticaj je i dalje veoma značajan.

Razmotrimo glavne odredbe filozofije Tome Akvinskog.

1.Obrazloženje main principi Christian teologija korišćenjem logika Aristotel. Istovremeno, Aristotelovo učenje je preobraženo tako da nije u suprotnosti sa dogmom o stvaranju i naukom o bogočovečanstvu Isusa Hrista. Najviši princip je samo biće, a to je Bog. U svojoj raspravi “Summa Protivagantiki” F. Akvinski je napisao sljedeće.

- „Filozof 79 utvrđuje da je prva filozofija spoznaja istine, ne bilo koje istine, već one istine koja je izvor svake istine i koja se odnosi na prvi princip bića za sve stvari; odakle slijedi da je ta istina početak svake istine, jer poredak stvari u istini je isti kao i u biću...

Postoje neke istine o Bogu koje prevazilaze svaku sposobnost ljudskog razuma, kao što je, na primjer, da je Bog tri i jedan. Međutim, postoje neke istine koje prirodni razum može postići, kao što je, na primjer, da Bog postoji, da je Bog jedan, itd. ...

Dakle, proučavanje pomenute Božanske istine može se postići samo velikim trudom i marljivošću, a malo ko želi da se prihvati ovog posla iz ljubavi prema znanju, prirodne privlačnosti na koju je Bog, međutim, stavio u ljudske umove, (.. .) stoga je božansko milosrđe pokazalo spasonosno predviđanje naređujući da se na vjeru prihvati ono što je razum sposoban istražiti, tako da bi, na taj način, svako mogao lako biti uključen u prepoznavanje Boga bez sumnje i greške."

Dakle, najviša istina, prema Tomi Akvinskom, jeste Bog, Božanska istina. Njegovo znanje nije u potpunosti dostupno ljudskom umu, jer je ograničeno; i stoga osoba mora prihvatiti na vjeru i istinu koju razum može spoznati i onu koja mu je općenito nedostupna. Odnosno, odnos između vjere i razuma je takav da se bezuvjetna prednost daje vjeri. Drugi važan stav ovog gore citiranog odlomka je da se za prvu filozofiju proglašava ona koja se bavi spoznajom glavne istine – božanske, tj. teologije. Štoviše, Toma Akvinski, poput Augustina, sveo je filozofiju općenito na teologiju, ili teologiju.

Istovremeno, Toma Akvinski nije dozvolio nikakav stepen slobode razuma i nauke u odnosu na vjeru, i protivio se doktrini " dual istina(Upravo je to oblik u kojem je nauka pokušavala održati svoje postojanje u srednjem vijeku: u vidu priznavanja vjere i razuma kao jednakih kriterija istine).

2. Obrazloženje dokazi postojanje Bože . Toma Akvinski pripada kosmološki ( I teleološki) dokaz postojanja Boga, on ne izvodi dokaz iz pojma Boga, već iz činjenice da svaka pojava ima svoj uzrok. Slijedeći od jednog uzroka do drugog, Toma dovodi do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa.

Osvrnimo se na njegovu raspravu “Summa Theologica”.

- Postojanje Boga se može dokazati na pet načina, prvi i najočigledniji način dolazi iz koncepta kretanja... Sve što se kreće ima nešto drugo kao uzrok svog kretanja... Dakle, potrebno je doći do neki Prvokretni pokretač, koji se sam po sebi ničim drugim ne pokreće; i pod njim svi razumiju Boga.

Drugi način dolazi iz koncepta produktivnog uzroka. Zaista, u razumnim stvarima otkrivamo niz produktivnih uzroka; Međutim, takav slučaj nije pronađen i nemoguće je da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok; onda bi prethodio samome sebi, što je nemoguće... Stoga je potrebno postaviti neki primarni Generirajući Uzrok, koji svi nazivaju Bogom.

Treći način dolazi od pojmova mogućnosti i nužnosti i svodi se na sljedeće. Među stvarima otkrivamo one za koje je moguće i biti i ne biti; otkriva se da nastaju i nestaju, iz čega je jasno da je moguće i da budu i da ne budu... Dakle, potrebno je postaviti neku nužnu suštinu, nužnu po sebi, bez spoljašnjeg razloga zbog svoje neophodnosti, ali i samog konstitutivnog razloga za neophodnost svih drugih; opšti konsenzus je da je ovo Bog.

Četvrti način dolazi od različitih stupnjeva koji se nalaze u stvarima. Među stvarima nalazimo više ili manje savršene, ili istinite, ili plemenite; a to je slučaj i sa drugim odnosima iste vrste... Iz toga sledi da postoji izvesna suština koja je za sve suštine uzrok dobra i svakog savršenstva; i zovemo je Bogom.

Peti put dolazi iz poretka prirode. Uvjereni smo da su predmeti lišeni inteligencije, kao što su prirodna tijela, podložni svrsishodnosti. Pošto su oni sami lišeni razumevanja, mogu se povinovati svrsishodnosti samo ukoliko ih vodi Neko obdaren razumom i razumevanjem, kao što strelac usmerava strelu. Shodno tome, postoji racionalno biće koje postavlja svrhu svemu što se dešava u prirodi; i zovemo ga Bogom" 81.

3. Obrazloženje najvažniji važnost "sveto Sveto pismo ". O tome čitamo i u Summa Theologiae: "Sveto učenje je nauka. Treba, međutim, znati da je priroda nauka dvostruka. Neke od njih su takve da se zasnivaju na principima koji se direktno nalaze u prirodnoj kognitivnoj sposobnosti. , kao što su aritmetika, geometrija i druge iste vrste.Druge su takve da se zasnivaju na principima pronađenim kroz drugačiju i, štaviše, višu disciplinu... sveta biblija Postoji nauka koja pripada drugoj vrsti; jer se zasniva na principima koje je razjasnila druga, viša nauka; ovo drugo je znanje koje Bog posjeduje, kao i oni koji su dostojni blaženstva" 82.

Toma Akvinski je u tome dosta uspeo teorijski opravdanje Katolik vjeroispovijesti, za šta mu je (posthumno) dodijeljena titula „anđelskog ljekara“.

4. Konačno, društveni Problemi Oni su također odlučili u duhu kršćanskog učenja o odnosu između razuma i vjere. Državna vlast je od Boga, oblik vladavine u svakom slučaju mora biti u skladu sa okolnostima. Za Tomu Akvinskog, monarhija je bila poželjnija. Crkvi treba dati prvu ulogu u civilnom društvu. Zemaljski život u državi samo je priprema za budući, duhovni život. Moć suverena mora biti podređena višoj, duhovnoj vlasti. Na njenom čelu na nebu je Hristos, a na zemlji Papa.

Doktrina Tome Akvinskog, tzv Tomizam(nazvan po svom osnivaču), kasnije - neotomizam. Ona je i dalje ideološka potpora i teorijsko oruđe katolicizma.

"Forenzičko razmišljanje" srednjovekovni čovek izvršila svoju ekspanziju izvan zemaljskog svijeta. Bog, Stvoritelj, je shvaćen kao Sudija. Štaviše, ako je u prvim fazama srednjeg vijeka bio obdaren osobinama uravnotežene, stroge nefleksibilnosti i očinske snishodljivosti, onda je na kraju ove ere već bio nemilosrdan i osvetoljubiv Gospodar. Zašto? Filozofi kasnog srednjeg vijeka objašnjavali su izuzetan porast propovijedanja straha od strašnog Božanstva dubokom socio-psihološkom i religijskom krizom prijelaznog perioda.

Božiji sud je imao dvostruki karakter, jer jedan, privatni, sud se desio kada je neko umro, drugi. Univerzalno, mora se dogoditi na kraju istorije ljudske rase. Naravno, ovo je izazvalo veliko interesovanje filozofa za razumevanje značenja istorije.

Većina složen problem, ponekad neshvatljiv modernoj svijesti, bio je problem istorijskog vremena.

Srednjovekovni čovek je živeo, takoreći, van vremena, u stalnom osećaju večnosti. Rado je podnosio dnevnu rutinu, primjećujući samo promjenu dana i godišnjih doba. Nije mu trebalo vremena, jer ga je ono, zemaljsko i isprazno, odvlačilo od posla, što je samo po sebi bilo samo odlaganje pred glavni događaj - Božji sud.

Teolozi su se zalagali za linearni tok istorijskog vremena. U konceptu svete historije (od latinskog sacer - svetinja, povezana sa vjerskim obredima), vrijeme teče od čina stvaranja kroz Kristovu muku do kraja svijeta i Drugog dolaska. U skladu sa ovom šemom izgrađene su u 13. veku. i koncepti zemaljske istorije (na primjer, Vincent of Beauvais).

Filozofi su pokušali da reše problem istorijskog vremena i večnosti. Ali ovaj problem nije bio jednostavan, jer ga je, kao i svu srednjovjekovnu svijest, karakterizirao i određeni dualizam: očekivanje kraja povijesti i istovremeno priznavanje njene vječnosti. S jedne strane postoji eshatološki stav (od grčkog eschatos – posljednji, konačni), odnosno očekivanje kraja svijeta, s druge, historija je predstavljena kao odraz supravremenskog, supra- istorijski „sveti događaji“: „Hristos se jednom rodio i ne može se ponovo roditi“.

Veliki doprinos razvoju ovog problema dao je Augustin Blaženi, kojeg često nazivaju jednim od prvih filozofa istorije. Pokušao je da objasni takve kategorije vremena kao što su prošlost, sadašnjost i budućnost. Po njegovom mišljenju vrijedi samo sadašnjost, prošlost je povezana s ljudskim pamćenjem, a budućnost leži u nadi. Sve je sjedinjeno jednom zauvijek u Bogu kao Apsolutnoj Vječnosti. Ovo shvatanje apsolutne večnosti Boga i stvarne varijabilnosti materijalnog i ljudskog sveta dugo je postalo osnova hrišćanskog srednjovekovnog pogleda na svet.

Avgustin se bavi “sudbinom čovječanstva”, vođen, međutim, biblijskom historiografijom, koja tvrdi da se ono što su proroci predviđali kroz mnoge vijekove, u svoje vrijeme obistinjuje. Otuda i uvjerenje da je historija, čak i uz jedinstvenost svih njenih događaja, u osnovi predvidljiva, te stoga ispunjena smislom. Osnova ove smislenosti leži u Božanskom Proviđenju, Božanskoj brizi za čovečanstvo. Sve što treba da se dogodi služi ispunjenju prvobitnog Božanskog plana:

kažnjavanje ljudi za izvorni grijeh; testiranje njihove sposobnosti da se odupru ljudskom zlu i testiranje njihove volje za dobro; pomirenje za izvorni grijeh; pozivajući najbolji dio čovječanstva da izgradi svetu zajednicu pravednika; odvajanje pravednika od grešnika i konačna nagrada svakom prema njegovim zaslugama. U skladu sa ciljevima ovog plana, istorija je podeljena na šest perioda (eona). Avgustin se, po pravilu, suzdržava od govora o vremenskom trajanju svakog od perioda i sve biblijske eshatološke periode smatra čisto simboličkim.

Za razliku od svojih hrišćanskih prethodnika i srednjovekovnih sledbenika, Avgustina više ne zanima hronologija, već logika istorije, što je ono što je glavni posao- “De civitafe Dei” (“O gradu Božjem”). U knjizi mi pričamo o tome o globalnoj zajednici ljudi, zajednici koja nije politička, već ideološka, duhovna.

5. Toma Akvinski - sistematizator srednjovjekovne sholastike

Jedan od najistaknutijih predstavnika zrele sholastike, monah Toma Akvinski (1225/26-1274), učenik poznatog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta Magnusa (1193-1280), kao i njegov učitelj, pokušao je da potkrijepi osnovna načela. hrišćanske teologije, oslanjajući se na učenja Aristotela. U isto vrijeme, ovo drugo je tako preobraženo da nije bilo u suprotnosti s dogmama o stvaranju svijeta iz ničega i s naukom o bogočovječnosti Isusa Krista.

Za Tomasa je najviši princip bitak. Pod bićem Toma shvata hrišćanskog Boga koji je stvorio svet, onako kako je u njemu pripovedano Stari zavjet. Razlikujući bitak i suštinu, Toma im se ne suprotstavlja, već naprotiv (sledeći Aristotelu) ističe njihov zajednički koren. Entiteti, ili supstance, prema Tomasu, imaju samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancama. Odavde se izvodi razlika između supstancijalnih i slučajnih oblika. Supstancijalni oblik svakoj stvari daje jednostavno postojanje, pa stoga, kada se pojavi, kažemo da je nešto nastalo, a kada nestane, kažemo da se nešto srušilo. Slučajni oblik je izvor određenih kvaliteta, a ne postojanje stvari. Razlikujući, slijedeći Aristotela, stvarna i potencijalna stanja, Toma smatra biti prvim od stvarnih stanja. U svakoj stvari, smatra Tomas, postoji onoliko bića koliko je u njoj stvarnosti. Na osnovu toga on razlikuje četiri nivoa postojanja stvari u zavisnosti od stepena njihove relevantnosti.

1. Na najnižem nivou bića, forma, prema Tomi, sačinjava samo spoljašnje određenje stvari (causa formalis); ovo uključuje neorganske elemente i minerale.

2. U sljedećoj fazi, forma se pojavljuje kao konačni uzrok (causa finalis) stvari, koja stoga ima unutrašnju svrhovitost, koju je Aristotel nazvao "vegetativnom dušom", kao da iznutra formira tijelo. Takve su, prema Aristotelu (i prema Tomi), biljke.

3. Treći nivo su životinje, ovde je forma delotvorni uzrok (causa efektivna), dakle postojanje u sebi ima ne samo cilj, već i početak aktivnosti, kretanja. Na sva tri nivoa, forma se na različite načine pretvara u materiju, organizirajući je i oživljavajući.

4. Na posljednjoj, četvrtoj, fazi, forma se više ne pojavljuje kao organizacioni princip materije, već sama po sebi, nezavisno od materije (forma per se, forma separata). To je duh, ili um, razumna duša, najviša stvorena bića. Nepovezana sa materijom, ljudska duša ne propada smrću tela.

Naravno, postoji određena logika u modelu koji je izgradio Toma Akvinski, ali po mom mišljenju njegovi stavovi su bili ograničeni znanjem koje je čovječanstvo posjedovalo u 13. vijeku. Na primjer, sklon sam vjerovati da ne postoji fundamentalna razlika između biljaka i životinja, barem na osnovu poznavanja biologije. Naravno, postoji neka linija između njih, ali je vrlo proizvoljna. Postoje biljke koje vode vrlo aktivan motorički način života. Poznate su biljke koje se jednim dodirom odmah uvijaju u pupoljak. Suprotno tome, postoje životinje koje su veoma sjedeće. U ovom aspektu je narušen princip kretanja kao efikasnog uzroka.

Genetika je dokazala (usput, postojao je period kada se genetika smatrala pseudonaukom) da su i biljke i životinje građene od istog građevinskog materijala - organske tvari, obje se sastoje od ćelija (zašto ne staviti ćeliju na prva faza? Vjerovatno, jer se o njoj tada ništa nije znalo), oboje jesu genetski kod, DNK. Na osnovu ovih podataka postoje svi preduvjeti za spajanje biljaka i životinja u jednu klasu, a zapravo tako da naknadno nema kontradikcija, svih živih bića. Ali ako idete još dublje, sama živa ćelija sastoji se od organskih elemenata, koji se sami sastoje od atoma. Zašto se ne spustiti na takvu dubinu rekurzije? Nekada bi ovo rješenje bilo jednostavno idealno, kada se vjerovalo da je atom nedjeljiva čestica. Međutim, znanja iz oblasti nuklearne fizike ukazuju da atom nije najmanja nedjeljiva čestica - sastoji se od još manjih čestica, koje su svojedobno nazivane elementarnim, jer se vjerovalo da nema kuda dalje. Vrijeme je prošlo. Nauka je naučila dovoljno veliki broj elementarne čestice; Zatim su postavili pitanje: da li su same elementarne čestice zaista elementarne? Ispostavilo se da ne: postoje još manje „hiperelementarne čestice“. Sada niko ne može garantovati da još "elementarnih" čestica jednog dana neće biti otkriveno. Možda je dubina rekurzije vječna? Stoga smatram da ne treba stati ni na jednom konkretnom nivou i označiti ga kao osnovni. Sve što postoji podijelio bih u sljedeće tri klase:

1. Praznina (nije bitno).

2. Materija (ne praznina).

3. Duh, ako postoji.

Nedavno je ovdje bilo moguće dodati polje (elektromagnetno, gravitacijsko, itd.), ali sada je već poznato da se polje sastoji od onih „elementarnih“ čestica koje slijede elementarne u smislu gniježđenja.

Vratimo se četvrtoj fazi klasifikacije postojanja stvari. Tomas naziva racionalnu dušu „samopostojećom“. Nasuprot tome, osjetilne duše životinja nisu samopostojeće, pa stoga nemaju radnje specifične za razumnu dušu, koje provodi samo sama duša, odvojeno od tijela – razmišljanje i uzbuđenje; sve životinjske radnje, kao i mnoge ljudske radnje (osim mišljenja i radnji volje), izvode se uz pomoć tijela. Dakle, duše životinja nestaju zajedno sa tijelom, dok je ljudska duša besmrtna, to je nešto najplemenitije u stvorenoj prirodi.

Prateći Aristotela, Toma smatra razum najvišom među ljudskim sposobnostima, videći u samoj volji, prije svega, njenu racionalnu definiciju, koju smatra sposobnošću razlikovanja dobra i zla. Poput Aristotela, Toma u volji vidi praktični razum, odnosno razum usmjeren na djelovanje, a ne na znanje, koji vodi naše postupke, naše životno ponašanje, a ne teorijski stav, a ne kontemplaciju.

U Tomasovom svijetu istinski postojeći su pojedinci. Ovaj jedinstveni personalizam čini specifičnost i tomističke ontologije i srednjovjekovne prirodne nauke, čiji je predmet djelovanje pojedinačnih „skrivenih suština“, duša, duhova i sila. Počevši od Boga, koji je čisti čin bića, pa do najmanjih stvorenih entiteta, svako biće ima relativnu nezavisnost, koja se smanjuje kako se kreće naniže, odnosno kao relevantnost postojanja bića koja se nalaze na hijerarhijskoj lestvica se smanjuje.

Tomino učenje je uživalo veliki uticaj u srednjem veku, a Rimska crkva ga je zvanično priznala. Ovo učenje je oživljeno u 20. veku pod nazivom neotomizam – jedan od najznačajnijih pokreta u zapadnoj katoličkoj filozofiji.

Zaključak

Analizirajući glavne odredbe filozofije srednjeg vijeka, možemo reći da je srednjovjekovna filozofija u cjelini teocentrična: svi osnovni koncepti srednjovjekovnog mišljenja su u korelaciji s Bogom i definirani su kroz njega. Uz svu složenost srednjovjekovne kulture, imala je ozbiljne nedostatke: ljudi koji su poznavali četiri aritmetička pravila bili su rijetki, jer ako je neko znao dijeliti, onda se jednostavno smatrao najobrazovanijim osobom. To nesklonost, prezir prema matematici, pa čak i aritmetici, prema drugima prirodne nauke - karakteristika tokom srednjovekovnog života.

3. PROBLEM ČOVJEKA U SREDNJOVJEKOVNOJ FILOZOFJI

Filozofija srednjeg veka obuhvata period od 5. do 15. veka. Ovaj period je usko povezan sa hrišćanstvom. Glavna pitanja vezana su za problem Boga, koji je odražavao sklonost filozofije ka sakralizaciji (konvergencija sa religijskim učenjem) i moralizaciji (konvergencija sa etikom).
Filozofija je definirana na sljedeći način:
biblijski tradicionalizam, retrospektivnost;
poseban značaj egzegeza - čl ispravno tumačenje i objašnjenja odredbi Pakta;
sklonost ka poučavanju;
teocentrizam - Bog u centru svijeta;
kreacionizam;
subjektivnost.
U tom periodu je uspostavljena ideja o besmrtnosti duše. Pojavili su se koncepti: “Lični Bog”, “Lična ljubav”, “Individualna besmrtnost”, “Pad”. Istinita priča je priča o odnosu čovjeka i Boga. Bog predodređuje sudbinu svijeta /providencijalizam/, On je tvorac svega /princip kreacionizma/. Čovjek je slijepo oružje u Božjim rukama; on samo izvršava božansku volju.

Uz svu unutrašnju cjelovitost srednjovjekovne filozofije, u njoj se jasno izdvajaju etape patristike (1.-6. stoljeće) i sholasticizma (11.-15. st.).
Patristika je skup teoloških i filozofskih stavova „crkvenih otaca“ koji su krenuli da potkrepe kršćanstvo, oslanjajući se na antičku filozofiju i prije svega na Platonove ideje. Augustin Blaženi jeste najveći predstavnik patrističko doba.
U samoj patristici postoje tri stupnja:
1) apologetika (II-III vek), koja je igrala važnu ulogu u formulisanju i odbrani hrišćanskog pogleda na svet, njegovi predstavnici nazivani su apologetima. Ovo ime su dobili jer su njihovi spisi često nosili naziv i karakter apologije, odnosno spisa koji su imali za cilj odbranu i opravdanje kršćanske doktrine i aktivnosti kršćana.
Predmet shvaćanja kršćanskih apologeta bile su brojne mitološke slike i ideje empirijske religijske svijesti, dijelom posuđene iz bliskoistočne, grčke i rimske religije, dijelom preformirane u kršćanskoj svijesti pod utjecajem novih društvenih i duhovnih faktora.
2) klasična patristika (IV-V vek), koja je sistematizovala hrišćansko učenje;
3) završni period (VI-VIII vek), koji je stabilizovao dogmatiku.

Šolastika je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušava potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeru. Skolastika je u srednjem veku prošla kroz tri faze svog razvoja:
1) rani oblik (XI-XII vek);
2) zreli oblik (XII-XIII vek);
3) kasna sholastika (XIII-XIV vek).
Dom karakteristična karakteristika sholastika je da sebe svjesno posmatra kao nauku stavljenu u službu teologije. Toma Akvinski je vrhunac srednjovjekovne sholastike. U ovoj fazi, sistematski razvoj hrišćanske filozofije odvija se pod uticajem Aristotelove zaostavštine.

Toma Akvinski Tomizam Formulisao pet dokaza o postojanju Boga. Priznajući relativnu nezavisnost prirodnog bića i ljudskog razuma, on je tvrdio da priroda završava u milosti, razum u vjeri, filozofskom znanju i prirodnoj teologiji, zasnovanoj na analogiji postojanja, u natprirodnom otkrivenju.
O biću

Čin bića, kao čin čina i savršenstvo savršenstva, boravi u svakom „biću“ kao njegova najdublja dubina, kao njegova prava stvarnost.

Postojanje svake stvari je neuporedivo važnije od njene suštine. Jedna stvar postoji ne zbog svoje suštine, jer suština ni na koji način ne implicira postojanje, već zbog učešća u činu stvaranja, odnosno volje Božije.

Svijet je skup supstanci koje za svoje postojanje zavise od Boga. Samo u Bogu su suština i postojanje neodvojivi i identični.

Toma Akvinski razlikuje dvije vrste postojanja:

* postojanje je samobitno ili bezuslovno.
* postojanje je slučajno ili zavisno.

Samo je Bog istinski, istinski biće. Sve ostalo što postoji na svijetu ima neautentično postojanje (čak i anđeli, koji su na najvišem nivou u hijerarhiji svih kreacija). Što više „kreacije” stoje na hijerarhijskim nivoima, to imaju više autonomije i nezavisnosti.

Bog ne stvara entitete da bi ih potom prisilio na postojanje, već postojeće subjekte (temelje) koji postoje u skladu sa svojom individualnom prirodom (suštinom).

O čovjeku i njegovoj duši

Ljudska individualnost je lično jedinstvo duše i tijela.

Duša je životvorna sila ljudskog tijela; nematerijalan je i samopostojeći; ona je supstancija koja svoju punoću nalazi samo u jedinstvu sa telom, zahvaljujući njenoj telesnosti dobija na značaju – postaje ličnost. U jedinstvu duše i tijela rađaju se misli, osjećaji i postavljanje ciljeva. Ljudska duša je besmrtna.

Toma Akvinski je vjerovao da snaga razumijevanja duše (tj. stepen njenog poznavanja Boga) određuje ljepotu ljudskog tijela.

Krajnji cilj ljudskog života je postizanje blaženstva koje se nalazi u kontemplaciji Boga u zagrobnom životu.

Po svom položaju čovjek je posredno biće između stvorenja (životinja) i anđela. Među tjelesnim stvorenjima, on je najviše biće; odlikuje ga razumna duša i slobodna volja. Zbog ovog drugog, osoba je odgovorna za svoje postupke. A korijen njegove slobode je razum.

Čovjek se od životinjskog svijeta razlikuje po prisutnosti sposobnosti spoznaje i, na osnovu toga, sposobnosti slobodnog djelovanja. svesni izbor: intelekt i slobodna (od svake vanjske nužde) volja su osnova za činjenje istinski ljudskih postupaka (za razliku od postupaka karakterističnih i za ljude i za životinje) koji pripadaju etičkoj sferi. U odnosu između dviju najviših ljudskih sposobnosti - intelekta i volje, prednost pripada intelektu (pozicija koja je izazvala polemiku između tomista i škota), budući da volja nužno prati intelekt, koji za nju predstavlja ovo ili ono biće. kao dobro; međutim, pri izvođenju radnje u konkretnim okolnostima i uz pomoć određenih sredstava dolazi do izražaja voljni napor.

O znanju

Toma Akvinski je vjerovao da univerzalije (tj. koncepti stvari) postoje na tri načina:

* “prije stvari”, kao arhetipovi – u božanskom intelektu kao vječni idealni prototipovi stvari (platonizam, ekstremni realizam).
* “u stvarima” ili supstancama, kao njihovoj suštini (aristotelizam, umjereni realizam).
* "poslije stvari" - u ljudskom razmišljanju kao rezultat operacija apstrakcije i generalizacije (nominalizam, konceptualizam)
Spoznaja počinje čulnim iskustvom pod uticajem spoljašnjih objekata. Predmete ljudi percipiraju ne u potpunosti, već djelimično. Ulaskom u dušu poznavaoca, spoznato gubi svoju materijalnost i može u nju ući samo kao „vrsta“. “Izgled” objekta je njegova prepoznatljiva slika. Stvar postoji istovremeno izvan nas u svom svom postojanju i unutar nas kao slika.

Istina je “podudarnost između intelekta i stvari”. To jest, koncepti koje je formirao ljudski intelekt istiniti su u onoj mjeri u kojoj odgovaraju njihovim konceptima koji prethode u intelektu Boga.
Tri mentalno-kognitivne operacije:

* kreiranje koncepta i zadržavanje pažnje na njegovom sadržaju (kontemplacija).
* prosuđivanje (pozitivno, negativno, egzistencijalno) ili poređenje pojmova;
* zaključivanje - povezivanje sudova jedni s drugima.

Tri vrste znanja:

* um - čitava sfera duhovnih sposobnosti.
* inteligencija - sposobnost mentalne spoznaje.
* razum - sposobnost rasuđivanja.

Spoznaja je najplemenitija ljudska djelatnost: teorijski um koji razumije istinu razumije i apsolutnu istinu, odnosno Boga.

5 dokaza o postojanju Boga Tome Akvinskog

1. Dokaz kretanjem znači da je sve što se kreće ikada pokrenuto nečim drugim, što je zauzvrat pokrenula trećina. Na taj način se postavlja lanac “motora” koji ne može biti beskonačan, a na kraju je potrebno otkriti “motor” koji pokreće sve ostalo, ali ga ništa drugo ne pokreće. Ispostavlja se da je Bog glavni uzrok svakog kretanja.
2. Dokaz kroz efikasan uzrok - ovaj dokaz je sličan prvom. Samo u ovom slučaju to nije uzrok kretanja, već uzrok koji nešto proizvodi. Pošto ništa ne može proizvesti samo sebe, postoji nešto što je prvi uzrok svega – to je Bog.
3. Dokaz kroz nužnost - svaka stvar ima mogućnost i svog potencijala i stvarnog postojanja. Ako pretpostavimo da su sve stvari u potenciji, onda ništa ne bi nastalo. Mora postojati nešto što je doprinijelo prenošenju stvari iz potencijalnog u stvarno stanje. Ovo nešto je Bog.
4. Dokaz iz stepena bića – četvrti dokaz kaže da ljudi govore o različitim stepenima savršenstva nekog predmeta samo kroz poređenje sa najsavršenijim. To znači da postoji najljepši, najplemenitiji, najbolji – to je Bog.
5. Dokaz kroz ciljni razlog. U svijetu racionalnih i iracionalnih bića postoji svrsishodnost aktivnosti, što znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što je u svijetu – to nazivamo Bogom.

Za srednjovjekovnu svijest cijeli smisao ljudskog života bio je u tri riječi: živi, umri i bude osuđen. Bez obzira na društvene i materijalne visine, osoba će se pojaviti naga pred Bogom. Stoga se ne treba brinuti za taštinu ovoga svijeta, već za spas duše. Srednjovjekovni čovjek je vjerovao da su se kroz njegov život gomilali dokazi protiv njega – grijesi koje je počinio, a za koje se nije ispovjedio niti se pokajao. Za priznanje je potrebna dvojnost tako karakteristična za srednji vek - osoba je delovala istovremeno u dve uloge: u ulozi optuženog, jer je snosio odgovornost za svoja dela, i u ulozi tužioca, budući da je i sam morao da analizira svoje ponašanje. u licu predstavnika Boga - ispovjednika. Ličnost dobija svoju celovitost tek kada je data konačna ocena o životu pojedinca i onome što je on kroz njega radio:
“Pravosudno mišljenje” srednjovjekovnog čovjeka proširilo se izvan granica zemaljskog svijeta. Bog, Stvoritelj, je shvaćen kao Sudija. Štaviše, ako je u prvim fazama srednjeg vijeka bio obdaren osobinama uravnotežene, stroge nefleksibilnosti i očinske snishodljivosti, onda je na kraju ove ere već bio nemilosrdan i osvetoljubiv Gospodar. Zašto? Filozofi kasnog srednjeg vijeka objašnjavali su izuzetan porast propovijedanja straha od strašnog Božanstva dubokom socio-psihološkom i religijskom krizom prijelaznog perioda.
Božiji sud je imao dvostruki karakter, jer jedan, privatni, sud se desio kada je neko umro, drugi. Univerzalno, mora se dogoditi na kraju istorije ljudske rase. Naravno, ovo je izazvalo veliko interesovanje filozofa za razumevanje značenja istorije.

Filozofija istorije
Najteži problem, ponekad neshvatljiv modernoj svijesti, bio je problem istorijskog vremena.
Srednjovekovni čovek je živeo, takoreći, van vremena, u stalnom osećaju večnosti. Rado je podnosio dnevnu rutinu, primjećujući samo promjenu dana i godišnjih doba. Nije mu trebalo vremena, jer ga je ono, zemaljsko i isprazno, odvlačilo od posla, što je samo po sebi bilo samo odlaganje pred glavni događaj - Božji sud.
Teolozi su se zalagali za linearni tok istorijskog vremena. U konceptu svete historije (od latinskog sacer - svetinja, povezana sa vjerskim obredima), vrijeme teče od čina stvaranja kroz Kristovu muku do kraja svijeta i Drugog dolaska. U skladu sa ovom šemom izgrađene su u 13. veku. i koncepti zemaljske istorije (na primjer, Vincent of Beauvais).
Filozofi su pokušali da reše problem istorijskog vremena i večnosti. Ali ovaj problem nije bio jednostavan, jer ga je, kao i svu srednjovjekovnu svijest, karakterizirao i određeni dualizam: očekivanje kraja povijesti i istovremeno priznavanje njene vječnosti. S jedne strane postoji eshatološki stav (od grčkog eschatos – posljednji, konačni), odnosno očekivanje kraja svijeta, s druge strane, historija je predstavljena kao odraz supravremenskog, supra -istorijski “sveti događaji”: “Hristos se jednom rodio i više se ne može roditi.” .
Veliki doprinos razvoju ovog problema dao je Augustin Blaženi, kojeg često nazivaju jednim od prvih filozofa istorije. Pokušao je da objasni takve kategorije vremena kao što su prošlost, sadašnjost i budućnost. Po njegovom mišljenju vrijedi samo sadašnjost, prošlost je povezana s ljudskim pamćenjem, a budućnost leži u nadi. Sve je sjedinjeno jednom zauvijek u Bogu kao Apsolutnoj Vječnosti. Ovo shvatanje apsolutne večnosti Boga i stvarne varijabilnosti materijalnog i ljudskog sveta dugo je postalo osnova hrišćanskog srednjovekovnog pogleda na svet.
Avgustin se bavi “sudbinom čovječanstva”, vođen, međutim, biblijskom historiografijom, koja tvrdi da se ono što su proroci predviđali kroz mnoge vijekove, u svoje vrijeme obistinjuje. Otuda i uvjerenje da je historija, čak i uz jedinstvenost svih njenih događaja, u osnovi predvidljiva, te stoga ispunjena smislom. Osnova ove smislenosti leži u Božanskom Proviđenju, Božanskoj brizi za čovečanstvo. Sve što treba da se dogodi služi ispunjenju prvobitnog Božanskog plana:
kažnjavanje ljudi za izvorni grijeh; testiranje njihove sposobnosti da se odupru ljudskom zlu i testiranje njihove volje za dobro; pomirenje za izvorni grijeh; pozivajući najbolji dio čovječanstva da izgradi svetu zajednicu pravednika; odvajanje pravednika od grešnika i konačna nagrada svakom prema njegovim zaslugama. U skladu sa ciljevima ovog plana, istorija je podeljena na šest perioda (eona). Avgustin se, po pravilu, suzdržava od govora o vremenskom trajanju svakog perioda i sve biblijske eshatološke periode smatra čisto simboličkim.

Didaktizam i poučavanje su važne karakteristike filozofije tog doba. Primjer didaktičnosti je Abelardovo djelo “Da i ne”. Ovaj rad je bio skup pitanja na koja učenici nisu mogli pronaći odgovore.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne kulture je posebna uloga kršćanske doktrine i crkve. U uslovima opšteg propadanja kulture neposredno nakon uništenja Rimskog carstva, jedino je crkva ostala jedina društvena institucija za mnoge evropske države. U pozadini siromaštva i teškog, oskudnog života, kršćanstvo je ljudima ponudilo koherentan sistem znanja o svijetu, njegovoj strukturi, silama i zakonima koji u njemu djeluju.

Slika sveta verujućih seljana i građana bila je zasnovana na slikama i tumačenjima Biblije. Polazna tačka za objašnjenje svijeta bila je potpuna bezuvjetna suprotnost prirode i Boga, neba i zemlje, duše i tijela.

Srednjovjekovni Evropljanin bio je duboko religiozna osoba; u njegovom umu, svijet je viđen kao svojevrsna arena sukoba između sila raja i pakla, dobra i zla. Svest ljudi bila je duboko magična, svi su bili apsolutno uvereni u mogućnost čuda, prihvatali su sve što je Biblija izveštavala doslovno. Biblija se čitala i slušala na isti način na koji se danas čitaju novine i časopisi.

Nastojao je da sve što je srednjovjekovni čovjek vidio i doživio oko sebe, sve prirodne pojave i događaje iz vlastitog života sagledava istovremeno u dvije ravni: prirodne kao pojave i događaje koji se događaju ovdje, u donjem svijetu, i simboličke kao znakove prisustva Bog, manifestacije mudrosti i volje Stvoritelja, uvijek usmjeren ka dobru, iako djeluje na načine nedokučive ljudskom umu. U svim sferama srednjovjekovne kulture koristi se jezik simbola i alegorija: u arhitekturi, slikarstvu, duhovnoj i svjetovnoj književnosti, primijenjenoj umjetnosti; U filozofiji i teologiji razvijaju se tradicije simboličkog znanja koje su nastale u periodu patristike.

Simbolika srednjeg vijeka je simbolika cijelog srednjovjekovnog života i kulture. U srednjem vijeku ljudi ne samo da su govorili simbolima, već nisu razumjeli govor osim simboličkog.

Svijet se nije simbolično prikazivao, već se takvim i doživljavao. Zemaljski svijet je simbol nebeskog, stvari prvog su samo simboli objekata drugog, i to ne zato što je to čovjek tako naumio, već zbog činjenice da spekulativno potčinjava objektivno i kontroliše ga. Osoba nije uključena u proces simbolizacije, može samo saznati šta se krije iza simbola. Stvari „ne samo da mogu poslužiti kao simboli, nismo mi ti koji u njih stavljamo simbolički sadržaj: one su simboli, a zadatak subjekta koji spoznaje svodi se na njihovo otkrivanje. pravo značenje„Proces razvoja simbola i njegovog razumijevanja je beskonačan.

Prva je biblijska definicija suštine čovjeka kao “slika i prilike Božje” – otkrivenje u koje se ne može sumnjati. Drugi je shvaćanje čovjeka kao “racionalne životinje” koje su razvili Platon, Aristotel i njihovi sljedbenici.

Na osnovu ovog shvatanja, srednjovekovni filozofi postavljali su sledeća pitanja: šta je više u čoveku - racionalnog ili životinjskog principa? Koje je od njih njegovo osnovno svojstvo, a bez koje može, a da ostane čovjek? Šta je um, a šta život (životinja)? Glavna definicija čovjeka kao „slika i prilike Božje“ također je potaknula pitanje: koja su to svojstva Boga koja sačinjavaju suštinu ljudske prirode – uostalom, jasno je da ni beskonačnost, ni bespočetnost, ni čovjeku se može pripisati svemoć.

Prvo po čemu se antropologija ranokršćanskih filozofa razlikuje od antičke, paganske, je krajnje dvojaka procjena čovjeka.

Čovek ne samo da sada zauzima prvo mesto u celoj prirodi kao njen kralj – u tom smislu, neki grčki filozofi su čoveka takođe visoko postavili – već i kao slika i prilika Božja on prelazi granice prirode uopšte, postaje , takoreći, iznad njega (na kraju krajeva, Bog je transcendentalan, izvan svijeta koji je stvorio). I to je značajna razlika u odnosu na antičku antropologiju, čije dvije glavne tendencije - platonizam i aristotelizam - ne uklanjaju čovjeka iz sistema drugih bića, zapravo mu ne daju ni apsolutni primat u bilo kojem sistemu.

Za platoniste, koji jedinu pravu suštinu u čoveku prepoznaju kao njegovu racionalnu dušu, on je najniži stepenik na najdužoj lestvici – hijerarhiji racionalnih bića – duša, demona, bogova, raznih umova različitog stepena „čistoće“ itd. . Za Aristotela je čovjek prije svega životinja, tj.

živo tijelo obdareno dušom - samo kod ljudi, za razliku od životinja i insekata, duša je također inteligentna.

Za srednjovjekovne filozofe, počevši od onih najranijih, postojao je neprelazan jaz između čovjeka i čitavog Univerzuma. Čovjek je vanzemaljac iz drugog svijeta (koji se može nazvati “nebeskim carstvom”, “duhovnim svijetom”, “rajem”, “nebom”) i mora se tamo ponovo vratiti. Iako je, prema Bibliji, i sam sazdan od zemlje i vode, iako raste i jede kao biljke, osjeća se i kreće se kao životinja, srodan je ne samo njima, već i Bogu. U okviru kršćanske tradicije pojavile su se ideje koje su kasnije postale klišeji: čovjek je kralj prirode, kruna stvaranja itd.

Ali kako razumjeti tezu da je čovjek slika i prilika Božja? Koje od božanskih svojstava čine suštinu čovjeka?

Ovako na ovo pitanje odgovara jedan od crkvenih otaca, Grgur iz Nise. Bog je prije svega kralj i vladar svih stvari. Odlučivši da stvori čovjeka, morao ga je postaviti za kralja nad svim životinjama. Ali kralju su potrebne dvije stvari: prvo, sloboda (ako je kralj lišen slobode, kakav je onda on?), drugo, da ima nad kim da vlada. A Bog čovjeka obdaruje razumom i slobodnom voljom, odnosno sposobnošću rasuđivanja i razlikovanja dobra i zla: to je suština čovjeka, slika Božja u njemu. A da bi postao kralj u svijetu koji se sastoji od tjelesnih stvari i bića, Bog mu daje tijelo i životinjsku dušu – kao sponu s prirodom, nad kojom je pozvan da vlada.