Početak 20. vijeka u Rusiji - vrijeme kulturnog i vjerskog preporoda. Uspon umjetničkog stvaralaštva izražen je u književnosti, poeziji, muzici, pozorištu, baletu i slikarstvu. Razvoj domaće kulture u cjelini u ovom periodu - periodu srebrnog doba.Početkom 20. stoljeća. U Rusiji su živjeli i radili istaknuti ruski mislioci. Godine 1922. sovjetska vlada je uhapsila preko stotinu profesora i pisaca pod optužbom da odstupaju od sovjetske ideologije. Među njima su N. A. Berdyaev, L. P. Karsavin, S. L. Frank, I. A. Ilyin, N. O. Lossky.
Ruska filozofija 20. veka. - širok multilateralni i višedimenzionalni proces razvoja ideoloških ideja, filozofskih koncepata o unutrašnjoj prirodi svijeta i čovjeka, koji uključuje dijalektičko-materijalističke poglede, i religijsko-simboličke, i mistične.
Ruski egzistencijalizam N. L. Berdjajeva. Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874-1948) je najpoznatiji ruski religiozni filozof 20. veka u svetu. Dok je bio u egzilu, napisao je „Novi srednji vek. Razmišljanja o sudbini Rusije i Evrope" (1924); “O imenovanju osobe. Iskustvo paradoksalne etike" (1931); “O ropstvu i ljudskoj slobodi. Iskustvo personalističke filozofije" (1939); “Poreklo i značenje ruskog komunizma” (1937); "ruska ideja".
Berđajevljev svjetonazor je vrsta egzistencijalne filozofije, odnosno filozofije ljudskog postojanja. Prema Berđajevu, postoje dva svijeta: carstvo prirode i carstvo duha (Boga). Postojanje Boga je dato čovjeku na neracionalan način – kroz lično duhovno iskustvo. Božanstvo je izvan prirodnog svijeta i može se otkriti samo simbolički. Bog ima svemoćnu vlast nad stvorenim svijetom, ali nema moć nad slobodom koju nije stvorio. Slobodu Berđajev shvaća ne kao urođenu, prirodnu ili društvenu sposobnost osobe, već kao primarnu i temeljnu stvarnost koja prodire u sve sfere postojanja – prostor, društvo i samog čovjeka. Sloboda je primarna, neuslovljena i neutemeljena. Istorijski proces sastoji se od borbe dobra protiv iracionalne slobode.
Uz problem slobode, u središtu Berdjajevljeve filozofije je i problem ličnosti. Pojedinac nije dio društva i nije dio kosmosa. Ljudska stvaralačka aktivnost nije ništa drugo do dodatak društvenom životu. Bog i čovjek kao da postoje jedno u drugom. Samo u ljubavi, u slobodnoj manifestaciji duha, postiže se njena pobjeda nad prirodom, nad ropstvom i smrću - stoga Berđajev svoju filozofiju naziva egzistencijalnom (ili personalističkom).
Berđajev stavlja pojedinca iznad društva, nacije i države. Društvo mora polaziti od priznavanja najviših vrijednosti ljudske osobe i njenog prava na postizanje punoće života. Filozofija jednakosti dovodi do uništenja ličnosti, do usađivanja duha zavisti, ogorčenosti i zlobe. Berđajev je kritikovao socijalizam u sovjetskoj Rusiji, ali i kapitalizam i buržoasko društvo. Humanizam kao proizvod zapadne civilizacije završio je puni ciklus svog razvoja i izrastao u svoju suprotnost. Savremeni humanizam teži „kraljevstvu Antihrista“, o čemu svedoče nehumani događaji 20. veka. - svjetski ratovi, revolucije, društveni sukobi.
ruski marksizam. Prvi veliki teoretičar i propagandista marksizma u Rusiji, G. V. Plehanov (1856-1918). “Pravni” marksisti (N.A. Berdyaev, S.I. Bulgakov, S.L. Frank, P.B. Struve, itd.) - filozofi i ekonomisti - vidjeli su u marksizmu strogo naučnu teoriju razvoja društva. Godine 1902-1905 legalni marksisti su napustili marksistički materijalizam i ateizam i prešli na poziciju religijske filozofije svejedinstva Vl. Solovyova.
Filozofska istraživanja u modernoj Rusiji povezana su s odbacivanjem zastarjelih pristupa u metodologiji i teoriji, potragom za idejama koje bi u budućnosti mogle dovesti do obnove ideoloških pozicija, prevladavanja stereotipa i dogmatizma.
ruski kosmizam. Jedinstveni pravac ruske filozofije je ruski kosmizam. Ideje kozmizma o neraskidivoj vezi između čovjeka i svemira poznate su od davnina: paganski Sloveni su kosmos doživljavali kao ujedinjen i živahan. Ove ideje se tada manifestuju sredinom 19. veka. kao poseban pravac u filozofskoj kulturi Rusije. Kosmisti se oslanjaju na podatke iz savremene nauke:
§ posmatrati Univerzum kao jedinstvo prirodnog i ljudskog;
§ potkrepiti ideju kosmičkih izgleda za društvo;
§ Oni povezuju napredak civilizacije sa njenim ulaskom u svemir i sticanjem moralnog savršenstva tamo.
U ruskom kosmizmu postoje tri struje:
a) umjetnički (V.F. Odojevski, A.N. Skrjabin, N.K. Rerich, N.K. Ciurlionis) smatra estetske metode vodećim u razvoju univerzalnog znanja, poboljšanju svijeta i čovjeka;
b) religijsko-filozofski (N.F. Fedorov, P.A. Florenski) seže do ideje jedinstva svijeta i tvorca, nudi put aktivne evolucije, vođen čovječanstvom na osnovu sinteze religije, filozofije i nauke;
c) prirodna nauka (N.A. Umov, K.E. Ciolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky) nastoji, na osnovu objektivnog znanja, da modelira budućnost ljudske civilizacije, da odredi sudbinu čovjeka i kulture koju je on stvorio.
Nikolaj Fedorovič Fedorov (1889-1903) - religiozni mislilac, osnivač ruskog kozmizma. Glavno djelo: “Filozofija zajedničkog razloga.” Razmatrajući društvo u njegovom istorijskom razvoju, Fedorov polazi od činjenice da zahvaljujući društvu jedan narod istrebljuje drugi, mlađa generacija zamjenjuje stariju. Glavni neprijatelji čovečanstva su slepe prirodne sile. Borbu protiv njih filozof vidi u moralnoj dužnosti “sinova i kćeri ljudskih” u odnosu na “očeve”, pretke i sve mrtve. Ova dužnost je „uskrsnuti ljude“.
U učenju o "zajedničkom cilju" Fedorov govori o vaskrsenju svih mrtvih. Vaskrsenje – najviša garancija besmrtnosti života – daće moralni karakter čitavom univerzumu i u njega uvesti svest. Fedorov predlaže “tehnologiju” uskrsnuća i moguće načine vezane za potrebu rada cijelog čovječanstva na prikupljanju rasutih čestica pepela mrtvih. Uskrsnuće je nemoguće za ograničena bića, jer uskrsnuće nije jednostavno njihovo vraćanje u prijašnju prirodu, već transformacija njihove prirode u višu, samostvarajuću prirodu. On je posebnu ulogu dao nauci; cijeli svijet, cijeli Univerzum i sam čovjek postaju subjekt znanja. Kršćanstvo je, prema učenju Fedorova, jedina religija sposobna da povede čovječanstvo putem univerzalnog spasenja.
Utopijska priroda Fedorovljevog učenja je neosporna. Međutim, zasluga filozofa je u tome što je, opravdavajući potrebu uređenja prirode, otvorio kosmičke perspektive za razvoj čovječanstva, doprinio ozelenjavanju čovječanstva i zacrtao originalan pristup globalnim pitanjima, o kojima se danas aktivno raspravlja. .
Konstantin Eduardovič Ciolkovski (1857-1935)- izvanredni kosmista, osnivač astronautike, postavio je temelje dizajnu balističkih projektila. U središtu njegovih interesovanja su problemi značenja kosmosa kao celine, mesta čoveka u kosmosu, konačnosti i beskonačnosti ljudskog postojanja.
Prema Ciolkovskom, prostor je ispunjen raznim oblicima života - od primitivnih do stvorenja sposobnih da asimiliraju sunčevu energiju. Savremeni čovek nije konačna karika u evoluciji. Razum i kreativnost podići će čovjeka u svemir, gdje će se promijeniti njegova fizička priroda, približiti se višim organizmima koji naseljavaju međuzvjezdani prostor. Ciolkovsky razvija ideju atomske besmrtnosti, koncept atomske antropologije, prema kojem je ljudsko tijelo dominacija atoma koji su besmrtni i putuju od jednog konglomerata ili organizma do drugog.
Pojava "kosmičke etike" povezana je s imenom Ciolkovskog. Imperativi kosmičke etike priznaju superiornost obećavajućih i savršenih oblika života nad nesavršenim. Razmjena atoma u svemiru podstiče sva inteligentna bića da se uključe u moralnu uzajamnu odgovornost. Glavni etički princip kosmosa postaje smanjenje “zbira” univerzalne patnje, zla i nepravde, smanjujući rizik od pojave nesavršenih oblika “atoma-duhova”. Za postizanje ovih ciljeva, glavni zadatak višeg uma dopušta radikalna sredstva - od prisilnog ograničavanja reprodukcije iracionalnih stvorenja do njihovog bezbolnog uništenja i naseljavanja visoko organiziranim oblicima. Garant implementacije kosmičke etike je kreativna suština Univerzuma, koju Ciolkovski opisuje kao „razum“ (ili „volja“). Jedna od manifestacija „poziva“ kosmičke etike je vječna ljudska želja za unapređenjem sistema društvenih odnosa. Ciolkovski predstavlja strukturu ljudskog društva kao neku vrstu legure demokratskih težnji i elitističkih tehnokratskih i socijalističkih postulata. Prema Ciolkovskom, uspjeh procesa društvene racionalnosti čovječanstva predodređen je istraživanjem svemira.
Vladimir Ivanovič Vernadski (1863-1945)- izvanredan ruski mislilac, osnivač učenja o biosferi i noosferi, genetskoj mineralogiji, radiobiologiji, biogeohemiji. Doktrina o biosferi koju je razvio Vernadski bila je jedno od najvećih dostignuća svjetske nauke u prvoj polovini 20. stoljeća.
U svom svjetonazoru, Vernadsky je težio organskoj sintezi prirodnih i društvenih znanosti. Jedan je od tvoraca antropokozmizma - doktrine koja u jedinstvu predstavlja prirodnu (kosmičku) i ljudsku (društvenu i humanitarnu) stranu objektivna stvarnost. U svojim djelima “Živa materija”, “Prostor i vrijeme u neživoj i živoj prirodi” promišlja probleme koji pokrivaju bliži i daleki prostor, zemljinu koru, biosferu, ljudski život i čovječanstvo. Upravo je Vernadsky uveo koncept "žive materije" u naučnu cirkulaciju, što znači ukupnost svih živih organizama na Zemlji.
Koncept "biosfere", prema Vernadskom, je film života koji je nastao na površini planete i sposoban je apsorbirati energiju svemira i uz nju asimilirati zemaljsku materiju. Biosfera je ojačala i ubrzala evoluciju zahvaljujući svojoj sposobnosti da koristi sunčevu energiju. Živa materija je postala katalizator procesa razvoja. Prema zaključcima Vernadskog, kroz istoriju Zemlje, količina žive materije je gotovo konstantna zbog takozvanih geohemijskih ciklusa ili kruženja supstanci u prirodi.
Noosfera je sfera uma. Čovjek postaje nova geološka sila. Pod uticajem ljudskih aktivnosti menja se geohemijska migracija materije. Noosfera kao sfera razuma pretpostavlja i novi razumni moral i restrukturiranje cjelokupnog postojanja za usklađeno postojanje prirode i čovjeka.
Aleksandar Leonidovič Čiževski (1897-1964) - osnivač kosmobiologije, stvorio koncept interakcije između svemira i istorijskog razvoja na Zemlji, uspostavio odnos između ciklusa sunčeve aktivnosti i fenomena Zemljine biosfere, povezao revolucije, ustanke, ratove, krstaške ratove, verske nemire sa epohama maksimuma solarne energije aktivnosti, čija je učestalost bila otprilike 11-12 godina. Razvijajući ideju o jedinstvu svih živih bića sa cijelim svemirom, Chizhevsky je vjerovao da se biosfera mora prepoznati kao mjesto transformacije kosmičke energije.
Ideje ruskog kozmizma N. F. Fedorova, K. E. Ciolkovskog, V. I. Vernadskog, A. L. Čiževskog odražavaju moderne ideje o međusobnom povezivanju čovjeka i prirode, o fenomenu života na Zemlji kao rezultatu kosmičke evolucije.
Hajde da sumiramo
1. Ruska kultura je dio Pravoslavna kultura, koji je odredio karakteristične crte ruske filozofije. Istaknimo sljedeće: sophia, naglasak na moralno-etičkim pitanjima, vjerska forma.
2. Ruska filozofija CIC veka razvijala se u skladu sa sučeljavanjem dva pravca - slavenofilstva i zapadnjaštva. Slavenofilstvo je zastupalo jedinstven, neponovljiv put razvoja Rusije. Zapadnjaštvo je nastojalo da dokaže da kulturni i istorijski razvoj Rusije treba da postane ponavljanje istorijskog iskustva Zapadne Evrope.
3. Ruska filozofija KZ veka bila je širok proces razvoja koncepata o čoveku i svetu, uključujući religiozne i dijalektičko-materijalističke poglede.
Pitanja za samokontrolu
1. Kada se pojavila ruska filozofija?
2. Ko je prvi ruski filozof?
3. Po čemu se razlikuju stavovi slavenofila i zapadnjaka?
4. Otkriti specifičnosti ruske filozofije KZ veka.
5. Otkriti značenje i značaj ruskog kosmizma.
6. Okarakterizirajte glavne odredbe filozofije „zajedničkog cilja“ N.F. Fedorov.
7. Koje su glavne odredbe “svemirske etike” K.E. Ciolkovsky?
8. Kakav je značaj V.I.-ove noosferske ideje? Vernadsky?
Književnost
1. Lossky N.O. Istorija ruske filozofije. M., 1991.
2. Zamaleev A.F. Predavanja o istoriji ruske filozofije. Sankt Peterburg, 1995.
3. Zenkovsky V.V. Istorija ruske filozofije
4. Berdyaev N.A. Poreklo i značenje ruskog komunizma. M., 1990.
5. Istorija filozofije: Zapad – Rusija-istok: U 2 knjige. M., 1996.
6. Uvod u rusku filozofiju. M., 1995.
7. Misli o duši. Ruska metafizika CUIII veka. Sankt Peterburg, 1996.
8. Ruski kosmizam. M., 1993.
9. Chizhevsky A.L. Zemaljski eho solarnih oluja. M., 1973.
10. Vernadsky V.I. Živa materija. M., 1978.
11. Vernadsky V.I. Filozofske misli prirodnjaka. M., 1988.
12. Vernadsky V.I. Naučna misao kao planetarni fenomen. M., 1991.
13. Tsiolkovsky K.E. Monizam univerzuma. Filozofija svemira // Ruski kosmizam. M., 1993.
Plan:
1. Uvodni govor - Shalashnaya V.M., nastavnik;
2. Filozofske ideje P.Ya.Chaadaeva - Ziyatdinova S., student grupe 112;
3. Sloboda i ličnost u ruskoj filozofiji - Ameličkina E., učenica grupe 113;
4. Ideja o jedinstvu filozofskog učenja Vl. Solovjova - Demkina A., učenica grupe 112;
5. E. Trubetskoy o značenju istorije - Kapitonova S., student grupe 112;
6. K. Leontjev o istorijskoj sudbini Rusije - Kuvšinova N., učenica grupe 112;
7. Problem kreativnosti u nastavi N. Berdjajeva - Skobelkina L., učenica 111. grupe;
8. I. Iljin o originalnosti ruske kulture - Andrianova T., učenica grupe 112;
9. L.N. Tolstoj o značenju slobode i nužnosti - Belolipetskaya E., učenica 111. grupe.
Osnovne filozofske ideje P.Ya. Chaadaeva
(Ziyatdinova S., student 112 gr.)
P. Ya Chaadaev rođen je 1794. godine, 27. maja, u Moskvi, u porodici penzionisanog pukovnika Jakova Petroviča Čaadajeva. Od 1808. do 1811. Petar je studirao na Moskovskom univerzitetu. Dana 12. maja 1812. godine upisan je kao drugi zastavnik u Semjonovski lajb-gardijski puk. Od 1812. (juni) do 1814. (mart), u sastavu Semenovskog, a potom i Ahtirskog husarskog puka, učestvovao je u Otadžbinskom ratu i u stranim pohodima ruske vojske. Godine 1812, naredbom Semenovskog puka, Čaadajev je unapređen u zastavnika. Godine 1816. (aprila) premješten je kao kornet u lajb-gardijski husarski puk, stacioniran u Carskom Selu. U junu - julu, Čaadajev je upoznao Puškina u Karamzinovoj kući. U avgustu je Čaadajev unapređen u poručnika. Godine 1817. (decembra) preselio se u Sankt Peterburg i postavljen za ađutanta komandanta Gardijskog korpusa I.V. Vasilčikov. Godine 1819. dobio je čin kapetana. Godine 1821. otišao je u penziju. 1828-1830 radio je na ciklusu “Filozofska pisma”. 1856. godine, 14. aprila, Čaadajev je umro.
Čaadajev je dugo vremena bio u stanju dubinske potrage i stvaranja novog jedinstva vlastite ličnosti i misli. Od velikog značaja u njegovom radu bilo je njegovo poznanstvo sa dvije mlade žene - Avdotya Sergeevna Norova i Ekaterina Dmitrievna Panova.
Norova je poticala iz stare plemićke porodice i stekla je kućno obrazovanje tipično za to vrijeme. U seoskoj divljini, kao i u prisustvu „bijele javnosti“, Pjotr Jakovljevič nije izgubio ni svoju svečanu odjeću, ni važnost svog držanja, ni sjaj svog uma. Dunya Norova je bila opčinjena šarmom njegove ličnosti i razgovora, tačnije, osvojena, u čijoj je osobi Chaadaev u početku pronašao možda jedinog slušaoca koji je slušao njegove inteligentne govore s tihim poštovanjem. Čaadajevljevi osebujni odnosi sa ženama veoma su važni za razumijevanje njegovog karaktera i filozofije.
Chaadaev u prirodnoj ženskoj pasivnosti i iskrenoj predispoziciji za samoodricanje vidi ključ za razvoj sposobnosti potčinjavanja "vrhovnoj volji", neophodnoj za istinsku kreativnost.
Pjotr Jakovljevič osjeća predispoziciju ženskog srca ka samoodricanju kao tačku primjene sila koje vode do konačnog stepena ljudskog savršenstva. Avdotja Sergejevna je bila prva među onim ženama koje je Petar Jakovljevič pokušao da „preobrati” i svoju iskrenu religioznost usmeri ka „savršenosti”. Pjotr Jakovlevič je bio uznemiren plahom i nježnom stidljivošću žene koju je opominjao, što nije bio dio misije koju je sebi povjerio kao „prorok“ i „sijač“ traženog „kraljevstva istine“. Istovremeno, ova misija je omogućila Čaadaevu da održi potrebnu distancu, čije bi smanjenje nametnulo neuobičajene obaveze za njega i ugrozilo bi njegovu nezavisnost i slobodu.
Ista složena kombinacija osećanja kod Petra Jakovljeviča manifestuje se u njegovom odnosu sa drugom susedom, Ekaterinom Dmitrijevnom Panovom. U vreme kada je upoznala Petra Jakovljeviča, imala je 23 godine. Prošlo je 5 godina od kada se udala, ali nije imala djece. Upoznali su se slučajno. Čaadajev je ugledao stvorenje kako čami u praznini okoline, nesvjesno shvaćajući da mu je život nekako izobličen, instinktivno tražeći izlaz iz začaranog kruga okoline koja ga je gušila. Chaadaev nije mogao a da ne učestvuje u ovoj ženi; ponela ga je neodoljiva želja da joj pruži ruku pomoći, da joj objasni šta joj tačno nedostaje, čemu nehotice teži, a da sebi ne odredi tačan cilj. Između njih je počela prepiska.
Da bi sistematizovao svoje stavove na papiru, Čaadajev se potpuno izoluje od društva. On sjedi sam u zatvoru, čita i tumači Bibliju i crkvene oce na svoj način. Stvarne i izmišljene bolesti prisiljavaju ga da kombinira provedbu filozofskog plana s pažljivim proučavanjem medicinske literature. U brizi za svoje zdravlje i načine da materijalizuje svoje misli, Pjotr Jakovljevič se prepustio svojevrsnom očaju. Čovek od društva i društva par excellence, postao je usamljen, sumoran, nedruštven... Već su mu pretili ludilom...
U tom stanju, Chaadaev prima poruku koja služi kao vanjski oblikovni poticaj za sistematizaciju njegove filozofije. Panova je ponovo napisala, ožalošćena gubitkom njegove naklonosti i podelivši sa njim svoje poteškoće. Razmišljajući o odgovornoj poruci i skicirajući njene prve redove, Čaadajev nije mogao suzdržati priliv misli u kojima su odjekivale i bile vidljive jedna kroz drugu metamorfozu Panovine vlastite svijesti i mentalnog poremećaja, raznih društveno-istorijskih situacija i svjetskih ciljeva. Sve mu to sugerira željeni žanr izražavanja nagomilanih problema, koji odgovara ne samo duhovnoj originalnosti adresata, već i prirodi njegove filozofije, njenoj širokoj svrsi. Sada se uvodni redovi prerađuju, unosi se dodatni materijal, a lično pismo u procesu rada pretvara se u čuveno prvo filozofsko pismo.
“...potrebno je pokušati neustrašivo i nesebično se prepustiti pokretima srca probuđenim religioznim osjećajem. Da bi se očuvali i učvrstili ovi pokreti, treba praktikovati pokorno služenje Bogu, tj. strogo se pridržavajte svih crkvenih rituala, nadahnutih višim umom i koji posjeduju životvornu moć. potrebno je i očuvati njihov duh u svakodnevnom životu. Međutim, implementaciju takvih namjera otežava „tužni poredak stvari“, odsustvo u svakodnevnoj ruskoj stvarnosti „potrebnog okvira života u kojem se prirodno nalaze svi događaji dana“ i koji je neophodan za moralno zdravlje. , as svježi zrak za fizičko zdravlje. Ne govorimo ni o kakvim moralnim principima ili filozofskim istinama, već „jednostavno o uređenom životu, o onim navikama i vještinama svijesti koje daju lakoću umu i unose pravednost u svakodnevni život čovjeka“. Bez uvjerenja i pravila u svakodnevnom životu, on neprimjetno prelazi sa ličnih problema na društvene; sjeme dobra ne sazrijevaju u ruskom društvu, gdje nema razvoja elementarnih ideja dužnosti, pravde, zakona, reda i niko nema "određena sfera postojanja". Ideje povezane sa misterioznim značenjem istorijskog procesa, sa ulogom Rusije u sudbinama čitavog čovečanstva, zauzimaju centralno mesto u njegovoj mentalnoj delatnosti i čine glavnu srž njegovog prvog filozofskog pisma. U drugom filozofskom pismu, govoreći o proučavanju materijalnog i duhovnog svijeta, o načinima i sredstvima upoznavanja prirode i čovjeka, o prostoru, vremenu, kretanju, on razotkriva filozofske i naučne dokaze svoje glavne ideje: „U ljudskom duha, nema druge istine osim one koju je Bog svojom rukom stavio u njega kada ga je izveo iz postojanja.”
Značajan dio trećeg filozofskog pisma posvećen je razmatranju podređenosti ljudskog shvaćanja života višem principu, vanjskoj sili, čija originalnost otkriva njenu manifestaciju i u fizičkom i u moralnom svijetu.
U četvrtom filozofskom pismu, prelazeći na analizu kretanja fizičkih tijela, Čaadajev će zaključiti da nas neumoljiva logika tjera da o tome govorimo kao posljedica vanjskog izvora. A kako je kretanje univerzalni oblik postojanja bilo koje pojave u svijetu, mentalno i moralno kretanje ima i vanjski poticaj.
Šesto i sedmo filozofsko pismo bave se kretanjem i smjerom historijskog procesa.
U osmom i posljednjem filozofskom pismu, dijelom metodološke prirode, autor zaključuje: „Istina je jedna: kraljevstvo Božje, raj na zemlji, sva obećanja evanđelja – sve to nije ništa drugo do uvid i provedba. o povezanosti svih misli čovečanstva u jednoj misli; a ova jedina misao je misao samog Boga, drugim riječima, ostvareni moralni zakon.”
Povukao se iz moskovskog društva 1828. do 1830. godine, Čaadajev je u osnovi završio rad na ciklusu filozofskih pisama, što je za njega bio događaj od velikog značaja, dajući mu svijest o ličnoj potpunosti i čvrstoći novog društvenog kvaliteta i sposobnom da ga vodi. iz teške krize.
1. Tarasov B.N. “Čaadajev” - M.: Mlada garda, 1986
2. Frolova I.T. “Filozofski rečnik” - M.: Politizdat, 1986.
“Sloboda i ličnost u ruskoj filozofiji”
(Amelichkina E., student 113 gr.)
Problem ličnosti jedan je od glavnih teorijskih problema u istoriji ruske filozofije. Njegovo sveobuhvatno proučavanje važna je nacionalna karakteristika filozofske misli. Problem ličnosti koncentriše glavna pitanja političkog, pravnog, moralnog, religioznog, društvenog i estetskog života i mišljenja.
Mjesto pojedinca u društvu, uslovi njegove slobode, struktura ličnosti, njegova kreativna realizacija je holistički proces razvoja ideja.
Tema problema ličnosti prolazi u ovom ili onom obliku kroz mnoge etape u istoriji ruske filozofske misli. Međutim, ovaj problem se najintenzivnije razvijao u 19. - početkom 20. stoljeća u raznim publikacijama koje su se odlikovale bogatstvom sadržaja.
Slavenofili su tvrdili da je prava lična sloboda moguća samo na osnovu priznavanja religije kao najvišeg nivoa duhovnog života. Odbacujući racionalizam i materijalizam, branili su Boga u čovjeku. Postavljanje pitanja unutrašnje duhovne slobode čovjeka bila je nesumnjiva zasluga filozofa slavenofila.
Slavenofili su se protivili ličnoj svojini u pravnoj državi. Vjerovali su da su klan, porodica, zajednica, društvene veze najbolje okruženje za egzistenciju pojedinca. Sve oblike vanjske slobode – političke, pravne, ekonomske – suprotstavili su unutrašnjoj slobodi pojedinca, zasnovanoj na vrijednostima unutrašnjeg svijeta, osvijetljenog religijom.
Černiševski i Dobroljubov podigli su ovaj problem na novi nivo. Od apstraktne ljudske prirode prešli su na shvatanje ličnosti kao subjekta društveno-političkog delovanja.
Afirmisali su društvenu aktivnost, potvrdili jedinstvo riječi i djela. Čovek se pretvara u ličnost u procesu borbe protiv sila koje koče napredak, protiv ropstva i praznog sanjarenja.
Černiševski je razvio ideju „razumnog egoizma“. Njegova suština: protest protiv laži i licemjerja, protiv individualnog egoizma, protiv nasilja nad pojedincem, ali „za“ razumnu kombinaciju interesa pojedinca i društva, za jedinstvo svijesti i ponašanja.
Vladimir Solovjov je drugačije pristupio razvoju problema ličnosti. On je analizirao čovjeka na globalnoj, kosmičkoj skali, njegovo razumijevanje je unijelo humanistički karakter. Njegovo istraživanje suštine dobrote, srama, jedinstva znanja, morala i estetike obogatilo je svjetsku filozofsku misao.
Treba napomenuti da je Solovjov u svom djelu “Opravdanje dobra” socijalizam proglasio neodrživim upravo sa stanovišta vrijednosti.
Tvrdio je da socijalizam, negirajući najviši princip, tj. Bog, “ograničava i ponižava čovjeka”.
Problem lične slobode, kome su ruski filozofi posvetili toliko svetlih stranica, postao je savremeni svet poseban značaj, postaje predmet ne samo političkih deklaracija, već i teorijskih istraživanja. Jedan od njih je liberalizam. Ruski liberalizam je izražen društvenim sistemom, koji su mnogi zamišljali kao kretanje društva ka građanskoj i pravnoj državi, gde su svi jednaki pred zakonom, gde su interesi pojedinca viši od interesa države, gde postoje su dobri uslovi za rad i život.
Dubinu ideje ruskog liberalizma pokazuje rad jednog od vodećih predstavnika ruske društvene i filozofske misli, Petra Struvea.
Položaj liberalnog konzervativizma, u koji uključuje ljude poput Katarine II, Karamzina i Vjazemskog, Aleksandra Puškina, nastavljen je u Struveovim djelima.
Struve je smatrao da je glavna suština određenih učenja stav prema “dva glavna problema kulturnog i državnog razvoja Rusije: problem slobode i moći”. Tako se prepliću dva trenda – potpuna sloboda pojedinca i istovremeno potraga za granicama te slobode. Struve je rad A.S. smatrao klasičnim izrazom liberalnog konzervativizma. Puškina, u kojem je Struve vidio kombinaciju ljubavi prema slobodi i ljubavi prema moći.
Prötr Struve je razvio ideje „Velike Rusije“. Istovremeno se oslanjao i na istorijsku prošlost zemlje i na živu kulturnu tradiciju.
Shvatanje države kao najvažnijeg faktora napretka zemlje logično je dovelo do afirmacije uloge prava. Iz tog razloga se Struve suprotstavljao samovolji i destruktivnoj anarhiji.
U 20-im godinama, u članku "Naš narod", Struve je govorio protiv revolucije i protiv nade u obnovu carizma. Napisao je: „Rusiji je potreban preporod, a ne restauracija. Preporod je sveobuhvatan, prožet idejama nacije i otadžbine, slobode i imovine, a istovremeno oslobođen duha i duhova koristoljublja i osvete.”
Samo jačanje ustavnih načela države, uspostavljanje čvrstih zakona, stvaranje društva zasnovanog na jakim pravnim principima sposobnog da spriječi bilo kakve ekscese, svaki oblik destruktivnog djelovanja anarhične mase, vješto vođeno od onih koji teže moć.
Peter Struve je bio uvjeren u potrebu ne samo evolutivnih promjena zasnovanih na strogoj zakonitosti, već i u mogućnost raznih kompromisa s obje strane.
Struve je revoluciju iz 1917. nazvao sveruskom katastrofom, za koju odgovornost snosi nespretna vlada, radikalna i liberalna inteligencija.
Sasvim je prirodno da je Struve rusku revoluciju 1917. ocijenio kao „nacionalnu nesreću“, kulturni, društveni i politički kolaps. Prepoznao je uticaj marksizma na javnu svijest, ali sama teorija ne može poslužiti kao izvor gigantskih povijesnih promjena.
Tako su mislioci 19. i ranog 20. veka nastojali da u ruskom društvu uspostave ideje prosvetiteljstva i poštovanja pravnih normi, poštovanja pojedinca.
„Ideja o jedinstvu filozofskog učenja Vl. Solovjov”
(Demkina A., učenica 112 gr.)
Najistaknutija ličnost ruske filozofije druge polovine 19. veka bio je Vladimir Sergejevič Solovjov.
Od samog početka svog filozofskog rada bio je neobično samostalan. Solovjov je imao rijetku sposobnost da brzo savlada i prouči značajan broj izvora, uključujući i antičke autore, a zatim ih vrlo kritički i temeljito analizira. Platonova djela imala su ogroman utjecaj na Solovjevljev pogled na svijet. Poznato je da je čak pokušao da prevede sve Platonove dijaloge na ruski, a samo ga je smrt spriječila da izvrši ovaj zadatak.
Vladimir Solovjov je visoko cenio Platonov idealizam i njegov idealni pogled na svet, ali je verovao da je nemoguće preobraziti život samo idejama. Stoga se ideja mora materijalno utjeloviti bez gubljenja značenja. Solovjov je vjerovao da je nemoguće postati pravi natčovjek samo snagom uma i genijalnošću.
Solovjov se, stvarajući svoj filozofski sistem, okrenuo djelima drugih evropskih filozofa. Posebno, Šelingu, Kantu, Hegelu. Baš kao i ovi njemački filozofi, on je visoko cijenio ljudski razum, ali se s njima nije slagao u nizu osnovnih pitanja. Osnovna fundamentalna razlika bila je u tome što je Vladimir Solovjov od početka do kraja bio orijentisan na hrišćansku teologiju, dok su se nemački filozofi, u jednom ili drugom stepenu, udaljili od hrišćanstva.
U svom svjetonazoru bio je sveobuhvatan naučnik, odnosno u svojim teorijskim radovima djelovao je ne samo kao filozof, već je nastojao da predstavi integralno, sintetičko znanje.
Solovjov je duboko poznavao ne samo teologiju, već je i dobro poznavao fikcija. Smatra se izuzetnim publicistom i likovnim kritičarem.
Dakle, filozof Vladimir Solovjov djeluje kao višestrani istraživač. Važno mjesto u njegovom filozofskom radu zauzima doktrina o Sofiji i bogočovečanstvu. Njegova djela „Čitanja o Bogu-čovječanstvu“ omogućavaju razumijevanje Solovjevljevih ideja o smislu života i smislu istorijskog procesa.
Centralna ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Osnovni princip jedinstva: „U Bogu je sve jedno“. Za Solovjova je Bog apsolutna ličnost: pun ljubavi, milostiv, jake volje, koji osigurava materijalno i duhovno jedinstvo svijeta. Filozof opisuje Boga kao „kosmički um“, „nadosobno biće“, „posebnu organizacionu silu koja djeluje u svijetu“.
Solovjov je bio pristalica dijalektičkog pristupa stvarnosti. Po njegovom mišljenju, stvarnost se ne može posmatrati u zamrznutim oblicima. Najčešća karakteristika svih živih bića je slijed promjena. Za Solovjova, direktni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša, koja ima posebnu energiju koja produhovljuje sve što postoji. Međutim, za djelovanje svjetske duše potreban je božanski impuls. Ovaj impuls se očituje u činjenici da Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao odlučujućeg oblika svih njenih aktivnosti. Ova večna božanska ideja u Solovjevljevom sistemu zvala se Sofija - mudrost. Osnova i biće svijeta je „duša svijeta“ – Sofija, koju treba smatrati veznom karikom između tvorca i kreacije, koja daje zajednicu Bogu, svijetu i čovječanstvu.
Mehanizam zbližavanja Boga, svijeta i čovječanstva otkriva se u Solovjevljevom filozofskom učenju kroz koncept bogočovjeka. Pravo i savršeno oličenje bogočoveštva, prema Solovjovu, jeste Isus Hrist, koji je, prema hrišćanskoj dogmi, i potpuni bog i potpuni čovek. Njegova slika služi ne samo kao ideal kojem svaki pojedinac treba da teži, već i kao najviši cilj razvoja cjelokupnog istorijskog procesa.
Solovjovljeva historiozofija temelji se na ovom cilju. Cilj i smisao čitavog istorijskog procesa je produhovljenje čovečanstva, sjedinjenje čoveka sa Bogom, oličenje bogočovečanstva. Nije dovoljno, smatra Solovjov, da se podudarnost božanskog sa ljudskim dogodi samo u ličnosti Isusa Hrista. Neophodno je da se unija dogodi u stvarnosti - praktično i, štaviše, ne u pojedinim ljudima (u "svetcima"), već u razmjeru cijelog čovječanstva. Primarni uslov na putu ka bogočovečanstvu je prihvatanje doktrine hrišćanstva. Krist je čovjeku otkrio univerzalne moralne vrijednosti i stvorio uslove za njegovo moralno usavršavanje. Priključujući se Hristovom učenju, čovek ide putem svoje produhovljenja. Ovaj proces zauzima čitav istorijski period ljudskog života. Čovječanstvo će doći do trijumfa mira i pravde, istine i vrline, kada će njegov objedinjujući princip biti Bog oličen u čovjeku, koji je iz središta vječnosti prešao u središte istorijskog procesa. Društvena struktura pretpostavlja, sa stanovišta Solovjova, jedinstvo "univerzalne crkve" i monarhijske dominacije, čije bi spajanje trebalo dovesti do formiranja "slobodne teokratije". U epistemološkom aspektu, princip jedinstva se ostvaruje kroz koncept integralnog znanja, koji predstavlja neraskidivi odnos između tri varijante ovog znanja: imperijalnog (naučnog), racionalnog (filozofskog) i mističkog (kontemplativno-religijsko). Kao preduslov, temeljni princip, integralno znanje pretpostavlja vjerovanje u postojanje apsolutnog principa – Boga.
Solovjevljev iskaz o istinskom znanju kao sintezi imperijalnog, racionalnog i mističnog znanja osnova je za zaključak o potrebi jedinstva nauke, filozofije i religije. Takvo jedinstvo, koje on naziva „slobodnom teozofijom“, omogućava nam da posmatramo svet kao kompletan sistem, uslovljen jedinstvom ili Bogom.
Spisak korišćene literature:
1. Radudin A.A. “Filozofija”, kurs predavanja, izdavačka kuća “Centar” 1996.
2. Nemirovskaya L.Z. “Filozofija”, 1996
“E. Trubetskoy o značenju istorije”
(Kapitonova S., učenica 112 gr.)
Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj je razvio probleme u filozofiji prava, teoriji znanja, hrišćanskoj etici i estetici i antropologiji.
Važno mjesto u filozofskom učenju Jevgenija Trubeckog zauzimaju rasprave o istorijskom procesu. Smatrao je da je početkom 20. vijeka svjetska civilizacija bila na ivici globalne krize. Obilježja nadolazeće katastrofe vidio je prvenstveno u moralu moderne države, koja odražava kolektivni egoizam političara, poduzetnika, klasa, pa čak i čitavih naroda.
Ljudsko društvo se pretvara u poboljšanu zvijer. Trubetskoy je glavnim razlogom za ovaj proces smatrao uticaj industrijalizacije na društvo i moral, koja uništava božanske i ljudske zakone.
Trubetskoy je pokušao pronaći odgovor na pitanja: može li naša vjera u smisao života izdržati pakleni vrtlog univerzalnog uništenja, kada je cijeli svijet zahvaćen zlokobnim sjajem vatre svjetskog rata i revolucije? E. Trubetskoy raspravlja o ovoj temi u jednom od svojih glavnih djela, koje se zove "Smisao života". Filozof je ovu knjigu napisao tokom teških dana 1918. On kaže da se dominacija zla u svijetu manifestuje u vidu opšteg rata među ljudima. I iako je sama činjenica rata pojava stara koliko i svijet, ali Svjetski rat- nova i neobična činjenica u istoriji čovečanstva. U Rusiji je rat, koji je dobio dalji razvoj, postao opšti u drugom smislu, pretvorio se u rat svih protiv svih, tj. civilu. U ratu su klase, stranke, pa čak i pojedinci. “I kao da sama domovina više ne postoji – postoje samo zaraćeni... grabežljivi vukovi koji se međusobno rasturaju ili se okupljaju u čopore da zajedno napadaju usamljene...”
U danima svjetskog rata dogodile su se ozbiljne promjene u svijesti ruskog naroda. Svi su bili prožeti idejom da je u interesu kolektivnog, nacionalnog sve dozvoljeno. Kao rezultat toga, poljuljani su svi moralni temelji. Život i ličnost osobe izgubili su svoju vrijednost. „Zgodno je „prikovati“ neprijatelja koji se predao da bi vam odvezao ruke i ne zamarao se s njim – zar nije primamljiva prilika da ovu pogodnost opravdate razmatranjem opšte sigurnosti?...“ Tako je počeo lični egoizam? da se poklopi sa kolektivnim egoizmom. Praktični ateizam je zavladao.
Kao rezultat toga, narod je izgubio povjerenje u svoje stare vođe i povjerovao onima koji su govorili o obmani i izdaji vladajućih klasa. Boljševici su suprotstavili kolektivni egoizam nacije sa kolektivnim egoizmom klase. Objašnjavali su narodu da postoje samo dva naroda: obični ljudi i imućne klase, njihovi zakleti neprijatelji.
Narod je vjerovao. I rat je promijenio front, okrenuo se unutra: od svjetskog rata postao je građanski rat. Revolucija, koja je započela vojnom pobunom, prenijela je moral rata na javni odnosi. Opšti rat je mračno sotonsko lice svetskog života, koje se manifestuje u masovnoj brutalnosti, ruganju čoveku, progonu crkve i hrišćanskog morala.
Trubetskoy traži razloge za progon sovjetske vlasti protiv crkve i dolazi do zaključka da je razlog progona posebna uloga crkve u društvu. Postojanje Crkve personificira osudu krvavog haosa bratoubilačkog rata. Crkva je mrska jer zabranjuje ljudima da gutaju jedni druge.
Kao religiozni filozof, Trubetskoy vidi smisao života u suprotstavljanju ovom univerzalnom zlu, u aktivnoj ljubavi prema Bogu. On predlaže da se, uz osiromašenje ljudskog društva, brine o moralnom rastu pojedinca. Istovremeno, on ne govori samo o egzaltaciji, želji za Bogom kao konačnom rezultatu, već i o prepoznavanju relativnih vrijednosti i pozitivnom odnosu prema njima, jer je Bog smisao svega relativnog i privremenog. Dakle, svi elementi kulture koji su osuđeni na izumiranje i vječne vrijednosti su veoma važni.
Društvene katastrofe (ratovi, revolucije) ne bi trebalo da dovode ljude do neaktivnosti, naprotiv, život bi se trebao stalno razvijati. Neophodno je učvrstiti red u državi, voditi računa o bližnjima i onima kojima je potrebna pomoć. Ne smijemo izgubiti kulturu života i odnosa u svakodnevnom životu. Testovi bi trebali moralno ojačati osobu.
Trubetskoy je kritičan prema idejama koje su bile popularne tih godina o skorom kraju svijeta. On kaže da smak svijeta nije jednostavno prestanak svjetskog procesa, već postizanje njegovog glavnog cilja, glavnog značenja - stvaranja Boga-čovječanstva. Bogočovječnost, do koje će, vjerovao je Trubetskoy, doći mir kroz teška iskušenja i moralno usavršavanje, nije samo najveće Božje čudo, već, ujedno, i manifestacija najviše energije ljudske prirode.
Biografski podaci.
Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj (1863 - 1920) - princ, ruski religiozni filozof, advokat, javna ličnost. Bio je blizak prijatelj V. Solovjova, iako je bio mlađi od njega. E.N. Trubetskoy je nastavio rad Solovjova, razvijajući pravoslavni religijski filozofski pogled na svijet.
E. Trubetskoy je studirao u klasičnoj gimnaziji u Moskvi i odrastao je okružen visokokulturnim ljudima. Od 12. godine razvija strast prema muzici, posebno klasičnoj, Hajdnu, Mocartu, Betovenu, a kasnije i ruskim kompozitorima - Borodin, Musorgski, Rimski-Korsokov... Tokom rusko-turskog rata koji je izbio 1877. Trubetskoy je bio pristalica ideje o Rusiji kao velikoj naciji. Još dok je bio u gimnaziji, Trubetskoy je, poput Solovjeva i drugih ruskih mladih ljudi svog vremena, prebrodio duhovnu krizu, izraženu u poricanju svih tradicija prošlosti. Izgubio je vjeru u Boga i zanio se pozitivizmom. Pozitivizam je filozofski koncept čiji su zagovornici nastojali postići pozitivno, pozitivno znanje potrebno čovjeku. Kasnije je Trubetskoy započeo ozbiljnije proučavanje filozofije. Ubrzo se odrekao pozitivizma i prešao na skepticizam, što je za njega postalo izvor novih muka. Skepticizam je filozofski koncept čije pristalice ili sumnjaju u mogućnost spoznaje stvarnosti, ili, ne sumnjajući u to, pristaju na negativan rezultat. Iako je E. Trubetskoy, na primjer, jasno shvatio da su nepošteni postupci neprihvatljivi, ipak je njegov um bio nemoćan da donese bilo kakav uvjerljiv argument u korist nesebičnog ponašanja. Krizu je prebrodio tek kada se strastveno zainteresovao za Šopenhauerovu filozofiju. E. Trubetskoy je počeo da shvata da je pesimizam neizbežna posledica poricanja apsolutno ispravnih principa koji vladaju svetom. Onda se suočio sa alternativom: „Ili postoji Bog, ili nije vredno življenja“. Trubetskoyjevo srce je prepoznalo Boga, ali ga je njegov um odbacio. Pošto je prevazišao takvu dualnost, E. Trubetskoy je osetio povratak integriteta svog ljudskog bića. Vratio se u krilo pravoslavne crkve i još više se zainteresovao za probleme ruskog nacionalnog duha.
Godine 1886. upoznaje V. Solovjova i od tada postaje njegov blizak prijatelj. Trubetskoy je bio profesor pravne filozofije, prvo u Kijevu, a zatim u Moskvi. Bio je aktivan publicista i branio je ideju nezavisnosti crkve od države. Kao političar, suprotstavljao se reakcionarnim snagama koje su nastojale da „zamrznu“ Rusiju, i revolucionarima koji su, prema njegovim rečima, „dali sebi zadatak da sve preokrenu naglavačke“. U pamfletu “Dvije zvijeri” on te sile naziva dvije zvijeri apokalipse i pokazuje da su usta crvene zvijeri i kandže usamljene crne zvijeri opasne.
Godine 1910. E. Trubetskoy je osnovao izdavačku kuću „Put“ u kojoj je objavio radove istaknutih ruskih religioznih filozofa. Od 1918. u Novorosijsku podržava bijeli pokret, a 1920. u Novorosijsku umire od tifusa.
Njegova glavna djela: “Pogled na svijet svetog Augustina”, 1892; “Svjetonazor pape Grgura VII i publicista – njegovih suvremenika”, 1897; „Pogled na svet V. Solovjova“, 1912; “Metafizička pretpostavka znanja”, 1917; “Smisao života”, 1918, kao i njegove dvije divne brošure o ruskoj ikonografiji – “Dva svijeta u staroruskoj ikonografiji” i “Spekulacije u bojama”.
Spisak korišćene literature:
1. Trubetskoy E.N. „Smisao života. Zbornik”, M., 1994;
2. Lossky N.O. “Istorija ruske filozofije”, M., 1991;
3. Zharov L.V., Zolotukhina E.V. „Moderna filozofija: rečnik i čitanka.“, Rostov na Donu, 1996.
„TO. Leontjev o istorijskoj sudbini Rusije”
(Kuvšinova N., učenica 112 gr.)
Konstantin Nikolajevič Leontjev (1831 - 1891) rođen je 25. januara u Kaluškoj guberniji. Presudan utjecaj na sudbinu budućeg pisca i filozofa izvršila je njegova majka, koju su odlikovale duboka religioznost i čvrsta monarhijska uvjerenja. Dok je studirao na Moskovskom univerzitetu, počeo je da piše. Prva Leontjeva djela visoko je cijenio I.S. Turgenjev. Konstantin Leontjev je napravio odličnu karijeru, služio je kao konzul u evropskim posedima u Turskoj, bio cenzor, lekar i učestvovao u Krimskom ratu. Ali on je žrtvovao svoju karijeru zarad svojih pisanja. Na kraju je napustio svoj položaj i povukao se u manastir, gde je položio tajni monaški zavet pod imenom Kliment. Nije dugo živeo u manastiru i Leontjev je umro 1891.
Još za njegovog života, Leontjevljev rad izazvao je burne rasprave. Pošto je njegova filozofija bila u suprotnosti i sa filozofijom zapadnjaka i sa filozofijom slavenofila. Leontjev se smatrao sljedbenikom N.Ya. Danilevsky. Ali to se ne može tvrditi, jer su Leontjevljevi stavovi formirani još prije njegovog sastanka s Danilevskim. I naknadno K.N. Leontjev se nije slagao s Danilevskim po pitanju onoga što je osnova svake kulture i države. Danilevski smatra da je osnova „pleme“, a Leontjev je smatrao da je plemenski princip besmislen za Rusiju, budući da su Sloveni zahvaćeni „virusom“ zapadnoevropskog buržoaskog egolitarizma. Istovremeno, Leontjev je vjerovao da će se Rusija moći osloboditi ovog "virusa". Prema Leontjevu, Rusija je poseban kulturno-istorijski tip koji će morati da zameni romano-germanski. Na osnovu toga, Leontjev je vidio dva izlaza iz postojeće situacije u Rusiji: ili Rusija treba da oponaša evropsku civilizaciju i usvoji iskustvo „starobritanske lične ljubavi prema slobodi“ s primjesom ravne francuske jednakosti, ili da brani svoj nacionalni identitet, prožet sa drevnim pravoslavnim duhom. Leontjev je gravitirao drugoj opciji. I smislio je kulturni i politički ideal države kakva bi Rusija trebala postati. Smatrao je da "država treba da bude jaka, klasna i žestoka, crkva treba da bude nezavisna, život ruskog naroda treba da bude nacionalni i odvojen od Zapada".
Ako bi, prema Leontjevovim pretpostavkama, Rusija postala ovakva, tada bi preuzela vodstvo u svijetu, zasjenivši Evropu. Ali ovdje se postavlja pitanje: zašto bi se Evropa odrekla svog svjetskog liderstva? Leontjev je pronašao odgovor. I ovaj odgovor je sadržan u njegovom istorijskom konceptu. U prosjeku, prema Leontjevu, istorijski period razvoja naroda je 1000 - 1200 godina. Ovaj period je podijeljen u tri perioda: početna jednostavnost, rascvjetajuća složenost i pojednostavljujuća konfuzija. U svom djelu “O trajnosti države” Leontjev je to, proračunom, zaključio evropska civilizacija je u trećem periodu i bliži se logičan kraj njegovog postojanja. Leontjev je stavio Rusiju na mjesto Evrope. Ali da li je Rusija zaista mnogo mlađa od Evrope? Da bismo zaključili starost Rusije, potrebno je računati našu istoriju, bilo od Rjurika (862), bilo od Vladimirovog krštenja (988). Ispostavilo se da je to ili 1012 ili 886 godina. Dakle, to znači da Rusija nije ni približno mlađa od Evrope! Ali Evropa i Rusija se razlikuju u svom razvoju. U Evropi je razvoj bio progresivan i brz, ali je Rusija bila „zamrznuta“ nekoliko vekova (tatarsko-mongolski jaram), pa je razvoj tekao sporo. Rusija je tek ušla u drugu fazu razvoja, a tek treba da postane moćna i jaka država. Da bi to učinila, ona treba da osvoji Carigrad, gdje je u budućnosti potrebno ojačati konzervativni kulturni sloj i obnoviti Istočno kraljevstvo sa prisilnom zemljoradničkom zajednicom. Leontjev je cijenio prisilnu prirodu odnosa, budući da je slabljenje snažne moći siguran znak raspada države.
Ali nisu svi imali pozitivan stav i dijelili su Leontjevljevu filozofiju. Prema Solovjovu, sve ove rasprave o daljem razvoju Rusije liče na djetinjasto. Nade i snovi ne dolaze iz pravog kršćanstva. Mišljenje V. Solovjova dijelio je i S.N. Bulgakov. Vjerovao je da je "Leontyev pokrenuo parnicu s kulturom." Leontjevljev ideal bila je renesansa. Ali ovo doba je imalo dve strane: najvišu zoru kulture s jedne strane i najveću patnju, s druge strane.Leontjev je, prema Bulgakovu, bio spreman, bez oklevanja, da žrtvuje ljudske suze demonu lepote. Bulgakov je ovaj estetizam nazvao bezbožnim humanizmom. Nisu svi osudili Leontjeva. Prema V. Zenkovskom, Leontjev je znao kako pristupiti najtežim problemima (uključujući i političke). Ali nedostatak cjelovitosti kršćanske svijesti nije dozvolio K.N. Leontievu da razvije pozitivan program istorijskog rada.
1. “Ruski filozofi” (kraj XIX - sredina XX vijeka). Bibliografski eseji, tekstovi eseja., M., 1993;
2. Solovjov V., Leontjev K.N., tom 2, M., 1994;
3. Leontiev K.N. “Vizant i slovenstvo”, M., 1995.
“Problem stvaralaštva N. Berdjajeva”
(Skobelkina L., učenica 111 gr.)
Analiza poglavlja VIII „Svijet kreativnosti. “Smisao kreativnosti” i iskustvo kreativne ekstaze”, filozofsko autobiografsko djelo N.A. Berdjajev “Samosvijest”.
Berđajev je napisao da je tema kreativnosti, stvaralačkog poziva čovjeka, glavna tema njegove nauke. Štaviše, formulacija ove teme nije bila rezultat filozofske refleksije, to je bilo unutrašnje iskustvo, „uvid“. Berđajev je, kao duboko religiozna osoba koja je slijedila duhovni put, doživio akutni period svijesti o ugnjetavanju grijehom, ali se nije povukao u sebe iz svijesti o tome, već ga je savladao, osjetivši snažno stvaralačko uzdizanje. Pa šta je on osećao? Šta je „kreativnost“ po Berđajevu? S jedne strane, kreativnost je zahtjev Boga za čovjeka, to je “čovjekov odgovor na stvaralački čin Boga”. Berđajev je napisao da bi bilo drsko pretpostaviti potrebu Boga za čovjekom, ali ipak, „Ljubi (Bog) ne može postojati bez voljenog (čovjeka).“ Berđajev je takođe definisao kreativnost kao „let u beskonačnost“, proboj u drugo biće. Napisao je da su konačni proizvodi kreativne aktivnosti samo “simbolička kreativnost”, a “prava kreativnost” je želja za preobrazbom svijeta, koja vodi ka nastanku “novog neba i nove zemlje”. Prema Berđajevu, stvaralački čin je eshatološki čin, usmjeren prema kraju svijeta.
On je usko isprepleo problem kreativnosti sa problemom slobode. Sloboda je neutemeljena, nije uvučena u uzroke odnosa kojima je biće podložno. Berdjajev je istakao da je sloboda preduslov kreativnosti. Ali s druge strane, velikom stvaralačkom činu potrebna je materija, jer se ne odvija u praznini. Ali ljudsku kreativnost ne može odrediti samo materijal, u njoj postoji nešto što se ne pokorava svjetskim zakonima. Ovo je element slobode.
Berđajev postavlja pitanje: „Da li je moguće preći sa kreativnosti savršenih dela na kreativnost savršenog života?“ Kreativnost savremenog života ovde treba shvatiti kao stvarnu promenu u svetu. Berđajev nije promijenio svoju vjeru u stvaralački poziv čovjeka, ali je nada u skori nastup stvaralačke ere porušena katastrofalnim događajima u svijetu (ratovi, revolucije, prijetnja svjetskom ropstvu, itd.). „Uvek mi se činilo da su događaji na površini istorije sami po sebi beznačajni i da nisu mnogo važni; u njima vidim samo znake nečeg drugog... Činilo mi se da iza svega toga stoji stvarni život.”
Berđajev poriče koncept kao što je „evolucija kreativnosti“. Ideja o direktnom, kontinuiranom, kontinuiranom razvoju mu je strana. U svjetskom i istorijskom procesu nema potrebe za prirodnim razvojem ili programom. Mogući su periodi reakcije i mraka kao što su mogući kreativni prodori i otvaranje “novih svjetova”.
Zanimljiv je problem odnosa kontemplacije i kreativnosti u konceptu Berdjajeva. Čini se da su ti koncepti suprotni, budući da je kreativnost aktivnost koja zahtijeva aktivnost duha, a kontemplacija je pasivna percepcija stvarnosti... Ali Berđajev dokazuje suprotno. Kaže da promišljanje ljepote svijeta oko nas pretpostavlja aktivnu želju za drugim svijetom. „U kontemplaciji najviše lepote, harmonije, kontemplator doživljava trenutak stvaralačkog zanosa... Ali trenuci kontemplacije sami po sebi ne poznaju borbu, sukob, bolan otpor i poteškoće, ta stanja se prevazilaze. Ovo razlikuje kontemplaciju od drugih oblika aktivnosti duha. I osoba mora povremeno dolaziti u trenutke kontemplacije, iskusiti blagosloveni ostatak kontemplacije. Izuzetna dinamika, kontinuirani aktivizam ili raskida čovjeka ili ga pretvara u mehanizam. Ovo je užas našeg doba.”
Berđajev je shvatio i sa gorčinom primetio da ga savremenici ne razumeju. Ne razumiju njegove misli, ideje koje su „bile u dubokom sukobu s vremenom i usmjerene ka dalekoj budućnosti“. „Pokušao sam da propovedam čovečanstvo u najnehumanijoj eri“, napisao je N.A. Berdyaev. I to je bila suština njegovog rada.
Biografski podaci.
Ruski religiozni filozof. Na prijelazu iz 1900. bio je pod utjecajem ideja marksizma i neo-kantijanizma, a kasnije se okrenuo religijskoj filozofiji; bio pod uticajem Dostojevskog, V. Solovjeva, a kasnije i Bemea. Učestvovao je u zbirkama „Problemi idealizma” (1902), „Prekretnice” (1909), „Iz dubina” (1918), u aktivnostima religiozno-filozofskog društva imena V. Solovjova i bio inicijator stvaranje Slobodne akademije duhovne kulture (1918 - 1922). Godine 1922. napustio je SSSR. Od 1924. živi u Francuskoj, izdajući vjersko-filozofski časopis “The Path” (Pariz, 1925. - 1940.). Odbijajući da svoju filozofiju gradi monistički, da je izvede iz jednog principa, Berđajev je razvija kao kombinaciju nekoliko nezavisnih ideoloških kompleksa, od kojih svaki izrasta iz određene primarne intuicije: ideje slobode, koja definira čitavu antologiju Berdjajeva. , ideja kreativnosti i objektivizacije, ideja ličnosti koja je u osnovi antropologije, socijalna filozofija i etiku, ideju „metahistorijskog“ eshatološkog značenja istorije. Opća osnova Ove ideje su dualistička slika stvarnosti, u kojoj su dva skupa principa međusobno suprotstavljena. Sloboda, duh (Bog), noumen, subjekt (ličnost, „ja“) – s jedne strane, nužnost, svijet, pojava, objekt – s druge. Obje serije karakteriziraju dvije različite vrste stvarnosti koje međusobno djeluju. Ova slika je, prema Berđajevu, bliska Kantovoj metafizici, međutim, osnovni koncepti potonje se ovdje reinterpretiraju: noumen ili „stvar po sebi“ ispostavlja se da je subjekt kod Berdjajeva – „bića i njihova postojanja“, samo u subjektu, u ličnosti, sadržana je, po Berđajevu, Neshvatljiva unutrašnja dubina ukorenjena u slobodi.
Ličnost se u Berđajevljevom konceptu ne poklapa sa imperijalnom individualnošću; zamišljen je kao fokus svih duhovnih i mentalnih moći čovjeka. Berđajevljev koncept „opredmećenja” nije otvaranje duha (up. Hegelov koncept), već njegovo traženje, „zatvaranje”. Svijet objekata je lišen duhovnosti i slobode, njegov zakon je patnja, ropstvo, zlo ukorijenjeno u objektivizaciji; njoj se u svijetu suprotstavlja kreativnost, koja produžava otuđenje i eksternost predmeta čovjeku: stvaralački subjekt uključuje svijet u sebi, u svoj unutrašnji život, otvoren slobodi, i tu ga preobražava. Poenta istorije je da se oslobodi objektivizacije. Sukob između ličnosti i objektivizacije glavni je sadržaj Berdjajevljevog učenja o čovjeku i društvu. Prihvativši marksističku kritiku buržoaskog društva, Berđajev je istovremeno djelovao kao ideološki protivnik marksizma i ideolog antikomunizma; pozivajući na "personalističku revoluciju", odbacio je društvenu revoluciju kao sam sebi cilj i nazvao sebe pristalicom "personalističkog socijalizma". Berđajevljeve ideje imale su značajan utjecaj na razvoj francuskog egzistencijalizma i personalizma, kao i na društvene i filozofske koncepte pokreta „nove ljevice“ u Francuskoj 1960-ih - 1970-ih.
"I. Iljin o originalnosti ruske kulture”
(Andrianova T., učenica 112 gr.)
Ivan Aleksandrovič Iljin živio je u svojoj domovini 39 godina. Od 1909. radio je na Moskovskom univerzitetu, a 1922. napustio je Moskvu. U to vrijeme bio je u zvanju vanrednog profesora 2 fakulteta - pravnog i istorijsko-filološkog. Svoj rodni grad napustio je ne svojom voljom. Nakon brutalnog hapšenja od strane komunističko-političke policije, dobio je smrtnu kaznu, koja je kasnije preinačena u doživotnu deportaciju u inostranstvo. “Ovo je postala dobra škola za dalje formiranje i istrajnost, za sposobnost da sve staviš na kocku zarad slobode kao takve, zarad slobode misli i vjere – sebe, svoj život, mogućnosti, porodicu.” 1938. pobegao je iz nacističke Nemačke i švajcarske vlasti su mu dale boravišnu dozvolu uz veoma stroge uslove: da se ne bavi političkim aktivnostima, da nema pravo na rad, da ne menja mesto boravka pod pretnjom da će biti vraćen. u Njemačku.
Dvosatno predavanje „Duša“ Iljin je održao nekoliko puta u različitim gradovima Švajcarske. Čitao se pod različitim naslovima – „O ruskoj duši“, „Ruska duša“, „Ruska sfinga“. Predavanja “Duša” su dva puta objavljena u Cirihu na njemačkom jeziku, a u Rusiji su prvi put objavljena 1996. godine u časopisu ruske kulture “Moskva”. U predavanju "Duša" Iljin se bavi pitanjima:
1. Priroda i klima;
2. Temperament;
3. Sloboda i harmonija;
4. Jezik i humor;
5. Jednostavnost i dostojanstvo;
6. Karakter;
7. Srce i savjest;
8. Težnja ka izvrsnosti;
9. Improvizacija i odgovornost;
10. Primarne sile.
U uvodnom govoru predavanja „Duša“ I.A. Iljin definiše temu. Cijelo predavanje počinje riječju „Rusija“. A pošto drži predavanje u inostranstvu, u svom uvodnom izlaganju prvo govori o tome kako se Rusija, njen narod i kultura pojavljuju zapadnoj Evropi: „Kao sfera skrivenog, kao problem koji prkosi razumevanju, kao neka vrsta sfinge, alarmantno" A kako je rijetko koji Evropljanin mogao priuštiti putovanje u Rusiju u naučne svrhe, saznanja su dobijali od takozvanih „stručnjaka“ Rusije. Očigledno, Iljin je smatrao neprihvatljivim nastaviti tako netačno, često neodgovorno širenje informacija, zbog čega se odlučuje na tako važan zadatak kao što je objašnjavanje suštine i originalnosti ruske kulture Evropi.
Ideja o izdavanju knjige ili kursa predavanja inkubirana je decenijama.
U ovom predavanju ću se pozabaviti nekoliko pitanja; neki od njih obavljaju jednu funkciju i slični su po sadržaju, tako da ne zahtijevaju detaljno razmatranje.
1) Priroda i klima. “Duša jednog naroda je u živom i tajanstvenom odnosu sa svojim prirodnim uslovima i stoga se ne može dovoljno objasniti i razumjeti bez uzimanja u obzir tog odnosa.” Na osnovu njegove vlastite riječi, možemo reći da je smatrao potrebnim da otvori ovu stvar. Kao primjer ovog odnosa on uzima proljetnu poplavu: „Intenzivna poplava: rijeke se izlivaju iz korita, poplavljuju nizine, posvuda se stvaraju otopljene mrlje; putevi postaju neprohodni; budi se iz zimskog sna, a ljudi hodaju naokolo kao pijani, sa pijanstvom u krvi i u duši.”
2) Temperament. I.A. Iljin razume ruski temperament. On o tome govori veselim, uzbudljivim jezikom, i upravo se taj temperament osjeća u njemu. Govoreći o ruskom narodu („uživa u svemiru, laganom asertivnom kretanju, zanosu leda, šumskim šikarama, zaglušujućim grmljavinama... uživa u intenzitetu bića“), Iljin smatra da ruski narod ima žudnju za potpunim ostvarenjem cilj, san o poslednjem i konačnom, želja da se pogleda u ogromnu daljinu, sposobnost da se ne plaši smrti. Po ovom pitanju, on se priseća Puškina i Dostojevskog. I donosi sledeći zaključak: „Takva je ruska duša: daju joj se strast i moć; oblik, karakter i transformacija su njeni istorijski vitalni zadaci.
3) Sloboda i harmonija. Prema I. Iljinu, „moralna i duhovna ravnoteža ruske duše ogleda se u svojevrsnoj slobodi i harmoniji“. Ali, prema Iljinu, nije ispravno zamisliti rusku dušu kao „večno uzavreli kotao“; "U svakodnevnom životu Rus izgleda glatko i prirodno, lagano i dobrodušno." U ovom istom pitanju Iljin se prisjeća jedne narodne pjesme. Za što? Ali upravo u ovom obliku narodne umjetnosti postoji harmonija; bez dirigenta, kamertona i bilo kakvog muzičkog treninga, ruski hor zvuči svim srcem, u slobodnom izvođenju, iz unutrašnjih osećanja, sluha i ukusa. Ovdje se filozof prisjeća i kulture crkvenog zvončarenja, koje je često improvizirano ovisno o ukusu zvončara.
4) Primarna sila. I. Iljin ne teži da idealizuje rusku dušu: „šta je u njoj, to jest; ono što mu nedostaje, neka pobijedi kroz patnju i strpljenje.” Iljin nastoji da ukaže na jedinstvenost ruske duše. Vjeruje se da zapadna Evropa sada mora prepoznati ovu jedinstvenost. „Da bismo razumeli ovu posebnost ruske duše, važno je razlikovati primarne i sekundarne duševno-duhovne sile. Primarne sile su životne, kreativne i duhovno vodeće sile. Sekundarne se nalaze pored primarnih i nose otisak potonjih. Ruski duh je, pre svega, „duša osećanja i kontemplacije“. „Njen kulturno-kreativni čin suština je iskrene vizije i religiozno savesnog poriva.” Istovremeno, ljubav i kontemplacija su slobodni, kao slobodan prostor, kao ravnica, kao molbeni duh - zato je Rusu potrebna sloboda i cijeni je. Ruska kultura je izgrađena na osećanju i srcu, na kontemplaciji, na slobodi savesti i slobodi molitve. To su, prema Iljinu, primarne snage ruske duše, koje formiraju i njeguju ruski temperament. Osećanja i kontemplacija kao osnova karaktera imaju posebnu vrednost za hrišćanina, ali ne formiraju karakter. Zato Iljin smatra da je obrazovanje potonjih neposredni i najvažniji zadatak ruskog naroda. Ovdje se srce i savjest moraju dopuniti i odrediti voljom, i tada bi se formirao put kulturne obnove u kršćanskom duhu iu skladu sa starom tradicijom. Istovremeno, Rusi imaju osjećaj dužnosti, društvene dubine i organizacione sposobnosti. Ali Iljin napominje da „ruskoj pravnoj svesti takođe nedostaje jak oblik i snaga“.
Iljin dovodi do toga da ruska duša - "ovo nije neka strašna sfinga" - ko god je razume ili je tako promišlja pokazuje nedostatak sopstvene sposobnosti da prodre. “Duša je ta koja traži ispravno razumijevanje i ne želi da se miješa s ekstremno uskim pokretima i ideologijama (na primjer, s boljševizmom). Kao duša slobodnog osećanja i slobodne kontemplacije, ona je, takoreći, rođena za hrišćanstvo; i njeno posljednje utočište su stoga vjera i religija.”
Za informaciju:
I. Ilyin je imao ukupno 13 predavanja:
1. “Duša”;
2. “Vjera”;
3. "Pokret" istorijski razvoj”;
4. “Glavni nacionalni problemi Rusije”;
5. “Istorija nastanka države”;
6. „Kreativna ideja Rusije“;
7. “Ruska duša u bajkama i legendama”;
8. “O ruskoj percepciji umjetnosti i umjetničkom savršenstvu”;
9. “O modernoj ruskoj fikciji”;
10. “Stara ruska umjetnost (arhitektura, freske)”;
11. „Sloboda duha Rusije. Plakati po prirodi u Rusiji i sveti bezumnici u Hristu”;
12. “Mir i radost u pravoslavnom svjetonazoru”;
13. „Vječno ženstveno i vječno muško u ruskoj duši“ (nije pronađeno).
Spisak korišćene literature:
1. Časopis ruske kulture „Moskva“, januar 1996
“L.N. Tolstoj o značenju slobode i nužnosti"
(Belolipetskaya E., student 111 gr.)
Lev Nikolajevič Tolstoj (1828 - 1910) - briljantni ruski pisac - realist, poznati mislilac, čije su ideološke pozicije od velikog interesa za karakterizaciju istorijskog i filozofskog procesa u Rusija XIX- početak 20. veka. Njegova ostavština su umjetnička djela, teorijski radovi, novinarski članci, dnevnici i pisma puna dubokih filozofskih promišljanja moralne, društvene, estetske prirode. Ova razmišljanja su, uglavnom, u organskoj vezi sa stvarnim književnim obilježjima pisčeve umjetničke baštine i neodvojiva su od njih. U Tolstojevim razmišljanjima pronalazilo se jedno ili drugo, pretežno idealističko, rješenje filozofskih (i antoloških i epistemoloških) problema, otkrivala se njegova simpatija i nesklonost, njegov odnos prema različitim strujanjima društveno-političke, filozofsko-sociološke misli, estetskih i etičkih učenja. Njegov pogled na svijet sadrži racionalne prosudbe koje ni danas nisu izgubile na značaju. Istovremeno, stavovi briljantnog pisca i slavnog mislioca, eksponenta raspoloženja i težnji višemilionskog patrijarhalnog seljaštva, prožeti su očiglednim kontradiktornostima, čiju je duboku analizu dao V. I. Lenjin u svojim člancima o Tolstoju. . S jedne strane, Tolstoj je zadao težak udarac dogmama pravoslavne crkve. S druge strane, on traži načine da obnovi religiju i iznosi očigledne idealističke izjave. Istovremeno, Tolstoja karakterizira realistična percepcija prirode i društvenog života, ima materijalističke prosudbe. Na osnovu pozicije metafizike u rješavanju niza pitanja, priznajući, na primjer, postojanje vječnih i nepromjenjivih istina, L.N. Istovremeno, Tolstoj u svom umjetničkom stvaralaštvu odražava dijalektiku materijalnog i duhovnog. Tolstojev majstorski prikaz „dijalektike duše“, pokretljivost i dinamika pogleda brojnih junaka njegovih romana, priča i kratkih priča u jasnoj su suprotnosti s njegovim metafizičkim predrasudama, izjavama i s njegovom inherentnom nedorečenošću problematike. odnosa između materijalnog i idealnog.
U oblasti sociologije, posebno u tumačenju zakona društveno-istorijskog razvoja, Lev Nikolajevič potvrđuje niz veoma važnih i naučno vrednih istina. Koristeći materijale iz ruske i svjetske istorije, pisac u umjetničkoj i likovnoj formi prikazuje pokretačke snage i određujuće faktore društveno-istorijskog objektivnog razvoja ljudskog društva. U svom djelu “Filozofija istorije” Tolstoj je ispitivao kretanje čovječanstva. Smatrao je da je ovaj pokret kontinuiran, pa je stoga poimanje zakonitosti ovog pokreta cilj istorije. Ali da bi shvatio zakone neprekidnog kretanja – zbir sve arbitrarnosti ljudi, ljudski um dopušta proizvoljne, neprekidne jedinice. To se postiže na dva načina. Prva tehnika je uzeti proizvoljan niz kontinuiranih događaja i razmotriti ga odvojeno od drugih, dok on ne može biti početak nijednog događaja, jer kontinuirano slijedi iz drugog. Drugi je da se postupci jedne osobe (kralja) smatraju zbirom samovolje ljudi, dok se zbir ljudske samovolje nikada ne izražava u aktivnostima jedne osobe. Ali da biste proučavali zakone istorije, morate potpuno promeniti predmet posmatranja, ostaviti na miru kraljeve i generale i proučavati homogene, beskonačno male elemente koji vode mase. Predmet istorije oduvek je bio život naroda i čovečanstva. Ali istoričari su se dijelili na stare (drevne) i nove. Rešavala su se pitanja o volji naroda i kako se njome upravljalo. Za drevne ljude, ova pitanja su bila riješena vjerom u direktno učešće božanstva u poslovima čovječanstva. Nova istorija je to odbacila. Odbacila je teoriju, ali je slijedila u praksi. Umjesto dotadašnjih ciljeva božanstvu ugodnih naroda: grčkog, rimskog, što je izgledalo kao ciljevi pokreta čovječanstva, nova priča kao svoj cilj postavio dobro Francuza, Nemaca, Engleza i, u najvećoj apstrakciji, cilj dobra civilizacije čitavog čovečanstva, pod kojim se podrazumevaju obični narodi koji zauzimaju mali severozapadni ugao velikog kontinenta. Nova istorija je odbacila verovanja starih, ali je došla do njih na drugačiji način:
1. da nacije vode pojedinci;
2. Da postoji poznat cilj prema kojem se kreću nacije i čovječanstvo.
Ali Tolstoj smatra da je nemoguće povezati ove dvije priče. Ali ako spojite obje priče zajedno, kao što to čine moderni istoričari, onda će to biti istorija monarha i pisaca, a ne istorija života naroda.
Prema Tolstoju, vitalna uloga sloboda i nužnost igraju u istoriji. To su filozofske kategorije koje izražavaju odnos između ljudske aktivnosti i objektivnih zakona prirode i društva. Sloboda je sposobnost osobe da djeluje u skladu sa svojim interesima i ciljevima, na osnovu prepoznavanja objektivne nužnosti. Nužnost je nešto što se ne može ne desiti pod datim uslovima, nešto što se svakako mora dogoditi. To je i razvoj pojava, koji neminovno proizilazi iz unutrašnjih značajnih odnosa, odnosa i interakcija ovih pojava. Odnos slobode i nužnosti se uvijek mijenja, odnosno religija, zdrav razum, čovječanstvo, nauka o pravu i sama historija podjednako razumiju ovaj odnos između nužnosti i slobode. Bez izuzetka, svi slučajevi u kojima se naša ideja slobode i nužnosti povećava ili smanjuje imaju samo 3 razloga:
1) Odnos osobe koja je počinila djelo prema vanjskom svijetu. Ako uzmemo u obzir jednu osobu, a neki predmeti djeluju na nju, onda se sloboda smanjuje, a potreba povećava.
2) Vremenom. To je osnova zbog koje mi život i djelovanje ljudi koji su živjeli prije nekoliko stoljeća, povezani sa mnom u vremenu, ne mogu izgledati slobodni kao savremeni život čije mi posljedice još nisu poznate. Rasuđivanje o slobodi djelovanja postaje sumnjivo što se dalje nastavlja kroz sjećanja i prosudbe. Sloboda ljudi postaje sumnjiva, ali zakon nužnosti je očigledan.
3) Na razloge koji su doveli do radnje. Ideje o slobodi i nužnosti se povećavaju ili smanjuju ovisno o razlozima, ali koliko god se vremenski period produžavao ili skraćivao, koliko god nam razlozi bili razumljivi ili neshvatljivi, nikada nećemo moći zamisliti manje od potpune slobode i nije potpuna potreba.
jer:
1) Nemoguće je zamisliti osobu slobodnu, van svemira;
2) Da bi se njegovo kretanje zamislilo kao slobodno, potrebno ga je zamisliti u granicama sadašnjosti, prošlosti i budućnosti, tj. van vremena, a to je nemoguće;
3) Ne možete učiniti nešto bez razloga, jer činjenica da ja želim da učinim djelo bez razloga je razlog mog čina.
Isto tako, ne možemo zamisliti osobu i njene postupke bez učešća slobode i podvrgnutih samo zakonu nužde, jer još uvijek postoji dio slobode.
Sve to dovodi do dva temelja čovjekovog pogleda na svijet: razuma i svijesti. Razum izražava zakone nužnosti, a svijest izražava suštinu slobode. Sloboda, ničim neograničena, je suština života u ljudskom umu. Tek kada se spoje sloboda i nužnost, postoji jasna ideja o ljudskom životu. Tolstoj smatra da bi istorija u pronalaženju uzroka trebalo da postavi za zadatak traženje zakona, jer i pored određenih elemenata fatalizma, Tolstoj ispravno rešava pitanje uloge mase u istoriji, u stvaranju materijalnog bogatstva i duhovnih vrednosti, i s pravom kritikuje gledište onih istoričara i sociologa, koji pojedinca sa moći prikazuju kao odlučujući faktor u istorijskom delovanju.
Uopšte, Tolstoj je pokušao da shvati čoveka i prirodu u njenom jedinstvu sa čovekom. Tolstoj razotkriva sekularni stil razmišljanja „nove kulture“, ali ne poziva na tradicionalnu, već na „svoju“ crkvu. Tolstoj je teoretičar jedinstva. On se buni protiv raspadanja na komponente kojima su podložni moderna nauka, društvo i kultura. On ljude poziva na jedino prirodno jedinstvo. Značaj Tolstojevog dela za razvoj ruske misli je veoma velik i nije nedvosmislen. Pobedio je sekularizam ruske misli. Sekularizacija je oslobađanje javnosti i pojedinca od uticaja religije. Pokazao je inteligenciji drugačiji put, ali sam nije njime krenuo. Nisu ga razumjeli ni njegovi sljedbenici ni njegovi savremenici.
,38.18kb.
6.4. Ruska filozofija "srebrnog doba"
Ruska filozofija datira hiljadama godina unazad iz vremena Kijevske Rusije. Njegovi korijeni sežu do nacionalnog tla, ali je istovremeno bio pod utjecajem raznih pokreta svjetske filozofije, posebno njemačke klasične filozofije 18. – 19. stoljeća. Do početka dvadesetog veka. možemo govoriti o uspostavljenoj originalnoj ruskoj filozofskoj školi. U djelima ruskih filozofa postavljeni su problemi čije je rješenje važno za Rusiju i sudbinu svjetske civilizacije. Ova filozofija je predstavljena u različitim oblicima: nemarksističkom i marksističkom materijalizmu, sekularnom i religijskom idealizmu. Filozofski problemi razmatrani su u radovima istaknutih ličnosti nauke i umjetničke kulture.
Rusku filozofiju karakterišu sljedeće karakteristike: 1) Posebna pažnja dat je problemu čovjeka - filozofska antropologija; 2) imala je humanistički karakter; 3) važno mjesto bavio se problemima kreativne aktivnosti; 4) posebno su razmatrana pitanja aksiologije (nauke o vrednostima); 5) karakteriše ga kosmizam. Ove karakteristike odlikovale su radove filozofa svih škola, što govori o integritetu i jedinstvu u raznolikosti ruske filozofije. Heyday nacionalna filozofija– ovo je prijelaz iz 19. u 20. vijek. Ruska filozofija, uz rusku književnost, glavni je doprinos Rusije svjetskoj duhovnoj kulturi. Ruska filozofija je dala mnoge ideje u raznim oblastima: ontologija, teorija znanja, logika, etika, estetika, socijalna filozofija.
Na prijelazu iz 19. u 20. vijek. - jedna od najznačajnijih etapa u istoriji ruske duhovne kulture - dešavala se velika prekretnica. Opća duhovna osnova inovacija "srebrnog doba" u različitim sferama kulture bila je nova filozofija - ruska religijska i filozofska renesansa. Za ruske mislioce filozofija nije bila apstraktna teorija, već srž duhovne kulture.
„Srebrno doba“ je jedinstven kulturni fenomen čija je jedna od karakteristika složenost i preplitanje različitih elemenata duhovne kulture, što ovaj period čini sličnim antičkom mitološkom stadiju u razvoju ljudske svijesti, kada nije bilo podjela duhovnog života na umjetnička, moralna i vjerska načela. Stoljeći izoliranog razvoja filozofije, religije i umjetnosti doveli su do njihovog procvata. Međutim, do početka dvadesetog veka. dubok jaz između raznih sfera duhovne kulture, između onoga što jeste i onoga što bi trebalo biti, misli i djelovanja, ljepote i svakodnevnog života, politike i morala počeo se bolno ispoljavati. Ovaj jaz su shvatili samo pojedinačni genijalci - F.M. Dostojevskog ili Vl. Solovjov, koji je na osnovu filozofije jedinstva otkrio trojstvenu formulu: Istina – Dobro – Ljepota.
Osnovan početkom dvadesetog veka. filozofija je imala značajne nedostatke: 1) tradicionalni materijalizam je doveo do omalovažavanja duha, svijesti, smatrajući ih samo jednostavnom funkcijom, odrazom bića; 2) pozitivizam je proglasio besmislenim probleme duhovnog sveta, smisao života – sve ono što se ne može izmeriti i izračunati metodama egzaktnih nauka; 3) tradicionalni idealizam odvojio je logičke forme ili senzacije od stvarnog postojanja.
Umjetnost, izolirana od filozofije i morala, pretvorila se ili u dosadnu kopiju svakodnevnog života ili u verbalnu igru. Religijska svijest se sve više zaodjenula u zamrznute crkvene ritualne forme i, naravno, čitave generacije inteligencije su se udaljile od nje. Nova faza ruske kulture na prijelazu stoljeća bila je grandiozan pokušaj da se premosti jaz koji je bio štetan za kulturu.
Preplitanje filozofije sa drugim oblicima duhovnog života, uglavnom sa umetnošću i književnošću, našlo je svoj izraz ne samo u teoriji, već iu svakodnevnoj praksi. Tako je karakteristična pojava filozofskih i umjetničkih salona: salona D. Merežkovskog i Z. Gipijusa, gdje su pristalice „nove religijske svijesti“ N. Berdjajev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky se okupio; salon pjesnika i filozofa V. Ivanova - “okruženje”; Sanktpeterburški vjerski i filozofski sastanci uz učešće časopisa „Novi put“ (od 1903.), „Pitanja života“ (od 1905.); Liberali su se grupisali oko časopisa „Ruska misao“ pod vođstvom P. Struvea.
Međutim, u ruskoj renesansi postojale su tragične kontradikcije: kulturna elita je bila izolirana mali krug i van dodira sa širim društvenim trendovima tog vremena. To je imalo fatalne posljedice na karakter koji je poprimila ruska revolucija. U isto vrijeme, posljedice duhovnog podviga ruskih mislilaca ne mogu se potcijeniti. Danas je započela obnova i razvoj duhovnog bogatstva „srebrnog doba“. Potrebno je shvatiti društvene kataklizme, izvore utopizma, vratiti moralne kriterije, ideale, oživjeti nacionalni ponos, daleko od narcizma. Od posebnog značaja je oživljavanje morala, „istine“ - moralnih osnova života, duhovne suštine postojanja. Istina se ne traži radi apstraktnog znanja, već da bi se “preobrazio svijet, bio očišćen i spašen”. A.F. Losev je pisao da je „Rusija u 19. veku dala niz dubokih mislilaca, čiji se genij može svrstati u red svetila evropske filozofije“. Među filozofima “srebrnog doba” možemo navesti Vl. Solovjov, K. Leontjev, P. Florenski, N. Berđajev, I. Iljin, L. Šestov, V. Rozanov, N. Loski, L. Karsavin i drugi.
Posebno mjesto među njima zauzima Vl. Solovjov, tvorac koncepta jedinstva. Vladimir Sergejevič Solovjov (1853 – 1900) – sin istoričara S.I. Solovjov je diplomirao na Moskovskom univerzitetu, predavao, a zatim je delovao kao publicista. Njegova glavna djela: „Opravdanje dobra. Moralna filozofija“, „Kritika apstraktnih principa“, „Teorijska filozofija“ itd. Godine 1900. Vl. Solovjev je izabran za počasnog akademika Akademije nauka.
Vl. Solovjev se ponaša kao idealista. Pokušao je spojiti kršćanski platonizam, njemački klasični idealizam (Šeling) i naučni empirizam u „velikoj sintezi“.
Srž filozofskog učenja Vl. Solovjov - ideja jedinstva. Ovo je sistem u kojem su svi elementi duhovnog i materijalnog svijeta usmjereni ka Apsolutu i oživljavaju. Ovo jedinstvo je filozof mislio u obliku Sofije - mudrosti Božje.
Put do poimanja postojanja Vl. Solovjev je vidio u organskoj sintezi Različiti putevi znanja - empirijska, filozofsko-racionalna i mistična. Jedan od ovih oblika poimanja postojanja ne može dovesti do Istine, koja je dostupna samo sintezi nauke, filozofije i otkrivenja. Filozof je vjerovao da sva postojeća filozofska učenja pate od jednostranosti. Ideja jedinstva je složena. To je sveobuhvatnost bića, i “cjelovito znanje” (kao sinteza nauke, filozofije, religije), i “sabornost” čovjeka, odnosno njegova generička, društveno-istorijska i univerzalna suština. Najviši cilj historijskog razvoja je duhovna komunikacija ljudi, koju je Vl. Solovjov je to nazvao Crkvom. Njegova terminologija je neobična, u nju je unio originalan sadržaj. Duhovni razvoj čovječanstva mora doći do tri najvažnije kategorije ljudske misli: Istine, Dobrote i Ljepote. Pravi zivot nesavršen, u toku je njegova evolucija, čiji je krajnji cilj Carstvo Božije kao najviše Dobro. Kasnije Vl. Solovjov se zbližio sa ruskim kosmizmom i propovedao je „teurgijsko delo“, osmišljeno da oslobodi svet razornih efekata vremena i prostora i pobedi smrt.
Istovremeno, posebno pred kraj života, uz poziv na više biće, apsolutno Dobro, Vl. Solovjev se plašio pretnje kraja istorije i velikih katastrofa. Nacionalizam, opšta sitost, spoljašnje zadovoljstvo, ali potpuno duhovno propadanje dovode do katastrofe. Kao rezultat toga, doći će do pada moralnih i vjerskih vrijednosti, dominacije spiritualizma, praznovjerja i vjerovanja u bilo kakvu prevaru. Filozof se plašio kapitalizma i revolucije. Iako je na polju duha revolucionar. Prije svega Vl. Solovjov je isticao jedinstvo znanja, vere, lepote sa Dobrom, sa principima morala, koja ne poznaje izuzetke. Nijedna osoba, nijedan narod, nijedna grupa ljudi, ako nikome ne naude, ne treba da strada. Vl. Solovjov odbacuje ideju nasilja čak i u ime oslobađanja ljudi i promene prirode sistema. Po tome se bitno razlikuje od ruskih revolucionara, propovijedajući poniznost, asketizam, a ne nasilje u ime socijalizma, što je za Vl. Solovjov se ne razlikuje od buržoaskog sistema koji je mrzeo, s njegovom dominacijom materijalnih interesa i nepravde. Ali moramo imati na umu da je pisao o utopističkim socijalistima poput Saint-Simona, a nije dovoljno poznavao marksizam. Dve sile kojih se filozof plašio – kapitalizam i revolucija – pojavile su se u dvadesetom veku. uspon nauke, tehnologije, društvene transformacije i užase rata, uništenje miliona ljudi.
Vl. Solovjov je mnogo pisao o Rusiji („Ruska ideja“ itd.). Zalagao se za jedinstvo Evrope i Rusije, za ujedinjenje sve tri varijante hrišćanstva: katolicizma, pravoslavlja, protestantizma. Bio je protiv svođenja „ruske ideje“ na hrišćansku monarhijsku ideju. Ni država, ni društvo, ni crkva, odvojeno, ne izražavaju suštinu „ruske ideje“. Ova ideja se poklapa s kršćanskom transformacijom života, sa njegovom izgradnjom na principima Istine, Dobrote i Ljepote. „Ruska ideja“ se sprovodi ne protiv drugih naroda, već sa njima i za njih.
Kreativnost Vl. Solovjov je imao značajan uticaj na kasniji razvoj ruske filozofije. Ona stoji u izvorima „nove religiozne svesti“ ranog dvadesetog veka: „potraga za Bogom“ i religiozna filozofija N. A. Berđajeva, S. N. Bulgakova, P. A. Florenskog i drugih.
Ruska revolucija 1905-1907 bio je jedan od najvećih događaja ranog dvadesetog veka. Ovdje se sve pomiješalo: slom carskih iluzija, spontani nemiri, crnostotine, teror, pojava parlamentarizma, itd. Autori zbirke „Prekretnice“ pokušali su da sagledaju iskustvo revolucije u odnosu na ruske inteligencije i kulture. Zbornik članaka o ruskoj inteligenciji”, objavljen 1909.
U ovoj knjizi vodeći filozofi, pravni naučnici i publicisti pokušali su da sagledaju iskustvo prve ruske revolucije i u njenom svjetlu procijene vodeće tokove ruske društvene misli, tradicionalne poglede i ideale ruske inteligencije. Nakon objavljivanja, “Vekhi” je izazvao ogroman broj odgovora, kontroverzi i aktivnog odbacivanja kako ljevičarskih tako i desničarskih javnih ličnosti. Samo u prvih šest mjeseci 1909. o zbirci su objavljena 154 članka.
Tako je vođa kadeta P. Milyukov oštro negativno ocijenio „Vekhi“, videći u knjizi iskrivljenje slike ruske inteligencije. Protivnik liberala, V. I. Lenjin, nazvao je zbirku enciklopedijom liberalnog renegadizma, videći u njoj raskid s revolucionarnim demokratskim tradicijama.
Jednu od ključnih ideja „Vekhija“ izneo je inicijator kolekcije M.O. Geršenzon: „Čovek ne može večno da živi napolju.” ( Prekretnice. Iz dubine - M.: Pravda, 1991. – P. 74). Bio je to poziv na formiranje ličnosti, na potrebu kontinuiteta interni rad osobe, do njenog samoprodubljivanja. Nikakve vanjske promjene u otadžbini neće dovesti do postizanja pravde, prosperiteta, harmonije međuljudskih odnosa ako nema stalnih promjena u unutrašnjem svijetu čovjeka. Poziv na stvaralačku svijest, na samoobrazovanje, na savladavanje „zla u sebi“, tj. za čišćenje svijesti od predrasuda, od usko grupne netrpeljivosti, kada se zarad političkih privremenih slogana žrtvuju vrijednosti morala i duhovnog života, iznešene su izuzetnom snagom u „Vekhi“.
Autori "Vekhija" bili su pošteni, iskreni šampioni istinskog napretka zemlje. Oni nisu idealizovali savremenu Rusiju. Oni nisu branili autokratiju, već su govorili o monstruoznosti slijepe, spontane i nemilosrdne narodne pobune, protivotrov kojoj može biti samo jaka državna sila zasnovana na zakonu. Inače, upravo o tome su posle oktobra 1917. pisali M. Gorki, V. Korolenko, I. Bunin, V. Šulgin. Zanimljivo je da se o člancima u zborniku nije razgovaralo unaprijed, a autori se nisu međusobno upoznavali. Utoliko su indikativnije slučajnosti mnogih ideja i bezuslovni integritet kolekcije.
Autori su pošli od priznavanja primata duhovnog života nad vanjskim oblicima ljudske komunikacije (ekonomija, vlada). glavni cilj knjige – da sagleda rezultate prve decenije dvadesetog veka. u Rusiji, revolucija, divlji teror, fermentacija umova, i, iznad svega, da se identifikuje duhovna osnova ovih događaja, da se raspravlja o tome koliko su istinite ideološke sklonosti ruske inteligencije, da li su mnogi njeni ideali zastareli, pretvoreni u idole , dogme koje nisu bile predmet rasprave. Iako je to rezultiralo neizbježnim optužbama za otpadništvo i zaboravljanje ideala i tradicija.
Mnoge ideje izrečene u "Vekhi" bile su nastavak tradicije ruske društvene i filozofske misli u novim uslovima. Suprotno uvriježenom mišljenju, "ljudi Vehi" su također usvojili određene ideje revolucionarnih demokrata, posebno A. Hercena. To su ideje lične slobode, potreba za čvrstim moralnim temeljima za bilo kakve radikalne promjene. Neophodno je da se oslobodimo dogmatskog razmišljanja, ma koliko određene ideje bile humane i demokratske. Razvijene su ideje pluralizma. Zahtijeva prijenos sa eksternog na unutrašnja stranaživota, koji osigurava duhovnu slobodu intelektualca. Potrebno je bolje poznavati domaću filozofsku misao: posebno A. Homjakov, B. Čičerin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, V. Neslilov, P. Chaadaev, Vl. Solovjov, L. Tolstoj, F. Dostojevski. Strast prema evropskoj modi mora biti u suprotnosti sa univerzalnom nacionalnom tradicijom.
Zanimljivo je da su "ljudi Vekhi" u prošlosti bili marksisti. Do početka dvadesetog veka. Ruski filozofi se udaljavaju od marksizma, nastojeći bolje razumjeti ne samo ekonomske zakone društva, već i duhovni svijet pojedinca, njegovu slobodu. Osnovu napretka nisu vidjeli u uništavanju, već u stvaranju, pa otuda potreba za svrsishodnim, kreativnim, organiziranim, kompetentnim radom. Ideje „Vehija“ ponovo postaju aktuelne početkom 21. veka, kada Rusija doživljava još jednu inverziju.
Kosmizam je bio značajan fenomen u filozofiji. U svjetskoj kulturi, i zapadnoj i istočnoj, postoji duboka tradicija povezana s osjećajem čovjekove duboke uključenosti u kosmičko postojanje, ideja čovjeka kao mikrokosmosa, koji sadrži sve prirodne, kosmičke elemente i energije, o čemu svjedoče religije, mitovi, magijskim ritualima. U suštini, od antike do kraja 19. veka. ovu svemirsku temu, u u širem smislu, razvijen samo u mitu, folkloru, poeziji, kao i u nekim filozofskim i utopijskim fantastičnim djelima (Sirano de Beržerac, Žil Vern).
No, značajno je da je upravo u Rusiji, koja je postala rodno mjesto naučne doktrine biosfere i njenog prelaska u noosferu i otvorila put u svemir, već, počevši od sredine 19. stoljeća, stvoren jedinstveni kosmički pravac. sazrevala je naučna i filozofska misao, koja se u 20. veku široko razvila. To su filozofi i naučnici poput N.F. Fedorov, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.A. Umov, K.E. Ciolkovsky, V.I. Vernadsky, A.L. Chizhevsky, V.N. Muravjov, A.K. Gorsky, N.A. Setnitsky, N.G. Kholodny, A.K. Manejev i dr. U filozofskom naslijeđu mislilaca ruskog vjerskog preporoda - Vl. Solovjov, P. Florenski, S. Bulgakov, N. Berđajev - ističe se i linija bliska patosu ideja ruskog kosmizma.
Genetska karakteristika novog pogleda na svijet je ideja aktivne evolucije, tj. potreba za novom stvaralačkom etapom u razvoju svijeta, kada ga čovječanstvo usmjeri u pravcu u kojem mu nalažu razum i moralni smisao. Ovaj pravac će se preciznije definirati ne kao kosmički, već kao aktivno evolucijski. Za aktivne evolucione mislioce, čovjek je još uvijek posredno biće, još uvijek u procesu rasta, daleko od savršenog, ali istovremeno svjesno kreativno, pozvano da transformira ne samo spoljni svet, ali i vlastite prirode. U suštini govorimo o proširenju prava svjesno-duhovnih sila, o kontroli duha materije, o produhovljevanju svijeta i čovjeka.
Jedno od glavnih pitanja o kojima su razmišljali kosmistički filozofi bilo je pitanje budućih izgleda naše civilizacije, pravca ljudskog razvoja. Smatrali su da je dalji razvoj moguć samo ako postoji harmonija između čovjeka i prirode, a priroda shvaćena kao kosmos, a ne samo zemlja. Sukob između njih može dovesti samo do smrti. Čovječanstvo može pronaći harmoniju između sebe i kosmosa samo ako pronađe harmoniju unutar sebe, između svih ljudi na planeti.
Ruski kozmizam je po prvi put počeo potkrepljivati ideju ujedinjenja ljudi, zasnovanu ne toliko na ideološkim i političkim razlozima, koliko na ekološkim i moralnim razlozima. Dakle, najvažnija karakteristika ovog filozofskog trenda bila je kombinacija problema kao što su pristup prostoru, očuvanje prirodno okruženje, uspostavljanje univerzalnog ljudskog bratstva. Za religiozne kosmiste, najviši cilj razvoja - transformisane zone postojanja - naziva se Kraljevstvo Božije. U ideji bogočovečnosti trijumfuje ideja stvaralačkog poziva čovečanstva. Pojavljuje se novi pogled na čovjeka, ne samo kao historijsku, društvenu figuru, biološki ili egzistencijalni subjekt, već i kao kosmičko biće koje se razvija, kreativno samotranscendira. Štaviše, ne govorimo o pojedinačnoj osobi, već o kolektivnoj ljudskosti. Idealni prototip takvog čovječanstva među religioznim kosmistima je Duša svijeta, Božanska Sofija.
Potrebno je prevazići trenutno dominantnu ideju o postojećim granicama čovjeka. Proširenje znanja samo po sebi ne može biti najviše dobro: nepoznato je u koju svrhu ili samo za stvaranje privremene materijalne udobnosti za žive. Najviše dobro može biti samo život, i to život u njegovoj duhovnoj boji, lični život i njegovo očuvanje, proširenje i razvoj. Vrhunac aktivne evolucijske misli postaje personalizam uskrsnuća usmjeren protiv smrti.
Sami kosmisti su bili svestrani ljudi, enciklopedistički mislioci koji su plodno radili u raznim oblastima nauke i tehnologije. Nažalost, radovi mnogih od njih ulaze u naučni promet tek u poslednjih godina(A. Čiževski, brojna dela K. Ciolkovskog).
Struja ruskog kozmizma ima ne samo nacionalni, već i univerzalni značaj. U naše vrijeme, kada se traga za fundamentalno novim tipom razmišljanja koje bi dalo planetarnu nadu, naslijeđe ruskih kosmičara dobiva posebnu privlačnost. Kosmologija je suštinska karakteristika kulture „srebrnog doba“, koja se ogleda u filozofiji (Vl. Solovjov, V. Rozanov, N. Loski), književnosti, posebno poeziji (V. Brjusov, A. Beli, A. Blok), novi trendovi u ruskom slikarstvu (M. Vrubel) i ruskoj muzici (A. Skrjabin).
U Sankt Peterburgu su 29. novembra 1901. godine na inicijativu grupe pisaca otvoreni versko-filozofski sastanci (RFS) predstavnika ruske inteligencije i pravoslavnog sveštenstva.
Ideju o njihovom organizovanju prvi je izrazio Z.N. Gippius i pokupio njen suprug D.S. Merezhkovsky i V.V. Rozanov. 8. oktobra 1901. ovlašćeni članovi osnivači RFU - D.S. Merezhkovsky, D.V. Filosofov, V.V. Rozanov, V.S. Mirolyubov i V.A. Ternavcev - primio ih je glavni tužilac Svetog sinoda K.P. Pobedonostsev. Uveče istog dana, članovi osnivači RFU - D.S. Merezhkovsky, Z.N. Gippius, V.A. Ternavtseva, N.M. Minsky, V.V. Rozanova, D.V. Filosofova, L.S. Baksta i A.N. Benoisa primio je Metropolitan. Anthony (Vadkovsky).
RFU se održao u zgradi Geografskog društva.
Stalni predsjedavajući RFU bio je Biskup. Yamburgsky Sergius (Stragorodsky), rektor SPbDA. U Saboru su bili i: budući učesnik obnoviteljskog raskola, arhimandrit. Antonin (Granovski), protoprezviter I.L. Yanyshev, protojerej S.A. Sollertinsky, D.S. Merezhkovsky, V.S. Mirolyubov (izdavač časopisa „Život za sve“), V.V. Rozanov, blagajnik - V.A. Ternavtsev. Kasnije su prvobitni članovi osnivači prošireni na arhimandrita. Sergej (Tihomirov), V.M. Skvorcov (urednik Missionary Review), M.A. Novoselov (izdavač-urednik „Religijsko-filozofske biblioteke“), Z.N. Gippius, D.V. Filosofov, A.V. Kartashev, V.V. Uspenski, N.M. Minsky, P.P. Pertsov, E.A. Egorov.
Posjetioci RFU bili su mnogi predstavnici tadašnje književne i umjetničke elite Rusije, među njima I.E. Repin, A.N. Benois, V.Ya. Brjusov, L.S. Bakst, S.P. Diaghilev, A.A. Blokiraj.
Održana su ukupno 22 sastanka RFU. Teme o kojima se raspravljalo: „O odnosu Crkve prema inteligenciji“, „Lav Tolstoj i Ruska crkva“, „O odnosu Crkve i države“, „O slobodi savesti“, „O duhu i telu“, “O braku”, “O dogmatskom razvoju crkava”. Zapisnici sa sastanaka objavljeni su u časopisu “Novi put”, zatim su objavljeni “Bilješke sa peterburških vjerskih i filozofskih susreta” (Sankt Peterburg, 1906).
Zajednička ocjena RFU kao manifestacije religioznog i filozofskog preporoda, revitalizacija ruske teološke apologetske misli itd., ne poklapa se s optužujućom riječju sv. u pravu Jovana Kronštatskog „O starim i novim putevima spasenja“ (mart 1903). Dana 5. aprila 1903. godine, odlukom K.P. Pobedonostsev RFU su zatvoreni.
Prema planovima organizatora, tokom RFU pod maskom rasprave o gorućim pitanjima vjerskog i građanskog života Crkve Predloženo je da se preispita odnos prema pravoslavnim dogmama, jeretičkim učenjima, državnoj vlasti i braku i time prevaziđe izvjesna „unutrašnja kriza“ koja je navodno spriječila Rusku pravoslavnu crkvu da ispuni „veliki zadatak javnog spasenja“. U prvom izvještaju V.A. Ternavtsev pozvan od strane Crkve dajte odgovor ne riječima, već djelima na univerzalne ljudske zahtjeve. U narednim govorima iznošene su ideje za religioznu obnovu društva, „neokršćanstvo“, zarad spasavanja Rusije u njenoj „beznadežnoj“ situaciji.
Učesnici, po pravilu, negativno ocjenjuju rezultate RFU, ovaj susret „dva svijeta“, ističući nedostatak dijaloga, međusobnog razumijevanja strana i skoro zatvaranje sastanaka. Uprkos ovom imaginarnom razočarenju rezultatima RFU, sa stanovišta. modernisti, akcija je bila uspješna na svoj način. Predstavnici pravoslavnog sveštenstva, sa izuzetkom sv. Jovana Kronštatskog, nije dao crkveno-kanonsku ocenu novih lažnih učenja koja su izrečena tokom RFU.
Posledice RFU, kao manifestacije modernizma u Ruskoj crkvi, mogu se pratiti daleko unapred, sve do početka 21. veka. Doslovno svaka od ideja izrečenih na RFU: gnostička zbrka Crkve i svijeta, dogmatski razvoj, nemoralizam, „kolektivno spasenje“, suprotstavljanje temeljima kršćanske državnosti i društva, itd. - dobila daljnji razvoj, kako u neposrednom periodu renovacijskog raskola, tako i u narednim godinama. To se može vidjeti na primjerima učenja mariologije, materijalima konferencije „Sakrament braka – sakrament jedinstva“ (Sankt Peterburg, 2008.), učenju prof. A.I. Osipov, sektaško djelovanje o. G. Kochetkova i drugi.
Citati iz govora na RFU:
D.S. Merezhkovsky: Za nas teološka nauka nije konačni autoritet, a ne kategorički autoritet. Ako vas sprečava da odete Hristu, onda priznajemo da se mora uništiti, ne ostavljajući ni jedan kamen na kamenu.
V.A. Ternavcev: Apsolutno se ništa ne može učiniti sa dogmama koje čuva Crkva, ni u državi, ni u umetničkom stvaralaštvu, ni u borbi za uspostavljanje dobrog društvenog života. Da, kod njih se možeš odreći svega ovoga, ali ne i stvarati... Dok je kršćanstvo tragično podijeljeno na zaraćene konfesije i stoji u suprotnosti sa državom i kulturom, rečeno nam je da je u učenju Crkve sve potpuno. Ovo je najžalosnija greška naše školske teologije.
D.V. Filozofi: Postojala je nesvesna „religioznost“ kod naših doktora, studentica i studenata koji su tokom gladne godine odlazili da služe svojim komšijama, jer su bili verni istinskoj ljubavi prema „zemlji“. Ali “religioznost” nije religija. Vjeru u Boga zamijenila je vjera u napredak, civilizaciju i kategorički imperativ. I pred našim očima, svest društva je porasla, a stari ideali su prestali da je zadovoljavaju. Njihovu uzaludnost jasno su pokazali Dostojevski i Niče, a da ne spominjemo duhovne pisce. U ime ljubavi prema bližnjemu, bez ljubavi prema Bogu nema pravog rada na zemlji. Bez Boga ne može biti prave kulture koja obuhvata punoću ljudskog postojanja... Crkva je, za razliku od inteligentnog društva, shvatila i svjesno prihvatila samo prvu polovinu zapovijedi: „Ljubi Gospoda Boga svoga svim svojim srcem i svom dušom.” I ne mogavši da prihvati drugo, počela je to poricati, dovodeći svoju ljubav prema Bogu, svoju službu Njemu, do tačke mržnje prema svijetu, do prezira prema kulturi. Historical Christianity, sve do 20. veka, svu pažnju usmeravao samo na asketsku stranu Hristovog učenja, na služenje Bogu, zanemarujući u svojoj jednostranosti taj Božji svet, čiji su deo susedi koji rade u znoju lica svoga.
Izvori
1. Sveti Jovan Kronštatski. O starim i novim putevima spasenja // Misionarska revija. 1903. br. 5. SS. 690-692
2. Prot. G. Florovsky. Putevi ruske teologije. Pariz, 1937
3. S.M. Polovinkin. Na prijelazu stoljeća (Religijsko-filozofski susreti u Sankt Peterburgu 1901-1903) // „Rusija XXI“. 2001. br. 6 Ruska filozofija ima hiljadugodišnju istoriju od vremena Kijevske Rusije. Njegovi korijeni sežu do nacionalnog tla, ali je istovremeno bio pod utjecajem raznih pokreta svjetske filozofije, posebno njemačke klasične filozofije 18. - 19. stoljeća. Do početka dvadesetog veka možemo govoriti o uspostavljenoj originalnoj ruskoj filozofskoj školi. U djelima ruskih filozofa postavljeni su problemi čije je rješenje važno za Rusiju i sudbinu svjetske civilizacije. Ova filozofija je predstavljena u različitim oblicima: nemarksističkom i marksističkom materijalizmu, sekularnom i religijskom idealizmu. Filozofski problemi razmatrani su u radovima istaknutih ličnosti nauke i umjetničke kulture.
Rusku filozofiju karakterišu sledeće karakteristike: 1) posebna pažnja posvećena je problemu čoveka – filozofska antropologija; 2) imala je humanistički karakter; 3) problemi kreativne delatnosti zauzimaju značajno mesto u njoj; 4) posebno su razmatrana pitanja aksiologije (nauke o vrednostima); 5) karakteriše ga kosmizam. Ove karakteristike odlikovale su radove filozofa svih škola, što govori o integritetu i jedinstvu u raznolikosti ruske filozofije. Procvat ruske filozofije bio je prijelaz iz 19. u 20. vijek. Ruska filozofija, uz rusku književnost, glavni je doprinos Rusije svjetskoj duhovnoj kulturi. Ruska filozofija je dala mnoge ideje u raznim oblastima: ontologija, teorija znanja, logika, etika, estetika, socijalna filozofija.
Na prijelazu iz 19. u 20. vijek - jednoj od najznačajnijih faza u istoriji ruske duhovne kulture - dogodila se velika prekretnica. Opća duhovna osnova inovacija "srebrnog doba" u različitim sferama kulture bila je nova filozofija - ruska religijska i filozofska renesansa. Za ruske mislioce filozofija nije bila apstraktna teorija, već srž duhovne kulture.
„Srebrno doba“ je jedinstven kulturni fenomen čija je jedna od karakteristika složenost i preplitanje različitih elemenata duhovne kulture, što ovaj period čini sličnim antičkom mitološkom stadiju u razvoju ljudske svijesti, kada nije bilo podjela duhovnog života na umjetnička, moralna i vjerska načela. Stoljeći izoliranog razvoja filozofije, religije i umjetnosti doveli su do njihovog procvata. Međutim, početkom dvadesetog vijeka, dubok jaz između različitih sfera duhovne kulture, između onoga što jeste i onoga što bi trebalo biti, misli i djelovanja, ljepote i svakodnevnog života, politike i morala, počeo se bolno ispoljavati. Ovaj jaz su shvatili samo pojedinačni geniji - F. M. Dostojevski ili Vl. Solovjov, koji je na osnovu filozofije jedinstva otkrio trojstvenu formulu: Istina – Dobro – Ljepota.
Filozofija koja je nastala početkom XX veka imala je značajne nedostatke: 1) tradicionalni materijalizam je doveo do omalovažavanja duha i svesti, smatrajući ih samo jednostavnom funkcijom, odrazom bića; 2) pozitivizam je proglasio besmislenim probleme duhovnog sveta, smisao života – sve ono što se ne može izmeriti i izračunati metodama egzaktnih nauka; 3) tradicionalni idealizam odvojio je logičke forme ili senzacije od stvarnog postojanja.
Umjetnost, izolirana od filozofije i morala, pretvorila se ili u dosadnu kopiju svakodnevnog života ili u verbalnu igru. Religijska svijest se sve više zaodjenula u zamrznute crkvene ritualne forme i, naravno, čitave generacije inteligencije su se udaljile od nje. Nova faza ruske kulture na prijelazu stoljeća bila je grandiozan pokušaj da se premosti jaz koji je bio štetan za kulturu.
Preplitanje filozofije sa drugim oblicima duhovnog života, uglavnom sa umetnošću i književnošću, našlo je svoj izraz ne samo u teoriji, već iu svakodnevnoj praksi. Tako je karakteristična pojava filozofskih i umjetničkih salona: salona D. Merežkovskog i Z. Gipijusa, gdje su pristalice „nove religijske svijesti“ N. Berdjajev, V. Rozanov, A. Blok, A. Bely, N. Minsky se okupio; salon pjesnika i filozofa V. Ivanova - “okruženje”; Sanktpeterburški vjerski i filozofski sastanci uz učešće časopisa „Novi put“ (od 1903.), „Pitanja života“ (od 1905.); Liberali su se grupisali oko časopisa „Ruska misao“ pod vođstvom P. Struvea.
Međutim, u ruskoj renesansi bilo je tragičnih kontradiktornosti: kulturna elita bila je izolirana u uskom krugu i odsječena od širih društvenih tokova tog vremena. To je imalo fatalne posljedice na karakter koji je poprimila ruska revolucija. U isto vrijeme, posljedice duhovnog podviga ruskih mislilaca ne mogu se potcijeniti. Danas je započela obnova i razvoj duhovnog bogatstva „srebrnog doba“. Potrebno je shvatiti društvene kataklizme, izvore utopizma, vratiti moralne kriterije, ideale, oživjeti nacionalni ponos, daleko od narcizma. Od posebnog značaja je oživljavanje morala, „istine“ - moralnih osnova života, duhovne suštine postojanja. Istina se ne traži radi apstraktnog znanja, već da bi se “preobrazio svijet, bio očišćen i spašen”.
A.F. Losev je pisao da je „Rusija u 19. veku iznedrila niz najdubljih mislilaca, čiji se genij može staviti pored svetila evropske filozofije“.
Među filozofima “srebrnog doba” možemo navesti Vl. Solovjova, K. Leontjeva,
P. Florenski, N. Berdjajev, I. Iljin, L. Šestov, V. Rozanov, N. Losski, L. Karsavina i drugi.
Ruska revolucija 1905-1907 bila je jedan od najvećih događaja ranog dvadesetog veka. Ovdje se sve pomiješalo: slom carskih iluzija, spontani nemiri, crne stotine, teror, pojava parlamentarizma i tako dalje. Autori zbirke „Milestones. Zbornik članaka o ruskoj inteligenciji”, objavljen 1909.
U ovoj knjizi vodeći filozofi, pravni naučnici i publicisti pokušali su da sagledaju iskustvo prve ruske revolucije i u njenom svjetlu procijene vodeće tokove ruske društvene misli, tradicionalne poglede i ideale ruske inteligencije. Nakon objavljivanja, “Vekhi” je izazvao ogroman broj odgovora, kontroverzi i aktivnog odbacivanja kako ljevičarskih tako i desničarskih javnih ličnosti. Samo u prvih šest mjeseci 1909. o zbirci su objavljena 154 članka.
Tako je vođa kadeta P. Milyukov oštro negativno ocijenio „Vekhi“, videći u knjizi iskrivljenje slike ruske inteligencije. Protivnik liberala, V. I. Lenjin, nazvao je zbirku enciklopedijom liberalnog renegadizma, videći u njoj raskid s revolucionarnim demokratskim tradicijama.
Jednu od ključnih ideja "Vekhi" iznio je pokretač zbirke M. O. Gershenzon: "Čovjek ne može vječno živjeti napolju." (Prekretnice. Iz dubine. – M.: Pravda, 1991. – Str. 74). Bio je to poziv na formiranje ličnosti, na potrebu kontinuiranog unutrašnjeg rada čovjeka, na njegovo samoprodubljivanje. Nikakve vanjske promjene u otadžbini neće dovesti do postizanja pravde, prosperiteta, harmonije međuljudskih odnosa ako nema stalnih promjena u unutrašnjem svijetu čovjeka. Poziv na stvaralačku svijest, na samoobrazovanje, na prevladavanje „zla u sebi“, odnosno na čišćenje svijesti od predrasuda, od usko grupne netrpeljivosti, kada se vrijednosti morala i duhovnog života žrtvuju zarad političkog privremeni slogani, zvučali sa izuzetnom snagom u "Vekhi"
Autori "Vekhija" bili su pošteni, iskreni šampioni istinskog napretka zemlje. Oni nisu idealizovali savremenu Rusiju. Oni nisu branili autokratiju, već su govorili o monstruoznosti slijepe, spontane i nemilosrdne narodne pobune, protivotrov kojoj može biti samo jaka državna sila zasnovana na zakonu. Inače, upravo o tome su posle oktobra 1917. pisali M. Gorki, V. Korolenko, I. Bunin, V. Šulgin. Zanimljivo je da se o člancima u zborniku nije razgovaralo unaprijed, a autori se nisu međusobno upoznavali. Utoliko su indikativnije slučajnosti mnogih ideja i bezuslovni integritet kolekcije.
Autori su pošli od priznavanja primata duhovnog života nad vanjskim oblicima ljudske komunikacije (ekonomija, vlada). Glavni cilj knjige je da se sagledaju rezultati prve decenije dvadesetog veka u Rusiji, revolucija, rasprostranjeni teror, fermentacija umova, i, iznad svega, da se identifikuje duhovno opravdanje ovih događaja, da se prodiskutuje koliko su bile istinite ideološke sklonosti ruske inteligencije, da li su mnogi njeni ideali zastarjeli, pretvoreni u idole, dogme, o kojima se ne raspravlja. Iako je to rezultiralo neizbježnim optužbama za otpadništvo i zaboravljanje ideala i tradicija.
Mnoge ideje izrečene u "Vekhi" bile su nastavak tradicije ruske društvene i filozofske misli u novim uslovima. Suprotno uvriježenim vjerovanjima, ljudi „Vekhi“ su također prihvatili određene ideje revolucionarnih demokrata, posebno
A. Herzen. To su ideje lične slobode, potreba za čvrstim moralnim temeljima za bilo kakve radikalne promjene. Neophodno je da se oslobodimo dogmatskog razmišljanja, ma koliko određene ideje bile humane i demokratske. Razvijene su ideje pluralizma. Neophodan je prelazak sa spoljašnje na unutrašnju stranu života, čime se obezbeđuje duhovna sloboda intelektualca. Potrebno je bolje poznavati domaću filozofsku misao: posebno A.
Homyakova, B. Chicherin, A. Kozlov, S. Trubetskoy, L. Lopatin, B.
Neslilova, P. Čaadaeva, Vl. Solovjov, L. Tolstoj, F. Dostojevski. Strast prema evropskoj modi mora biti u suprotnosti sa univerzalnom nacionalnom tradicijom.
Zanimljivo je da su "ljudi Vekhi" u prošlosti bili marksisti. Do početka dvadesetog stoljeća ruski filozofi su se udaljavali od marksizma, nastojeći bolje razumjeti ne samo ekonomske zakone društva, već i duhovni svijet pojedinca, njegovu slobodu. Osnovu napretka nisu vidjeli u uništavanju, već u stvaranju, pa otuda potreba za svrsishodnim, kreativnim, organiziranim, kompetentnim radom. Ideje „Vehija“ ponovo postaju aktuelne početkom 21. veka, kada Rusija doživljava još jednu inverziju. 10.1.4.