U drugoj polovini 19. veka. nastala je kriza u mitološkoj školi: ona je zašla u ćorsokak zbog beznadežnosti pokušaja da se sva vjerovanja, narodni običaji i tradicija, folklor objasne na temelju antičke astralne mitologije.
U tim uslovima, istaknuti predstavnik njemačke klasične filozofije Ludwig Feuerbach pokušao je pronaći i potkrijepiti antropološku suštinu religije. Ističući ljudske potrebe i interese kao predmet religije, filozof je tvrdio da su „bogovi ljudi oličeni... ispunjene želje“1, tj. On je suštinu religije sveo na suštinu čovjeka, videći u svakoj religiji odraz ljudskog postojanja. Feuerbach je iznio ideju da nije Bog stvorio čovjeka, već, naprotiv, čovjek je stvorio Boga na svoju sliku i priliku na takav način da čovjek u sferi religije odvaja svoje kvalitete i svojstva od sebe i prenosi ih u pretjeranom obliku na imaginarno biće – Boga.
Feuerbach je također nastojao otkriti kako se religija formira u ljudskom umu, koja uloga u tom procesu pripada svijesti i njenim pojedinačnim aspektima. Po njegovom mišljenju, religiozne slike stvara fantazija, ali ona ne stvara religiozni svijet ni iz čega, već dolazi iz konkretne stvarnosti, ali u isto vrijeme iskrivljuje ovu stvarnost: fantazija svijetli samo od prirodnih i povijesnih objekata. Dijeleći gore navedene teorije o neznanju, obmani i strahu, Feuerbach je tvrdio da ovi aspekti, zajedno sa apstraktnom aktivnošću mišljenja i emocija, stvaraju i reprodukuju religiju kroz historiju. Ali ovi faktori se ostvaruju kada osoba doživi osjećaj ovisnosti o prirodi.
Na osnovu Feuerbachove antropološke teorije, na istoj ideji o ljudskoj prirodi kao izvoru religije, kasnije se pojavila antropološka škola, inače nazvana "animistička teorija". Najistaknutiji i najproduktivniji predstavnik ove škole, engleski naučnik Edward Tylor (1832-1917), smatrao je vjeru u “duhovna bića”, duše, duhove itd. “minimumom religije”. Ovo vjerovanje je nastalo zato što su primitivnog čovjeka posebno zanimala ona posebna stanja koja su on sam i ljudi oko njega ponekad doživljavali: san, nesvjestica, halucinacije, bolest, smrt. Iz ovog vjerovanja u dušu postepeno su se razvile druge ideje: o dušama životinja, biljaka, o dušama mrtvih, o njihovoj sudbini, o preseljenju duša u nova tijela ili o posebnom zagrobnom životu u kojem se nalaze duše mrtvih. mrtvi uživo. Duše se postepeno pretvaraju u duhove, zatim u bogove ili u jednog jedinog boga - Svemogućeg. Tako su se iz primitivnog animizma, u toku postupne evolucije, razvili svi različiti oblici religije.
Antropološki pristup se široko koristi u pedagogiji. Ima prilično zanimljivu istoriju koja zaslužuje pomno proučavanje.
Rousseauove ideje
Duboka i paradoksalna zapažanja koja je izveo Jean Jacques Rousseau imala su značajan utjecaj na antropološki pristup kulturi. Prikazan im je odnos sredine i vaspitanja mlađe generacije. Rousseau je napomenuo da antropološki pristup ličnosti omogućava formiranje osjećaja patriotizma kod djece.
Kantova teorija
Imanuel Kant je otkrio važnost pedagogije i potvrdio mogućnost samorazvoja. Antropološki pristup pedagogiji u njegovom shvatanju je predstavljen kao opcija za razvoj moralnih kvaliteta i kulture mišljenja.
Pestalocijeve ideje
Početkom devetnaestog stoljeća Johann Pestalozzi je preuzeo ideju humanog pristupa pedagogiji. Identificirao je sljedeće opcije za razvoj ličnih sposobnosti:
- kontemplacija;
- samorazvoj.
Suština kontemplacije bila je aktivna percepcija pojava i predmeta, identificiranje njihove suštine i formiranje točne slike okolne stvarnosti.
Hegelova teorija
Antropološki pristup istraživanju, koji je predložio Georg Wilhelm Friedrich Hegel, povezan je sa obrazovanjem ljudske rase kroz formiranje individualne ličnosti. Napomenuo je važnost korištenja morala i historijskih tradicija za puni razvoj mlađe generacije.
Antropološki pristup u Hegelovom shvatanju je stalni rad na sebi, želja da se iskusi lepota sveta oko nas.
U tom istorijskom periodu u pedagogiji se javljaju određene obrazovne smjernice koje su omogućile formiranje ličnosti sposobne za samoostvarenje, samoobrazovanje, samospoznaju i uspješnu adaptaciju u društvenoj sredini.
Teorija Ušinskog
Antropološki pristup pedagogiji, koji postavlja proučavanje čovjeka kao "predmet obrazovanja", predložio je K. D. Ushinsky. Mnogi progresivni učitelji tog vremena postali su njegovi sljedbenici.
Ushinsky je primijetio da se potpuno formiranje ličnosti male osobe događa pod utjecajem vanjskih i unutrašnjih, društvenih faktora koji ne ovise o samom djetetu. Ovaj antropološki pristup obrazovanju ne podrazumijeva pasivnost same osobe, koja odražava vanjsko djelovanje određenih faktora.
Svaka obrazovna doktrina, bez obzira na svoje specifičnosti, pretpostavlja određene norme i algoritam.
Principi antropološkog pristupa formiraju se uzimajući u obzir društveni poredak društva.
Moderan pristup
Uprkos promjenama u svijesti koje su zahvatile društvo, ljudskost društvene prirode je očuvana. Antropološka metodika je danas jedno od glavnih područja rada školskih psihologa i nastavnika. Uprkos raspravama koje se periodično javljaju među nastavnicima, humanost je ta koja ostaje glavni prioritet ruskog obrazovanja.
Ushinsky je napomenuo da učitelj mora imati predstavu o okruženju u kojem se dijete nalazi. Ovaj antropološki pristup sačuvan je u korektivnoj pedagogiji. Kao polaznu tačku smatra se samo dijete, a tek onda se analiziraju njegove intelektualne sposobnosti.
Adaptacija djece koja imaju ozbiljne tjelesne smetnje postala je glavni zadatak vaspitača.
Ovaj antropološki pristup omogućava „posebnoj djeci“ da se prilagode modernom društvenom okruženju i pomaže im da razviju svoj kreativni potencijal.
Ideje humanizacije, koje sve više izgovaraju predstavnici Ministarstva prosvjete, nažalost, nisu dovele do potpunog napuštanja klasičnog pristupa, zasnovanog na formiranju sistema vještina, znanja i sposobnosti kod mlađe generacije.
Ne koriste svi nastavnici kulturno-antropološki pristup kada predaju akademske discipline mlađoj generaciji naše zemlje. Naučnici su identifikovali nekoliko objašnjenja za trenutnu situaciju. Učitelji starije generacije, čija se glavna nastavna djelatnost odvijala po tradicionalnom klasičnom sistemu, nisu spremni promijeniti svoju ideju o odgoju i nastavi. Problem je što nije razvijen novi pedagoški standard za nastavnike koji bi sadržavao osnovne antropološke pristupe.
Faze formiranja obrazovne antropologije
Sam termin se pojavio u drugoj polovini devetnaestog veka u Rusiji. Uveo ga je Pirogov, a zatim ga je doradio Ušinski.
Ovaj filozofski i antropološki pristup nije se pojavio slučajno. U javnom obrazovanju se tražila metodološka osnova koja bi u potpunosti doprinijela ispunjenju društvenog uređenja društva. Pojava ateističkih pogleda i novih ekonomskih trendova doveli su do potrebe promjene obrazovnog i obrazovnog sistema.
Krajem devetnaestog stoljeća Zapad je razvio vlastiti koncept, u kojem je antropološki pristup kulturi postao posebna grana pedagoškog i filozofskog znanja. On je bio onaj koji je postao pionir koji je obrazovanje identifikovao kao glavni faktor ljudskog razvoja. Uzeo je u obzir sve inovativne trendove korišćene u tom istorijskom periodu u evropskim zemljama i razvio sopstveni socio-antropološki pristup. On je mentalno, moralno i fizičko formiranje ličnosti učinio pokretačkom snagom obrazovnog procesa. Ovaj kombinovani pristup omogućava uzimanje u obzir ne samo zahtjeva društva, već i individualnosti svakog djeteta.
Antropološki pristup istraživanju koji je uveo Ušinski postao je pravi naučni podvig ovog neverovatnog naučnika. Njegove ideje koristili su nastavnici - antropolozi, psiholozi i poslužili su kao osnova za stvaranje posebne teorijske pedagogije Lesgafta.
Antropološki pristup proučavanju kulture, usmjeren na uzimanje u obzir duhovnosti i individualnosti svakog djeteta, činio je osnovu za identifikaciju korektivne pedagogije.
Domaći psihijatar Grigorij Jakovlevič Trošin objavio je naučni rad u dva toma koji se bavio antropološkim osnovama obrazovanja. Uspio je dopuniti ideje koje je predložio Ushinsky psihološkim sadržajem, na temelju vlastite prakse.
Uz pedagošku antropologiju razvijao se i pedologija, koja je uključivala sveobuhvatno i integrirano formiranje mlađe generacije.
U dvadesetom veku obrazovanje je postalo epicentar debata i kontroverzi. U tom istorijskom periodu javlja se diferenciran pristup obrazovnom procesu.
Antropološki pristup nauci, koji je proklamovao Theodore Litt, bio je zasnovan na holističkoj percepciji ljudske duše.
Neophodno je napomenuti i doprinos obrazovnoj antropologiji Ota Bolnowa. Upravo je on uočio važnost samopotvrđivanja, svakodnevnog postojanja, vjere, nade, straha, stvarnog postojanja. Psihoanalitičar Frojd je pokušao da pronikne u ljudsku prirodu, da shvati vezu između bioloških instinkta i mentalne aktivnosti. Bio je uvjeren da je za njegovanje bioloških karakteristika potrebno stalno raditi na sebi.
Druga polovina 20. veka
Istorijsko-antropološki pristup je povezan sa brzim razvojem filozofije. F. Lersch je radio na raskrsnici psihologije i filozofije. On je bio taj koji je analizirao vezu između karakterologije i psihologije. Na osnovu antropoloških ideja o odnosu između okolnog svijeta i čovjeka, predložio je vrijednu klasifikaciju motiva ljudskog ponašanja. Govorio je o participaciji, kognitivnom interesu i želji za pozitivnom kreativnošću. Lersch je istakao važnost metafizičkog i dužnosti, ljubavi i religijskog istraživanja.
Richter je zajedno sa svojim sljedbenicima uspostavio odnos između humanističkih nauka i umjetnosti. Objašnjavali su dualnost ljudske prirode, mogućnost individualizacije kroz korištenje javnih dobara. Ali Lersch je tvrdio da se samo obrazovne institucije: škole, univerziteti mogu nositi s takvim zadatkom. Javni obrazovni rad je taj koji spašava čovječanstvo od samouništenja i promiče korištenje historijskog pamćenja za obrazovanje mlađe generacije.
Osobine razvojne i obrazovne psihologije
Početkom dvadesetog stoljeća neke od funkcija obrazovne antropologije prenijete su na razvojnu psihologiju. Domaći psiholozi: Vygotsky, Elkonin, Ilyenkov identifikovali su osnovne pedagoške principe koji su bili zasnovani na ozbiljnom poznavanju ljudske prirode. Ove ideje postale su istinski inovativni materijal, koji je bio osnova za stvaranje novih metoda obrazovanja i obuke.
Jean Piaget, koji je osnovao genetsku psihologiju u Ženevi, imao je značajan utjecaj na modernu antropologiju i pedologiju.
Oslanjao se na praktična zapažanja i vlastite interakcije s djecom. Piaget je mogao opisati osnovne faze učenja, dati potpuni opis karakteristika djetetove percepcije svog "ja" i njegovog znanja o svijetu oko sebe.
Općenito, obrazovna antropologija je način da se potkrepe obrazovne metode. U zavisnosti od tačke gledišta, za neke filozofe to se posmatra u obliku empirijske teorije. Za druge je ovaj pristup poseban slučaj, koji se koristi za pronalaženje integrisanog pristupa obrazovnom procesu.
Trenutno, obrazovna antropologija nije samo teorijska, već i primijenjena naučna disciplina. Njegov sadržaj i zaključci se široko koriste u pedagoškoj praksi. Napomenimo da je ovaj pristup usmjeren na praktičnu primjenu „humanističke pedagogije“, tehnike nenasilja i refleksije. To je logičan nastavak teorije obrazovanja u skladu sa prirodom koju je predložio poljski pedagog Jan Amos Kamensky u devetnaestom veku.
Metode antropologije
Oni su usmjereni na analitičko proučavanje osobe kao studenta i pedagoga, vrše pedagošku interpretaciju i omogućavaju sintetiziranje informacija iz različitih područja ljudskog života. Zahvaljujući ovim metodama moguće je eksperimentalno i eksperimentalno proučavati faktore, činjenice, pojave, procese koji se odvijaju u timovima i odnose se na pojedince.
Osim toga, takve metode omogućavaju izgradnju induktivno-empirijskih i hipotetičko-deduktivnih modela i teorija vezanih za određene naučne oblasti.
Istorijski metod zauzima posebno mjesto u obrazovnoj antropologiji. Korišćenje istorijskih informacija omogućava komparativnu analizu i poređenje različitih epoha. Pedagogija, provodeći takve komparativne metode, dobiva solidnu osnovu za korištenje nacionalnih običaja i tradicije u formiranju patriotizma kod mlađe generacije.
Sinteza je postala važan uslov za unapređenje obrazovnog sistema i traženje efikasnih obrazovnih tehnologija. Konceptualni sistem se zasniva na sintezi, analizi, analogiji, dedukciji, indukciji, poređenju.
Pedagoška antropologija vrši sintezu ljudskog znanja, koje ne može postojati bez integrativnih napora. Zahvaljujući korištenju informacija iz drugih naučnih oblasti, pedagogija je razvila sopstvene probleme, identifikovala glavne zadatke i identifikovala posebne (uske) metode istraživanja.
Bez odnosa između sociologije, fiziologije, biologije, ekonomije i pedagogije moguće su greške neznanja. Na primjer, odsustvo potrebne količine informacija o određenoj pojavi ili objektu neminovno dovodi do iskrivljavanja teorije koju daje nastavnik i pojave nesklada između stvarnosti i predloženih činjenica.
Interpretacija (hermeneutika)
Ova metoda u obrazovnoj antropologiji se koristi za razumijevanje ljudske prirode. Istorijski događaji koji su se desili u domaćoj i svjetskoj istoriji mogu se iskoristiti za odgoj patriotizma kod mlađe generacije.
Analizirajući karakteristike određenog istorijskog perioda, djeca zajedno sa svojim mentorom u njemu pronalaze pozitivne i negativne karakteristike i predlažu svoje načine razvoja društvenih sistema. Ovaj pristup omogućava nastavnicima da traže značenje određenih radnji i radnji, te da otkriju izvore interpretacije. Njegova suština je modifikacija u pedagoške svrhe metoda koje omogućavaju provjeru znanja.
Dedukcija se takođe široko koristi u savremenom obrazovanju, omogućava nastavniku da obavlja ne samo frontalne, već i individualne aktivnosti sa svojim učenicima. Tumačenje vam omogućava da u pedagogiju unesete informacije iz religije, filozofije i umjetnosti. Osnovni zadatak nastavnika nije samo da koristi naučne termine i djeci pruži određene informacije, već i da obrazuje i razvija djetetovu ličnost.
Na primjer, u matematici je važno identificirati vezu između rezultata i uzroka provođenjem mjerenja i različitih računskih radnji. Obrazovni standardi druge generacije koji se uvode u moderne škole imaju za cilj upravo uvođenje antropološke metode u pedagogiju.
Metoda slučaja uključuje proučavanje konkretnih situacija i slučajeva. Pogodan je za analizu netipičnih situacija, specifičnih likova i sudbina.
Antropološki edukatori posvećuju veliku pažnju zapažanjima u svom radu. Očekuje se provođenje individualnog istraživanja čiji se rezultati evidentiraju u posebnim upitnicima, kao i sveobuhvatna studija razrednog tima.
Teorijske tehnologije, u kombinaciji s praktičnim eksperimentima i istraživanjima, omogućavaju postizanje željenog rezultata i određivanje smjera obrazovnog rada.
Eksperimentalni rad je povezan s inovativnim tehnikama i projektima. Relevantni su modeli koji su usmjereni na prevenciju, korekciju, razvoj i formiranje kreativnog mišljenja. Među onima koje trenutno koriste nastavnici, učenje zasnovano na projektima je od posebnog interesa i nastavnik se više ne ponaša kao diktator, tjerajući djecu da uče dosadne teme i složene formule napamet.
Inovativni pristup koji se uvodi u modernu školu omogućava nastavniku da bude mentor školarcima i da gradi individualne obrazovne rute. Zadatak savremenog vaspitača i nastavnika uključuje organizacionu podršku, a proces traženja i ovladavanja veštinama i sposobnostima pada na samog učenika.
Tokom projektnih aktivnosti, dijete uči da identifikuje predmet i objekt svog istraživanja, da identifikuje tehnike koje će mu trebati za obavljanje posla. Učitelj samo pomaže mladom eksperimentatoru u odabiru algoritma akcija, provjerava matematičke proračune, proračune apsolutnih i relativnih grešaka. Pored projektnog rada, moderna škola koristi i istraživački pristup. Podrazumijeva proučavanje određenog predmeta, pojave, procesa, korištenjem određenih naučnih metoda. Student tokom istraživačkih aktivnosti samostalno proučava stručnu naučnu literaturu i bira potrebnu količinu informacija. Učitelj ima ulogu nastavnika, pomaže djetetu da izvede eksperimentalni dio, pronađe odnos između hipoteze postavljene na početku rada i rezultata dobijenih tokom eksperimenta.
Proučavanje zakona antropologije u pedagogiji počinje utvrđivanjem činjenica. Postoji ogromna razlika između naučnih informacija i svakodnevnog iskustva. Zakoni, norme i kategorije se smatraju naučnim. U modernoj nauci koriste se dva načina sumiranja informacija na nivou činjenica:
- statističko masovno istraživanje;
- multifaktorski eksperiment.
Oni stvaraju opću ideju iz pojedinačnih znakova i situacija i formiraju opći pedagoški pristup. Kao rezultat, pojavljuju se potpune informacije o metodama i sredstvima koja se mogu koristiti u obrazovnom i obrazovnom procesu. Statistika varijacija je glavni aparat za provođenje pedagoških istraživanja. Kao rezultat pažljive analize različitih činjenica, nastavnici i psiholozi donose odluke o metodama i tehnikama obrazovanja i obuke.
Zaključak
Savremena pedagogija se zasniva na istraživačkom, linearnom i dinamičkom programiranju. Za bilo koje svojstvo i kvalitet ljudske ličnosti, element svjetonazora, možete pronaći određeni obrazovni pristup. U savremenoj domaćoj pedagogiji prioritet je razvoj harmonične ličnosti sposobne da se prilagodi svakoj društvenoj sredini.
Obrazovanje se smatra antropološkim procesom. Zadatak razrednog starešine nije više da kuca kući, on pomaže djetetu da se razvije kao individua, da se usavršava, da traži određeni način za stjecanje određenih vještina i društvenog iskustva.
Negovanje osjećaja patriotizma kod mlađe generacije, osjećaja ponosa i odgovornosti za svoj kraj i prirodu, složen je i mukotrpan zadatak. Nemoguće je u kratkom vremenskom periodu, bez upotrebe inovativnih pristupa, prenijeti djeci razliku između dobra i zla, istine i laži, pristojnosti i nečasti. Naučna, pedagoška i društvena svijest obrazovanje smatra posebnom djelatnošću koja ima za cilj promjenu ili oblikovanje učenika u potpunom skladu sa društvenim poretkom. Trenutno se antropološki pristup smatra jednom od najefikasnijih opcija za formiranje ličnosti.
Čovjek je tradicionalno bio u središtu pažnje evropskih mislilaca; na njega su obraćali pažnju sofisti - Protagora, Sokrat, Aurelije Augustin, Spinoza i Descartes, Rousseau i Holbach, Schopenhauer i Nietzsche. Ali ako do početka 20. vijeka. problemi vezani za ljudsku filozofiju rješavali su se u kontekstu drugih pitanja, a zatim je od kasnih 20-ih godina prošlog stoljeća počelo sveobuhvatno pokrivanje suštine ljudskog duhovnog života.
Najpoznatiji predstavnik filozofske antropologije bio je njemački filozof Max Scheler (1874-1928). U svojim djelima temeljito razotkriva sadržaj filozofske antropologije koja je nastala kao reakcija na suprotnost prirode i kulture.
Čovjek se, piše Scheler, pojavljuje u dva oblika – kao „prirodni čovjek“ i „tragatelj Boga“. “Prirodni čovjek” je visoko razvijena životinja, koja kasnije svoje slabosti u prvim godinama života kompenzira inteligencijom. „Tragač Boga“ je nešto sasvim drugo. Ova hipostaza ga razlikuje od hipostaze “prirodnog čovjeka” ne samo po intelektu, već i po sposobnosti izrade oruđa, jezika i prijelazna je karika od prirode u njenom apsolutnom značenju prema Bogu. Napuštanje sfere “prirodnog čovjeka” je vrlo teško i bolno, jer su prirodne osobine formirane evolucijom tokom miliona godina.
Jedno od prvih bilo je pitanje čovjeka u filozofiji 19. vijeka. Kerkegaard (1813-1855) to je na novi način postavio. Filozofi, po njegovom mišljenju, u svojoj teoriji na prvo mjesto stavljaju materiju, duh, istinu, Boga, napredak i podređuju čovjeka ovim apstrakcijama. Zadatak novog filozofija istinski upućena čovjeku „Yerkegaard je to vidio kao ulazak u osjećaj ljudskog života, u ljudsku patnju (čovjek mora otkriti istinu za koju bi želio živjeti i umrijeti).
Dakle, još u 19. vijeku. Pojavljuje se antropološki filozofski trend, koji pokušava zamijeniti klasičnu filozofiju suštine filozofijom ljudskog postojanja. Tako se pojavila filozofija egzistencijalizma.
Centralni istraživački problem koji egzistencijalizam postavlja je otuđenje. Zadatak filozofije u ovoj situaciji je pronaći priliku za čovjeka; ako ne savladate strah i otuđenje (to nije uvijek moguće), onda u svakom slučaju tražite i pronađite svoje „ja“, sadržaj svog života u tragičnim, „apsurdnim“ situacijama.
Osoba stvara sebe, shvata svoju suštinu, već postojeću - to je suština prvog principa egzistencijalizma. Iz toga proizilazi niz važnih posljedica; nema date ljudske prirode; nikakva vanjska sila, niko osim ovog pojedinca, ne može izvršiti njegovu transformaciju u osobu. On je taj koji snosi odgovornost ako se njegova transformacija u osobu nikada nije materijalizovala.
Svest egzistencijalno orijentisane osobe je sloboda, volja, na koju je čovek osuđen. Slobodan izbor pojedinca je njegova sudbina, njegova odgovornost i njegova tragedija. Otuda A. Camus kaže: “...bunim se, što znači da postojim.” I to se dešava u svakoj situaciji kada se osoba bori za svoje “ja” (svoje postojanje).
Egzistencijalna filozofija se u osnovi suprotstavlja izolaciji čovjeka od svijeta oko njega. Dakle, egzistencijalna filozofija čovjeka, njegovu svijest, njegovu volju, njegovu sposobnost izbora, stavlja u centar refleksije.
Razvijajući antropološke probleme, većina filozofa iz sredine 20. stoljeća. udaljio se od pojednostavljene biologizacije suštine čovjeka. Ovaj pristup jasno predstavlja personalizam.
Problem čovjeka oduvijek je bio u žiži pažnje različitih filozofskih pokreta i škola, međutim, neki mislioci su ga tumačili kao nešto dodatno pri rješavanju različitih pitanja ontologije, dok su mu drugi pridavali značajniju pažnju. Potonji se u potpunosti mogu nazvati personalistima. Istina, treba biti oprezan – “pravi” personalizam ne stavlja samo osobu u centar svoje pažnje, već naglašava činjenicu da je čovjek temeljna osnova svih stvari. U današnje vrijeme personalizam kao moderni pravac u socijalnoj filozofiji Zapada razvija se uglavnom u skladu s kršćanskom filozofijom, posebno katoličkom. Najuticajniji filozof personalizma je francuski mislilac Emmanuel Mounié (1905-1950).
Analizirajući savremene društvene procese, Munier dolazi do zaključka da je glavna pažnja države, društva, obrazovnih institucija, javnih organizacija itd. treba biti usmjeren na formiranje duhovnih temelja osobe.
U modernom personalizmu formirana su četiri maksimuma u kojima se, prema personalistima, ogledaju glavni problemi čovjeka.
- 1. Garant ljudskih vrijednosti je vjera u Boga. U svojoj aktivnosti, osoba stalno fluktuira duž unaprijed određene linije. Svako želi da nekako ostvari svoje unutrašnje „ja“, koje je jedinstveno, jedinstveno. Osoba mora s vremena na vrijeme provjeriti svoje postupke, misli itd. sa tradicijama Katoličke crkve, koje su nastale pod uticajem vere u apsolutno, savršeno, svedobro, svemoćno.
- 2. Modernom čovjeku prijete dva oblika njegovog postojanja: s jedne strane, to je aktivna aktivnost u društvu, as druge, potraga u sebi. Neophodno je pronaći „zlatnu sredinu“ koju su proglasili Aristotel i Seneka.
Čovjek je, smatraju personalisti, primarni odnos prema društvu. Društvo je aktivan princip u određenom periodu života osobe. Ovaj period je određen granicom od 14-17 godina, kada osoba postaje individua. Sistem “osoba” radikalno se mijenja u sistem “osoba-društvo”, tj. dominantni element postaje pojedinac.
- 3. Suština osobe ne može se odrediti racionalnim sredstvima. Danas je jedna, sutra je drugačija. Ali ova suština postoji. Određuje se nivoom vjerske vjere. Suština se oseća, nije definisana.
- 4. Društvo nastaje kada svako od nas, ne odričući se svoje slobode, osjeća potrebu za drugim. Sloboda je sposobnost poštovanja drugih. Ona osoba koja je duboko u duši prožeta vjerom u Boga, po pravilu, svojom vizijom puteva do izbora, stoji iznad onih koji ovu vjeru ignorišu, ali nikada ne treba da prigovara slobodi pogleda i djelovanja. drugih.
- 10 Geneza modernih metodoloških ideja (detalji o pozitivizmu, kulturno-istorijskoj filozofiji nauke, hermeneutici - fakultativno)
Pozitivizam (pozitiv) je široko razgranati pokret u buržoaskoj filozofiji. Pozitivisti sve najvažnije probleme kojima se filozofija bavila vekovima (pitanje odnosa mišljenja prema biću) proglašavaju nateranim i besmislenim. Po njihovom mišljenju, filozofija ne bi trebala izlaziti iz okvira „pozitivnog“, pozitivnog znanja, tj. eksperimentalni podaci nauke. Ali nauka, ljudsko iskustvo, sa njihove tačke gledišta, nemaju pristup suštini stvari. Nauka može samo opisati vanjske aspekte između pojava, razjasniti njihovu vanjsku sličnost, slijed, ali ne i zakone koji upravljaju njihovom promjenom i razvojem. Dakle, karakteristična karakteristika pozitivizma/agnosticizma. Idealistička priroda stavova pozitivista očituje se u njihovom tumačenju koncepta iskustva – jednog od glavnih koncepata pozitivističke filozofije. U iskustvu, tvrde pozitivisti, osoba ne može utvrditi objektivnu prirodu predmeta, pojava, niti proniknuti u njihovu suštinu, jer se ne bavi samo svojim unutrašnjim svijetom, ne prelazi granice svojih percepcija i iskustava. Pozitivizam nastoji da sva naučna saznanja zatvori u okvir ljudskog subjektivnog iskustva. Pozitivizam je nastao u 2. trećini 19. veka. Njegov osnivač je bio Comte (Francuska). Majls i Spenser (Engleska) su takođe odigrali veliku ulogu u razvoju pozitivističkih pogleda tokom ovog perioda. Pokušavajući dokazati “pravednost” pozitivističkog gledišta, Comte je iznio idealističku shemu prema kojoj znanje u svom istorijskom razvoju prolazi kroz tri faze. Na prvom stupnju (teološkom), osoba vidi uzrok uočenih pojava u djelovanju natprirodnih sila; u drugom stupnju (metafizičkom), on smatra da su osnovom ovih pojava određeni apstraktni entiteti (na primjer, priroda). a tek u trećoj fazi (pozitivno) prepoznaje eksperimentalno, praktično, korisno znanje. Comte ovu šemu stavlja u osnovu čitavog istorijskog procesa. Po njegovom mišljenju, napredak društva je jednostavan razvoj duhovnih sposobnosti čovječanstva. Spencer je iznio tzv. organska teorija društva. Uporedivši društvo sa biološkim organizmom, naveo je da društveni život teži ravnoteži snaga, harmoniji klasnih interesa. Na osnovu toga, društvene revolucije je on proglasio „štetnim“. Dalji razvoj pozitivizma vezuje se za imena Macha i Avenariusa (kraj 19. stoljeća) - osnivača empiriokriticizma („drugog“ pozitivizma). Treća faza u istoriji pozitivizma je neopozitivizam, koji je nastao 20-30-ih godina. 20ti vijek
Hermeneutika (eksplanatorna, interpretativna) je skup metoda i pravila za tumačenje, prevođenje i objašnjenje značenja, sadržaja i značaja djela kulture i nauke (prije svega antičkih tekstova). U početku su metode hermeneutike razvijene u teologiji, gdje je hermeneutika značila doktrinu ispravnog tumačenja i prijevoda biblijskih tekstova. Početkom 19. vijeka. Schleiermacher je pokušao stvoriti hermeneutiku kao metodologiju za historijsku interpretaciju kulturnih djela, kao umjetnost prevođenja filozofskih tekstova (posebno Platona). Razlikovao ga je od dijalektike, koja otkriva sadržajni sadržaj djela, i gramatike, povezane s analizom njihovog jezika, i sveo je na razotkrivanje individualnog stilskog načina pojedinog pisca, otkrivajući njegov duhovni svijet. U djelima brojnih filozofa i istoričara kulture hermeneutika se počinje tumačiti kao metoda takve analize povijesnih izvora, koja se razlikuje od ispitivanja njihove istorijske pouzdanosti. Kao metodologiju za kulturne nauke, hermeneutiku je posebno razvio Dilthey. Ostavljajući po strani metode prirodnih i humanističkih nauka, „objašnjenja“ i „razumevanja“, on u hermeneutici vidi metod sagledavanja originalnosti i celovitosti stvaralačkog života umetnika ili filozofa, zabeleženog u njihovim delima. Za razliku od prirodno-naučnog objašnjenja, hermeneutika, prema Diltheyu, ne može tražiti opću valjanost i pouzdanost, a njeni rezultati se ne mogu provjeriti ili opovrgnuti, jer su zasnovani na intuiciji tumača. Stoga se metodama hermeneutike daje iracionalističko tumačenje. U fenomenologiji i egzistencijalizmu, hermeneutika se pretvara u metodu za konstruisanje novog tipa ontologije, u način opravdavanja ljudskog postojanja. Istovremeno, uloga jezika, kao i „osjećaja“ kao sredstva za razumijevanje života drugog čovjeka, apsolutna je; oni se proglašavaju osnovom komunikacije među ljudima, glavnim uvjetom za njihovo međusobno razumijevanje i , konačno, smisao njihovog postojanja (Gadamer).
Imenica antropologija dolazi od grčkih reči (čovek i misao, reč) i znači rasuđivanje, ili učenje, o osobi. Pridjev filozofski ukazuje na način proučavanja čovjeka u kojem se pokušava racionalnim mišljenjem objasniti sama suština čovjeka.
Filozofska antropologija- grana filozofije koja se bavi istraživanjem prirode i suštine čovjeka.
Pored filozofske antropologije, za čovjeka se zanima i niz drugih nauka (fizička antropologija - predmet ove nauke su pitanja poliontologije, populaciona genetika, etologija - nauka o ponašanju životinja).
Psihološka antropologija, proučavanje ljudskog ponašanja iz mentalne i psihološke perspektive.
Kulturna antropologija(najrazvijeniji) - proučava običaje, rituale, sisteme srodstva, jezik i moral primitivnih naroda.
Socijalna antropologija– proučava moderne ljude.
Teološka antropologija– industrija ispituje i objašnjava religijske aspekte ljudskog razumijevanja.
Ideološki zaokret naturalizmu krajem 19. – početkom 20. stoljeća. dovelo do uzurpacije koncepta antropologije od strane empirijskih društvenih nauka, a posebno od strane biologije, genetike i nauke o rasama. Tek krajem 20-ih, tačnije 1927. godine, Max Scheler (1874-1928) u svom djelu “Položaj čovjeka u prostoru” oživljava koncept antropologije u njegovom izvornom filozofskom značenju. Ovo Šelerovo delo, zajedno sa njegovim čuvenim delom "Čovek i istorija", ponovo je osvestilo antropologiju kao apsolutno filozofsku disciplinu. Drugi mislioci: Helmut Plesner, Arnold Gehlen. Šeler je odlučio da ustvrdi da se, u izvesnom smislu, „svi centralni problemi filozofije svode na pitanje šta je čovek i koji metafizički položaj on zauzima među svim bićem, svetom i Bogom”.
Filozofska antropologija– fundamentalna nauka o suštini i suštinskoj strukturi čoveka, o njegovom odnosu prema carstvu prirode, o njegovom fizičkom, psihičkom, duhovnom pojavljivanju u svetu, o glavnim pravcima i zakonima njegovog biološkog, psihološkog, duhovnog, istorijskog i društvenog razvoj.
Ovo uključuje i psihofizički problem tijela i duše.
Maks Šeler je smatrao da zapadnoevropskim kulturnim krugom dominira pet glavnih tipova ljudskog samorazumevanja, tj. ideološkim pravcima u razumevanju suštine čoveka.
Prva ideja o čovjeku, dominantnom u teističkim (židovskim i kršćanskim) i crkvenim krugovima - vjerski. To je složen rezultat uzajamnog uticaja Starog zaveta, antičke filozofije i Novog zaveta: dobro poznatog mita o stvaranju čoveka (njegovog tela i duše) od strane ličnog Boga, o nastanku prvih par ljudi, o rajskom stanju (učenje o izvornom stanju), o njegovom padu, kada ga je zaveo pali anđeo - pao je samostalno i slobodno; o spasenju od Bogočoveka, koji ima dvojaku prirodu, i o tako ostvarenom povratku u broj dece Božije; eshatologija, doktrina slobode, ličnosti i duhovnosti, besmrtnost duše, vaskrsenje tijela, posljednji sud, itd. Ova antropologija biblijske vjere stvorila je ogroman broj svjetsko-istorijskih perspektiva, počevši od Augustinovog „Grad od Boga” najnovijim teološkim trendovima mišljenja.
Sekunda, ideja čovjeka koja i danas dominira nama je starogrčki. Ovo je ideja "homo sapiens" koje su najjasnije i najjasnije izrazili Anaksagora, Platon i Aristotel. Ova ideja pravi razliku između čovjeka i životinja općenito. Razum (λόγος, νους) u čovjeku se smatra funkcijom božanskog principa. Ličnost u čoveku je individualna samokoncentracija božanskog duha. Duh je um, tj. razmišljanje u idejama; sfera osećanja, emocija, volje; aktivni centar, tj. naše Ja; samosvijest.
Preciziranje definicija: 1. čovjek je obdaren božanskim principom, koji čitava priroda subjektivno ne sadrži; 2. ovo je početak i ono što vječno oblikuje i oblikuje svijet kao svijet (racionalizira haos, "materiju" u prostor), suština u njegovom principu jedan u isto; dakle, znanje o svetu je istinito; 3. ovaj početak, kao λόγος i kao ljudski um, sposoban je da svoje idealne sadržaje pretoči u stvarnost („snaga duha“, „autokratija ideje“).
Gotovo sva filozofska antropologija od Aristotela do Kanta i Hegela (uključujući M. Šelera) neznatno se razlikovala od doktrine o čovjeku predstavljene u ove četiri definicije.
Treće ljudska ideologija je naturalistički, "pozitivistički", kasnije takođe pragmatičan učenja koja želim sažeti kratkom formulom "homo faber". Ona se na najfundamentalniji način razlikuje od teorije o čovjeku kao "homo sapiensu" koji je upravo predstavljen.
Ova doktrina “homo fabera” prije svega općenito poriče čovjekovu posebnu, specifičnu sposobnost razuma. Ne postoji značajna razlika između čovjeka i životinje: postoji samo moć razlike; Čovjek je samo posebna vrsta životinje. Čovjek, prije svega, nije razumno biće, ne “homo sapiens”, već "biće koje određuju nagoni." Ono što se naziva duhom, umom, nema nezavisno, izolovano metafizičko porijeklo, i ne posjeduje elementarni autonomni obrazac u skladu sa samim zakonima postojanja: to je samo daljnji razvoj viših mentalnih sposobnosti, koje već nalazimo kod majmuna. .
Šta je uopće osoba ovdje? On je, 1. životinja koja se služi znakovima (jezikom), 2. životinja koja koristi oruđe, 3. stvorenje obdareno mozgom, tj. biće čiji mozak, posebno moždana kora, troši znatno više energije nego kod životinje . Znakovi, riječi, takozvani pojmovi su također pravedni oružje, naime, samo rafinirani psihički alati. Ne postoji ništa u čovjeku što nije prisutno u rudimentarnom obliku kod nekih viših kralježnjaka...
Sliku čovjeka, shvaćenog kao homo faber, postepeno su, počevši od Demokrita i Epikura, gradili filozofi kao što su Bacon, Hume, Mill, Comte, Spencer, a kasnije i evolucionistička doktrina povezana s imenima Darwina i Lamarcka, i čak i kasnije pragmatističko-konvencionalističkim (kao i fikcionalističkim) filozofskim doktrinama... Ova ideja je naišla na značajnu podršku velikih psihologa nagona: Hobbesa i Makijavelija treba smatrati njihovim očevima; među njima su L. Feuerbach, Schopenhauer, Nietzsche, a među istraživačima modernog vremena su 3. Freud i A. Adler.
Četvrto postavlja tezu o neizbežnom dekadencijačovjeka kroz čitavu njegovu historiju i razlog za ovu dekadenciju vidi se u samoj suštini i porijeklu čovjeka. Na jednostavno pitanje: "Šta je osoba?" ova antropologija odgovara: čovjek jeste dezerter života,život uopšte, njegove osnovne vrednosti, njegovi zakoni, njegovo sveto kosmičko značenje. Theodore Lessing (1872-1933) je napisao da je: “Čovjek je vrsta majmuna grabežljivca koji je postepeno razvijao zablude o veličini od svog takozvanog ’duha’.” Čovek je, prema ovom učenju, ćorsokak života uopšte. Pojedinačna osoba nije bolesna, ona može biti zdrava unutar svoje vrste – ali osoba kao takav postoji bolest. Čovjek stvara jezik, nauku, državu, umjetnost, oruđe samo zbog svoje biološke slabosti i nemoći, zbog nemogućnosti biološkog napretka.
Ova čudna teorija, međutim, ispada logički striktno konzistentna ako - u ovom trenutku, u potpunom skladu s doktrinom "homo sapiensa" - odvojimo duh (odnosno um) i život kao posljednja dva metafizička principa, ali na u isto vrijeme poistovjećivati život sa dušom, a duh - sa tehničkom inteligencijom, a u isto vrijeme - a to odlučuje o svemu - učiniti vrijednosti života najvišim vrijednostima. Duh se, kao i svijest, tada sasvim dosljedno javlja kao princip koji jednostavno uništava, uništava život, odnosno najvišu vrijednost.
Predstavnici ovog shvatanja: Šopenhauer, Niče, u nekim aspektima i Bergson i savremeni pravac psihoanalize.
Peto- prihvatio je ideju superman Ničea i postavio nove racionalne temelje za to. U strogo filozofskom obliku, ovo se prvenstveno događa među dva filozofa: Dietrich Heinrich Kerler i Nikolai Hartmann (“ etika").
Kod N. Hartmanna nalazimo ateizam novog tipa i čini temelj nove ideje o čovjeku. Bogu zabranjeno je postoji, a Bog ne postoji mora postojati u ime odgovornosti, slobode, svrhe, u ime smisla ljudskog postojanja. Nietzsche ima jednu frazu koja se rijetko u potpunosti razumije: "Ako su bogovi postojali, kako bih mogao podnijeti da nisam Bog? Dakle, nema bogova." Ovu misao Heinrich Kerler je svojevremeno izrazio još odvažnije: „Šta je za mene osnova svijeta ako ja, kao moralno biće, jasno i jasno znam šta je dobro i šta treba da radim? Ako svetska osnova postoji i slaže se sa onim što ja smatram dobrim, onda je poštujem kao što se poštuje prijatelj; ali ako se ona ne slaže, nije me briga za nju, čak i ako me samlje u prah zajedno sa svim mojim ciljevima.” Treba imati na umu: poricanje Boga ovdje ne znači skidanje odgovornosti i smanjenje nezavisnosti i slobode čovjeka, već upravo maksimalno dopušteno povećanje odgovornosti i suvereniteta. Dakle, Hartmann kaže: “Božje predikate (predodređenje i proviđenje) treba prenijeti natrag na čovjeka.” Ali ne na čovječanstvo, nego na ličnost - naime onoj osobi koja ima maksimum odgovorne volje, integriteta, čistoće, inteligencije i moći.