Радциг С. И.: История древнегреческой литературы Глава IX. Эсхил. Эсхил - биография

89
5. Вопрос о личности Гомера ....................... 93

Глава IV. Упадок героического эпоса. Дидактический эпос Глава V. Простейшие формы лирической поэзии Глава IX. Эсхил Глава X. Время Софокла и Эврипида Глава XVI. Расцвет ораторского искусства Глава XIX. Литература эллинизма Глава XXI. Конец античной греческой литературы и ранняя христианская литература

181

3. ПРОИЗВЕДЕНИЯ ЭСХИЛА

Из богатого литературного наследия Эсхила сохранилось только семь произведений. Точные хронологические даты известны для трех: «Персы» поставлены в 472 г., «Семеро против Фив» - в 467 г. и «Орестея», состоящая из трагедий «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды», - в 458 г.2
Кроме «Персов», все эти трагедии написаны на мифологические сюжеты, заимствованные по преимуществу из «киклических» поэм, которые часто приписывались огульно Гомеру. Эсхил, по словам древних, называл свои произведения «крохами от великого пиршества Гомера»3.
Трагедия «Просительницы» была первой частью тетралогии,

2 О новонайденной дидаскалии см.: Тронский И. М. Оксиринхская дидаскалия Эсхила о Данаидах. ВДИ, 1957, № 2, с. 146-159.
3 Афиней. Пирующие софисты, VIII, 39, р. 347 Е.
182
сюжет которой взят из мифа о Данаидах - пятидесяти дочерях Даная. В ней рассказывается о том, как Данаиды, спасаясь от преследования пятидесяти своих двоюродных братьев, сыновей Эгипта (Эгипт - брат Даная), которые хотят жениться на них, прибывают в Аргос и, расположившись у алтаря, умоляют о защите. Местный царь Пеласг предлагает им обратиться к его народу и, только получив согласие народа, принимает их под защиту. Но едва было дано обещание, как Данай с возвышения видит приближение флота преследователей. Его сообщение повергает в ужас Данаид. Является Глашатай сыновей Эгипта и пытается насильно увести их. Но царь берет их под свое покровительство. Однако тревожное предчувствие остается, и это служит подготовкой к следующей части тетралогии - к недошедшей трагедии «Египтяне», где был представлен насильственный брак и мщение Данаид, которые в брачную ночь убивают своих мужей - все, за исключением одной Гиперместры. Содержанием третьей части «Данаиды» был суд над Гиперместрой и оправдание ее благодаря заступничеству Афродиты, которая заявила, что, если бы все женщины стали убивать своих мужей, прекратился бы род человеческий. Гиперместра становится прародительницей царского рода в Аргосе. Сатировская драма «Амимона», также не сохранившаяся, была посвящена судьбе одной из Данаид и названа ее именем.
Миф, положенный в основу этой тетралогии, отражает ту стадию в развитии представлений о семье, когда кровнородственная семья, основанная на браке ближайших родственников, уступала место новым формам брачных отношений, связанным с представлением о кровосмесительстве. Отступая от мифа, поэт ввел в трагедию образ идеального царя - Пеласга.
Трагедия «Персы», не связанная по содержанию с другими частями тетралогии, имеет сюжет из современной Эсхилу истории. Действие происходит в одной из столиц Персии - в Сусах. Старейшины города, так называемые «верные», составляющие хор, собираются ко дворцу и вспоминают о том, как отправилось в Грецию огромное войско персов. Мать царя Ксеркса Атосса, оставшаяся в качестве правительницы, сообщает о виденном ею недобром сне. Хор советует молить о помощи тень покойного супруга ее Дария и, кстати, характеризует ей страну и народ Греции. В это время является Вестник, который рассказывает о полном разгроме персидского флота при Саламине. Этот рассказ (302-514) составляет центральную часть произведения. После этого царица совершает жертвенные обряды на могиле царя Дария и вызывает его тень. Дарий объясняет поражение персов как кару богов за чрезмерную надменность Ксеркса и предсказывает новое поражение под Платеями. После этого появляется сам Ксеркс и оплакивает свое несчастье. Хор присоединяется к нему, и трагедия заканчивается общим плачем. Поэт замечательно показывает постепенное приближение бедствия: сначала - смутное предчувствие, затем - точное известие и, наконец, - появление Ксеркса.
Эта трагедия имеет глубоко патриотический характер. В противоположность Персии, в которой «все рабы, кроме одного», греки характеризуются как свободный народ: «никому они не служат, и ничьи
183

они рабы» (242)1. Вестник, рассказывая, как греки, несмотря на свои малые силы, одержали победу, говорит: «Паллады город боги охраняют». Царица спрашивает: «Так можно ли Афины разорить?» И Вестник на это отвечает: «Нет, мужи им надежная охрана» (348 сл.). Надо представить себе при этих словах настроение публики в театре, состоявшей в большинстве из участников этих событий. Каждое слово подобного рода рассчитано было на то, чтобы возбудить чувство патриотической гордости у слушателей. Вся трагедия в целом - торжество победы. Впоследствии Аристофан в комедии «Лягушки» (1026-1029) отмечал патриотическое значение этой трагедии.
Трагедия «Семеро против Фив» занимала третье место в тетралогии, в основе которой сюжет мифа об Эдипе. Это были трагедии: «Лаий», «Эдип» и «Семеро против Фив», а в заключение - сатировская драма «Сфинкс».
Фиванский царь Лаий, получив предсказание, что погибнет от руки собственного сына, велел убить новорожденного ребенка. Однако приказание его не было исполнено. Эдипу, который был принесен в дом коринфского царя и воспитывался как его сын, предсказывают, что он убьет отца и женится на матери. В ужасе бежит он из Коринфа от своих мнимых родителей. По дороге он в случайном столкновении убивает Лаия, а через некоторое время приходит в Фивы и освобождает город от чудовища Сфинкса. За это он был избран царем и женился на вдове покойного царя Иокасте. Позднее обнаружилось, что Лаий был его отцом, а Иокаста - матерью; тогда Иокаста повесилась, а Эдип ослепил себя. Впоследствии Эдип, оскорбленный сыновьями Этеоклом и Полиником, проклял их. После смерти отца Этеокл захватил власть и изгнал брата. Полиник в изгнании собрал шестерых друзей и с их войсками пришел осаждать родной город. Трагедия «Семеро против Фив» начинается с пролога, в котором представлено, как Этеокл распоряжается обороной города, причем он посылает Лазутчика узнать о направлении сил противника. Местные женщины, составляющие хор, мечутся в ужасе, но Этеокл строгими мерами прекращает панику. Центральное место трагедии составляет разговор Этеокла с Лазутчиком, когда тот сообщает о движении неприятельских сил: к семи воротам города подступают со своими отрядами семь вождей. Этеокл, слыша характеристику каждого из них, сейчас же назначает против них соответствующих полководцев со своей стороны. Когда он узнает, что к седьмым воротам идет его брат Полиник, он заявляет о своем решении идти против него самому. Женщины хора тщетно пытаются остановить его. Решение его бесповоротно, и, хотя он сознает весь ужас того, что брат идет на брата и что один из них должен пасть от руки другого, - он все-таки не отступает от своего намерения. Хор в глубоком раздумье поет скорбную песню о несчастьях дома Эдипа. Едва песня смолкает, как появляется Вестник, который сообщает о поражении врагов и о смерти обоих братьев. В заключительной сцене Глашатай объясняет, что совет старейшин города постановил предать тело Этеокла почетному по-

1 Цит. по переводу В. Г. Аппельрота (М., 1888).
184
гребению, а тело Полиника оставить без погребения. Антигона, сестра убитых, говорит, что, несмотря на запрещение, похоронит тело брата. Хор разделяется на две части: одна с сестрой Исменой уходит для участия в погребении Этеокла, другая присоединяется к Антигоне, чтобы оплакивать Полиника. Впрочем, некоторые ученые высказывают предположение, что это окончание есть позднейшее добавление, составленное отчасти по «Антигоне» Софокла, где эта тема развита специально, и отчасти по «Финикиянкам» Эврипида.
Наиболее знаменитым произведением Эсхила является «Прикованный Прометей». Эта трагедия входила в тетралогию вместе с трагедиями «Освобождаемый Прометей», «Прометей-Огненосец» и еще какой-то неизвестной нам сатировской драмой. Среди ученых есть мнение, что первое место в тетралогии занимала трагедия «Прометей-Огненосец». Мнение это основывается на предположении, согласно которому содержанием трагедии было принесение огня людям. Однако название «Огненосец» скорее имеет культовое значение, следовательно, относится к установлению культа Прометея в Аттике и составляет заключительную часть. Данная тетралогия, по-видимому, была поставлена около 469 г., так как отклики на нее мы находим в сохранившихся отрывках трагедии Софокла «Триптолем», относящейся к 468 г. Сюжет «Прометея» взят из древнего мифа, в котором, как видно из культа Прометея в Аттике, он представлялся богом огня. Первое упоминание мифа о нем содержится в поэмах Гесиода. В них он изображается просто как хитрец, который обманул Зевса при устройстве первого жертвоприношения и похитил с неба огонь, за что и несет наказание. Позднейшая версия приписывает ему создание людей из глиняных фигур, в которых он вдохнул жизнь.
Эсхил придал образу Прометея совершенно новый смысл. У него Прометей - сын Фемиды-Земли, один из титанов. Когда над богами воцарился Зевс, против него восстали титаны, но Прометей помог ему. Когда же боги задумали погубить род человеческий, Прометей спас людей, принеся им огонь, похищенный от небесного алтаря. Этим он навлек на себя гнев Зевса.
В первой сцене трагедии «Прикованный Прометей» представлена казнь Прометея. Исполнители воли Зевса - Власть и Сила - приводят Прометея на край света - в Скифию, и Гефест пригвождает его к скале. Титан безмолвно переносит казнь. Когда же он, оставшись один, изливает свою скорбь, на голос его прилетают на крылатой колеснице дочери Океана, нимфы Океаниды. Их устами как бы вся природа выражает сочувствие страдальцу. Прометей рассказывает, какую помощь он оказал Зевсу и как прогневил его. Сам старый Океан прилетает на крылатом коне - грифоне и выражает сочувствие Прометею, но в то же время советует примириться с владыкой мира. Прометей решительно отвергает такое предложение, и Океан улетает. Прометей подробно рассказывает Океанидам о своих благодеяниях людям: он научил их обращаться с огнем, устраивать домашний очаг и укрываться от холода и жары, объединяться вокруг государственного очага, преподал людям великую науку чисел и грамоту, научил обуздывать животных, ставить паруса на кораблях, научил
185
ремеслам, открыл богатства земных недр и т. д. В дальнейшей сцене появляется Ио, имевшая несчастье возбудить любовь Зевса и превращенная Герой в корову. Прометей как пророк рассказывает о ее прошлых странствованиях и об ожидающей ее судьбе: от нее произойдет со временем тот великий герой, который его самого освободит от мук - намек на Геракла. Так намечается связь со следующей частью тетралогии. Далее Прометей говорит, что знает тайну гибели Зевса и что один он может его спасти. Когда вслед за этим с неба является Гермес и требует по поручению Зевса раскрытия этой тайны, Прометей решительно отказывается, несмотря на страшные угрозы Гермеса. Трагедия кончается тем, что разражается буря и молния Зевса ударяет в скалу, а Прометей вместе с ней проваливается в глубь земли. Основным содержанием этой трагедии является, таким образом, столкновение власти тирана, носителем которой представлен сам Зевс, с борцом и страдальцем за спасение и благо человечества - Прометеем.
Освобождение Прометея было сюжетом другой трагедии, не дошедшей до нас, под названием «Освобождаемый Прометей». От нее сохранились лишь незначительные отрывки, а содержание известно в самых общих чертах. По прошествии веков Прометей подвергается новой казни. Он прикован к Кавказской скале, и орел Зевса, прилетая к нему, клюет у него печень, которая за ночь снова отрастает. К Прометею собираются в виде хора освобожденные из заключения в недрах земли его собратья Титаны, и он рассказывает им о своих муках. Наконец, появляется Геракл, стрелой убивает орла и освобождает Прометея. Теперь - может быть, уже в третьей трагедии, в «Прометее-Огненосце», - Прометей открывает Зевсу, что предполагавшийся брак его с Фетидой будет для него гибельным, и боги решают выдать ее за смертного. Таким женихом для нее выбирают Пелея, а в честь Прометея устанавливается культ в Аттике.
Трилогия «Орестея» (Орестейя) - самое зрелое из произведений Эсхила. Она состоит из трех частей: «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Эвмениды»; за ними следовала не дошедшая до нас сатировская драма «Протей». Сюжет этих произведений взят из поэм троянского кикла, именно - сказание о смерти царя Агамемнона. По первоначальной версии, как видно из «Одиссеи» (I, 35-43; IV, 529-537; XI, 387-389; 409-420; XXIV, 20-22; 97), Агамемнон был убит двоюродным братом его Эгисфом с помощью жены Клитемнестры. Но Эсхил принял более позднюю версию Стесихора и это убийство приписал всецело одной Клитемнестре. И место действия он перенес из Микен, где оно происходило раньше, в Аргос.
В «Агамемноне» представлено возвращение царя из-под Трои и предательское убийство его. Действие происходит перед дворцом Атридов в Аргосе. Страж, находящийся на кровле дворца, ночью видит сигнальный огонь, по которому узнает, что Троя взята. Ко дворцу собирается хор, состоящий из местных старцев. Они вспоминают о начале похода и полны недобрых предчувствий. Хотя предзнаменования обещали успешный конец, но предвещали и много бед. А самое ужасное было то, что царь, желая добиться попутного ветра,
186
решился принести в жертву богине Артемиде собственную дочь Ифигению. Вспоминая с ужасом об этом, хор молит богов о благополучном конце. Царица Клитемнестра рассказывает хору о полученной вести. Вскоре появляется Вестник и сообщает о полной победе греков. Хор и тут, несмотря на радостную весть, думает о проклятии, которое принесла Елена обоим народам. В следующей сцене представлено, как приезжает на колеснице Агамемнон в сопровождении пленницы - дочери Приама, пророчицы Кассандры. С колесницы он объявляет о своей победе и отвечает на приветственные слова хора, обещая привести в порядок дела государства. Клитемнестра приветствует его напыщенной, льстивой речью и велит рабыням расстелить перед ним пурпуровый ковер. Агамемнон сначала отказывается ступать по такой роскоши, боясь возбудить зависть богов, но потом уступает настояниям Клитемнестры и, сняв обувь, идет по ковру во дворец. Кассандра в приступе пророческих видений говорит о преступлениях, которые ранее совершались в доме, и, наконец, предсказывает близкую смерть Агамемнона и свою собственную. Когда она входит во дворец, хор предается горестному раздумью и вдруг слышит предсмертные вопли царя. Пока старцы принимают решение пойти во дворец, внутренность его раскрывается, и зрители видят трупы убитых - Агамемнона и Кассандры, а над ними с секирой в руках забрызганною кровью Клитемнестру. Клитемнестра с гордостью заявляет о совершенном убийстве и объясняет его как месть за дочь Ифигению, убитую перед началом похода. Хор потрясен злодеянием и обвиняет Клитемнестру. Когда после этого приходит ее любовник Эгисф, окруженный толпой телохранителей, хор высказывает свое негодование, и Эгисф готов броситься на них с мечом, но Клитемнестра своим вмешательством предупреждает кровопролитие. Хор, видя свое бессилие, выражает только надежду, что еще жив Орест и что он, когда возмужает, отомстит за отца.
Вторая трагедия этой трилогии носит название «Хоэфоры», что значит, «женщины, несущие надгробные возлияния». Этим женщинам Клитемнестра поручила совершить надгробный обряд на могиле Агамемнона. Действие происходит лет через десять после действия предыдущей трагедии. Сын Агамемнона Орест находился в Фокиде на попечении дружественного царя Строфия и воспитывался вместе с сыном его Пиладом, с которым они стали неразлучными друзьями. Достигнув зрелого возраста, Орест сознает лежащий на нем долг отомстить за отца, но его ужасает мысль, что ради этого он должен убить собственную мать. Чтобы разрешить свои сомнения, он обращается к оракулу Аполлона. Тот угрожает ему жестокими карами, если он не исполнит своего долга. Действие трагедии начинается с того, что Орест в сопровождении Пилада приходит на могилу Агамемнона и совершает поминальный обряд, умоляя о помощи тень своего отца. Туда же приходит сестра его Электра с женщинами хора. Из песни мы узнаем, что Клитемнестра в эту ночь видела недобрый сон и, боясь, что он предвещает ей какую-нибудь беду от тени убитого ею мужа, послала Электру с женщинами хора для совершения умилостивительных жертв. Подойдя к могиле, Электра видит следы
187
1 Энгельс Ф. К истории первобытной семьи. - Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд., т. 22, с. 216-217. Ср.: Гегель Г. Ф. В. Эстетика. Т. 2. М., 1940, с. 38, сл.
188
Но мщение, которое Орест выполняет по повелению Аполлона и за которое он получает оправдание, входит в круг родовых представлений. Бог Аполлон почитался как «Отчий» (Аристотель, «Афинская полития», 55, 3), т. е. покровитель «отцовского» рода. Вот почему в трагедии и подчеркивается, что Клитемнестра, убив отца Ореста (602) и притом великого полководца (625 и 636 сл.), таким образом совершила преступление против «родового», патриархального общества, которое пришло на смену прежнему матриархату. Ее преступление подлежит действию кровной, родовой мести, которая становится обязанностью Ореста, и последняя песня хора в «Хоэфорах» (1066- 1076) указывает на значение этого для судьбы всего рода.
Итак, Эсхил обработал в этой трагедии старинный миф, отразивший борьбу отживающего матриархата с побеждающим патриархатом. Конечно, это не значит, что поэт сам стоял на точке зрения патриархального строя. Для него это было только «арсеналом» в его творческой технике.
В недавнее время были открыты на папирусах значительные отрывки их сатировской драмы Эсхила «Рыбаки» (Δικτυολκοί). Сюжет ее взят из мифа о Данае и Персее: рыбаки вытащили неводом ковчег, в котором была брошена в море Даная с младенцем Персеем; хор сатиров разыгрывает роль спасителей, а старый Силен ухаживает за Данаей. Сохранившиеся отрывки из сатировских драм показывают, что и в этом жанре Эсхил был не меньшим мастером, чем в трагедиях.

Подготовлено по изданию:

Радциг С. И.
Р 15 История древнегреческой литературы: Учебник. - 5-е изд. - М.: Высш. школа, 1982, 487 с.
© Издательство «Высшая школа», 1977.
© Издательство «Высшая школа», 1982.

(525-456 до н. э.)

"Когда говорят "Эсхил", - сразу возникает у одних смутный, у других более или менее четкий образ "отца трагедии",образ почтенно-хрестоматийный, даже величественный, представляются мрамор античного бюста, свиток рукописи, актерская маска, залитый южным, средиземноморским солнцем амфитеатр", - пишет исследователь античной драмы.

Безусловно, Эсхил один из столпов знаменитого V века до н. э. Древней Греции - эпохи общеэллинского патриотического подъема после победоносной войны Афин с персами, становления греческих городов-государств, расцвета общественной жизни и культуры. Это время прославленных поэтов, скульпторов, архитекторов. Историки связывают золотой век классической греческой культуры с именем Перикла. Тогда еще не было книгопечатания, и только театр позволял поэту и правителю донести свои мысли до масс. Афинский театр Диониса вмещал семнадцать тысяч зрителей. При Перикле для беднейшего населения было введено особое государственное пособие на оплату театральных мест. Представления начинались утром, а заканчивались с заходом солнца.

Особый успех у современников имела трагедия Эсхила "Прометей Прикованный" . Гордость за победоносную Грецию превращалась у автора в гордость за человека. Прометей был наказан Зевсом за то, что похитил для людей огонь, научил их искусствам и ремеслам. Пытливый Прометей олицетворяет в трагедии человеческий разум, прогресс. Он вступает в конфликт с косностью, приспособленчеством, невежеством, жестокостью нравов - все эти качества олицетворяют Зевс и его помощники Гермес, Гефест, Сила, Власть, старик Океан. Эсхил - не богоборец, но он верен этическому началу, представленному богиней Правдой.

Прометей прикован к скале в горах Кавказа. Каждый день прилетает орел и клюет его печень Печень опять отрастает, орел опять ее клюет - таким образом, Прометей обречен на вечные муки, ведь он один из богов и потому бессмертен. Крики и стоны Прометея душераздирающи, но когда Зевс предлагает Прометею свободу в обмен на смиренье его, тот отвечает: Уверен будь, что я 6 не променял Своих скорбей на рабское служенье. Жители Аттики, к которым принадлежал Эсхил, очень ценили свои демократические порядки и воспринимали конфликт Зевса и Прометея как символическое осуждение единовластия. Зевс "никому не подотчетный, суровый царь". Поэтому самодурство его не знает границ.

Но возникает вопрос: почему Эсхил осуждает бога, в которого, безусловно, верит? Греки очень боялись своих богов, устраивали в их честь праздники, приносили им жертвы. Но боги не являлись для них образцом поведения и справедливости. Их можно было критиковать, потому что выше богов были Рок и три страшные Мойры, осуществляющие ход неотвратимой судьбы. Греческий театр - это еще не тот театр, с которым мы хорошо знакомы. На сцене выступал только один актер, Эсхил ввел второго, и хор. Хор выражал чувства зрителей и таким образом вводил в пьесу как бы и зрителей. "Без хора... вообще бы не было главного действующего лица, потому что хор как раз и есть тот герой, вокруг которого вертится драма". Эсхил стоял у истоков театрального искусства. Он любил участвовать в состязаниях поэтов и одержал тринадцать побед.

Всего Эсхил написал 90 трагедий, до нас дошли полностью только семь пьес. Пьеса "Персы", написанная в соревновании с Фринихом, основана не на мифическом сюжете, а на историческом материале. Надо сказать, что Эсхил сам участвовал в сражениях с персами - как тяжеловооруженный воин. Пьеса "Семеро против Фив" написана по мотивам мифов об Эдипе. Трилогия "Орестея" повествует о кровавых преступлениях рода Ат-ридов, о противоборстве между матриархатом и патриархатом. Возвышенность мыслей, богатая фантазия, красноречие снискали Эсхилу славу одного из великих трагиков мировой литературы.

Хор Кто из богов так тверд и зол, Чтоб радостью была ему Твоя беда? Кто боль твою Не разделяет? Зевс один. Упрям и дик, Он Урановых детей Злобно душит. Он уймется, Лишь когда насытит сердце Или кто-то, изловчившись, Власть у него отнимет силой. Прометей Сегодня в оковах железных томлюсь, Но время придет, и правитель богов Попросит меня указать и раскрыть Тот заговор новый, который его Державы лишит и престола. Но будет он тщетно меня обольщать Своим сладкоречьем, и тщетны тогда Любые угрозы его - ни за что Не выдам я тайны, покуда с меня Не снимет безжалостных этих оков, Покуда за этот позорный мой плен Сполна не заплатит! Хор Ты дерзок, не сдаешься ты, Под пыткой на своем стоишь, Не лучше ль придержать язык? Томит, изводит душу мне сверлящий страх. За тебя страшусь, пойми. Где, плывя по морю муки, Берег мирный увидал ты? Непреклонно сердце Зевса, Тверд и жесток рожденный Кроном. Л р о м е т е й Я знаю, суров он и волю свою Считает законом. Но время придет - Согнется и он, Смягчится, уступит. Заставит нужда. Уймет он тогда безумный свой гнев И сам поспешит, союзник и друг, Ко мне как к союзнику-другу. (Перевод С. Апта)

Русский философ А.Ф. Лосев подчеркивает особое значение времени в пьесах древнегреческого драматурга: "именно время дает человеку нравственный урок... Даже боги со временем становятся более терпимыми, вся "Орестея" построена на этой идее Время совершает религиозное очищение Ореста". "Главная черта человеческого времени у Эсхила в том, что оно несет с собою исполнение божественной воли. Время необходимо, чтобы была возможной вера в неизбежность исполнения божественного приговора, потому что только оно может объяснить, почему справедливость осуществляется не сразу же вслед за преступлением. Насколько живо Эсхил чувствовал необходимость позднейшего наказания, показывает лишь у него встречающееся слово позже-наказуемый, которое указывает на наказание, отложенное на неопределенный срок... В конце концов происходит так, что наказанию подвергаются отдаленные потомки преступника. Поэтому для Эсхила необходим взгляд на историю, охватывающий несколько поколений". Образы Эсхила оказали огромное влияние не только на театр, но и на поэзию в целом, на музыкальное искусство, на живопись нового времени.

Эсхил - это драматург Древней Греции, отец европейской трагедии.

Родился Эсхил в 525 году до нашей эры в аттическом городе Элевсине. Первый юношеский период его творчества продолжался до 484 года до нашей эры. Именно тогда он одержал свою первую победу. К сожалению, трагедии этого периода не сохранились. Однако уже в это время в творчестве Эсхила прослеживался его собственный трагический стиль:

  • К первому актеру был введен второй, что должно было способствовать введению действия. В самых ранних трагедиях Эсхила, которые сохранились, роль второго актера незначительна и большинство сцен может быть сыграно при участии одного.
  • Эсхил принял две драматические формы, которые до этого враждовали друг с другом: серьезная аттическая драма и игривый пелопонесский сатирикон. Он ввел трагическую тетралогию, в ее состав входили три серьезные драмы и одна сатирическая, в виде заключения.
  • В трагедию был внесен «Гомер», то есть весь старинный героический эпос, творцом которого считался Гомер.

С 484 года до нашей эры начинается новый период творчества Эсхила. Он становится царем аттической сцены, на которой ему нет равных. Из произведений этого периода до нас дошли «Персы» и «Просительницы». В первой рассказывается о поражении персов при Саламине и бедственном отступлении их войска в Азию. Сюжет второй довольно мифологичен: прибытие Даная с дочерьми в Аргос и покровительство, оказанное им аргосцами против их двоюродных братьев, сыновей Египта, брата Даная. Сама композиция этих трагедий проста и строга. Пролог отсутствует, действие начинается со вступления хора, который «говорит» о цели своего появления. После этого хор исполняет лирическую песню , в которой выражены его тревожные чувства по поводу ожидаемых событий. Действующих лиц немного: в первой трагедии - царица Атосса, вестник от персидского войска, тень покойного Дария, в заключении сам Ксеркс. Во второй - Данай, аргосский царь Пеласг и посланец сыновей Египта. На сцене они появляются по одному, редко по два. Их разговоры - длинные речи , за которыми следуют стихи. При этом собеседники чередуются, произнося по одному стиху.

Этот период в жизни поэта был достаточно бурным. В жизни Афин это как раз был период Саламинской и Платейской битв, в которых Эсхил принимал непосредственное участие. Его слава как поэта стала распространяться повсюду.

Позже в трагедии появляется пролог, который предшествует вступлению хора, а также увеличивается объем диалога.

По-видимому, в это же время была поставлена трилогия «Прометей», из которой до нас дошла лишь вторая трагедия: «Прикованный Прометей». Прозорливый титан, зная, что Зевс только в человеке может найти спасителя от гибели, которая угрожает его царству, хочет поднять человеческий род и для этого дарит ему эфирный огонь. Его он похитил с небесных высот. Зевс увидел в этом похищении нарушение всемирного договора. Он в наказание приковал Прометея к скалам Кавказа. Прометей выносит все муки и не выдает преждевременно своей тайны, зная, что со временем Зевс оценит его услугу. Это - единственная божественная трагедия, которая дошла до нас из древности.

Последней трилогией Эсхила, которая сохранилась целиком, была его «Орестея». В ее состав вошли «Агамемнон», «Хоэфоры» и «Евмениды». Эти трагедии имеют преимущество перед «Прометеем», ведь на арене - не божественная, а человеческая среда.

Эсхил вскоре после своей «Орестеи» покинул Афины, он в третий раз отправился на Сицилию, где и умер в 456 году до нашей эры в городе Геле. От него осталось 90 трагедий. Героями его трилогий были Ахилл, Аянт, Одиссей, Мемнон, Адраст, Персей и т.д.

Эсхил (Aischylos) (около 525, Элевсин, — 456 до н. э., Сицилия), древнегреческий драматург. Происходил из старинного аристократического рода. Участвовал в греко-персидских войнах.

В 484 одержал первую победу в драматических состязаниях; впоследствии еще 12 раз был победителем в состязаниях драматургов. В античности было известно около 80 драматических произведений Э., сохранилось только 7: "Персы" (472), "Семеро против Фив" (467), трилогия "Орестея" (458; "Агамемнон", "Хоэфоры", "Эвмениды"); о времени создания трагедий "Просительницы, или Молящие" и "Прикованный Прометей" единого мнения нет. Из остальных трагедий Э. дошли отрывки, редко превышающие 5—10 стихов; относительно крупные фрагменты из сатировских драм "Тянущие невод" и "Послы, или Истмийцы" опубликованы в изданиях египетских папирусов в 1933 и 1941.

Творчество Э. относится к периоду окончательного утверждения афинской демократии (1-я половина 5 в. до н. э.) и отражает переоценку мировоззренческих принципов родового строя. Героем его трагедий является самостоятельный в своем поведении и ответственный за свои поступки человек. Сущность трагического у Э. раскрывается с наибольшей отчетливостью в "Орестее": тяготеющее над домом Агамемнона проклятие Атридов осуществляется только потому, что члены этого дома (Агамемнон, Клитемнестра) сами виновны в совершении тягчайших преступлений против божественных и человеческих законов. Кровавая вереница отмщений-преступлений прекращается благодаря вмешательству суда афинского ареопага, чье решение освящается богиней Афиной и символизирует победу демократической государственности над архаическим законом родовой мести. Торжество принципов патриотизма и гражданского равноправия над "варварским" деспотизмом составляет основное содержание "Персов" и находит также отражение в "Семерых против Фив" и "Просительницах". Гуманистическое содержание творчества Э. с исключит. яркостью раскрывается в трагедии о Прометее — "самом благородном святом и мученике в философском календаре" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 25).

"Отец трагедии", Э. был крупнейшим новатором в области художественной формы. Хоровые и лирические партии с участием актеров играют в его трагедиях важнейшую драматическую роль, нагнетая атмосферу волнения и тревоги и подводя действие к кульминации. Введением второго актера Э. значительно повысил роль индивидуальных персонажей, среди которых выделяются такие титанические образы, как Этеокл, Прометей, Клитемнестра. Трагедии Э. были хорошо известны в Древнем Риме; некоторые из них послужили прототипом для произведений Энния, Акция, Сенеки. В литературе и искусстве нового времени широкое отражение нашел образ Прометея.

Соч.: Aeschyli septem quae supersunt tragoediaf, ed. D. Page, Oxf., 1972; в рус. пер. — Трагедии, пер. С. Апта, М., 1971,

Эсхил (525 г. до н.э. - 456 г. до н.э.) - первый великий греческий трагик, получивший мировое признание. Именно он придал греческой трагедии великолепие и монументально-патетический стиль и по праву заслужил имя "отца трагедии" ещё в античные времена. Образы, созданные им, вошли в искусство как его неотъемлемая часть.

Биографические сведения об Эсхиле не очень обширны. Он родился в 525 г. до н.э. в Элевсине и происходил из древнего аристократического рода. Он принимал участие во всех главнейших сражениях греко-персидских войн (Марафон – 490 г. до н.э., Саламин – 480 г. до н.э., Платеи – 479 г. до н.э.), и свои заслуги как гражданина и воина ставил выше побед в драматических состязаниях, хотя об его участии в государственной или политической жизни ничего не известно. В 470 – 60-е гг. до н.э. он был самым популярным в Афинах поэтом. Около 472 г. до н.э. Эсхил был вынужден уехать в Сицилию, где он жил при дворе тирана Гиерона. Там при дворе в Сиракузах была поставлена его трагедия "Персы". В качестве причины этого изгнания источники выставляют либо его неудачу в поэтическом состязании с молодым Софоклом, либо разглашение тайн Элевсинских мистерий. Умер Эсхил после своего вторичного приезда в Сицилию, в Геле в 495 г. до н.э.

Эсхил написал 70 трагедий и 20 сатировских драм, но до нас дошло только 7 трагедий, написанных в последние два десятилетия его жизни: "Просительницы" ("Умоляющие"), "Персы", "Семеро против Фив", "Прикованный Прометей" и трилогия "Орестея", состоящая из трагедий "Агамемнон", "Хоэфоры" и "Эвмениды" (сатирическая драма "Протей" до нашего времени не дошла) и более 400 фрагментов. Первое выступление Эсхила как драматурга относится к 500 г. до н.э. В 484 г. до н.э. он добился первой победы. Трагедии этого раннего периода не сохранились. После этого Эсхил, по одним сведениям, 13 раз побеждал в состязаниях, а по другим - 28. В 468 г. до н.э. его победил Софокл, но под конец жизни в 458 г. Эсхил с тетралогией "Орестея" занял 1-е место. Трагедии Эхила возобновляли и после его смерти.

Аристотель сообщает о том, что Эсхил ввёл на сцену второго актёра. Ему также приписывается введение роскошных костюмов, масок и котурнов. Эсхил писал связные трилогии, посвящённые либо одному сюжету, либо разным, но так или иначе между собой связанным сюжетам. Завершалась каждая такая трилогия сатировской драмой, т.е. драмой с участием сатиров, трактовавшей какой-нибудь миф в очень весёлой форме.

С 484 г. до н.э. по 470 г. до н.э. считается вторым периодом творчества Эсхила. Из него до нас дошли две трагедии: "Умоляющие" ("Просительницы") и "Персы". В основе трагедии "Просительницы" (середина 490 – 460 гг. до н.э.) лежит старинный миф о 50 дочерях Даная, которые спасаются бегством от преследования 50 своих двоюродных братьев, сыновей Египта (брата Даная). Этот миф служит Эсхилу для утверждения варварской гуманности в противоположность варварскому деспотизму. Трагедия "Персы" (472 г. до н.э.) входила в тетралогию, которая до нас не дошла и была посвящена реальному событию: поражению персидского флота при Саламине. Этот период творчества Эсхила завершает второе путешествие в Сицилию.

Заключительный период творчества Эсхила начинается с 468 г. до н. э., когда он выступил на афинской сцене в состязании против своего ученика Софокла, который был на 30 лет моложе своего учителя и соперника. Софокл ставил трагедию "Триптолем", Эсхил - неизвестную нам трилогию. Трагедия Софокла привела зрителей в восторг; все же судьи долго не решались подать свой голос против всеэллинской славы Эсхила. Архонт, руководивший представлением, предложил славному в те времена полководцу Кимону и его товарищам решить спор, и тогда они присудили победу Софоклу.

В 467 г. до н.э. Эсхил поставил свою фиванскую трилогию ("Лай", "Эдип", "Семеро против Фив" и сатировская драма "Сфинкс"), из которой сохранилась только последняя трагедия, "Семеро против Фив", в которой Эсхил, вслед за Софоклом, вводит третьего актёра. В основе тетралогии лежал сюжет мифа об Эдипе. Центральное место в дошедшей до нас трагедии занимает сцена, состоящая из семи пар диалогов между Лазутчиком и Этеоклом. Лазутчик сообщает, что семь полководцев подходят к семи воротам города Фив. Каждому полководцу Этеокл назначает достойного противника.

Наиболее знаменитым произведением Эсхила является "Прикованный Прометей". О времени ее написания и постановки ничего не известно. Возможно, что трагедия тоже входила в трилогию вместе с трагедиями "Освобожденный Прометей", "Прометей-Огненосец" и ещё какой-то неизвестной нам сатировской драмой. Среди ученых есть мнение, что первое место в тетралогии занимала трагедия "Прометей-Огненосец". Мнение это основывается на предположении, согласно которому содержанием трагедии было принесение огня людям. Однако название "Огненосец" скорее имеет культовое значение, следовательно, относится к установлению культа Прометея в Аттике и составляет заключительную часть. Данная тетралогия, по-видимому, была поставлена около 469 г. до н.э., так как отклики на нее мы находим в сохранившихся отрывках трагедии Софокла "Триптолем", относящейся к 468 г. до н.э. Сюжет "Прометея" взят из древнего мифа, в котором, как видно из культа Прометея в Аттике, он представлялся богом огня. Первое упоминание мифа о нем содержится в поэмах Гесиода. В них он изображается просто как хитрец, который обманул Зевса при устройстве первого жертвоприношения и похитил с неба огонь, за что и несет наказание. Позднейшая версия приписывает ему создание людей из глиняных фигур, в которых он вдохнул жизнь. Основным содержанием этой трагедии является столкновение власти тирана, носителем которой представлен сам Зевс, с борцом и страдальцем за спасение и благо человечества – Прометеем.

Трилогия «Орестея» (458 г. до н.э.) – самое зрелое из произведений Эсхила. Она состоит из трех частей: "Агамемнон", "Хоэфоры" и "Эвмениды"; за ними следовала не дошедшая до нас сатировская драма «Протей». Главной идеей этого произведения выступает момент личной решимости, собственной ответственности человека за своё поведение. Сюжет этих произведений взят из поэм троянского цикла, именно – сказание о смерти царя Агамемнона. В основе первой трагедии лежит миф о возвращение Агамемнона из-под Трои и его гибели.

Вторая трагедия этой трилогии носит название "Хоэфоры", что значит, «женщины, несущие надгробные возлияния». Этим женщинам Клитемнестра поручила совершить надгробный обряд на могиле Агамемнона. Действие происходит лет через десять после действия предыдущей трагедии. В ней Орест, мстя за гибель отца, убивает свою мать Клитемнестру и ее любовника Эгисфа. Продолжением этой трагедии являются "Эвмениды". Орест, гонимый Эриниями, прибегает в Дельфы в храм Аполлона. Следом за ним туда являются и Эринии, составляющие в этой трагедии хор. Аполлон велит Оресту идти в Афины и там добиться оправдания перед богиней Афиной. Действие переносится в Афины, на Акрополь. Афина устраивает для суда над Орестом специальное судилище – Ареопаг и открывает судебное разбирательство. Она сама подает голос за его оправдание и Ореста оправдывают.

Легенда гласит, что Эсхил погиб, когда орёл сбросил ему на голову не то черепаху, приняв лысину Эсхила за камень, не то камень, приняв его лысину за яйцо.

Библиография

Трагедии

Умоляющие (Просительницы) (середина 490 – 460 гг. до н.э.)
Персы (472 г. до н.э.)

Семеро против Фив (467 г. до н.э.)

Экранизации произведений, театральные постановки

Прикованный Прометей (Греция, 1929) р. Д. Газиадис
Персы (Les Perses; The Persians; Франция, 1961) р. Жан Пра
Агамемнон (Agamemnon; Бельгия, 1973) р. Лоде Хендрикс