До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.
В древних индийских трактатах содержится множество научных знаний, до которых современная наука дошла совсем недавно или еще даже не подбиралась к ним. Предлагаем вам несколько фактов об удивительных знаниях ученых, живших тысячи лет назад. Индийские Веды — древний источник удивительных знаний.
Ве́ды (санскр. - «знание», «учение») - сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите (XVI-V века до н. э.). На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская религиозная традиция считает Веды - несотворёнными человеком, вечными богооткровенными писаниями, которые были даны человечеству через святых мудрецов.
Ученые о Ведах
Для начала заметим, что мудрость древних Вед признавали многие знаменитые ученые и величайшие умы человечества XIX-XX веков. Американский философ и писатель Генри Дейвид Торо писал:
«В великом учении Вед нет ни тени сектантства. Оно предназначено для всех эпох, климатических регионов и наций и является королевской дорогой к достижению Великого Знания».
Лев Толстой в письме индийскому гуру Премананде Бхарати в 1907 году заметил:
«Метафизическая религиозная идея Кришны — вечная и универсальная основа всех истинных философских систем и всех религий». Он же писал: «Только такие великие умы, как древние индусские мудрецы, могли додуматься до этого великого понятия… Наши христианские понятия духовной жизни происходят от древних, от еврейских, а еврейские — от ассирийских, а ассирийские — от индийских, и все идут ходом обратно: чем новее, тем ниже, чем древнее, тем выше».
Любопытно, что Альберт Эйнштейн специально учил санскрит, чтобы прочитать в подлиннике Веды, в которых описывались общие закономерности физической природы. Многие другие известные люди, такие как Кант, Гегель, Ганди, признавали Веды как источник разнообразных знаний.
От нуля до кальпы
Древние математики в Индии ввели множество понятий, которыми мы пользуемся до сих пор. Заметим, что лишь в VII веке цифра 0 впервые начала упоминаться в арабских источниках, и только в VIII веке она дошла до Европы.
Однако в индийской математике понятие нуля (на санскрите «шунья») известно с IV века до нашей эры. Именно в Древней Индии впервые появилось эта цифра. Заметим, что без понятия о нуле не могли бы существовать бинарная система и компьютеры.
Десятичная система исчисления была также изобретена в Индии. В Древней Индии были известны число пи, а также теорема Пифагора, точнее, теорема Ба-удхаяны, который ее впервые изложил в VI веке до нашей эры.
Самое маленькое число, приведенное в Ведах, — крати. Оно равно одной тридцатичетырехтысячной секунды. Самое большое число — кальпа — равняется 4,32 миллиарда лет.
Кальпа — это «день Брахмы» (в индуизме — бог творения). По прошествии этого периода наступает «ночь Брахмы», равная по продолжительности дню. Таким образом, божественные сутки длятся 8,64 миллиарда лет. Месяц Брахмы состоит из 30 таких суток, что составляет 259,2 миллиарда лет, а год — из 12 месяцев. Брахма живет 100 лет (311 триллионов 40 миллиардов лет), по прошествии которых умирает.
Бхаскара — первый!
Как мы знаем, польский ученый Николай Коперник выдвинул предположения о том, что Земля вращается вокруг Солнца, в 1543 году. Однако за 1000 лет до этого ведический астроном и математик Ариабхата утверждал то же самое: «Как человеку, плывущему на лодке, кажется, что деревья на берегах движутся, также и людям, живущим на Земле, кажется, что движется Солнце».
В работе под названием «Ариабхатия» ученый утверждал, что Земля круглая, вращается вокруг своей оси и вокруг Солнца и «висит» в космосе. Кроме того, он привел точные данные о размерах Земли и Луны.
Теория притяжения также была хорошо известна астрономам древности. Мудрец Бхаскара в знаменитом астрономическом трактате «Сурья-сиддханта» писал: «Объекты падают на Землю вследствие силы ее притяжения. Земля, Луна, Солнце и другие планеты держатся на своих орбитах также силой притяжения».
Заметим, что Исаак Ньютон открыл закон притяжения только в 1687 году.
В «Сурья-сиддханта» Бхаскара приводит время, необходимое Земле, чтобы обойти вокруг Солнца: 365,258756484 дня. Современные ученые принимают цифру 365,2596 дней.
Ригведа утверждала, что Луна — это спутник Земли.
«Будучи спутником Земли, Луна вращается вокруг своей материнской планеты и сопровождает ее во вращении вокруг отцовской планеты — Солнца. Всего в Солнечной системе 32 планеты-спутника. Луна — единственный спутник, имеющий собственную индивидуальную природу. Размер остальных спутников не превышает 1/8 размера своих материнских планет. Луна — единственный спутник очень большого размера».
Происхождение материи разъясняли Упанишады: «Из него (Абсолюта) произошло пространство, из которого произошел ветер, из ветра произошел огонь, из огня — вода, а из воды — земля». Это очень похоже на последовательность происхождения материи, как ее понимают современные физики: плазма, газ, энергия. жидкость, твердое вещество.
Удивительные памятники прошлого
От древней ведической цивилизации остались не только теоретические знания, а вполне конкретные следы материальной культуры. Храмовый комплекс Ангкор-Ват в джунглях Камбоджи посвящен богу Вишну и является одним из самых удивительных памятников ведической цивилизации.
Это самое крупное религиозное сооружение мира. Его площадь составляет 200 квадратных километров, а на его территории проживали 500 тысяч человек!
Как было создано это удивительное сооружение, до сих пор остается загадкой. Вот что пишет Йошинори Ивасаки, директор Геоисследовательского института в японском городе Осака:
«Начиная с 1906 года в Ангкоре работала группа французских реставраторов. В 1950-е французские специалисты попытались поднять камни на крутую насыпь. Но так как угол крутой насыпи составляет 40°, после того как была построена первая ступень высотой пять метров, насыпь разрушилась. Была предпринята вторая попытка, но с тем же результатом.
В конце концов французы отказались от идеи следовать историческим технологиям и установили бетонную стену внутри пирамиды, чтобы сохранить земляные сооружения. Сегодня нам неизвестно, как древние могли строить такие высокие и крутые насыпи».
Рядом с Ангкором находится огромное водохранилище Западный Барай. Размеры водоема составляют 8*2,1 километра, а глубина — пять метров. Сделано оно в незапамятные времена. Поражают точность границ водохранилища и грандиозность выполненных работ. Этот огромный водоем имеет четкие прямые границы, что нехарактерно даже для современных подобных сооружений.
Еще в одном храме, расположенном в деревне Лепакши в Индии (штат Андхра-Прадеш), имеется загадка, которая не дает покоя многим исследователям. В храме находится 69 обычных колонн и одна особенная — она не касается земли. Местные гиды для развлечения туристов просовывают под нее газету, чтобы показать — колонна действительно парит в воздухе.
Долгие годы эксперты пытались разгадать тайну висячей колонны. Например, британские инженеры в период колонизации Индии даже пытались выбить ее с места, но, к счастью, у них ничего не получилось. До сих пор, несмотря на передовые инженерные знания и современное оборудование, ученые не смогли раскрыть тайну висячей колонны, нарушающей законы гравитации.
Современный индуизм многое почерпнул из ведийской религии, отдельные элементы которой с течением времени трансформировались и заняли своё место в новой системе. Прежние боги закрепились на "мелких ролях", уступив лидерство Вишну, Шиве и Дэви (Богине) . Веды на протяжении тысячелетий передавались устной традицией: главным было не понимание, но фонетически безупречная артикуляция, ибо ведийские мантры сопровождали (и сопровождают) индуса на протяжении всей его жизни, маркируя ключевые этапы: рождение, наречение именем, посвящение в дваждырождённые, свадьбу и похороны. Ни на мгновение, несмотря на ересь отдельных индусских толков, Веды не теряли своего непревзойдённого авторитета, хотя давно и прочно стали абсолютно непонятными.
Однако в XIX в. на волне складывавшегося национального самосознания индийцев и попыток сознательной реформации индуизма Веды оказались в центре общественного внимания и стали объектом не механического повтора, а тщательного изучения с последующей реконструкцией и введением в практику ведийской ритуальности.
Рам Мохан Рой (1772-1833) , основатель знаменитого реформаторского общества "Брахмо самадж" и первый индийский брахман, нарушивший запрет на пересечение морей, считается "отцом современной Индии". Страстно выступая против политеизма и идолопоклонства, он доказывал подлинность "индусского монотеизма" ссылками на Веды. Ф. Макс Мюллер по этому поводу ехидно заметил, что Рой просто не представлял себе содержания Вед. И тем не менее именно этот человек, поддержанный группкой соратников, привлекая цитаты из священных книг, в том числе Вед, добился того, что в 1829 г. был законодательно запрещён обычай сати – самосожжения вдовы на погребальном костре умершего мужа. В дальнейшем Дебендранатх Тагор (1817-1905, отец Рабиндранатха Тагора) , возглавивший "Брахмо самадж", отправил в священный Бенарес четверых молодых людей для изучения каждой из четырёх Вед и поиска в них монотеистической концепции, а потом сам присоединился к компании и, устроив диспут с тамошними знатоками, совершил эпатажный поступок – отказался от догмата о непогрешимости Вед.
Даянанда Сарасвати (1824-1883) , ещё один великий индиец и основатель общества "Арья самадж", всю свою жизнь посвятил доказательству высочайшего авторитета Вед. Он обнаружил в них не только кладезь сведений о прошлом, но и информацию об огнестрельном оружии, паровозах, химических формулах, достижениях медицины и т. д., не выявленную ранее вследствие неумелого толкования текстов. Он декларировал: "Нигде в четырёх Ведах нет упоминания о множестве богов, скорее есть ясное утверждение, что бог – един".
Сарасвати считал, что множество имён лишь индивидуализирует различные аспекты божественного. К тому же он не сомневался, что Веды могут стать подлинной основой для объединения всей страны, и совершил сенсационный поступок, переложив их на разговорный хинди – так доступ к священному знанию получили женщины и низшие касты. От Сарасвати тянутся ниточки к не существовавшему ранее индусскому прозелитизму – именно он переосмыслил традиционный индусский ритуал шуддхи (очишение) , применяя его для возвращения в индуизм индийских мусульман и христиан.
Ещё более известный за пределами своей страны индиец Ауробиндо Гхош (1872-1950) , чьё имя носит Ауровиль, город всемирного духовного братства (Индия) , писал: "Даянанда утверждает, что в ведийских гимнах можно найти истины современного естественно-научного знания. Я хотел бы добавить к этому, что, по моему твёрдому убеждению, Веды содержат в себе, кроме того, ряд таких истин, которыми ещё не обладает современная наука" (цит. по: Литман А. Д. Идейная борьба в современной Индии по вопросу о месте и роли веданты в национальном культурном наследии. – Культурное наследие народов Востока и современная идеологическая борьба. М., 1987, с. 128) .
В 1987 г. в Индии разразился грандиозный скандал, когда на свет извлекли пролежавшие более 30 лет в железных сундуках неизданные труды Бхимрао Рамджи (Бабасахеба) Амбедкара (1891-1956) , создателя индийской Конституции, "отца индийского федерализма" и инициатора перехода неприкасаемых каст в буддизм (хотя Будда никогда не критиковал кастовую систему, Он всячески её игнорировал, смотря только на уровень развития каждого индивидуума; этого Будде так и не смогли простить индусские брамины, в результате объявившие Его лже-аватаром и впоследствии причислившие Будду к аватарам Вишну – девятым из десяти – с целью окончательно уничтожить буддизм в Индии как самостоятельное учение, а в рамках самого индуизма относясь к Будде как к самому непочитаемому из всех аватаров Вишну; похожая судьба постигла Даттатрею ; прим. автора сайта) . На страницах "Загадок индуизма" утверждалось: "Веды – никчёмный набор книг. Нет никакого резона считать их священными или непогрешимыми" (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Unpublished Writings. Riddles in Hinduism. Bombay, 1987, p. 8) . Далее Амбедкар объяснил, что за непомерным возвеличиванием Вед стояли заинтересованные во власти брахманы (брамины) , чьё происхождение всё тот же гимн о жертвоприношении первочеловека связывал с устами Пуруши (Его рот стал брахманом... X. 90, 12) (История жизни Амбедкара – это щемящая сердце история гения, родившегося внекастовым "неприкасаемым" в Индии и, с одной стороны, ставшего "иконой" национально-освободительного движения и человеком, создавшим Конституцию независимой Индии и её законодательное право, а с другой стороны постоянно испытывавшем на себе издёвки всех окружающих кастовых индусов и бывших "друзей по идейной борьбе", которые до независимости Индии использовали его авторитет гения и агитацию за равноправие всех людей независимо от касты в своей борьбе против британского владычества в Индии, а после получения независимости "вдруг" вспомнили ему его происхождение и всячески давали ему понять, что неприкасаемому не место среди ставших "новыми белыми" (после ухода британцев в 1947 г.) представителей индусской политической элиты Индии; прим. автора сайта) .
Ригведа неоднократно переводилась на западноевропейские языки. Первый полный перевод на французский был выполнен к середине XIX в. Затем последовали сразу два немецких перевода – стихотворный (1876-1877) и прозаический (1876-1888) . Позднее на немецком же был издан перевод К. Гельднера, ставший вехой в ведологии, а за ним последовали другие. На русский язык первые восемь гимнов Ригведы были переведены Н. Крушевским в 1879 г. Значительно позднее по нескольку гимнов перевели Б. Ларина (1924 г.) и В. А. Кочергина (1963 г.) . И только в 1972 г. русскому читателю представилась возможность познакомиться сразу с десятой частью Ригведы (104 гимнами) в переводе Т. Я. Елизаренковой. В 1989 г. в издательстве "Наука" вышел первый том первого полного научного перевода Ригведы на русский язык: мандалы I-IV в переводе Т. Я. Елизаренковой с примечаниями и объёмной статьёй ""Ригведа" – великое начало индийской литературы и культуры". В 1995 г. вышел второй том (мандалы V-VIII) , а в 1999 г. – третий том (мандалы IX-X) ; оба содержат скрупулёзные примечания и обширные исследовательские статьи, реконструирующие мир идей и вещей древних индийцев. Недавно все три тома были переизданы. Доступна на русском языке и антология заговоров в переводе Т. Я. Елизаренковой – "Атхарваведа. Избранное" (М., 1976) . (Несколько лет назад также был издан перевод с английского на русский всей Самаведы под редакцией С. М. Неаполитанского, прим. автора сайта.)
В 1966 г. Верховный суд Индии сформулировал правовое определение индуизма, с тем чтобы в сфере юрисдикции отличать его от других индийских религий, а в 1995 г., рассматривая дела о религиозной принадлежности, уточнил семь основных положений, свидетельствующих об "индусскости" их носителя. Первым было названо "признание Вед в качестве наивысшего авторитета в религиозных и философских вопросах и единственного фундамента ".
Рекомендую прочитать всех интересующихся древней историей, возрастом и происхождением человечества работу П.Олексенко «Артефакты Древней Индии », в которой рассказывается об удивительных знаниях, содержащихся в Ведах и других древнеиндийских книгах , написанных на санскрите. Делается вывод о первичности санскрита, а также о его сходстве со многими языками мира, и предполагается, что санскрит является языком ностратической общности.
В работе П.Олексенко приводятся интереснейшие сведения о том, что санскритские звуки находятся в естественной гармонии с космическими вибрациями, поэтому даже простое прослушивание санскритских текстов и их чтение оказывают благотворное воздействие на организм и психику человека, а также способствуют духовным поискам. Автор приводит индийскую легенду о происхождении санскрита, согласно которой древние просветленные йоги уловили пятьдесят различных вибраций, исходивших из чакр, и каждая из этих тонких вибраций стала одной из букв санскритского алфавита, то есть, санскрит - это выраженные в звуках внутренние энергии.
Довольно любопытной и обоснованной представляется гипотеза П.Олексенко о том, что санскрит был языком змеелюдей - нагов или языком общения между ними и дэвами .
Вместе с тем, мне представляются весьма спорными (несмотря на их кажущуюся убедительность) рассуждения автора о том, что прародиной санскрита была цивилизация Инда и Сарасвати, и что санскрит был создан на основе индского письма, а также вытекающий из этого вывод, что истоки ностратической общности находились на п-ове Индостан. Слишком уж много содержится в Ведах и других древнеиндийских текстах сведений, выходящих далеко за пределы Индостана и больше касающихся другого древнего континента - Гипербореи, где, согласно реконструкциям, проведенным мной в книге «Земля бессмертных, магов и чародеев. Когда на Земле был «золотой век », жили белые боги или девы .
Мне также представляется заниженной на несколько порядков приведенная автором - 18 февраля 3102 г. до. н.э., тем более, что она моложе ряда существующих датировок написания Вед и других древнеиндийских текстов (сам автор говорит об этом применительно к «Бхавишья Пуране») - а ведь содержащиеся в Ведах тексты до того, как они были написаны, передавались устно на протяжении многих поколений.
Неубедительным выглядит и утверждение автора о том, что несколько тысячелетий назад продолжительность жизни разумных существ была 1000 лет, а несколько сотен тысяч лет назад - 10 000 лет. Как я показал в своих книгах и работах "Образование новой земли, нового неба и новых людей ", "5,2 млн.–12,5 тыс. лет назад – от Сотворения мира до Потопа ", "
Еще раз о времени Сотворения мира и библейского (Ноева) потопа. Коррективы, внесенные геологией и фольклором
" и других, такую продолжительность жизни разумные существа имели гораздо раньше (миллионы лет назад).
Несмотря на высказанные мной несогласия, работа П.Олексенко «Артефакты Древней Индии », несомненно станет жемчужиной в коллекции работ, размещенных на сайте.
Современная наука пытается уместить всю историю современного человечества в определенные временные рамки. Что наша цивилизация начинается после всемирного потопа , произошедшего приблизительно 5 - 6 тысяч лет назад. При таком подходе Древняя Индия представляет собой артефакт, не вписывающийся в традиционную науку и современные представления.
Вот несколько примеров:
Пример первый.
Число 108, священное на Востоке, атрибут бога Вишну, хранителя мира. Согласно Ведам, оно указывает на устройство мира. Действительно, оно показывает соотношение диаметров Солнца и Земли, а также отношение расстояния от Земли до Солнца к диаметру Солнца. Равенство отношений диаметра Солнца к диаметру Земли и расстояния от Солнца до Земли к диаметру Солнца с точностью до 1% также может вызвать определенный интерес. При выражении в километрах это выглядит следующим образом:
1 390 000: 12 751 = 109
149 600 000: 1 390 000 = 108
Вопрос: откуда жрецы древней Индии, хранители знаний, узнали эти пропорции?
Вопрос второй: могут ли такие пропорции и соотношения в 1% быть случайным результатом?
Пример второй.
Уже в Ригведе описаны многомерные миры, в которых обитают боги . Наше общество только приближается к пониманию этого.
Пример третий.
В Махабхарате и Рамаяне описываются летательные аппараты - виманы , которые по своим летательным характеристиками совпадают с описаниями НЛО.
Пример четвертый.
В древнеиндийском эпосе описаны грандиозные войны с применением оружия богов (не только ядерного, вакуумной бомбы, плазменной пушки, но и других видов оружия, которые современное человечество еще только собирается "изобрести").
Пример пятый.
В древних городах Индии было найдено более 4000 печаток, многие из которых являются дубликатами, причем, все знаки древнейшего письма присутствуют на печатях, как каменных, так и металлических! Это свидетельствует о том, что перед нами - древнейший в мире печатный металлический набор, использовавшийся в рамках некоей организованной деятельности. Известно, что ксилографическое книгопечатание существовало в Индии и Тибете две тысячи лет тому назад. Буддийский канон печатался в Кашмире и Тибете и доставлялся в Среднюю Азию и Китай в середине первого тысячелетия. Это указывает на то, что идея книгопечатания была хорошо известна во всей Азии две тысячи лет назад и, вероятно, никогда не умирала с ведических времен.
Пример шестой.
По признанию специалистов древний язык санскрит , на котором написаны древнеиндийские тексты, является наиболее совершенным языком из всех существующих. И он же является практически идеальным для программирования, затмевая фортран, алгол и другие языки.
Подобные примеры можно продолжить, однако давайте попробуем осмыслить эти факты с сегодняшних позиций и в рамках нашего мировоззрения.
В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших предков - славян, их верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, славяно-арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.
Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит (язык древней Индии), а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних Ариев - индуизмом. И те и другие называют книги знания Ведами. Веди - это третья буква русского алфавита (Аз, Буки, Веди…). Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас - рубли, у них - рупии.
Пожалуй, самое удивительное - это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере, которую в европейской традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет русских «народом гипреборейским», то есть пришедшим с крайнего севера. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.
М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем Севере России «взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…». Один из античных ученых - Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…». Это место в русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка - Солнце. Недавние исследования на севере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных. Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования - хребты Ломоносова и Менделеева - еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.
Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в эллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру). Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам. По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно. Гиперборея также отмечена на карте французского математика, астронома и географа О. Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.
Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:
«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать».
Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».
Индийский ученый, доктор ГангадхарТилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой - это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-веды» жили на севере? Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих народов.
По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Гипербореи) происходит русское слово Мир с тремя основными смыслами - Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.
Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались славянами. Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними славянами - это Арий. Слово Арий на санскрите означает:
1. «Благородный»,
2. «Знающий высшие ценности жизни».
Обычно им называли высшие сословия ведического общества в древней Индии. Каким образом этот термин перекочевал к славянам не совсем ясно, но некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя славян - Яра.
В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена славян с Крайнего Севера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии). Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы индийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем - Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр). На этом я закончу краткий экскурс в исторические параллели. Для тех, кто интересуется этой темой более подробно, я рекомендую обратиться к книгам В.Н. Демина «Загадки русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория), «Книга Велеса» с переводом и пояснениями А.И. Асова.
Теперь мы поговорим о философских и культурных сходствах. Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества). Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.). У всех народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.
| Древняя Русь | Индия | Функции Божества |
| Триг - Глав (Три главных Божества); Вышний (Вышень), Сварог(кто "сварганил" мир), Сива | Три-мурти; Вишну, Брахма (Ишварог), Шива | Вишну - поддержание Брахма - творение Шива - разрушение |
| Индра (Даждьбог) | Индра | Дождь |
| Огнебог | Агни | Энергия огня |
| Мара (Яма) | Мара (Яма) | Смерть (У Мары = умер) |
| Варуна | Варуна | Покровитель вод |
| Крышень | Кришна | Мудрость и любовь |
| Рада | Радха | Богиня любви |
| Сурья | Сурья | Солнце |
Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о язычестве древних верований Руси и Индии.
Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну). Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир). Но разве Вышень, Сварог и иные - суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9). Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.
Также наши предки верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави - мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви - это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) - это негативный, неявленный, низший мир.
В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров - Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни - необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь), У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, ведущим своих подопечных стезей Прави.
Следующее сходство в духовной сфере - это признание присутствия Бога в сердце. В позапрошлой статье я подробно описал, как эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» - это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой), исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.
Общеизвестно, что индийские Веды провозглашают вечную природу души, которая может существовать в разных телах, как высших, так и низших. В древне-русском источнике «Велесова книга» (далее ВК) тоже говорится о том, что души праведников после смерти идут на Сваргу (Высший мир), где Перуница (жена Перуна) поила их живой водой - амрита, и они остаются в небесном царстве Перуна (Яра - праотца Ариев). Тем же, кто пренебрегает своим долгом, уготована судьба в низших формах жизни. Как говорит сам Перун в ВК: «Станете смрадными поросятами».
В традиционном индийском обществе, встречаясь, люди приветствовали друга, вспоминая Бога. Например, «Ом Намо Нараяная» («Слава Всевышнему»). Весьма любопытны в связи с этим воспоминания Юрия Миролюбова, родившегося в конце XIX века в одной из деревень Ростовской области на юге России. Бабушка Миролюбова была строгой последовательницей древней славянской культуры, и от нее он узнал многое о традициях предков. Кроме того, сам он очень долго изучал древний славянский фольклор и занимался сравнительным анализом культур Руси и Индии. Плодом этих исследований стала двухтомная монография «Сакральное Руси». Так вот, по словам Ю. Миролюбова, еще в начале ХХ века в деревне, где он жил, люди приветствовали друг друга такими словами: «Слава Вышнему! Слава Крышнему! Слава Яро! Слава Коляде!»
В обеих традициях говорится о божественном происхождении пищи. На Руси эта связь была видна в такой цепочки понятий как Хлеб-Сноп-Сварог. Сварог (тот, кто сварганил мир) дает семя, из которого растут травы и злаки. Обмолоченные злаки, связывали в снопы, а из зерна пекли хлеб. Первый каравай из нового урожая предлагали снопу как символическому образу Сварога и потом этот освященный каравай раздавали всем по кусочку как причастие. Отсюда такое трепетное отношение к хлебу как к божьему дару.
В индийском источнике «Бхагавад-Гита» (3.14-15) тоже говорится, что «Все живые существа питаются злаками, растущими из земли, питаемой дождями. Дожди рождаются из совершения ритуалов, а ритуалы изложены в Ведах. Веды же являются дыханием Всевышнего». Таким образом, человек зависит от Бога даже в вопросах питания.
Кстати, как в Индии, так и на Руси перед едой пищу полагалось освящать. Это своего рода выражение благодарности Богу за поддержку. И эти подношения или жертвы были строго вегетарианскими, бескровными. Вот что сказано в главе «Трояновы века» в ВК: «Боги Русские не берут жертв людских, ни животных, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью (квас) и мед, и никогда живую птицу, рыбу. Это Варяги и Эллины дают Богам жертву иную и страшную - человеческую». То есть на Руси было ограничение на потребление мяса, как и в Индии. В «Бхагавад-Гите» (9.26) Кришна также говорит исключительно о вегетарианских подношениях: «Предложи Мне листок, цветок, плод или воду с любовью и преданностью и Я приму это». И в Индии и на Руси было принято поклонение солнцу трижды в день - на восходе, в полдень и на закате. В Индии брахманы - священники - до сих пор делают это, читая особую мантру Гаятри. В русском языке от имени Бога солнца - Сурья сейчас осталось лишь название краски солнечного цвета - сурик. Также раньше на Руси квас назывался сурица, потому что его настаивали на солнце.
Все мы помним из русских сказок «тридевятое царство», но кто знает, что это за необычное определение? Индийские Веды дают пояснение этому термину. По индийской астрологии, кроме 12-ти основных знаков Зодиака есть еще более удаленный от земли пояс из 27-ми созвездий. Эти 27 созвездий разбиты на 3 группы по 9 в каждой. Первая группа относится к «божественным», вторая - к «человеческим» и третья - к «демоническим». В зависимости от того, в каком из этих созвездий была луна в момент рождения человека, определяется общая ориентация человека в жизни - стремится ли он к возвышенным целям, более приземлен или склонен к разрушению. Но сам образ «тридевятого (3 х 9) царства» служит либо метафорой, указывающей на далекие земли, либо прямо говорит о межзвездных путешествиях, которые описаны в индийских Ведах как реальная возможность для человека тех времен. Кстати, в обеих традициях Млечный Путь считается путем на высшую планету этого мира, где находится творец этого космоса Брахма (Сварог). А Полярная Звезда считалась и в Индии и на Руси «Троном Всевышнего». Это своего рода посольство Духовного Мира в нашей вселенной. Действительно, положение Полярной Звезды необычно. Это единственное неподвижное светило и потому навигаторы ориентируются именно по нему.
Известные по русским сказкам змеи-горынычи тоже находят свое объяснение в индийских Ведах. Там описаны многоглавые огнедышащие змеи, которые живут на низших планетах космоса. Наличие этих персонажей в древних славянских сказках указывает на то, что наши предки имели доступ к более далеким сферам, чем мы сейчас.
Следующая параллель может немного шокировать. Это символ свастики. В сознании современного западного человека этот символ неизбежно связан с фашизмом. Однако еще менее ста лет назад свастика находилась на денежных купюрах России! (см.фото). Это значит, что этот символ считался благоприятным. На государственных денежных знаках не будут печатать что попало. Нарукавные эмблемы бойцов Красной Армии Юго-восточного фронта с 1918 г. украшала свастика с аббревиатурой РСФСР. Этот символ часто встречается в древних славянских орнаментах, украшавших жилище и одежду. Найденный археологами в 1986 году на Южном Урале древний город Аркаим тоже имеет структуру свастики. В переводе с санскрита «свастика» буквально означает «символ чистого бытия и благополучия». В Индии, Тибете и Китае знаки свастики украшают купола и ворота храмов. Дело в том, что свастика - это объективный символ и архетип свастики воспроизводится на всех уровнях мироздания. Подтверждение тому - наблюдения за миграцией клеток и клеточных пластов, в ходе которых зафиксированы структуры микромира, имеющие форму свастики. Ту же структуру имеет и наша галактика - Млечный путь. Гитлер надеялся, что свастика принесет удачу и ему, но поскольку в своих деяниях он двигался явно не в сторону Прави (правостороннее направление свастики), то это привело его только к саморазрушению.
Удивительно, но даже специфическое знание о тонких энергетических центрах нашего тела - чакрах, которое содержится в индийской «Йога Патанджали Сутре», было известно на Руси. Эти семь чакр, которые имеют свои грубые воплощения в форме желез эндокринной системы, являются своего рода «пуговицами», на которые тонкое тело «пристегнуто» к физическому. Естественно, на Руси они назывались более привычными для нас словами: зарод, живот, яро (солнечное сплетение), сердце, горло, чело и родник.
Похожим в обеих традициях было и исчисление времени. Во-первых, год начинался, как и полагается, весной (март-апрель), что соответствует прохождению солнца через первый знак Зодиака - Овен и знаменует пробуждение природы после зимы. Даже современные названия некоторых месяцев в буквальном переводе отражают прежний порядок. Например, September происходит от санскритского Сапта - семь. То есть, сентябрь раньше считался седьмым месяцем. October (окто - восемь). November (cанскритское Нава - девять). December (санскритское Даса - десять). Действительно, декада - это десять. Тогда декабрь - это десятый месяц, а не двенадцатый. Во-вторых, и в Индии и на Руси существовало шесть времен года по два месяца, а не четыре по три. В этом есть своя логика. Ведь хотя март и май считаются весной, они весьма отличаются и более детальная разбивка года на шесть сезонов точнее отражает действительность.
Течение времени считалось цикличным, а не линейным, как сейчас. Самым долгим циклом в Индии считался день Брахмы - Творца (4млрд.320 млн.лет), который на Руси назывался днем Сварога. Конечно, такой длительный цикл трудно проследить, но учитывая, что принципы макрокосмоса и микрокосмоса - общие, мы можем наблюдать цикличное течение времени в более мелких масштабах (сутки, год, 12-летние и 60-летние циклы) и потом экстраполировать это правило на саму идею вечного времени. Не зря образ времени в разных традициях представлен в виде колеса, змеи, кусающей себя за хвост или в виде банального циферблата. Все эти образы подчеркивают идею цикличности. Просто в больших масштабах часть окружности вполне может показаться прямой линией и потому близорукие современные люди вполне довольны ограниченной линейной концепцией течения времени.
Что касается письменности, то до кириллицы письменность на Руси очень напоминала индийский алфавит. Как говорила бабушка Ю. Миролюбова, «сначала рисовали Богову черту, а под ней крюки лепили». Именно так выглядит письменный санскрит. Идея такова: Бог - это высший предел, а все, что мы делаем, находится под Богом.
Цифры, которыми мы пользуемся сейчас и называем арабскими, были взяты арабами в Индии, в чем можно легко убедиться, посмотрев нумерацию древних ведических текстов.
А вот примеры лексического сходства санскрита и русского языка: Бхога - Бог; Матри - Матерь; Пати - Батя (Отец); Братри - Брат; Джива - Живой; Двара - Дверь; Суха - Сухой; Хима - Зима; Снеха - Снег; Васанта - Весна; Плава - Плавать; Прия - Приятный; Нава - Новый; Света - Свет; Тама - Тьма; Сканда (бог войны) - Скандал; Свакар - Свекр; Дада - Дядя; Дура - Дурак; Вак - Вякать (говорить); Адха - Ад; Радха - Радость; Буддха - Будить; Мадху - Мёд; Мадхуведа - Медведь (ведающий мёд).
Интересно и обилие географических названий (топонимов) санскритского происхождения на территории Руси. Например, реки Ганга и Падма в Архангельской области, Мокша и Кама в Мордовии. Притоками Камы являются Кришнева и Харева. Индра - озеро в Екатеринбургской области. Сома - река возле Вятки. Майа - город возле Якутска и т.д.
Итак, исторические, культурные и языковые связи Руси и Индии очевидны, но типичная ошибка - это искать, кто на кого повлиял. Русские шовинисты на волне интереса к этой теме проталкивают идею о том, что арии принесли Веды в дикую Индию с территории Руси. Исторически эти спекуляции легко опровергаются, да и ученики в этом случае оказались талантливее учителей, т.к. в Индии эта культура сохранилась лучше, чем у нас. Ведическая культура существует в Индии с глубокой древности, о чем свидетельствуют раскопки города Мохенджо-Даро в долине реки Инд. Легче понять связь двух культур через принятие единой духовной прото-культуры, из которой черпали знание обе цивилизации.
Несмотря на промежуточную неясность истории вследствие катаклизмов и миграций, изначальное происхождение человека и цивилизации известно - духовная реальность. Именно поэтому мы инстинктивно стремимся вверх, к своим истокам. Веды говорят о существовании высшего, идеального мира, который проецируется на материальную природу, как луна отражается в реке, но этот идеальный образ искажается под воздействием ряби и волн (течения времени). С начала творения существовала единая цивилизация с единой культурой и языком (все были едино-гласны). Под воздействием всеобщего закона энтропии сознание стало сужаться, культура стала упрощаться, появились разно-гласия (разные языки) и сейчас мы с трудом находим лишь остатки былой общности.
Записанные предположительно во втором тысячелетии до нашей эры. Веды содержат духовные знания, охватывающие все аспекты жизни и регулирующие социальную, юридическую, повседневную, религиозную жизнь. Они описывают правила, которые должны выполняться при рождении нового человека, браке, смерти и т. д.
Когда арии осваивали полуостров Индостан, у них не было письменности, соответственно, и летописей, которые бы в хронологическом порядке фиксировали события как внешней, так и внутренней жизни. Духовная же история, восходящая к незапамятным временам, дошла до нас в поэтических сборниках, которые изначально на протяжении веков передавались посредством устной традиции.
Индийские веды, записанные на особой разновидности языка, который не совпадает с санскритом и наиболее близок к авестийскому, содержат гимны, описания деталей различных ритуалов, заклинания и заговоры, которые следует использовать для защиты от разного рода болезней и напастей. В соответствии с ортодоксальной интерпретацией сочинение гимнов воспринималось как священнодействие. Их создателями являлись не просто жрецы, а провидцы. Получая знания от богов, они постигали их интуицией или «внутренним взором».
Согласно веды были собраны и классифицированы в четыре сборника (самхиты) мудрецом Вьяса. Он является автором эпического произведения «Махабхарата», а также «Веданта-сутры». Вопрос относительно того, был ли он единственным человеком, который разделил единый сборник на четыре части, или это сделали несколько ученых, до настоящего времени является предметом обсуждений. Так или иначе, но слово «вьяса» обозначает «разделение».
Индийские веды, содержащие сущность - литература выдержавшая испытание временем и обладающая высокой религиозной властью для всего человечества. Следует обязательно сказать о том, что на их фундаменте возникла многообразная словесность. Это «брахманы», «упанишады», «араньяки». Целью комментариев было сделать доступным понимание священных текстов последующим поколениям. Так, «брахманы» предлагают всеобъемлющее толкование (теологическое, этимологическое, грамматическое), разъясняют, каким образом связаны между собой все веды.
Индийские знания, содержащиеся в этих сборниках, являются основой не только для местных верований, фактически все основные религии на планете в той или иной степени находились под их влиянием в процессе своего создания. Понятно, что сегодня эти корни забыты. Но среди современных религий есть одна, которая сохраняет пламя ведической мудрости, - индуизм.
На протяжении веков предпринимались серьезные шаги, чтобы сохранить величайшее наследие, даже притом, что его смысл и значение плохо понятны сегодня. Сообщения в этих священных писаниях очень глубокомысленны и остаются вне постижения обычными людьми. Безусловно, любой человек может потратить массу времени, изучая индийские веды (читать их, стараться вникнуть в потаенный смысл), но в целом это предприятие будет иметь мало успеха. Главная причина, как правило, заключается в том, что наш ориентир - современность. Но все же многие стараются постичь правду священных писаний, которые являются воротами в глубины вечности.